一、阿难执身见各体而疑见在前

这一段经文是阿难尊者因为听到前面的道理，生起怀疑而请教世尊。前面世尊要阿难尊者认见为心，是要阿难尊者承认见性就是自己的真心，同时以种种的譬喻和道理，说明见性是超然独立，是和身体及外面的环境无关的。例如在第五科显见无还中，世尊就谈到：诸可还者，自然非汝;不汝还者，非汝而谁?在第六科显见不杂中说：此精妙明，诚汝见性。又说：见性周徧，非汝而谁?

阿难尊者听到世尊前面的种种开示之后，又起分别心，妄认自己的面前，有个见性存在，它是昭昭灵灵的光景;认为这灵明的见性，是分明在眼前的，所以，把见性和身心分开，而变成两个了!前面阿难尊者怀疑见性和外面的万物，是参杂在一起，这里是怀疑见性和身心是分开的。所以，阿难尊者才会向世尊说：如果现前周遍万物的见精，一定是我的妙精明性的话，这个妙精明性，现在在我的眼前，就离开我的身体;既然是我的妙性，怎么反而在身体之外呢?

阿难尊者恐怕承认了见性，会把自己的身心遗失。阿难尊者以为湛然在眼前的见性，如果一定是自己的真性的话，现在的这个身心，就不是我的了，因为我只有一个啊!既然不是我的话，究竟是什么呢?这是阿难尊者的第一种疑问。

(三)懼堕於过失

而今身心，分别有实;彼见无别，分辨我身这是站在有没有分别的作用，而起这种错误的分别计度。见性既然不能够分别我的身体，更没有办法去分别万物，而这种不能分别万物的东西，是我的本性吗?这是阿难尊者的第二种疑问。

若实我心，令我今见，见性实我，而身非我这一段经文是从能见起分别计度。阿难尊者认为见性在面前，就好像外面的东西在眼前一样，如果它实在是我的真心，让我现在能够看到，见性实在是我的话，而身体就不是我了。也就是说，阿难尊者担心承认了见性，会把自己身心遗失。

何殊如来，先所难言：物能见我阿难尊者认为见性离开身体，同于外面的物质，而这见性能够见到我的身体，就同于物能够见我，所以才请问世尊，这和前面您所怪责的物能见我，有什么不同呢?

(四)众懼俯慰

惟愿佛陀垂大慈悲，开导发明我们这些没有了悟的人，使我们能够了悟，要怎样才能既承认见性，又不会把身心遗失;见身怎样不同于物见。

从前面的文中，世尊不断的谆谆教诲阿难尊者，责备他的不是，是要他不可认妄为真。可是，阿难尊者却不断的生起种种的怀疑，反过来怕承认了真性之后，会遗失虚妄的身心，这实在是颠倒之甚!由于不能够了达认妄就一定会遗真，认真就能够融妄，才会说承认真性之后，会遗失虚妄的身心!

二、如来明万法一体

(一)直斥妄疑

佛对阿难说：刚才你说，能见的功能自性，就在你的面前，这是不对的。

如来明万法一体是世尊对阿难尊者说明万法是一体的，就是说明见性和身心是一体，而不是分开的。

前面阿难尊者错误的执着见性和身心是各有体性，所以才有见性在眼前的怀疑，可是，世尊在破除他错误的时候，并不是从身心和见性没有两体来解说，而是从万法一体来破他，这有两种意思。

第一是易于施破。见性如果是在面前的话，应与万物一样，能够分明指出具体位置，可是，既然在万象之中，没有办法指出哪一个是见性，哪一个不是见性，这就是是与非双绝，了无前相，见性与万物，就成为一体了。见性与万物尚且是一体的，何况比较亲近的身心和见性，怎么会分开成为二呢?

第二是兼除二执。身心是我执烦恼的亲依，万物是法执烦恼的显境，阿难尊者怕如果承认了见性，就把身心遗失了，这正是我执烦恼炽然，而法执比较轻微，还隐藏在里面没有表现出来。可是，如果以见性和身心一体来说明，可能会加深执着见性和身心合为我体，这样万物就成为他体，不但没有办法消除执着，反而增加我执与法执烦恼，所以，世尊就从万法来显示无自无他，从万法来说明一体不二、融会贯通，如此一来，两种执着都会消于乌有了。

(二)正遣是见

假若就在你的面前，而你又确实可以看的见他，那么这个能见的性能，就有了一定的方位所在，并不是不能指示出来的。我现在同你坐在祗陀林中，观察外面的树木、河流，以及殿堂，上至日月，前对恒河，你在我的师子座前，举手一一指出这种种现象，阴暗的是树林，光明的是太阳，阻碍的是墙壁，通达的是虚空，乃至一草一木，纤细的毫末，他们大小虽然各有不同，但只要是有形象的，没有不能指点出来的。

如果你能见的自性，现在就在你的前面，你应该用手可以确实地指示出来，具体哪个是那个能见的自性?

你要知道，假若虚空就是你能见的自性，虚空既已变成了你的自性，那什么又是虚空呢?如果物象就是你能见的自性，物象即已变成了你能见的自性，那什么又是物象呢?你可以仔细地剖开万事万物，从中将那精纯无染、妙明能见的自性本元，和普通物象一样，明白无误地指示给我看吗?

阿难说：我现在坐在讲堂里面，远可以看到恒河，上可以看到日月，凡是用手可以指出、用眼可以看见的，都是万物的现象，没有哪一个是我能见的自性。世尊!正如佛所说的那样，暂且不说我们这些还没有成就罗汉果位、初学佛法的人，即使是菩萨，也不能在万物现象的前面，剖析出这个精纯能见的自性，离开了一切物象，而单独有自己的体性存在!

佛陀说：如你所说者是!如你所说者是!

佛印证是佛陀印可证明阿难尊者上面所说的话是对的。为什么世尊对阿难尊者重复说如是如是呢?因为阿难尊者所回答即物无是见可指与离物亦无是见可指的这两种道理，回答得很正确，所以才说如是如是。

(三)转谴非见

佛又再告诉阿难：按照你的说法，这个能见的性能，不可能离开一切物象，另有一个自性存在，但你所指出的各种物象当中，又有哪一个不是你能见的自性呢?现在我再告诉你!你与我同坐在祇陀林里面，看到外面的林苑，上及日月，种种现象虽然不同，必定有一个不是你能见的自性被你所指出，但是你又怎样能证明在一切的物象当中，哪一个不是你能见的自性呢?

佛陀再次告诉阿难尊者说：就像你所说的：没有见精是离开一切万物而别有自性的。这样的话，你所指的物象之中，就没有见性了!现在我再告诉你：你和我同坐在祗陀林中，再次观看树林、园圃，乃至日月宫，种种差别森罗万象之中，必定没有见精受你所指。你再仔细的思惟发明看看，在这许多物象之中，哪一个不是你能见的见性呢?

阿难说：我看遍了祇陀林，实在不知道这些物象当中，哪些事物不是我能见的自性，为什么呢?假若树不是我能见的自性，那怎么能够看得见树呢?如果树就是我能见的自性，那什么又叫做是树呢?依此类推，假若虚空不是我能见的自性，又怎么能够看得见虚空呢?如果虚空就是我能见的自性，那什么又叫做是虚空呢?因此我又思惟，在这些万有现象当中，仔细观察就会明白，它们无一不是我能见的自性。

佛陀说：就是这样，就是这样!

因为阿难尊者所说没有一样东西不是见性的道理，是没有错谬的，所以佛陀才重复印证说如是如是。在这一科所说明的，是见性和万物是一体不分的道理。如果有是见、非见，就不能够成为一体，没有是见、非见，才没有对立差别，才是一体不分。

(四)众懼俯慰

众惧俯慰是说大众内心起了恐惧心，所以世尊就安慰他们。

这时，在会大众之中，那些还没有证得无学果位的人们，听到佛这样说，都茫然不知此话的道理究竟在哪里，一时间惊惶失措，不知道应该怎样才是对的。

如来知道他们神魂惊惶，恐惧不安，于是心生怜悯，安慰阿难及大众说：诸善男子!我是无上法王，我说的都是真实的语言，是依照事实说的，不是诳言妄语，也并不像外道所说的，四种不死的无定性理论(亦恒亦变，亦生亦灭，亦净亦垢，亦增亦减)，你们应当仔细考虑，不要辜负了我的哀怜，以及你们仰慕的心。

(五)文殊祈请

这时文殊菩萨怜悯在座四众弟子，因此在大众中，从座上站起来，顶礼佛足，双手合掌恭敬地对佛说：世尊!在坐的众人,不能悟知如来发明见性与色空，是与非是这两种道理。

世尊!如果眼前所看得到的一切物质(色)与非物质(空)等境象，如果有见性在那里的话，就应该明确的指示出来。如果没有见性在尘境上的话，应该没有所瞩。现在不知道无是见、无非见这两种道理的归趣，所以内心感到惊慌恐怖。

非是畴昔，善根轻尠轻尠是轻薄尠少，就是善根不深厚。意思是说现在楞严会上听法的四众弟子们，虽然还是有漏，可是，并不像从前还没有回小乘心向大乘行那种善根轻尠的人。换句话说，他们已经是回小向大、善根深厚的人了。文殊菩萨讲这两句话的用意是，世尊如果能为他们进一步开示，他们还是能够领悟的。如果是善根轻尠的话，讲了还是听不懂，这样的话，岂不是白讲了!

唯愿如来以大慈悲心，加以说明，指出这个世界万象和这个能见的自性，究竟是什么东西?为什么在这中间，没有是?也没有非是?

(六)如来慈示

佛告诉文殊及在座大众：十方世界所有的如来以及大菩萨们，在他们自性寂静、微密观照的三摩地当中，看这个能见的见性与世界万象，以及心理思想的主观想相，都如同虚空中的幻华，本来并无实质的存在。这个能见的性能以及所见的现象，它们元本就是清净无染、正觉妙明的心性本体，为什么在这中间，会有是见与非是见的分别?

文殊!我现在问你，比如你文殊的身体，是不是另外还有一个文殊，叫做是文殊的?还是没有文殊?

是的!世尊!我就是真的文殊，并不存在另外一个文殊，为什么呢?如果存在另外一个文殊，那就成了两个文殊了，可是今天，在真文殊的份上，不是没有文殊，所以在真实的文殊体中，自然也就不存在另外一个是文殊与不是文殊的两种说法。

喻一真索是非是世尊以文殊菩萨来做譬喻，说明在一真法界中，本来没有是与非这两种相，要在一真法界中，找是与非，是找不到的。

答本真无二相是以本来是真的，就没有是与非两种相来回答。既然是一真之体，那里有是有非呢?

佛陀说：这灵光不昧的见精，和所有的虚空尘象，惟有一体，无是无非，也是和前面所说的一样。

总以法而合喻是以道理来会合比喻。

本来是妙明的无上菩提，是清净圆满的真心，虚妄成为色空的相分和见、闻、齅、尝、觉、知的见分。

教以出是非之法是世尊向阿难尊者及诸大众开示超出是与非的方法。

就好像捏目所成的第二月一样，哪一个是真的月亮?又哪一个不是真的月亮?文殊!事实上只有一个真正的月亮，在这中间，就没有哪一个是真的月亮或哪一个不是真的月亮的问题了。

别举真妄二喻是教以出是非之法所分下来的第二科，是把真与妄两者，各别提出比喻来说明。

以这样的缘故，你现在无论是对于观见或尘境，做种种的发明，都叫做妄想。都没有办法在这中间，超出是见与非见的妄执，由于了悟了真精，妙觉明性，所以能使你在万法之中，超出(能够指出见性或者无法指出见性)的道理。

禅宗公案