一、阿难求决取舍

阿难领受了佛陀慈悲的救度和深切的教诲，感伤的低头落泪，合掌对佛说：我虽然领受了佛陀这样精深微妙的开示，觉悟到灵妙光明的真心，本来就是圆满无缺，常住心地，但是我解悟佛所说的真心，是用攀缘妄心来领悟和敬仰的，所以也只是徒然获得了这个真心，不敢确定地认为它就是元本常住的真心，求佛慈悲怜悯我们，再以圆满的法音宣讲指示，拔掉我心中疑惑的根源，使我能回归无上的正觉大道。

这一段经文里面，阿难尊者说到，虽然前面世尊已经说过众生本具佛性，但是我阿难认为能听法的，是意识分别心，这意识分别心才有作用，所以，虽然得到常住真心，却不敢把它当做就是本元心地。世尊说要采取真心，阿难尊者以为真心没有什么作用，有作用的是意识心，到底要如何决定取舍呢?这让阿难尊者取舍两难，所以才恳求世尊开示，以便决断取舍。

显见无还，是十番显见中的第五科。显见无还的还是复还;例如我们向人家借东西，就要还给人家，这就是还的意思。也就是说，从什么地方来，就归还到什么地方去，有来有去叫做还。这一科显见无还，是在显示见性没有来没有去的道理。

二、如来破显二心

(一)破缘心有还

佛对阿难说：你们现在还是用攀缘心来听法，所听的法仍然是所缘的尘境，没有获得法性真理。

如来破显二心，是世尊极力的为阿难尊者和与会大众破妄显真。如来破显二心之下，分为二科，第一科破缘心有还，是破缘虑分别心是有还的。有还是有往还，就是有来有去，境有则有，境无则无的意思。第二科显见性无还，是显示见性是没有往还的。

破缘心有还下，又分为三科，第一科是先破所缘之法，第二科是正破能缘之心，第三科是指缘心有还。第一科先破所缘之法，是破除所缘之法，是说真理不是所缘的对象，应该要透过语言文字进一步的体会，才能够了悟真理。现在就先解释破所缘之法这一科。

就像有人用手指，指着月亮，告诉另外一个人说：月亮在那里。那个人应当顺着指头的方向去看，才能看到月亮，如果是这个人死死的看着手指，以为这就是月亮的本体，那么此人不但没有认识到月亮，同时也失去了指头的作用，为什么呢?因为他把用来指示的手指，当做是月亮的缘故，这样他不但失去了手指的作用，更加不认得光明与黑暗，为什么这样说呢?因为他把手指，当作月亮光明的体性，光明与黑暗的两种体性，他不能够正确分辨的缘故!

以譬喻来会合道理的话，这段文中，前后说到三个人字，第一个人字，是指说教的人，就是世尊;后面两个人字，是听佛法的人，是指阿难尊者以及还没有了悟佛法的大众。

指是譬喻佛的音声言教;月是譬喻听教者的心。听教者的心这一句话比较不容易体会，若说它是本有的佛性，就容易懂了。言教是以声名句文为体，声名句文是语言文字，是没有觉照之用的，因此譬喻为暗。心是灵知不昧，是有觉照之用的，所以，譬喻为明。

修学佛法的人，如果不懂得依教观心，只认声教为真心，这样一来，不只是迷了真心，也迷了世尊所开示的言教。为什么呢?因为把所说的言教，当做就是真心，这样的话，不但是迷了佛陀所说的言教，同样也无法了达有觉照或者是没有觉照之用。对于语言文字没有觉照的教体，和灵知不昧有觉照的心性两者，都无所了知。

所以，最后的结论，世尊告诉阿难尊者，以意识妄想心来听法，我所说的法，就成为你所缘的尘境，成为所分别的对象，于是就迷失了法性;你把自己的法性迷失了，就和把指头当做月亮，和不知道光明与黑暗的人是一样的，所以说汝亦如是。

假如你认为能分别我说法声音的分别心，就是你的真心，那么这个心自然应当离开所分别的声音之外，仍然有分别的体性存在，譬如有客人寄住在旅舍里，暂时停留一段时间便要离开，始终不可能永远住下去，然而掌管旅舍的人，就不会离开，所以才叫做旅舍的主人。心的道理也是这样的，假若是你的真心自性，就无所去。为什么离了声音以外，就没有了你的分别心性呢?

破能缘之心，是把能缘的心破除。阿难尊者不但不肯把能攀缘的意识妄想心舍弃，而且对于要舍去妄心有所怀疑，所以世尊在这里就要把阿难尊者不肯舍去缘心的疑根拔除。要怎么拔除疑根?就是要先破除能缘的心。能缘的心，是没有独立体性的，既然没有独立的体性，就是虚妄的，这一段经文主要是说明这道理。

这一段经文是进一步详细说明意识妄想心是有来去的。

斯是此;声分别心是能缘声音的分别心;

斯则岂惟，声分别心;分别我容，离诸色相，无分别性

这样说起来，不只是能分别我声音的分别心，离开了外面的声音，没有分别性，就是你分别我三十二相容貌的心，也同样是你的第六意识妄想心，是相有则生，相无则灭，离开了所分别的色相，也是无有能分别的体性。

这一段经文所说的，不但是破能缘的心对声尘方面，也破能缘的心对色尘方面;但主要的意思，是不但离开了色尘、声尘没有分别性，而是乃至离开香、味、触、法等都是如此。

如是就是像前面所说的，离开了声音，离开了色尘无分别性。

乃至是超越之词，中间包括离开香味触以及法尘里面半分的生尘。

分别都无是说不但是离开了声尘和色尘，能分别的意识妄想没有分别性，就是离开了香尘、味尘、触尘、法尘，同样也是没有分别性，所以说分别都无。

非色非空同时意识没有了，只留着一个独头意识来缘法处的半分灭法尘。法尘有生灭之分，这里所说的是灭法尘。

为什么叫做非色非空呢?这是内守幽闲的境界，就是法处的灭尘境界。法处的灭尘境界，已经离开了六尘的粗相，因为没有六尘的粗相，所以是非色;虽然是没有六尘的粗相，可是还有一片寂静的细境，所以是非空。《楞严经讲义》中提到，参禅的人到了这种境界，难免被它所误。因为它是寂静的境界，容易把它当做得到禅定的功夫。

非色非空又有另一种解说：因为是不同于色界四禅天的禅定境界，所以是非色;又因为不同于空无边处天的禅定境界，所以是非空;这是在说明四禅八定后面的三定和这里所缘的境界相似。不但是随尘起灭的缘虑心不起作用，就是嗅尝觉知的分别心，也不起作用。到达这种境界，不可以把它当做是真心的境界，因为这只是灭尘的境界，是独头意识所缘的对象而已。

拘舍离等，昧为冥谛是说这种独头意识所缘的非色非空的境界，拘舍离等外道，把这种境界，迷昧执为冥谛。因为不知道这种境界不是真的，把它当做是冥谛。冥谛是冥初主谛。 (在《大智度论》提到：外道的神通力量，能够观察到八万劫，八万劫之外，冥然不知，于是就把这不了知的地方，当做是冥初;从冥初的地方，立了觉知，叫做主谛，又叫做世性。拘舍离等外道认为世间的众生，由冥初而有此性，所以叫做世性，或叫做冥谛。 )

指各有所还，是说从哪里来，就回到哪里去。在这里所谓心性，不是圆妙明心、宝明妙性的心性，是缘尘分别的心性。这种缘尘分别的心性，就是意识妄想心，它是各有所还的，也就是前面所说的昏扰扰相，以为心性的心性，乃是随尘生灭的。

各有所还是说这种分别心，从所分别的声尘来的，就还之于声尘，为什么?因为有声音就有，没有声音就没有，岂不就是还于声音呢?乃至分别冥谛，这种分别心，既然是从冥谛来，就还之于冥谛;就和人的影像相似，人的影子从哪里来，就随那个人走，是有来有去，只是暂住之客，不是常住的主人，所以说是云何为主。

(二)显见性无还

阿难说：如果说我的分别心性，各有他们归还的来处，那么如来所说的元本妙明的真心，为什么没有归还之处呢?希望佛慈悲怜悯，为我们宣示说明。

阿难求示无还是阿难尊者听到意识妄想心是有来有去，妙明元心是无来无去，可是对于妙明元心无来无去的道理不了解，所以就请求佛陀开示这道理。

这里的无还，是指没有来去的真心。如果是自己的东西，要还给谁呢?当然就不用还了。

佛对阿难说：比如你现在能够看见我，这是见精明元的作用，这见虽然不是妙明精纯的真心自性，但就好象是捏目所见的第二个月亮，并不是月亮的影子。你应仔细听清楚，我现在就给你指出，真心自性无可归还的实相。

世尊为了要对阿难尊者开示无还的道理，先说明见性已经切近于真心，就是显示能见的作用，已经接近真心本体，因此暂且以阿难尊者日用能见的作用，来分明指示。

在这一段经文中，世尊主要在说明见精是第二月，非是月影，是要阿难尊者以及诸弟子们，舍弃虚妄意识心，采取见精作为本修因。在《楞严经讲义》中，有一个很重要的问答，把它提出来。

问：阿难尊者本来是要求索真心，就是向世尊请求开示真心在哪里?佛陀为什么不为他直接指示纯真无妄之心，而指示带妄的见精呢?

答：纯真的心，唯有佛陀一个人独证，纵然是等觉菩萨，还是有一分的生相无明未破，还没有达到纯真的地步，何况是在凡夫小乘位的人呢?如果离开了见精，就没有办法在众生的身上，找出一个纯真的心了。举个譬喻来说，指见精说真心，就像指着金矿而说是金，金矿虽然不是纯金，可是要寻找纯金的人，如果舍弃金矿的话，要到哪里找纯金呢?因为真金就在金矿里面啊!世尊十番的开示，二番的剖显，就是要销矿成金，要把烦恼断除而显现真心本体;就像把金矿的土、砂、石去除，纯金显现出来，就会发光。这是譬喻把无明烦恼去除，见性就能发生灵明之用。

在《楞严经讲义》中，还提醒我们：慎勿因为这一段经文中，有虽非妙精明心这一句话，就怀疑见精是虚妄，而不敢认取。在众生的份上，第八识虽然带有一分的妄，但众生只能从带妄之真去找真心，要在众生身上找出纯真无妄的心，是找不到的，唯有到达佛陀的境界，才能开显纯真无妄之心，众生想要求真心本体，就得从见精中求。

许示无还之旨是世尊要对阿难尊者开示无还的道理。无所还地是本元妙明心地。前面阿难尊者说：悟妙明心，元所圆满，常住心地。既然是圆满，就没有来去，既然是常住就是不动，哪有所还呢?所以是无所还地。

阿难!这个大讲堂门窗洞开，东方的太阳升到天空，讲堂就明亮起来;半夜月黑无光，云遮雾罩，讲堂就又恢复昏暗;透过门窗的空隙可以看到外面，这就是通达，房屋的墙壁之间，视线不能透过，这就是阻塞;眼前所见分别的境界，就有缘尘的差别(譬如山是高的，地是平的，树林是茂密的);广大无边的空性，都是顽冥无知之相;灰沙飞扬，则现昏尘景象，雨过天晴，种种灰尘都没有了，视线之中又会看到清明之相。

这一段经文是在谈八相。因为世尊要对阿难尊者开示无还的见性，所以先列出可还之相。可还之相都是外面的境界，世尊的用意，是要从外面可还的境界，来显示内在无还的见性。因为没有可还之相，就没有办法显示无还的见性，所以就先列出可还之相，一共有八相四对。

第一对是明暗;第二对是通塞;第三对是同异;第四对是清浊。八相四对都各各有体和相，例如日轮是体，明曜是相，乃至最后澄霁是体，清净是相;其中唯有第六和第七是体相颠倒。第六顽虚之中，徧是空性，应该是空性之中，徧是顽虚;第七郁孛之象，则纡昏尘，应该是昏尘之象，则纡郁孛 ;这两对是体和相颠倒。(出自：圆瑛大师《楞严经讲义》

阿难!你所看到的这些变化，我现在使它们各自归还它们所发生的根本原因所在，什么是根本原因呢?阿难!这些变化现象中，明亮应该归还于太阳，为什么呢?没有太阳就没有光明，光明来自于太阳，因此明亮归还于太阳，昏暗归还于月黑无光，通达归还于门窗，阻塞归还于墙壁，尘缘归还于种种分别差别相，顽虚之相归还于虚空，昏尘之相归还于尘雾灰沙，清明归还于云消雾散，世间一切所有的现象，归纳起来都不出这几类变化。

这一段经文所要说明的道理，是能见的见性只是一个，而所看的差别现象是种种不同的。八相各有所因，从什么地方来，就归还到什么地方去，就像向哪里借来的东西，就归还到哪里去一样。

你能够看见这八种现象的那个精纯明了的性能，又应当归还给谁呢?为什么这样问呢?假若见性归还于光明，那么在没有光明时，就不应当再见着黑暗，虽然光明与黑暗等种种现象，各有不同的差别，然而你能知能见的性能是没有差别的。

这一段经文正是在显示见性无还的道理。独显见性无还是显示唯有见性是无还的。由于见性无还，才能表示见性是众生本具的真性，是众生的主人翁。世尊在这个地方，说出八种相，各还原处，唯有见性是无所还的，因为见性不是随着差别尘境而有的差别现象，乃是众生的自性本体，所以是无所还的。

三、承前判决取舍

所有这些可以归还到他们的根本原因所在的，自然不是你的自性，而这个能见能知的本元不是你所能归还掉的，他不是你的真心自性又是谁呢?

诸可还者从外境来说，是八种相明暗、通塞、同异、清浊;从内心来说，是六识。明暗、通塞、同异、清浊这八种相，是缘有则有、缘无则无。既然是从缘而有，当然就还之于缘;而六识是因为有尘境，才会生起分别作用，尘境没有了，六识的分别作用就没有了;六识因尘而有，就把它还给尘境。

自然非汝是说自然的不是你的真性。有所因之处而可还的东西，自然不是你常住不灭的真性。世尊所开示的用意是：你应该决定舍弃，不可以再执着了。

四、结叹自述沦溺

这样你就知道你的真心，本来是妙明清净，是你自己执迷不悟，迷失了本具的自性，枉受六道轮回之苦，在生死大海之中，漂流沉溺，所以我说你们是最值得可怜的人了!

这一段经文是世尊说明迷惑颠倒的众生，自己在那里沦溺，实在是很可怜。从上面见性不可还的道理，可以知道众生的见性真心，虽然是随染污的缘，而起染污的作用，但是体性是永远不变的。本字，要连贯到妙明净这三个字，就是本妙、本明、本净。妙明净是说明了现前被拘束在六根中的本元心性，就是生灭门中的本觉之性。生灭门是与真如门相对的。真如门是从本体来说;生灭门是从真如随缘显现的作用说的;众生的生生灭灭，就是生灭门，而在众生的生灭身中，所具有不生灭的本觉真心，是具足妙、明、净的，这就是真如门。

禅宗公案