一、如来重征直呵

这一段文的意思是世尊对阿难尊者说:如果你甘愿受生死轮回,那就不必谈了,因为你想要了知奢摩他路,所以现在才要问你。为什么要问?就是要令阿难尊者知道真妄两种根本,进而要舍妄依真,才不会错乱修习。

在《楞严经讲义》中,引了一段《正脉疏》的话,说明对于奢摩他路,阿难尊者所问与世尊所答的意思是不一样的。阿难尊者认为如果世尊告诉他心在哪里,就是帮他开奢摩他路;而世尊却是以要了知妄识无体、无处,并找出真心来,才是奢摩他路,所以,阿难尊者所问和世尊所答的是两回事!

世尊在前面问阿难尊者:你的心在哪里?阿难尊者说来说去,共说了七个地方,都被佛陀破除。因此,阿难尊者以为佛陀如果能够指示他一个心的所在,就有一条奢摩他路可走,修行就有路了。而世尊知道阿难尊者仍是执着妄识,所以就破妄识是无处无体,亦让他知道还有一个真心在,这就是指示他的奢摩他路。因为阿难尊者请求奢摩他路,所以世尊就为他说两种根本,让他知道真和妄之别,希望他能够舍妄求真,圆满悟到真心,以为修习禅定的最初方便。

这一段文是世尊要对阿难尊者勘验一番,要试试看阿难尊者是怎么体会的。世尊首先征问阿难尊者能见者是谁,然后再对阿难尊者破除妄心,这就是在对阿难尊者开奢摩他路了。

这一段文是世尊双管齐下,一方面用行动启示,一方面用语言问阿难尊者。

佛陀先以无言说法,举起他的拳头来勘验阿难尊者的见性,接着再以语言来问他。因为世尊的身体是金黄色,所以手臂当然也是金黄色的,所以叫做金色臂。屈五轮指是把五个手指头屈握在一起,变成拳头。因为佛陀的五个手指头都有千辐轮相,所以叫做五轮指。

世尊把手指屈握起来变成拳头后,就向上一举来勘问阿难尊者,于是就对阿难尊者说:汝今见不?”就是问阿难尊者有没有看到?阿难尊者回答世尊说:看到了。世尊问阿难尊者是否看到了,是要阿难尊者看到本性;如来把拳头举起来的时候,阿难尊者如果能够当下回光返照,照了本心,认识本性,以禅宗来讲,就是能够明心见性,这样的话,就是机教相扣。

阿难尊者的心与佛的心相应,就不辜负世尊的一番苦心,但因为阿难尊者根机较钝,不能体会世尊高举拳头的用意,所以世尊只好对阿难尊者说“汝今见不那个时候,阿难尊者说:看到了。到底是看到什么呢?所看到的是对还是不对呢?看到外面的尘境,也是看到;看见自己的见性,也是看到,到底阿难尊者是看到外面的尘境,还是自己的见性呢?因为是非未定,所以世尊就再进一步的追问他。

佛言:汝何所见?阿难言:我见如来举臂屈指,为光明拳,耀我心目世尊因为要勘问阿难尊者看到什么,所以就问阿难尊者:你看到什么?阿难尊者回答说:我看到如来把手举起来,指头屈握成光明拳,照耀我的心目。

耀我心目是说在眼前放光照耀。从这里就可以知道,阿难尊者所看到的是外面的尘境,真的使世尊非常失望!假使在这个地方,阿难尊者能够回光返照,向内看自己的见性,这样就能够舍弃外面的尘境,契合心性。阿难尊者所看到的既然是外面的尘境,就迷失了自己的见性,这正是虚妄的根本。

佛言:汝将谁见?阿难言:我与大众,同将眼见世尊已经知道阿难尊者是见尘不是见性，(只看到外面的尘境,不是看到本性)但世尊还是慈悲心切不放弃教化他,希望他能够了悟,所以就再追问他,可见佛陀是一片的婆心,但阿难尊者却无法领会。

佛陀问阿难尊者:你看到我的光明拳,是谁在看?阿难尊者如果在这个时候能够回光返照,也还来得及,可是阿难尊者还是迷途不知返,没有办法回光返照,可以说:世尊重重开示,阿难尊者却头头错过。阿难尊者回答世尊说:我与大众都是用眼睛看的!阿难尊者很老实的回答,但是他的境界到现在还是停留在凡俗的地方,令世尊非常失望。

前面阿难尊者说见是其眼,早被世尊破除了,但他到这个时候,依然不能了悟,还是说他和大众都是用眼睛来看,这实在是太辜负了世尊的一番悲心。世尊把拳头举起来,是要阿难尊者向眼根中去了悟能见之性,做为奢摩他出生死入涅槃的正途,可惜阿难尊者只知道顺尘,不知道要返本,所以才要世尊饶舌,开示这一部《楞严经》的道理。

在这个地方,世尊再进一步逼问阿难尊者,看看阿难尊者能不能当下领悟,如果能够了悟,就一了百了,就是心心相印。

世尊把手举起来,是要以无言的说法,接引阿难尊者,让他在见色闻声之处,能够亲见自己本来的面目,可是阿难尊者却没有办法体会,所以世尊只好再把手指屈握成拳,重新再审。世尊问阿难尊者:阿难,汝何所见?这是第一番的审问;世尊又问:汝将谁见?这是第二番的审问。世尊很慈悲,不厌其烦的问他,可是阿难尊者仍是处处胶着,没有办法认见为心,反而认为能看的是眼睛,世尊看他始终不悟,只好再问他:汝目可见,以何为心,当我拳耀?这是第三次的审问。

前面世尊问过阿难尊者:吾今问汝,唯心与目,今何所在?在这个地方,世尊又对阿难尊者说:汝目可见,以何为心,当我拳耀?依照经文看来,只有这两段是在征心,有的注解说,《楞严经》共有七处征心、八还辨见,但圆瑛法师的讲法不同，认为只有两次征心，因为前面七处是破妄识无处,是破妄而不是征心;在破妄识无处的地方,还不能把阿难尊者的妄识破除,所以在后面世尊又再开示,使阿难尊者能够辨别真见与妄见,这就是在后面破妄显真的道理。

在前面的经文中,世尊可以说是一而再,再而三的提示阿难尊者,这完全是禅宗的作略,可惜阿难尊者仍然没有办法领会,才会回答世尊说:如来你现在征问我的心之所在,我用心去推穷寻求,我以为能推的,就是我心。

推是推究、推寻;穷是穷究、深究;推穷就是用心深深的推究、寻找。阿难尊者把那个能思考、推究的,当做是心,事实上,这是攀缘心,是妄本,阿难尊者尘相未除,依旧认妄为真。由此可知,阿难尊者在第二次征心之后,还是把妄心当做是真心,没有办法体会到真心本体。

这个时候,世尊就像临济祖师一样,用棒喝的方法,对阿难尊者喝一声:咄!阿难,这不是你的心!

佛言:咄!阿难，此非汝心!世尊看到阿难尊者迷情深固,如果没有大力的喝他一声，就没有办法叫醒他,于是奋起了踞地狮子之威,直接喝一声说:咄!此非汝心!喝了一声之后,正像是金刚王宝剑,向他命根不能断处,一剑大力的斩下去。

世尊把手高举握起拳头,是要阿难尊者向眼根见性回光返照,去认取真心,但是阿难尊者只知道合尘,而不知道要合觉,因此世尊只好换一个方法。因为阿难尊者习惯用他的耳朵来听闻佛法,所以世尊就大声一喝,要阿难尊者向耳根的地方,去体会能闻的闻性。假若阿难尊者被世尊这一喝,不去分别世尊怎么这样大声诃斥我,而能够回光返照,去找是谁在听世尊大声一喝?如果能够从闻性了悟,这样妄心就能够去除,能够使法身显现出来了,但是阿难尊者不但妄心不死,还在下面的文中,和世尊争辩不休,可以说辜负了佛陀的一片婆心。

如来重征直呵这个地方,世尊对阿难尊者的开示,就是禅宗祖师教化学人的方法,所以我们要研究这一部《楞严经》,对于禅宗的道理也必须要涉入,反过来说,如果能够了解这部《楞严经》的道理的话,同样的能够体会禅宗的参究,乃至教化的方法。

二、阿难惊索名目

阿难尊者被世尊喝了一声说这不是你的心之后,非常的惊惧惶恐,因为阿难尊者一向把它当做是心,而世尊当面跟他说这不是你的心,他当然非常的惊惧。因此,阿难尊者就离开座位起立合掌，站起来禀白佛陀：此非我心,当名何等?是说这不是我的心,那么应该要叫做什么呢?阿难尊者本来以为能推穷寻逐者就是我的心,却被世尊说这不是心,既然能推的不是我的心,那要叫做什么呢?就好像阿难尊者一向都把石头当做是宝玉,紧紧的握住不肯放去,现在世尊跟他讲这不是玉,这一下糟了!本来他以为是最好的宝贝,却被点破说不是,难怪他会觉得惊惧不安,于是向世尊请问:这不是我的心,是什么呢?

三、如来指名出过

这个时候,世尊就对阿难尊者开示了。说这不是你的心,是前尘的虚妄相想。

此是能推的心,就是意识妄想。

前尘虚妄相想就是你在眼前尘境虚妄相上面,所起的分别想心,这乃是在妙明心中虚妄显现的。虚妄相就是外面的尘境,它是我们众生本具妙明心中虚妄显现的,就好像空中的花,梦中的境一样,虚而不实、妄而不真,所以叫做虚妄相。本来是属于虚妄相,而众生把它当做是真的,在那里起分别执着,这就是在虚妄相的上面所起的分别妄想,也就是妄上加妄。妄想,是外面的尘境有就有,外面的尘境没有就没有,是随着外面的尘境生灭的。虽然是虚妄相想,可是作用却很大,为什么作用很大呢?因为它会惑乱众生的真性。惑乱真性是说会迷惑、扰乱真性。

由汝无始,至于今生,认贼为子,失汝元常,故受轮转是说由于你从无始以来,到这一生,都把贼当做是自己的儿子,把虚妄相想当做是真心,所以才会失汝元常,而受轮回。把贼当做是儿子,换一句话说,就是把亲生的儿子丢弃而认小偷为自己的儿子,既然认妄,当然是遗真了,所以是失汝元常。元是本的意思;常是常住;因为认妄为真,就失去了本来的常住真心。故受轮转因为这个原因,所以才在六道中受轮回。迷了真心,虽非失去也似失去,因为众生不知道有真心,都是妄想用事,依着妄想心起惑造业,感受果报,受六道轮回、流转生死的痛苦。前面说过不知常住真心,用诸妄想,故有轮转,就是这个道理。

在这部《楞严经》中,虽然当机者是阿难尊者,是他受世尊的责备,但这也等于是在责备我们,因为我们也是一样,都把意识妄想当做是自己的心,我们也是以为离开了这意识妄想,就没有心了!我们一天到晚想东想西,会想的这个心,就是阿难尊者所说我在那里推穷寻逐的心,我们同样是这种迷执,都把前尘虚妄相想,当做是自己的真心,都是意识妄想心用事,所以对于世尊在这里所开示的道理,我们必须要好好深入体会才行。