楞严经（二一）（梦参老法师普寿寺农历2009/8/2）

【于是大众，非无学者，闻佛此言，茫然不知，是义终始!一时惶悚，失其所守。】

在这个听法的会中，有些个没证得阿罗汉果的，没断见思惑的，就是非无学者，还在学法，就是没断见思惑;非无学者，指是没证得阿罗汉果的人。闻佛所言，茫然不知，因为他的智力不够;没断惑，被惑所迷惑就是智力不够，听佛这一段的开示不理解了。一时惶悚，就很恐怖意思，无所依据的意思，而失其所守。这种情况就闻到这个甚深法义，他没办法理解，更不能信受了。佛是智者，他看到这些个听众，知道他们不能理解，心生恐怖。

【如来知其魂虑变慑，心生怜愍，安慰阿难，及诸大众：诸善男子!无上法王，是真实语，如所如说，不诳不妄，非末伽黎，四种不死，矫乱论议;汝谛思惟，无忝哀慕!】

这一段是佛看见这个听众不理解而心生不定了，所以就安慰他们。这个事情法是阿难请的，以阿难为此法的因缘，所以佛就对阿难说，阿难是当机众，说你们不要不安，听我给你们解说。如来的无上法，你要想修成佛之道，必须得如是学。因为佛是过来的，成佛的了，成就无上道了，他于一切诸法自在，理解这个意思。你们不要怀疑如来所说的法，如来的法是真语的，没有虚假的。假使你如果是诚心、专研、接受，把如来所说的法多思惟、多观照就能进入了。就像你所说的，指着阿难说，如汝所说的，就是依据你所说的，你所说的跟佛所证得的真如实理是相违背的。佛入真如实理，说的是心地法门，佛不会说假话的，不会骗你们的，不会眙误你们的，不诳语，不妄语，没有虚伪的，都是真实的;不是像世间法、像外道法，那是不同的。你应当深思，如理的思惟，可千万不要有外道思想。

佛在世时候的外道思想言论也很多的，在社会上传言也很多的。外道所说的是四种不死的法，哪四种呢?他说不死天，生到天上去，一生不乱答人，死后了你当生彼天;同时那四种是矫乱的论议，这个咱们这不详细说，在最后第十卷里头，这个问题详细的解说。亦变、亦恒、亦生、亦灭、亦有、亦无，这都惑乱说法，这个下文到第十卷再详细跟大家说，这个地方略引一下子。

你们应当汝谛思惟，汝谛思惟就是应当如理的想。谛指着理说的。咱们讲四谛，生谛、苦谛、灭谛，谛者理也，就是如理的思惟这一切法，这审实的意思。思惟就是你想的要正确，像八正道的正思惟当中正思惟。无忝哀慕，就是不辜负佛所说的一切法，就是这个意思。

【是时文殊师利法王子，愍诸四众，在大众中，即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬，而白佛言：世尊!此诸大众，不悟如来，发明二种，精见色空，是非是义。】

是时，在阿难跟大众闻佛之法生了一种不安的心，情绪不安。佛虽然这样安慰了，效果还不大。所以是时文殊师利法王子，愍诸四众，就是哀愍这些听法者;即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬，而白佛言：世尊!此诸大众，不悟如来，发明二种，精见、色空，是非是义。

这个是种仪式。当时在法会中出现这种情况之下，文殊师利法王子他的智慧观察;同时他看见这四众弟子惶悚不安的，他就向佛请求，恭敬白佛言;他说：世尊，这些个弟子们，就是这些闻法者，他们不懂得二种。哪二种呢?色、空。主要是讲色有形有相的，空无形无相的，这是两种尘境。这两种如何是对?就是合乎道理。如何是非?就是不合乎道理。这二种的精见，就是色的体、空的体，或者说色的性、空的性，这两个的性就叫精见。精见是什么?就是我们八识那个见分。八识中有相分有见分，这个精见是指着八识的见分说的。色空之道理所含的意义很深，有时候色即是空、空即是色，有时候双遣，色不是，空也不是，非空非色。这个要我们平常的观察时候，我们都有这种思想。当你礼佛见佛时候，你是以色见这个佛像、是以空见佛像?当然你是以色相见佛像，空相就无所见了。这是错误的，要在楞严经上这是错误的，这是没开悟不明白的。“非空非色见如来”，离开相，离开非相，不是空的，又不是有相的，见如来!这个在这前头的举这么个例子。

这是文殊师利菩萨向佛说现在这一帮众生，他们对于色空之理;对于性，性分;八识当中有见分有性分，就是相分跟性分，精见是八识的性分当中说的;这种道理他们现在还没办法进入的。对于是义、非是义，无非就是是，没过错，非就是不是，这是有是非之见的，无是无非就不能理解了，说是不对，说非也不对。这种深义，这种精见，就是八识的性分，达到这种境界了，那这是菩萨位了。色空、是非这种道理，现在这个大会当中的这些闻法的当中，他们还没办法理解。这是文殊师利菩萨向佛来表达说我们今天这个闻法的法会当中，对于色空的真理还不大清楚。

【世尊!若此前缘色空等象，若是见者，应有所指，若非见者，应无所瞩。而今不知是义所归，故有惊怖!】

今天闻法这些大众他们心里不安定，为什么?就是他见与非见当中搞不清楚的。就是现前所缘的境界相是什么?色空、明暗，色空就代表了。对于色相空相，倒是空、倒是相?对这种的见解不明了、不清楚。若所见非见，那就没什么寄托了。说肉身是假的，不是真的，那真的在哪里?就是这么个问题。见所非见，所见的说是假的，不是真的，那真的又在哪里?应无所瞩，就是他没有寄托了，把他那个执着给他夺掉了;夺掉，他没捞没了;没捞没，反倒恐惧了。因为他以前说我见到什么东西，你要指个物质。现在若是见，若是见没有所指，见性，见性有什么相?无所指了。前头佛所讲的是见性，若是见，他们若执着认为是见，那没有指，见什么?若是非见，非见那更没寄托了，非见就是无相法了。他不知道这两种道理所归，所以才有这个惊怖相。见无可见，见无所指，见即非见，就是没有所指的意思。那注意点在什么地方呢?没有注意点了，就混淆了，色空混淆。我能见着色，说这色是假的，不是真的，是空的;见着空，说这空中有色;空即是色，色即是空，这个咱们念心经，大家都念得很熟悉了;就在这个问题上这样生起恐怖。因为见一切相，就一切色才生心;一切相见到是假的，相即非相，把他的寄托认识给夺了，夺了他就惶恐了。

【非是畴昔，善根轻鲜(音鲜)，惟愿如来，大慈发明，此诸物象，与此见精，元是何物?于其中间，无是非是。】

文殊师利菩萨又说：世尊，这些个闻法者在往昔的时候，畴昔就是在过去，他请求佛开示，给这些人开示;说这些大众都是有漏的，有漏的就指都是凡夫;说他以前从来没闻过大乘之法，现在佛讲这个道理是大乘法，他们还在小乘发心的根地，所以他听到怎么不茫然?善根轻鲜，善根没有。所以惟愿如来，大慈发明，对这些个弟子们，世尊，你得大慈大悲，大发慈悲心来启发他们。此诸物象，与此见精，元是何物?所见的一切相，跟他能见的那个见精，就是见体，这个指着见精;就是能见的那个性，跟所见的外边诸相，说两个是一个，他就茫然了。能见的也是物;所见的是物，能见也是物，这一个问题就是是与非之间，他们还没闹清楚，他并没有转识成智慧;如果他要转识成智了，他就明了了;还没到那个程度。好比我们这眼识看这个花，能见跟所见是两个。眼睛见到这些尘境，花，能见是我眼根，这明明是两个，现在前头说是一个。能见所见，能见之物，所见之相，没有差别，完全是法尘影事，全是尘境，能见也是尘。

现在我们诸位道友，在佛教说，我们跟我们自己人说我们肉体是假的、是幻化的，不是真实的，是生灭法要消失的，不要太执着了，不要太把它看重了;咱们这些个道友没一个怀疑，听见都能接受。如果刚接触刚信佛人你给他说，他就是恐怖感，怎么我跟那些东西一样?我是我，我是人，花是花，怎么把我跟它一定看法?花，咱们都知道是生灭的，时间短一点，人是有情的，所以那怎么是一样呢?那你到楞严经上，性见元精，精明的那个精，就是见精，就是这个含义;就是物质跟精神变成一个了，见精元明;但是见的时候另有一个性，见性元明，这是显性，纯粹显性体的。

这个道理我这没有说清楚，不是在这个文字上能说清楚的，这有专门的学，专学这个，让你懂得这个大体。因为这些个道友们往昔他们的善根没有，他把物质跟精神是绝对分开的;现在突然间讲精神即物质、物质是精神是一个，他就糊涂了，他说物绝不是我，我绝不是物，他是这样的分别，咱们都是这样认识的;现在说物即是我、我即是物，那他就不理解了，没法理解。这段意思就说这个问题。所以文殊师利向佛说这些没有善根的，很少善根，所以闻到如来这样说，他们就有点接受不了了。一切物象，与此见精，见精是八识识神，这一切物的相，就外边这形相，跟我能见的见精(见体)，究竟是什么东西，元是何物?于其中间，无是非是，哪个是对的、哪个是不对的?

我们平常例如参禅的人，明心见性，咱们现在这讲的就是明心见性。因为你不明心、不见性，当然这个问题没法理解了。一切法无是亦无非，让人听了就糊涂了，无是无非。花是花，这杯子是杯子，桌子是桌子，万物宛然;把这些东西等同一性，是一个，能理解吗?就不能接受。他把这个是法非法，就像我们现在也这样子，这是佛法，那些个世间是生灭法;我们前头还讲的，那是些外道法，我们这才是佛法;说外道法即是佛法，佛法跟外道法是一个，精元一体，他怎么能接受?所以我们经常会说万法一心，一心万法。这两句话你笼统这样说谁也会说，但一分析那就麻烦了。说杯子是我的心，谁相信?说这个毛巾是我的心，谁相信?就是在这个问题上。所以说圆人受法无法不圆，那都是圆融的。凡夫乍闻这个法、乍学这种意思的时候，你就没办法接受。这是世情，就是世间的众生的情感。现在佛讲让你超脱世情，楞严经是明心见性的，教你明你的心性。

【佛告文殊及诸大众：十方如来，及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘，并所想相，如虚空华，本无所有。】

所以文殊菩萨这样请求之后，佛就跟他说了。佛告文殊及大众，文殊菩萨就是代表大众请法的。文殊菩萨当然都明白了，大众不明白。佛告文殊及大众，十方如来，不止我释迦牟尼，十方诸佛;及大菩萨，菩萨之中加个大字，可不是一般的菩萨，这些菩萨就是文殊师利、观音、普贤这一类的大菩萨;他们住在里头，自住三摩地中，这个是真三昧，无上三昧，这个三摩地，我们普通都说三摩地，但是这些个佛，十方诸佛跟大菩萨所地的三摩地;见和见缘，能见所见的一切缘起一切相;假使心里头运作所想相，全看成是空华，空中的华都无所有。你所见的跟你见的所缘想起的一切事物，全是空华。凡是能想像得到的，你认为一切有形有相的全是假的，都是虚空的华;眼睛有毛病了，看虚空的华，本无所有。

佛就跟文殊师利菩萨说你不是代他们问吗?那我就告诉你了，这就是显现真如的本体，显现你的实心，明心见性了，这教你直指你的心，就明心见性了。一切对待法，一切因缘法，就是一个真如实际，其他都没有，也就是佛跟诸大菩萨住那个三摩地。这名词随便可以安，三摩地是圣智，但是得大菩萨。因为这些个诸佛跟大菩萨他了解一切法的无体，全是虚妄的，没有实体的;若能住在这个三摩地中，再观一切法，不但身心没有，外边的世界也没有，根、尘、识三者皆无所得，这才称为大菩萨。能见的见性与所缘见的一切诸相，你心里所能想像的相;能缘的是见分，就是能见见分，但你所缘的一切境界，六尘境界相那是相分，那叫相分。一切众生，凡夫，外道，都是内执身心为我，把这个身体跟我的内心这才是我。那除了身心之外，外头所有一切尘相都是实有的，认为是实的。我们看我们普寿寺，像我们所有建筑，我们认为都是实的。你的身心这是我，外头一切境界相也是实在有的，这叫我执法执。断了烦恼了，见思惑断了，像阿罗汉断了我执了，他知道明白了开悟了，无我;断了法执，不但我没有，一切法也没有。权乘的菩萨跟二乘的圣人，他们的法执坚固，他我是没有的，佛说一切法乃至世间一切相，这个是真的，执着这个世间是实有的。

佛给圆顿的大菩萨所有给他们说的法就不同了。这些全是生了病的眼睛看空中的华，诸法从缘起，缘生无自性。一切法从缘生的，缘生的法都没有体性，本来就没所有，只是因缘而起的，没有作有，有了又当成实。这个地方没庙，原来是空地。我第一次第二次到五台山，在这路过，路过上广济茅篷，这地方是空地，这对面全是空地，哪有个普寿寺?影子都没有。所以一切法就是无中生有，有了不是实在的，为什么?它可坏性。哪样是坚固的?都是缘生的。缘生无自性，本来没有，做，从做上做出来这么一个庙，有了;有了是无常的，因为它是可坏性。这个道理我拿它做比喻，就说了所有我们一切诸法，缘生诸法，万法从缘生，缘生无自性，这个我们学了很多的佛法都知道了。假使你能够把你所学的华严经来用上，咱们法华经也讲了，华严经也讲了，你把你那个道理来用上了，这个已经是第二步了，这个都没达到重重无尽的;等你明了自性了，晓得性从无碍，一微尘里转大法轮，一毫端现宝王刹，那个境界又不是这个境界了，那你必须得见性。

【此见及缘，元是菩提，妙净明体，云何于中，有是非是?】

你这个见跟外边的缘，元是菩提;缘是因见而起，它本身就是觉性，除了觉性什么都没有;它本身是妙净明体，清净的、光明的;云何于中，有是非是?还有什么对、有什么不对，有什么山河大地世界，全部都没有。你要能够达到这种，一切妄皆是真。为什么?随染缘故，真随一切缘，缘就为一切诸法之生之根，缘生万法。诸法从缘生，诸法也从缘灭，生需要缘，灭也需要缘，就是个缘，咱们的根、尘世界全是虚妄的。根是我们眼耳鼻舌身意六根，这是六根;世界是六尘;六根六尘中间还有个六识，这称为十八界，这十八种全是幻化的，都是妙净明体。云何于中，有是非是?什么是对的，什么是非的，没有是非知见。不过这种的在各个经论上说得太多了，各有各的解释吧!大体你这样认识就可以了。因为我们学，从文字上或语言上你能理解，等我们能证得能够用得上，那可太难了，不是咱们这辈子、两辈子。所以凡夫能够理解到解释跟佛齐等，佛也这样说，凡夫能解释这样说，但是用到真实实际上，咱们就被惑都迷到了，就不明白了，就迷惑了。

【文殊，吾今问汝：如汝文殊，更有文殊，是文殊者为无文殊?】

所以说到这，佛就跟文殊说吾今问汝，我现在跟你文殊，佛说我现在跟你;如汝文殊，说文殊，更有文殊，是文殊者，你这个文殊另外还有个文殊，是文殊的有吗?倒是还有个文殊，还是没有文殊。这个我想大家都会答，没有!文殊只是一个文殊。这个说本是一相，非二相。一真，就是一真法界，没有是一真、非一真，没有这个说法。文殊菩萨就喻一真之体，一真之体，还有另外一个体吗?没有。整个的六合之内只有一个真体，在佛经上说一真法界。华严经讲得那么多，就是一真法界。文殊就是一真之体，此离开这一真之体，另外还有个一真吗?还有个文殊吗?没有的了，就是这么意思。

【如是世尊!我真文殊，无是文殊。何以故?若有是者，则二文殊。然我今日，非无文殊，于中实无，是非二相。】

所以文殊菩萨答覆也这意思，

如是世尊，是这样子，我是真文殊，没有一个是文殊、不是文殊的。哪还有文殊，就我一个文殊，还有什么是、非。何以故，为什么这样说呢?还有一个是文殊，还有一个不是文殊，那成两个文殊了。现在我今日，非无文殊，就是我;于中实无，是非二相。你说我这个文殊，非无文殊，即是文殊，是实文殊，是非文殊，没有这么两个相，诸法一相。

这个问题大家可以理解，怎么样去观想呢?现在这个世界六十多亿人口，六十多亿人，咱们用一个字就代表，人!不论他六十亿、一百亿，他是人，就是人。管你黑人、白人、红人、花种人，不管你什么人，他就是人，人就是人。但是你要去分析，人可就多了，哪国人?黑种人、白种人、红种人?不去分它，说总相。

【佛言：此见妙明，与诸空尘，亦复如是。】

我们这个知见的见，佛言此见妙明，能见这个见，是见性;不要一说到这个见就是眼睛，不是的，指见性说的;此见妙明，这个妙明就是见精，不是见相;能见的见精，就是见体，虽然被无明烦恼被六尘境界把它障碍住了，它灵光现不出来了;就像咱们看不到天上，咱们现在连北京都看不到，这个法堂里窗户门外一隔上，你看不到外头去了;但是见精可不是这样，它是妙明的，它能见到极乐世界，见到无量世界，要这样来理解。能见的见精，在无始劫以来，它被无明障、烦恼障把它给障住了，这叫在缠，把它缠住了，它的灵光就不现了。我们每位道友，我们的见，我们那妙明的真见，就被我们贪瞋痴慢给障住了，什么妙明也放不出来了。那我们也把障碍把它洗干净，消除，那我们就能见了。

【本是妙明，无上菩提，净圆真心。妄为色空，及与闻见。】

本是妙明，无上菩提，净圆真心，妄为色空，一切尘境就是色空。那分别开就多了，总说起来，一个见，一个有相，一个无相，乃至于闻见。这句话说我们的真心，妙明真心，乃至我们所具足的无上菩提，清净圆明的真心，被这虚妄的色空，乃至于见闻境界，都给你障住了，妙明真心就显现不到了。

那你推究起来，我们现在要明白，要追究，要追求，追求我们的见精，这见精是有是无?是什么样子?咱们换句话说，诸佛所证得的妙明无上菩提，净圆真心，跟我们所具足的清净无染那个心，是一个，不是两个。因为我们在缠，让染缘给染住了，就不妙了;佛说那种境界相，我们没有了。如果把这染垢都除掉，回归本来面目，那叫我们的真性菩提，回归我们那真性菩提。真性菩提什么样子?从始以来永远是清净的、是自然的，在缠而不失，我们虽然被六道缠缚，并没失掉，它是圆满周遍的，只是迷了。

真心，人人都具足了一个真心，这是指我们体。但是我们这肉体跟我们这个色身，这都是假相的。那绝对不是妄，虽然被妄所缠，被色空境界相所缠住，但它本来是清净的。妄从哪里来的?妄即是真，妄从真起的。本来无妄，妄起分别，那这个分别就是妄;你不分别了，妄就没有了。所以空和色我们在经上说这是相分，所指的相分，这个相分就是依报，根尘世界一切所有相，所有想的，你的见闻觉知所现的，这是你的见分;你正报，眼耳鼻舌身意六根的身相，这是你的相分;这全是假的，不是实有的。就是现在对我们来说，假的这两种相我们都具足的，不是这样子吗?事实就是这样子。真妄的二相就是一个执着、不执着，好像很容易，但是你要不执着时候，恢复你的真相，那不是一劫两劫，那就修去吧!所以明心见性，咱一般的是说顿超直入，立证菩提，这个菩提可不是佛证那个菩提。那为什么还有两个菩提吗?菩提不是两个，你这个没假修为，没有功德相。例如咱们禅宗初祖立证菩提，开悟了。不错，他悟得他这个性体跟佛无二无别。像我们一些学法者，我们也学到这个境界了，我们学华严经谁没学到?一微尘里转大法轮，我就是佛，佛就是我。但是用呢?用不上。

这个道理大家可以用世俗的想，我经常给人这样讲，怎么来解释，中国人民银行;中国人民银行是人民的，那我是中国人民，我是银行的主人，你到银行拿一块钱也不行，能做得到吗?银行给你吗?但是你可是主人，不是这样讲，我就拿这个道理比。不错了，我是主人，你被你的奴才都把你掩盖了，你眼耳鼻舌身意这些奴才，把你本有的本性都给遮盖住了，你没办法，起不到妙用。

我有时候经常这样想，六祖大师咱们都承认是大彻大悟吧!六祖大师讲经的时候，他不认得字。他不认字，他没学。他不认字就是得学，学认得字，得别人给他念经，他道理理上能通，事上绝通不过。等你详细学起来，就知道五明菩萨，要想利益众生，学哪一门你才懂得哪一门;你不学，不学不通。佛为什么要经过无量无量劫才成佛，就是他什么都学，就是这样意思。不是咱们所说的笼统真如，颟顸佛性。如果咱们这个糊里糊涂的我跟佛一样的，我也具足佛性，这个非常颟顸、非常笼统。就像我说中国人民银行，中国人民银行谁是主人?人民。人民，你有一份，你就主人。名义上很好听，你使用上不成，解决困难了一点都不成。所以你得一步一步修。说开了悟了，悟后起修，修功德，修利益众生。发菩提心，行菩萨道，你先行菩萨道才能证佛果。这个道理说起来很简单，做起来可不是这么容易。

【如第二月，谁为是月?又谁非月?文殊，但一月真，中间自无是月非月。】

也没有哪个月、哪个非月，是一个月亮。那是月影，不是月。这个道理可能大家都懂。

【是以汝今，观见与尘，种种发明，名为妄想，不能于中，出是非是。】

是以汝今，观见与尘，种种发明，这叫什么?妄想。知道了什么叫妄想，妄想从何起?何者是妄想?这就是妄想。你所见的，观见的尘和土，种种发明，全名妄想。你在这个之中要找出个是、非，没有。所以是非辨别不清楚的，永远不会清楚。

【由是真精，妙觉明性，故能令汝，出指非指。】

这个意思就是会妄归真，返迷归悟，了知你知见的当中一切尘境，也都是一真所现的。了知一切水中的月亮，就是天上一个月亮，哪有这些月亮?这些道理很容易明了。妙觉明，这还没说性;妙觉明性，妙觉明就是照法界之性体，妙觉明圆照法界的性体。圆照法界之性，就叫妙觉明性。你悟着这个体性了，你把一切法依他起性，一切法都是依他起性的。依什么?缘，都是依缘而起的，这叫依他起性。但是妙觉明可不是，不是依他起性。妙觉圆明没有依他起性，没有遍计执性，一切皆无。所以能令你指出哪个是非、哪个是是，你能指出来。指非指者，能指的不是指。知识的识不是妄。这就是妙觉明性的明，你要悟得了一真法界，见分和相分全是空华;眼睛害了毛病了，看到有两个，实际上是一个。这个问题不是这么几句话就能讲明白的，咱们要是讲明白了，如果进入了，咱们就成就了。今天就讲到这里吧!【以上文字依梦老法音自行整理，仰请参考】

楞严经（二二）（梦参老法师普寿寺农历2009/8/3）

【阿难白佛言：世尊!诚如法王所说，觉缘遍十方界，湛然常住，性非生灭。】

这还是破见的，十番显见，现在是第九番了，说这个知见的见是见性的见，不是情感上的见，十番显见的第九番。显见就是我们这个见性是超情的，不是情感。那我们一切凡夫，乃至二乘人，初学的有学位的人，没有断见思烦恼的，那个知见的见都在情感上。因为这个法会的当机阿难尊者，他示现的凡夫，他所有的见地已经是跟一切的凡夫相同的，所以他请求的问题也是佛破除的问题，就是超凡入圣。

楞严经就是超凡入圣的，是顿超直入的，立证菩提。所以学楞严经的时候，你少用情感，多思索，思索出智慧;就是多思虑，多观察，一个事物，随便任何一个事物，乃至人与人之关系，看着问题很小，你这个都是情见。你从情见而入性，见性，性是体，从这个事上而去觉察它的本体。你学楞严经的时候，你多做思索观察，一定要离开文字相、离开心缘相。我说这个思索，这是心缘相，思索而后要离开。咱们依着经本上，这叫文字相，文外思义，在文字之外观想它的道理。每一个问题，每一句话，你多想一想，多想出智慧。所以用观照般若。等你从观照用久了，你就产生般若了，般若就是智慧。

依文字而离开文字相。我这是讲，你们在听，这是言语相，闻听。这全是假的，但你从这个假的当中去证实、去分析，你学了楞严经了才能够进入。学完了之后，把这一部经听完了，你回来观想一下，你自己分析一下，你听经之后，跟你没听之前，有什么差别?如果你学完这部经，全文学完之后了，你看一切事物，不论什么，乃至你吃饭穿衣生活的一切问题，学习问题，你学完了经起了变化了，这个你自己感觉，外人没法知道。什么叫情?什么叫智?这两个很难得分。在我们现在说是情感用事，人说你不要情感用事。但我们以情感来依着文字、依着语言来学，等你学到一定程度上了，离开文字，离开语言，离开言说，这进入智境了。但是我们现在必须得用情感，因为你还没得到智慧。

所以大家学楞严经学了一段时间了，不过我们中间中断了，没有连续了。你从阿难尊者他这个过程要理解到，他是完全是情，佛是启发他的智慧，这个是从情见开智慧。以情见，这个见解完全是显情的。佛要他用他的性见，用智慧，用理智。我不晓得诸位道友念心经也好，你每天都要念的经也好，乃至于地藏经、阿弥陀经，你天天念，或者你念过三年了，念过五年了，念过十年了，念过二十年了，念过三十年了，你再回顾一下子，跟你最初开始念的时候情况如何?所以你听经时候、学经时候也如是。现在你得学习到什么样子?什么是情(情见)，什么是智慧。往往你对于一切事物的时候，别人有时候说，或者责备你了，你是个学佛的人，乃至你是出家师父了，你是用情感来处理一切问题?还是用智慧处理一切问题?不然我们把楞严经讲完了，大家没什么进入，效果不大，那只是提倡提倡，有福德，没智慧。我们听了经了，当然有福德。福德是有了，但是没得到经上的智慧。

我所跟大家说的意思，要得到智慧。我们一天跟人语言行动说说的，这是我们尽人事关系。人跟人都是人情、语言、文字，我们虽然是出家了，又学戒受什么的，你还没入圣位，就是你没有智慧，还是都情感用事。听到社会上人跟人吵架，唉呀!不要太情感用事了。那应该怎么样?应该用智慧。这个智慧跟情感两个很难得分。圣人说话跟我们也是一样的，他就没有情感，他就没有情执。我们人跟人的谈话，乃至处理一切事情，你表现的如果是你要学习好了，你看这完全情感用事，不是智慧。智与情很微细，什么样是智慧?什么样是情感?等一部楞严经学完了之后，你能知道这个能分析出来，你就算有智慧了，能分别。所以你听到阿难所问所答的，他是以人情问的，这是凡夫境地，凡夫就是这样子。圣人，就是有了智慧者，那他看问题不同了。大家从这一段可以磨练，所以今天没讲经之前开始跟大家说这些个，大家看看阿难这段文字，以后这段问答大家就明白了。有些还是外道思想，问些个都是外道问题。印度当时外道很多，九十六种外道，有时他问的话就是外道话，因为他看到当时的外道的情况。

因此我们诸位道友学了楞严经了，增加你的智慧，你分别是非的清楚。大菩萨他分别很清楚很清楚，但是他随缘，他知道众生达不到，随众生缘。所以学法要有抉择性，这叫善学。不然你在这听讲经像听说平书的一样，像讲故事一样，那就错了，这不是一个世间法，这是了生死的。同时楞严经是顿超，顿超!不经过三贤十地，直接的就明白了，才叫开悟的楞严。我们都想开悟吧?都想明心见性吧?楞严经学完了，我们虽然没有大彻大悟，起码我们知道我现在这个凡夫的心跟所有圣人的性是一个，就是转凡成圣。所以为什么说顿超直入，立证菩提，楞严经的含义就是这样子。因此大家看阿难这个问号，所以他怀疑，纯粹以一个凡夫心。阿难是大权示现，跟凡夫当然不一样;但是他现在在这楞严会上，所有向佛请问法的时候，所表现的完全是凡夫，乃至于外道。在楞严经上讲外道，心游在外，你心不在菩提道，全是外道，走方便门，走小门，没进大门，在旁门而入，都叫方便，方便门。这个是直入菩提。因此听到阿难问佛这些话，佛又跟他讲许多外道的情况。因为这以下，今天这段文字多数是这样，所以跟大家说清楚一点。

阿难白佛言，世尊，诚如法王所说的觉缘，遍十方界，湛然常住，性非生灭。这是佛所说的明心见性的性的知见，这个性的知见可不是情感，显这个见性超过情感。因为它超于性不变，随缘义。这个随缘就是自然义，因为性本身不是自然义。见性不变，随着一切世间的缘，就是随缘，不是自然产生的。见性不变，随缘而非自然，不是自然境界相，随缘不变又非因缘;换句话说，自然、因缘，说因缘说自然都是虚妄的执着性，这是虚妄的感情计度执着，不是智慧。但是此经我们讲的见性这两个都不是，既不是自然也不是随缘，非此二者。常住湛然，湛然常住;性非生灭，生灭非性。经文的话，你把它反问一下。

【与先梵志，娑毗迦罗，所谈冥谛，及投灰等，诸外道种，说有真我，遍满十方，有何差别?】

佛所说的是真实的、是诚实的，是称性而言，所说的是性，不是情执。上来佛所说的一切，楞严经前面所说一切法，说我们这个觉性它有能缘的功能，但是不是随缘。佛，你如是说的觉缘遍十方界，湛然常住，这个性体不是生灭。那你所说的这个法与先梵志，娑毗迦罗，所谈的冥谛及投灰诸外道种，说有一个真我遍满十方，有何差别?阿难问号。佛，你现在所的真性不变的，性不是生灭，那跟这个外道所说的;外道说的冥谛，投灰外道，冥谛外道，娑毗迦罗的外道，他们说的真我，真我遍十方;他们说的真我，跟佛你现在所说这个，又有什么差别呢?

因为在佛没出世以前，印度古来的是梵天的婆罗门，就是婆罗门教，咱们按说婆罗门教，他们自己称说他们是梵天人，不是人间的人，他们是梵天的后人。他的目的死了之后还生到梵天，古来就叫梵天。现在印度这个教很盛，还是婆罗门教，就等于我们中国古社会上的儒教的传说一样。我们中国是以儒教立国的，印度它就是婆罗门教立国，四贵族种性，婆罗门教是最尊贵的，如儒教的。到现在印度人佛教是消灭掉了，佛教已经灭了三、四百年了，但是婆罗门教永远的没有灭的，他们婆罗门教还是一直的很盛，从始至终。

所以阿难就假这个来跟佛教所说的含义，跟婆罗门教所说的含义，又有什么差别呢?它说冥谛，等会儿再详细说这个冥谛;它的教义，这是外道，外道教义，它说一共有二十五谛，它说一切法是常的，这个常就叫冥谛，冥谛就是常的;从冥谛而生出来二十三种法，现在印度所说都是这些法，这些法湛然常住的，永远是常住的，它说是不生灭的，这婆罗们教的法说不是生灭的。阿难就假这个外道的法来请佛解释，像印度的投灰等外道他们所讲的涂灰，把那个灰，尘土，烧过的灰涂到身上，投灰外道说这就是修行了，涂灰外道。这个苦行，修苦行的，涂灰苦行跟修道有什么益处呢?在我们佛教徒认为他没益处，外道他认为有益处。涂灰就是他的修道，叫投灰外道，或者把身投到灰暗之中;在我们认为无益苦行，一点利益都没有，行这种苦有什么利益呢?

那还多了，乃至于熏鼻子，你们看印度人鼻子都扎这么两块，脑壳上都钉些个疤，他认为这就是修行的。你看到那个印度女人把鼻子穿个洞，挂个环，她挂到这，乃至于在这烧，她拿火烧的。乃至睡到那个有棘刺的木头上，那个树林子，睡到那棘刺上。或者不食。我们这个打饿七，有时候我们打饿七几天不吃饭，认为是修道;佛没这样宣扬，佛是天天吃的。所以我们过午不食戒的，我们要知道因为那时候的情况，佛不是制一个过午不食，是因为你一天的乞食，到外头求食。你早晨出去求食，等你把这钵饮食回到家里，回到你的山林树林里头，已经差不多中午了;如果你吃饱了，坐一坐，你晚上再去乞。你一天还干什么呢?就去乞食了。所以这个过午不食是让你修道，是这样来定的戒。佛制每一个戒的因缘很多很多，我是举这个例子，不是像印度这个教的。

有时候你到印度去看，就现在你看很奇怪，但是大城市没有，你到乡间去，你朝迦耶，你朝菩提迦耶的时候，朝鹿野苑的时候，你到那乡村你会遇见很多怪事。你会看见那个印度人给那个鸡，把那个鸡养的多好，他给那鸡磕头，你站那看着莫名其妙，他们是持鸡戒的。有的给牛磕头，就是在印度迦尔各达，我那时候去，那个牛随便到哪个家里去，到哪个院子去，不敢撵的;牛犄上挂的那个红布，挂的有些个好多香彩什么，你可千万别惹那些牛，你要对那牛碰一点，这条街的人都跟你拼命，那是他们的神。这叫持牛戒，现在还有，一样的。牛戒、鸡戒各种外道，乃至卧地上的，把地上故意摆些个有刺的东西，在那上睡，说这就修成了。佛教把这些定为外道，说这跟心毫没关系。

什么叫外道?心游道外。他心不在道上，他在道之外去了，才把他称外道。佛教讲是修心的。他们也说有我，他们说的也是真我，他们认为那个我，真我，跟我们佛教所说的完全相反。他们外道那个我，大我、中我、小我，大、中、小;有说大我、小我、不定我，现在这些个外道很多的。阿难就提出这么个问题，佛，你今天所说这个心，就是心地法门，跟他们说我，有差别没有?第一个问号。

【世尊亦曾于楞伽山，为大慧等，敷演斯义：彼外道等，常说自然，我说因缘，非彼境界。】

世尊亦曾于楞伽山，佛你曾在楞伽山给大慧菩萨等，敷演斯义，也说这个问题，说大我、中我、小我，跟外道所说的自然、因缘，是一样、是两个?外道常说自然，我说因缘，不是他的境界相。

于楞伽山，楞伽山这个山名翻个什么呢?不可往，就是去不到。如果你没有神通的，不是阿罗汉，去不到，所以佛到楞伽山说法都是大菩萨。那时候楞伽经上说，是大慧菩萨为请主，大慧菩萨是楞伽会上的当机众，当然等还有其他大众。佛曾在楞伽山为大慧菩萨，广辩内教，跟外道不同之义。这要看楞伽经，纯粹是辩论，就是说我们佛教跟那些个外道不同点，不摄及那些外道。彼外道等，常说自然，就是无因论。咱们一切佛法讲因缘，讲因，外道说无因，他说无因论。他说一切事物无因无缘自然生的，自然灭，自然生灭，没有因缘。所以他在偈颂当中说“谁开河海堆山岳，谁削荆棘画兽禽，一切无有能生者，是故我说为自然”，一切诸法都是自然的，没有生灭。佛说的因缘法，不是境界相，跟外道常说的这个自然有什么差别呢?

在这法会当中，前头的辩论，阿难尊者他也懂得学了很多，也知道这些外道的道义。他现在举出这个例子来，他就对于这个资发一切助道的因缘，佛以前是讲因缘法的，佛说在慧性当中，在楞严经，开悟的楞严，把这一切法三乘种性都是给他断绝，顿超直入。所以阿难就产生了很多问号，他就举出很多外道问题来问佛。

【我今观此：觉性自然，非生非灭，离远一切虚妄颠倒，似非因缘，与彼自然;云何开示，不入群邪，获真实心，妙觉明性?】

佛现在所说这个情况，再加我过去听到外道所说这法，我今观此，觉性自然，非生非灭，离远一切虚妄颠倒，好像非因缘，似非因缘，与彼自然，云何开示，你跟那个外道所说的自然情况有什么不同?那些外道佛给他们定为是群邪，不入群邪，获真实心，要得到妙觉明性。阿难问这些问号很尖锐，在我们平常说就很尖锐，就说矛盾很深，如何解说?外道说非生，本来就有，从古以来就如是;非灭，永远不坏，永远也如是。不失不坏是常义，诸法常住的。不是这样子，事实上不是这样子。觉性能离一切颠倒，不是因缘，也不是自然，请佛再开示，不跟那个邪知邪见一样的，获我们的真实心，妙明觉性。所以阿难就提出了这么多问题，这是他提出来的，请佛解答。

【佛告阿难：我今如是，开示方便，真实告汝，汝犹未悟，惑为自然!】

佛就答覆他，佛告阿难，我今如是，开示方便，真实告汝，汝犹未悟，惑为自然。我现在跟你说的法，就说性体的法，已经解释了八次了，这叫八番显见。七处征心，在这个之前的是讲的你的心，真心所在。现在把这真心变为见性，真心即是见性，见性即是真心，这是十番显见。我已跟你说过，前头说了八遍了，这是第九。在八番显见的时候，那个时候跟你说得很清楚，不是自然。我跟你解释了，你还没明白，你现在把这些以前的解释惑为自然，迷惑，没了解。我前头给你说那个是种种全巧方便，目的是让你达到一真实相。你现在不但不理解，你还把这个一真实相跟外道等同，我跟你说了这么多法，白说了，岂不辜负于我哉!

【阿难!若必自然，自须甄明，有自然体。】

阿难我问你，阿难，若必自然，自须甄明，有自然体。你说的自然，自然体在何处?若你是一定认为觉缘是周遍的、是不动的，性不是生灭的，以为是自然的。那你应该明白，有一个自然的体才可以。你体立何处?什么是自然的体?

【汝且观此，妙明见中，以何为自，此见为复以明为自?以暗为自?以空为自?以塞为自?】

我跟你讲的你观察一下，汝且观此，妙明见中，以何为自，此见为复以明为自吗?以暗为自吗?以空为自吗?以塞为自吗?这个是说拿这明暗空塞，这四相哪个是自?哪个是你自己?属于明不能见暗，属于暗不能见明;属于塞不能见空，空不能见塞。那就自相矛盾了，你定出来体吧!

【阿难!若明为自，应不见暗;若复以空为自体者，应不见塞;如是乃至，诸暗等相，以为自者，则于明时，见性断灭，云何见明?】

阿难，若明为自，应不见暗。以明为体，你看不见暗。若复以空为自体者，你应不见塞。空是没障碍的，有物质就有障碍的。在这个诸暗等相，你以何为自体?于明时，见明时暗就断了。则于明时，你要见明的时候，明的时候你见明;那暗的时候，见性不就没有了。是这样子吗?不是这样子。则于明时，见性断灭，云何见明?能见都断了，还能见所见吗?怎么能见明呢!乃至诸暗等相，以为以诸暗等相为自，你就不能见明。在明的时候，见性就断了。那翻过来，你如果见暗的时候，以暗为自，那你到明的时候，暗相就断了，性也就断了。你如何解释呢?

【阿难言：必此妙见，性非自然，我今发明，是因缘生。心犹未明，咨询如来，是义云何，合因缘性?】

阿难就答覆了，阿难言必此妙见，佛说你这个见是不可思议的妙见，性非自然，这个妙见的性不是自然的。那我又发明了，我今发明，那就是因缘生。既然不是自然生，先前阿难知自然，佛给他破了，那不是自然，不是自然就是因缘。不是自然就是因缘，那就是因缘生。阿难说若照佛所说这个妙见，它的性不是自然的。那我又明白了，我又发明，不是自然就是因缘，那是因缘生的。但是又怎么样能合乎因缘性?我还没明白，就是咨询如来，是义云何，能合因缘性?其实这是不对的，性非因缘，所以佛又给他破除。

【佛言：汝言因缘，吾复问汝：汝今因见，见性现前，此见为复因明有见?因暗有见?因空有见?因塞有见?】

佛言，汝言因缘，你说这个性是因缘。吾复问汝，你说见性是因缘，那我问问你吧!汝今因见，见性现前，此见为复因明有见、因暗有见、因空有见、因塞有见，明暗空塞这四种，你的见究竟是因什么产生的?汝今因见，见性现前。或者是因明有见，见性现前。因暗有见，见性现前。因空有见，见性现前。因塞有见，见性现前。明暗空塞这四相。

【阿难!若因明有，应不见暗;如因暗有，应不见明;如是乃至，因空因塞，同于明暗。】

佛又问他，若因明有，你这个见性是因明而有的，因明而有的见不能见暗，只能见明。你假使说不是因明有的，因暗有的;因暗有的，只能见暗，不能见明。如是乃至因空有的、因塞有的，因空有见不能见塞，因塞有见不能见空，这个空塞跟明暗两个是一个含义的。这几句话就是你生见的因，你这个见的生起，暗生明灭，明生暗灭，就这个含义。暗生的，明现了，暗就灭了，你见就没有了。明生的，明生的暗来了，你见也没有了，只能见明，不能见暗。明生的见明，暗生的见暗，就这个含义。

【复次，阿难!此见又复缘明有见?缘暗有见?缘空有见?缘塞有见?】

复次，佛又再问阿难，此见又复缘明有见、缘暗有见、缘空有见、缘塞有见。你这个见究竟是明暗空塞，缘哪一个情况得到的?就是明暗空塞四种，哪个是你发见的缘?因为这个不能定，这几个都不是发见缘，明暗空塞你都能见。

【阿难!若缘空有，应不见塞;若缘塞有，应不见空;如是乃至缘明缘暗，同于空塞。】

阿难，若缘空有，应不见塞，空生不见塞;若是塞有，塞又不见空;缘明有就不能见暗，缘暗有就不能见明。

【当知如是精觉妙明，非因非缘，亦非自然。】

当知如是的精觉妙明，不是因缘，也不是自然。当知，你应当知道，用你的智慧照了一下，观察一下，观察什么?这个见性是离四句绝百非，你如何说都不对。就说精觉妙明这个见性，它是个觉体，不变的，不随你明暗空塞而变化，纯一无杂的精觉。精是精纯的意思，就是纯粹一个觉性。但是随一切缘，体随用，性随用的时候就叫妙用，所以才叫灵明不昧的妙明，这是一种解释。

还有这个见是见精之体，一切见之本体，它是本觉性。因本觉性从妙的产生明，妙就是从妙起明，从妙起个明，明就是妙。定中照一切，发光照一切，定是寂，发光是用，寂用同时，所以叫妙明。妙是体，明是用，明从妙起。因此一切众生不明此理，不明什么理?即明而妙，明就是妙，妙产生于明中，没有两个。妙还归于明，明才产生妙，明即是妙，妙即是明，这个道理不会变化的。假使你要固执把它当为因缘，那是佛所说的方便善巧。明就产生于妙，因为妙才明，这是本体随缘，这是华严经所讲的随缘义。假使你要把它执着当成是自然的，那就是外道了，向外追求。所以嘱咐他，你应该知道精觉妙明是如来藏，精觉含着妙明，如来藏含着如来，不是因缘，也不是自然，因缘自然都是叫戏论。古来诸大菩萨说此性非因缘非自然，妙中之妙，玄中之玄。

【非不自然，无非不非，无是非是。】

但是这个妙性非不自然，无非不非，无是非是，说是说非全是错误的。因此在离四句绝百非的一体上，非不自然，无非不非，无是非是，教你不要取舍执着，也不能够转执着，不因缘，不是自然，这就成了戏论诸法了，这是虚妄的情识的计度，所以又加个非不自然，无非不非，无是非是，不要在这上去执着。把这个是、不是、非是、是与不是全把它遣除，所以加个无字双贯，贯到底下，非不自然，无非不非，无是非是。凡是你不能下决定义，就是这样子，因为它不属于你这个凡思所能定得到的。

【离一切相，即一切法。】

什么道理呢?很简单，不属于一切相，离一切相;不属于一切法，即一切法。离相非相。凡有执着相都是情识所有的现相，在这段文字佛是教你离开情来显法，情是虚伪的，虚伪尽了，法的真实就显现了。这是我没讲这段经，上来我跟大家说的，就是来让大家明白这段经文讲的道理，不要起执着。我们用感情，用情感来任何一切事物，那一切法就不真了;必须要情尽，情识尽了，法就真了。万法皆相，这个相不是万法的本体，万法的相不是万法的自相，那是什么相?虚妄计度的心相，咱们心的虚妄计度。我们在这个环境生存的人，到你那个环境去了，这个环境的心情计度的相，跟那个环境的人的心情计度的相，他就不一样，他没标准的。

我说这个意思，我在大陆到美国去，我们的生活情况一切相，乃至我们的法律，社会的形态;等你到美国去，他那个社会，他那个法律，他那个形相，跟我们大陆大有出入。所以我们这个妄情计度，心情计度，各有各的计度相。假使我们执着是因缘，我们这是执因缘相，他那个表现的是自然相，因缘跟自然这个心情就不一样了。因缘也是假的，自然也是假的，这都叫世间相。但是在我们佛经“色声香味触法、眼耳鼻舌身意”，这个是绝对不错的，你到任何处，任何处离不开的“色声香味触法、眼耳鼻舌身意”，中间加个六识，这六根六尘六识十八界，任何情况、任何地区、任何人都是这样子。为什么?它同产生于一个正觉，这个正觉人人都具足，就是妄情执着。如果你把六根六尘六识，三六十八界这个假相，这个妄执全消灭掉，真的就现了;真现，妄就灭了。这很简单，这谁都懂。妄计的一切法，你把妄计的一切法都能够不妄计了，放下了，自在了。简单说，我们要把遍计执这一个执着离开了，就变了圆成实;离不开妄计执，圆成实永远得不到。离一切相，即一切法，这个总结说就是你把妄离开就是真了，离妄即真。现在我们达不到真，就是我们被这个情，就是上来我跟大家讲的，没讲经文跟大家讲的，这段意思就是这个总要的意思。

【汝今云何，于中措心，以诸世间，戏论名相，而得分别?如以手掌，撮摩虚空，祗益自劳，虚空云何，随汝执捉?】

在我们的心中，云何于中来安排你的心，以这世间一切戏论的名言的假相，不去分别它。你分别也没有，也撮摩不到的。让你拿个手在虚空抓一把，你能抓到什么?你抓到看看，什么也没有，还是个空的。你在虚空能撮摩到什么?如以手撮摩虚空，祗益自劳;你去撮摩，撮摩什么也得不到。虚空云何，随汝执捉，你能把虚空捉到吗?你捉不到的。这就意思你是徒劳无益，你劳动什么也得到的，就是徒劳无益的意思，形容词!有的人到死的时候，他才明白了什么也拿不到，怎么来的怎么去。怎么讲?你在你妈妈生下来之后，你拿什么来了?你死的时候，你什么也拿不走。所以你要明白，拿这个道理比喻你那个真心，真心是无挂碍的，什么也没有。这是第九。

第十就是显见离见。我们一般的都是情感情见的见，十番显见到第十了，把这情感之见全都消灭掉了，离情之见那是什么见?见精。见精指自己的本体，就是见精的自体，就是见的自体。在这见精的自体里头真妄和合，咱们现在是真妄和合，妄是假的，真又何尝存在呢?应该以非妄非真，而后才能回归还源即真，即妄而即真。

我们因为含精带妄，我们现在都是这样子，我们的自性一点没离失，也没丢掉，就是被妄所缠，真妄和合，就是我们现在真妄和合，所以有真见、有妄见。真跟妄又不是两个体，就是现在我们自己我们认不到我们的真，纯粹是妄。但是我们的真又完全没有失掉，到理上讲真隐妄现，都被虚妄所迷住了;等我们要成就的时候，真显妄灭，妄全都消失了，真不带妄，现在我们这个真带妄。因为我们所见的都叫妄见，你看任何事物，你想像而已，你不明白。有很多人，就一切人吧!不是很多人，一切人，在他没有见性之前，他不明白，见了性了才叫明白;你把妄分去了，就是真了。因为他有个真见、有个妄见，但是真妄是两个吗?不是，不是各有各的体，妄没有体，又不是两个，非常微妙!我们这个见精带妄的时候，现在我们都如是见精带妄，虽然我们这个见是妄见，没有一样真实的;我们把妄离了，断了妄了，那就叫真见。

人在梦中的时候，梦中那个人他不是真人，他是梦里头人，叫梦人;离梦的时候，则名醒人。我当初一出家，我师父给我起个名字叫觉醒，因为出家了，觉醒了。这两句话触动我出家时候我就想到了叫觉醒，我感觉我一点也不明白，还在梦里头一样，我自己起个名字叫梦参。醒没醒呢?没有醒。我在美国纽约时候，连续做了几个月梦，演自己的电影，一生一生一生这样，一段一段、一段一段，我才知道。有时候你们大家有做这个梦吗?你在梦里头作梦，作梦在梦里头又作梦，有时候能增加过三道。唉呀!我这是在做梦。知道我这是在作梦，醒了，我这回可醒了，但是这个还是梦。这有的人都有过，有的人跟我讲过这个梦，我也跟他讲过这个梦，一个人梦中的过程。梦里明明有六趣，到我们觉后了无大千。到十番显见时候，离一切见，离一切妄，叫显见离见，离开一切妄，你真见才显了。

阿难白佛言，世尊，必妙觉性，非因非缘，妙觉性不是因也不是缘。世尊云何常跟我们比丘宣说见性具四种缘，怎么会没缘呢?或是因空、因明、因心、因眼，这个道理如何讲?好了，这个道理咱们现在讲不明白，下回再讲吧!