《楞严经》轻松学 卷三（之九）

接下来，来看“风大”为何是“如来藏妙真如性”，世尊继续说道：

阿难，风性无体，动、静不常。

“阿难，你要知道，'风大'之性是没有自体的，其作用忽而动转，忽而平静，没有一定的常态。”

所谓的“风大”之性，也就是“动转”之性，虽说它无处不在，法界当中无论何时何地，都具备“动转”之性。 可是，一旦要探寻这个“风大”的“动转”之性，却无论如何也找不到一个“常态”，其表现总是有动有静，因此，“风大”是无常如幻的。

下面，世尊以阿难尊者整理袈裟，行走在大众当中所带起的“微风”为例子，用它来代表“风大”，并探讨其来源，以便论证为何“风大”本是“如来藏妙真如性”。

世尊说道：

汝常整衣入于大众，僧伽梨角动及傍人，则有微风拂彼人面。 此风为复出袈裟角？ 发于虚空？生彼人面？

“你经常会整理好自己的袈裟，然后走入大众当中。 当你所穿僧伽梨的衣角，飘动起来的时候，偶尔会波及旁边的人，于是便会有微风产生，轻轻地拂过别人的脸。 ”

“那么，这个'微风'，到底是产生于袈裟的衣角，还是来自于虚空，或者是产生于别人的脸呢？”

【僧伽（音：茄）梨】汉译“众聚时衣”，俗称“大衣”，是比丘三衣（大衣、七衣、五衣）当中最庄重的一件，最少由九条，最多由二十五条竖向布条缝制而成，每个竖条当中又分为四长一短，相邻竖条间长短交错排列。 依据佛制，比丘在大众集会授戒以及说戒时穿着，在为国主说法，或者降伏外道等等情形下，也可以穿着。

三衣的另外两种是：

郁多罗僧：汉译“上衣”，由七条竖向布条制成，每条当中又分为两长一短，俗称“七衣”，平日大众共修时穿着。

安陀会：汉译“中着衣”，由五条布条制成，每条当中又分为一长一短，俗称“五衣”，平日随时穿着。

【袈裟】汉译“坏色”，即坏色衣，是三衣之总称。

阿难尊者整衣或行走，他的衣角飘动起来，带起了微风，拂过别人的脸。 就在这个“风大”之现象当中，考察一下“微风”的来历，与之密切相关者，无非是“衣角”、“虚空”以及别人感受到风的“脸”。

既然阿难尊者疑问于“因缘所生”，那么，这个“微风”究竟来自于哪个因缘呢？ 请看世尊的一一论述：

阿难，此风若复出袈裟角，汝乃披风。 其衣飞摇，应离汝体。 我今说法，会中垂衣，汝看我衣风何所在？ 不应衣中有藏风地？

　　“阿難,如果說這個‘風大’之‘微風’,產生於袈裟的衣角,那麼,你等於每天都在披著風。袈裟自己就會飛舞飄動,它所產生的‘微風’,應當和你的身體沒有關係。”

　　“但是,我如今正在講經說法,在法會當中,袈裟的衣角自然下垂。你來看看我的袈裟,它的‘風大’之‘微風’在哪裏呢?總不會在衣服裏麵還有藏風的地方吧?”

　　【應離汝體】應當和你的身體沒有關係。

　　實際上,袈裟衣角所帶起的“風大”之“微風”,離不開人身體的動作,因此證明,這個“微風”不來自於“衣角”。

　　那麼,它是否來自於“虛空”呢?世尊繼續說道:

　　若生虛空,汝衣不動,何因無拂?空性常住,風應常生。若無風時,虛空當滅。滅風可見,滅空何狀?

　　“如果說這個‘微風’產生於虛空,當你的袈裟不動的時候,虛空還在,可它為什麼沒有了‘微風’拂動呢?”

　　“由於虛空的特性乃常住不變,所以,‘微風’也應當不停地產生才對。一旦到了沒有‘微風’的時候,就說明虛空已經消滅了。‘微風’消滅的時候,還可以觀察到;虛空消滅了,會是什麼樣子呢?”

　　這是一係列荒謬的推論,可以反證出,此“風大”之“微風”並不來自於虛空。況且:

　　若有生滅,不名虛空。名為虛空,雲何風出?

“如果还有'生'和'灭'的话，就不能叫做虚空了。 既然叫做虚空，怎么会有'微风'从里面生出来呢？”

——啥叫做“虚空”？

答：一无所有。

既然一无所有，“虚空”当中就不可能产生任何东西，更不可能一会儿产生——“生”，一会儿又不产生——“灭”。

这就充分证明，“风大”之“微风”不产生于虚空。 那么，它是否产生于别人被轻拂的“脸”呢？

世尊继续说道：

若风自生被拂之面，从彼面生，当应拂汝。 自汝整衣，云何倒拂？

“如果说这个'微风'自己产生于别人被吹拂的'脸'，既然'微风'是从别人'脸'上产生的，就应该一直吹过来，吹拂你才对。”

“可明明是你自己整理袈裟的时候，才形成了'微风'，它如何会反过来吹拂自己呢？”

这更加不合理，因此证明，此“风大”之“微风”，并不产生于别人被轻拂的“脸”。

但是，当前与“微风”密切相关的因缘，就这么多了，却根本找不到“微风”的来历。

因此，世尊继续开示：

汝审谛观，整衣在汝，面属彼人，虚空寂然不参流动。 风自谁方鼓动来此？

“请你再仔细观察，整理袈裟的是你自己，被吹拂的脸属于别人，而虚空则向来寂静自然，不会参与任何流动。 那么，这个'微风'到底是从何方发动而来的呢？”

无论如何观察寻找，都找不到这个“微风”的发源地，这就意味着，此“风大”之“微风”本无来处，它属于幻化。 因此，它也就不属于“因缘所生”。

那么，它是否属于“和合而有”，或者“自然而有”呢？ 对此，世尊继续说道：

风空性隔，非和非合。 不应风性无从自有？

“'风大'属于动转性，'虚空'属于寂然不动性，它们的特性相隔遥远，既无法融和，也无法混合。”

“总不会这个'风大'之性，是凭空生出来的吧？”

综上所述，由这个“微风”推而广之，一切“风大”之性，既不属于“因缘所生”，也不属于“和合而有”，更不可能凭空产生，即“自然而有”。

那么，此“风大”之性也就属于幻化。 同时，它的“动转”之妙性无处不在，无时不在，它显然不属于“断灭”。 因此，此“风大”之性本来就是“如来藏妙真如性”。

于是，针对阿难尊者前文的疑问：“世尊！ 如来常说和合因缘，一切世间种种变化，皆因四大和合发明。 云何如来因缘、自然二俱排撵？”

世尊从“风大”之“动转性”的角度来回答说：

汝宛不知，如来藏中，性风真空，性空真风。 清净本然，周遍法界。 随众生心，应所知量。

“你依然还不知道，在'如来藏妙真如性'当中，本性所显之妙风，当体就是真如性空; 本性之真如性空，当体就是真如妙风。 纯粹一个清净本然，周全遍满整个法界。 ”

“只是随顺着一切众生不同的心境，呼应着众生智慧心量的不同，而显现不同罢了。”

正因为“风大”之性无处不在，所以：

阿难，如汝一人微动服衣，有微风出。 遍法界拂，满国土生。 周遍世间，宁有方所？ 循业发现。

　　“阿難,如同你一個人,輕輕動一下衣服,就會有‘微風’生出來。假如人們在整個法界當中,到處拂動衣服,就會在全世界的任何地方生出風來。既然生出風的地方,遍布整個世間,哪裏會有什麼確定的方位和所在呢?”

　　“隻是遵循著因果業力,而發生顯現出不同的‘風大’之現象罷了。”

　　可是,世間的人們,對於“風大”之性,卻認為:

　　世間無知,惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度,但有言說,都無實義。

　　“世間的人們由於無知的緣故,把所顯現的一切‘風大’之性,迷惑為‘因緣所生’,或者‘自然而有’。這些都是第六意識心,進行虛妄分別和計算猜度的結果。隻是有許多言語說法而已,卻都沒有什麼真實意義。”

　　接下來,再來看“空大”為何是“如來藏妙真如性”,世尊繼續說道:

　　阿難,空性無形,因色顯發。

　　“阿難,你要知道,‘空大’之性是沒有形象的,它隻是因為色塵的襯托而得以顯發。”

　　所謂“空大”,就是無處不在的廣大虛空。那麼,咱是否可以看到“虛空”呢?

　　答:“虛空”一無所有,咋會被誰看到呢。不過,咱可以看到虛空當中的色塵之相,通過色相的反襯,咱明白了,哦,那個沒有色相且無邊無際的,它就是“虛空”。

　　因此,世尊才說:“空性無形,因色顯發”。

　　下麵,世尊以古印度居民們“鑿井”所產生的“虛空”為例,來論述,“空大”為何不屬於“因緣所生”和“自然而有”,而本來就是“如來藏妙真如性”。

　　世尊說道:

　　如室羅城去河遙處,諸刹利種,及婆羅門、毗舍、首陀,兼頗羅墮、旃陀羅等。新立安居,鑿井求水。

　　“就如同室羅筏城當中,那些距離恒河比較遠的地方,各種種性的人們,無論是刹帝利(王族)種性、婆羅門(淨裔、梵誌)種性、毗舍(商人)種性、首陀羅(農民)種性,以及頗羅墮(術士及工匠)種性和旃陀羅(屠夫、劊子手、清潔工之類)種性等等。他們建立新居住地的時候,首先要挖土鑿井,來求得水源。”

　　【頗羅墮】漢譯“利根”,指聰明有技藝的術士和工匠,包括各類手工藝者。

　　出土一尺,於中則有一尺虛空。如是乃至出土一丈,中間還得一丈虛空。虛空淺深,隨出多少。

　　“當他們挖出一尺深的土來,井裏麵就會有一尺深的虛空出現。”

　　“以此類推,挖出一丈深的土來,井裏麵就會有一丈深的虛空出現。虛空之淺深,取決於挖出土的多少。”

　　內容很清楚,這也是生活常識,挖井就會出來虛空,它屬於“空大”,也可以用來代表“空大”。既然阿難尊者迷惑於“因緣所生”與“和合而有”,那麼,就來看看這個挖出來的“虛空”,它到底因何而有。

　　世尊繼續說道:

　　此空為當因土所出?因鑿所有?無因自生?

　　“那麼,這個鑿井出來的‘虛空’,它到底是因為移土而出現的?還是因為鑿挖而有的?或者是沒有任何原因,自己產生的呢?”

　　當前,直接因緣就這三種,世尊帶領大家一一來觀察:

　　阿難,若複此空無因自生,未鑿土前,何不無礙?唯見大地迥無通達?

　　“阿難,如果說這個‘虛空’,沒有任何原因,是自己產生的。那麼,人們沒有挖土以前,那個地方為什麼不會自己變成無礙的‘虛空’呢?為何隻看見一片堅實大地,絲毫也沒有‘虛空’那通暢的樣子呢?”

　　【迥(音:炯)】差得很遠,完全不同。

　　這就證明,這個鑿井而出的“虛空”,不屬於無因自生。那麼,它是否因為土被挖出來,有了空位置,所以才產生的呢?

　　世尊繼續說道:

　　若因土出,則土出時應見空入。若土先出無空入者,雲何虛空因土而出?

　　“如果說這個‘虛空’,是因為土被挖出來才有的。那麼,當土被挖出來的時候,就應當見到有個‘虛空’進入裏麵才對。”

　　“如果是土先被挖出來,卻沒有‘虛空’進入的話,怎麼能說虛空是因為土被挖出來才有的呢?”

　　實際上,不可能有個“虛空”進入到井裏麵,有土也罷,無土也罷,虛空是遍一切處而如如不動的。

　　所以,這個“虛空”,並不是因為土被挖出來才有的。可是,如果有人強詞奪理,非要說這個“虛空”既是如如不動的,沒有出入的,同時也是因為土被挖出來才有的。該咋反駁呢?

　　世尊繼續說道:

　　若無出入,則應空土元無異因。無異則同,則土出時空何不出?

　　“如果說這個‘虛空’本沒有出入的話,那麼,在尚未挖井之前,這個‘虛空’和土本來應該沒有差別,它們共同存在於同一個空間。”

　　“既然沒有差別而共同存在,就說明它們是一體的。那麼,當土被挖出來的時候,這個‘虛空’為什麼不一起出來呢?”

　　“虛空”雖說沒有出入,它也不曾與土一體,因為,“虛空”無體。所以,它根本不可能因為土被挖出來才產生。

　　那麼,它是否因為“鑿挖”才有的呢?

　　世尊繼續說道:

　　若因鑿出,則鑿出空,應非出土。不因鑿出,鑿自出土,雲何見空?

　　“如果說這個‘虛空’,是因為鑿挖而出來的。那麼,在鑿挖的時候,就應當直接出現‘虛空’,而應當不會挖出土來。”

　　“反過來,如果說這個‘虛空’,不是因為鑿挖而出來的。那麼,鑿挖的時候,出來的隻是土,為什麼也會見到‘虛空’呢?”

　　其實,這個“虛空”並不因為“鑿挖”而有,卻因為“鑿挖”而顯現。尚未挖井之前,“虛空”隻是沒有顯現,而並不是說沒有虛空。

　　究其所以,這個挖井出來的“虛空”,到底來自於何處呢?

　　世尊繼續說道:

　　汝更審諦,諦審諦觀。鑿從人手隨方運轉,土因地移。如是虛空,因何所出?

　　“你再進一步體會,仔細體會並觀察。鑿挖是隨著人們揮動手臂而來的,土是從大地裏被移出來的。這個虛空,是從哪裏出來的呢?”

　　這個“虛空”的來處,實在是找不到,就說明它不屬於“因緣所生”。那麼,它是否屬於“和合而有”,或者“自然而有”呢?

　　世尊繼續說道:

　　鑿空虛實,不相為用,非和非合。不應虛空無從自出。

　　“這個‘鑿挖’與‘虛空’,一個是實,一個是虛,不會相互作用,既不能融和,也不能混合。總不會這個‘虛空’,是無因而自有的吧?”

　　堅實的“鑿挖”與虛無的“虛空”,一實一虛,它倆不會發生相互作用,不會和合,因此,“空大”之“虛空”不屬於“和合而有”。

　　另外,《楞嚴經》前文也討論過,這個“虛空”也不屬於“自然而有”,因為,它沒有“自然體”可得。而且,“虛空”也顯然不屬於虛無,它有著包容的作用,可以包羅萬象,現出無量世界。因此呢,“空大”本來就是周遍法界的“如來藏妙真如性”。

　　不僅“空大”如此,如前文所論述,地、水、火、風“四大”也是如此。

　　所以,世尊繼續開示:

　　若此虛空性圓周遍,本不動搖。當知現前,地、水、火、風,均名五大,性真圓融,皆如來藏,本無生滅。

　　“如果明白這個‘虛空性’圓滿周遍於法界,本沒有任何動搖的話。也就應當知道,當前的地、水、火、風,和虛空一起,並稱為‘五大’,它們的本性真實而圓融無礙,都是‘如來藏妙真如性’,本來沒有生滅。”

　　這是世尊對於“五大”妙性的小結,其性本來真實不虛,即是“如來藏妙真如性”,乃是法界之全體,本沒有生滅變動。這其實也是如來的親證,所謂法界之實相。為了教化像咱大家這樣的末法眾生的緣故,世尊才順應著咱的思維分別,進行了一係列推理觀察。

　　大家跟隨著世尊的開導,學習了如此圓滿之教義,一旦明了於心,就可以“悟入”第一義諦。悟後隨緣起修,漸漸消融無始以來的分別妄想之殘餘習氣,習氣消盡,便會破無明證法身。那時,咱才會恍然大悟,此“五大”原來皆是心性本身,隨眾生的念想分別而顯現罷了。

　　接著,對於阿難尊者前文的疑問與迷惑,世尊再次予以慈悲的嗬斥:

　　阿難,汝心昏迷,不悟四大元如來藏。當觀虛空,為出?為入?為非出入?

　　“阿難,你的心昏昧迷亂的緣故,不能悟得地、水、火、風‘四大’,原本就是‘如來藏妙真如性’。”

　　“那麼,你應當觀察一下剛才所說的‘虛空’,它到底是鑿挖出來的,還是土挖出來以後入進去的,或者是根本就沒有出和入呢?”

　　【昏迷】昏昧迷亂。

　　凡夫心大體如此,整日裏要麼頭腦呆呆,無聊之極,這叫做“昏昧”;要麼四處攀緣,拚命算計,這叫做“迷亂”。阿難尊者雖是初果,但尚未開悟“如來藏妙真如性”,還在微細妄想當中,屬於輕度的“昏昧迷亂”。

　　【非出入】“非出非入”的省略句。

　　咱大家也要如此觀察,隻要認真體會一下,不難明白,“空大”之虛空,不可能因為鑿挖而產生,它本來無處不在,不曾有過任何出、入之相。同時,它也根本沒有“實體”可得,因此,當即就是“如來藏妙真如性”。

　　於是,針對阿難尊者前文的疑問:“世尊!如來常說和合因緣,一切世間種種變化,皆因四大和合發明。雲何如來因緣、自然二俱排擯?”

　　世尊從“空大”之“虛空性”的角度來回答說:

　　汝全不知,如來藏中,性覺真空,性空真覺。清淨本然,周遍法界。隨眾生心,應所知量。

　　“你完全就不知道,在‘如來藏妙真如性’當中,本性之真如妙覺,當體就現為真如妙空;本性所顯之真如妙空,當體就是真如妙覺。純粹一個清淨本然,周全遍滿整個法界。”

“只是随顺着一切众生不同的心境，呼应着众生智慧心量的不同，而显现不同罢了。”

正因为“空大”之性不离“妙觉”，它无处不在，所以：

阿难，如一井空，空生一井。 十方虚空亦复如是，圆满十方，宁有方所。 循业发现。

“阿难，就如同把一眼井里面的土挖空了，'虚空'就会生满一眼井。 乃至于遍布十方世界的广大'虚空'，也是如此，它本来就圆满地充盈十方世界，哪里会有什么确定的方位和所在呢？”

“只是遵循着因果业力，而发生显现出不同的'空大'之现象罢了。”

可是，世间的人们，对于“空大”之性，却认为：

世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度。 但有言说，都无实义。

“世间的人们由于无知的缘故，把所显现的一切'空大'之性，迷惑为'因缘所生'，或者'自然而有'。 这些都是第六意识心，进行虚妄分别和计算猜度的结果。 只是有许多言语说法而已，却都没有什么真实意义。 ”