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慧律法师《楞严经》经前十门2007.5.26——6.22共 9 片 DVD(本片为第 9 片)

2020-08-29 14:16    浏览次数:1

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慧律法师 主讲圆瑛法汇 大佛顶首楞严经讲义讲题:经前十门2007.5.26——6.22共 9 片 DVD(本片为第 9 片)文殊讲堂[唐中天竺沙门般剌密谛译],我们在《楞严经讲义》已经讲过了,看来有点重复,其实不然,因为这一本《义贯》收集的资料相当丰富,用白话文,来诠释这一段《楞严经》转译的过程,更为精彩跟丰富,它的内容收集的相当好,值得我们一窥究竟。注释:[唐]:中国唐朝,其时约在唐中宗神龙年间(西元七○五——七〇六)。唐朝其实是我们佛教大兴盛的时候,许多的祖师大德,也出自于唐朝。由于唐朝的皇帝都相当的信佛,尤其武则天鼎力的支持,使佛教在中国成为鼎盛时期,译经,翻译的经本也多,后代的人就一直很有福报。[中天竺]:[天竺]是古印度,分为东、西、南、北、中五区,共有七十余小国。诸位!其实各个地区差不多都是这样子,印度现在变成一个统一,以前其实都是一小小,一小小的一个国家。为什么?因为都是用大象、马匹,或者是骆驼在作为一种战争的工具,所以,它所有的范围都很有限。譬如说:迦毗罗卫国,其实,国家都很小。像北印度有分成十六个小国,迦毗罗卫国是其中的一个。因此我们稍微有一点点观念,现在的武力强大;譬如说:以中国来讲,以前战国时代,我们分成了多少的小国,到秦始皇才统一中国。因此,以前的国家都是不大,但偶尔会扩得很大很大,但是,时间都不是很长。譬如象成吉思汉,或者是凯撒大帝,有时候,会把国土、版图搞得很大,但是,慢慢慢慢又分裂、分化了。因此,一个大国要统一,其实不容易的,非常困难的。这个印度当时候,就分了七十多个小国,最主要是受限于交通工具、武器。因此二千五百多年的佛陀那个时代,也是战争不断。生长在这个娑婆世界,就是要这种心理准备,没有碰到战争,太平盛世,是我们的福报。又得人身,给了我们一次解脱的机会,大家都要珍惜。[沙门]:义为勤息,也就是勤修戒定慧三学、以息灭贪瞋痴三毒。所以,戒为无上菩提本,应当一心持净戒,戒是八宗共修,没有一个宗派说不持戒律可以成佛的。定呢?有外道的定、有佛道的定。外道定,譬如说:四禅八定;佛道的定,像  
楞严大定,或者小乘的九次第定。那么慧呢?只有佛陀,佛陀是正慧,外道是邪慧,不能了生死,也唯有佛陀的正慧,才能够究竟菩提。所以,这个学佛,一初发心就要对,不能弄错方向。我们常常接到电话,说:师父,我冤枉走了十五年、二十年!这个难免的,因为没有碰到大善知识,当然路就歪了,就会浪费很多的时间在相上打转,后来才发现:万法唯心现量,原来是心的问题。底下说息灭贪瞋痴三毒,诸位,这个息灭贪瞋痴,它很重要的,要有一个很正确的观念,譬如说:我右手边这个念南无阿弥陀佛,可是,因为他心法没有听到,一直念阿弥陀佛,他是真的很想用功,也很想去极乐世界,也很想念佛。可是,一念佛,妄想意识,那个顽固的意识,或者是欲望,它一直来了,克服不了。左边这个不念佛,可是内心里面无贪、无嗔、无痴,这二个谁比较有修行?冷静一下!这个拼了老命念佛,这个内心彻底放下,无贪、无嗔、无痴,二个人谁比较能够了生死?当然是这个无贪、无嗔、无痴的,是不是?我不是说念佛不好,不是这个意思,念佛的重点,也是在去贪、去嗔、去痴,我们要了解,这一句佛号,是方便,也是究竟,为啥是叫方便也是究竟呢?众生你让他学很多的法门,他搞不来,所以,[阿弥陀佛]这一句佛号,就是一个饵,让你专注,可是不是这样就停止了呢,一定要都摄六根,净念相继,入三摩地,要很清楚佛在讲什么?意思就是:这一句佛号,现在是方便,可是,它也是要把你引入三摩地的功夫,不是写得很清楚吗?都摄六根,净念相继,怎么样?入三摩地。这不是写的很清楚。太多人误会,这句佛号,就念,也没有开般若智慧,然后,也不知道方法,就认为我这样叫做修行。不错,这样叫做结缘修行,也不算说坏事,但是,没办法成就。所以,一个人一定要用大般若智慧念佛,于一切境界作得了主,能一切境界不再贪染,能破我执。因此,我们要了解,理解一个圣者的心态。他是二六时中,心静如水,他处理任何的事情,都不用个性、习气,他都是用慈悲,用般若智慧在处理。因此我们要了解说,佛叫我们念南无阿弥陀佛,第一个是方便;第二个重点在,都摄六根,净念相继,入三摩地,就是要有正念,这一句就是贪嗔痴打不进去。答案还是一样,要你无贪、无嗔、无痴,全部集中火力,就在这句南无阿弥陀佛,这句南无阿弥陀佛,它就是究竟!因此,这一句南无阿弥陀佛,是一个桥梁、是一个饵,还是要让你进入无贪、无嗔、无痴的境界。为什么?要息灭它,才叫做修行。所以,我们一般人误会经典,认为念念佛叫做修行,不是的,这个叫做结缘。是彻  
底除掉内心里面的贪、嗔、痴,从清净心出来的那一句佛号,叫做修行,这样叫做真修行人。所以,不能说我念一句南无阿弥陀佛,可以存在这些贪嗔痴,不可以的!因此我们常常错会了经典,用自己的意思来解答、来解读。[般剌密谛]:这是译主的梵名,中文义为[极量]或[极恭],又,此《大佛顶首楞严经》原来是藏在龙宫;这个龙宫师父已经解释过了,不是海底下的龙宫,这是皇宫里面的图书馆,典藏地方,派了守卫,这是国家的宝典,不准带出来的。龙胜菩萨(亦即龙树菩萨之异名),这个龙树菩萨也是被外道害死的,很有名的法师,但是,下场不是很好,因为大家都嫉妒他的才干。像近代也有一个,研究唯识的,但是,我们不能讲,死的时候,也是四十几、五十几岁而已。也是精通三藏的,但是,后来也是中毒而死,听说也是被人害死的。这个出名有点麻烦,他知道你为佛教尽心尽力,但是,嫉妒他的,到底是佛道或者是外道,就不知道。这个事情发生的时候,佛教界都很感伤,因为身体验出来有毒,就喝个茶而已喔,死了!龙树菩萨被外道害死,目犍连菩萨被外道打死,砸得稀巴烂。近代这个研究唯识,我们不讲他的名字,也是!所以,这个有一点麻烦,出名,这个危险性就越高。因此这个对佛教贡献很大的,或者转大法轮的法师,变成他旁边的侍者就要很注意了,要非常的注意,因为你不知道人家怀的是什么心,没有是最好啦!这个就很难讲,等到要发现了,统统来不及了!底下,说:龙胜菩萨到龙宫说法,见龙藏中有此经,拜阅之下,叹为稀有,这个拜阅之下,就表示在陆地,绝对不是在水中,所以,[龙宫]的确是个名词。便将全经默诵下来,以利益阎浮提众生;出龙宫后,便将此经诵出,记录下来,呈给王家。王家也把它视为稀有之法宝,珍藏在国库中,并且禁止传到外国。虽然此经尚未传到中土,但其威名早已为大家所知:曾有一位梵僧,梵僧就是印度的出家人。见智者大师所立之三观,就是三止三观。三止三观,这个天台宗思想,我们已经讲过了,空、假、中。而告诉智者大师说与他们国家的《楞严经》之意旨相符合;于是智者大师便设了一个拜经台,西向拜经,但拜了十八年,终未得见《楞严经》(到现在,天台山的拜经台还在)。话说本经译主般剌密谛,依于愿力,要利益中土之人,第一次身上藏着《楞严经》东来的时候,被守边界的官吏查获,而不许他出境,这反而更激发了他宏法之愿,更加坚定,并且更加精进。他并想到了一个方法,可以将此经携带出境而不被  
发觉。他用极细的白绢书写此经,极细的白绢就是氎。然后剖开自己的肩膊,就是说我们上肢,靠近这个肩膀的上肢,就是我们所讲的手臂。将经文缝藏在其中,你看看,那要流血、要很痛!哪像现在啊,一片光盘,里面的文字就具足,现在的网络无有国界,现在的电脑啊,反而现在人的修行,差以前的人太多!以前人法宝得来不易,所以,很珍惜,拼命用功修行。现在人得到法宝容易,反而忽略了它,吃不了苦!你看,把这个手臂用刀子划开来,把这个《楞严经》藏在里面,然后缝起来,等这个疮口,就是伤口,平复之后,再申请出国,海关搜查无疑,才得航海东来。大师在唐中宗神龙元年(西历七○五年)到达广州,那时正好首相房融被贬在广州,房融便请大师,就是般剌密谛,住在制止寺,于是剖膊出经,把这个手臂上再开一刀,再拿出为,全部都是血。译成汉音,译事完毕,便速回本国,以前的印刷没这么发达,现在没办法阻挡,太难阻挡,除非你不拿出来。拿出来,现在的网路、电脑,记录一下子就 OK 了。但是,一千多年前的事,这个就很伟大!他译事完毕,便速回本国,以解除边吏所受之难;因为偷偷被带出去,他要负责任。由于译主藏经出国,国王因此罪责守边之官吏查缉不严,因此大师译经完成之后,便速即回国,愿以自身承当所有罪责。这种精神让人感动不已,所以,我看到这些祖师大德,我也把他当作是自己的模范来效仿。效法玄奘大师;效法般剌密谛,为法忘躯。所以,有时候讲经说法,很辛苦、累的时候,我就这样勉励,古大德还是要用生命的,我们还不需要这样子呢!所以,有时候很累了,就自己勉励一下。因此,师父从小也是很有骨气跟志气的,说要完成一件事情,绝不中途而废,那么,现在因缘具足,当然,我们要去完成它。大师如此冒险艰苦,乃至不惜身命荣辱,正是所谓重法轻身,所成功德,不可思议。要是他今天重身轻法,谁要把这个手臂用刀子划开来呢?要藏在里面,这个举动不得了,利益了中国后代千秋万代的子孙,都知道有这一本《楞严经》。我国之众生,均霑其法施之益。说到佛教,台湾佛弟子,就一定要好好的感谢中国大陆的法师,和印度的法师。台湾佛教都是中国大陆传过来的,中国大陆是由印度传过来的,因此,我们饮水要思源。[译]:般剌密谛法师所译的,不是将原文译成汉文,而是将梵音的经文,用汉字拼出来,也就是所谓的[音译]。例如[摩诃般若波罗蜜多],如果不翻译,我们根  
本就看不懂。这个[摩诃般若波罗蜜多]一语,就是梵文的汉字之[音译]。若是[义译],把这个义理翻译出来,则为[大智度]或[大智慧到彼岸]。为什么讲[彼岸]呢?烦恼的众生,姑且说是生死此岸;没有烦恼的清凉地,不生不灭的如来藏性,方便说是彼岸。但是,究竟义,不论事相,论理上来讲,没有此岸跟彼岸,为什么?生死涅槃等同空华,哪有此岸跟彼岸,是因为不明了事理,迷了,卡了无明烦恼,才有此岸跟彼岸之分。所以,我们要了解,什么是方便语,什么是究竟话?因此,《楞严经》虽经般剌密谛大师翻成汉字,但因只是译其音,所以中土之人没学过梵文的,还是看不懂,所以需要再加以[义译]。梵文大家都没学过嘛,这里有没有人学过梵文的?看得懂吗?大家都没学,没办法!所以,不翻译我们真是没办法,所以,我们以无比的感念、感恩的心,崇拜、顶礼这些受尽苦难的祖师大德,为法、为众生牺牲了身命,来完成传法的工作,师父也愿意效法他们。[乌苌国沙门弥伽释迦译语],[注释]:[乌苌国]:在北天竺,即阿育王的园苑所在,玄奘的传记里面称之为乌仗那。[弥伽释迦]:翻译为能降伏。我们能不能降伏自己呢?降伏自我,是修行人一辈子的功课,这个就是六祖讲的,若真修行人,不见他人过;若见他人过,自非却是左。意思就是;别人不对,是别人的因果,我们批评、毁谤他,变成我们的因果,愚笨的人、愚痴的人,把别人的缺点变成自己的因果,是太不值得了!那么,你说,那对方的缺点,那都不说行吗?那要看情形。比如说:我们这个僧团,那你出一个比丘会闹众的、会不守规矩的,那么,做师父说的能够静静的说,不去看他的缺点吗?我们这是一个团体,你个人的缺点不影响到僧团,还算其次;但是,如果说你的缺点严重的影响到团体,就不行!所以,这个还是有时空性的,要看情形的。譬如说:同一个公司,或者是同事,彼此间都有个性,他也不是很坏,但是,那个个性你就拿他没辙。那就是就睁一只眼闭一只眼,反正就是同事,你就拿他没办法。学佛的人,个性都很难调伏,何况说外面的世间人,你在一个团体里面你会发现,那个头脑象水泥一样,改变不了的!也不用讲别,讲讲自己也差不多这样子!所以说:易容易,易心难。要改变这个面貌很简单,去割个双眼皮,去填个鼻子,打几针玻尿酸,明天看起来就挺漂亮的!可是,内心里面的习气,要改变就很难。这个不是说你做个小针美容,去拍一拍化妆水就 OK 的,你怎么拍还是一样的,那内心里面的无明、烦恼、习气,可是要真功夫才有办法!你要有心理准备,  
现在情绪都控制不住,还是色身是健康的时候,临命终,你哪里有办法呢?现在都被无明、烦恼、习气牵着走,再加上临命终病苦,保证你做不了主的。诸位!往生是现在的事,现在就要好好的训练这颗心,把它训练能降伏贪、嗔、痴,变成无贪、无嗔、无痴的清净心,用这个清净心来念佛。[译语]:也就是即将梵音翻成中文。[罗浮山南楼寺沙门怀迪证译],[注释],[罗浮山]:在广东省广州东方博罗县西北之罗浮山脉中,长二八〇余公里,高峰四百余座,为岭南名胜,寺院道观颇多;其中之宝积寺、龙华寺、资福寺、东林寺、南楼寺等五寺,已于明洪武二十五年(一三九二年)并入延庆寺(见明代陈琏撰《罗浮志》)这是讲罗浮山。[怀迪]:唐代僧,循州(广东惠阳)人,初住罗浮山南楼寺,博通内外典籍,并就梵僧学梵文。神龙二年(七〇六)菩提流志译《宝积经》时,奉诏入经证义。以前都是,[奉诏]就是皇帝的命令,奉天承运,皇帝诏日,电视看久了,也不错,也会背二句,这八个字,宣!然后,打开圣旨,接旨。底下的人统统跪着。以前的人一整就假传圣旨,那个圣旨,一讲就力量很大。譬如说:我们的法无师,是我们的当家。他在管理大众的时候,说:你们要怎么样,这样力量小。如果他加一个:师父说!哇!力量就会差很大。明天早课不起来,就说:师父说要早课!他就要起来,圣旨就是有这种力量。但是,也有很多人假传圣旨,古代都是这样子。后于广州府与一梵僧(大概就是弥伽释迦)共译出《大佛顶首楞严经》十卷。[证译]:亦即证义,为译场上担任证明梵文文义之职称。据《佛祖统纪》卷四十三记载,古时候的译场,除译主之外,另设有八项职称,各司一项职事,[证义]就是其中之一。任此职者,坐于译主之左,于译主宣读梵文之前,与译主共同评量该梵文文句之义;又于汉译之后,核对原梵文之义,而判定该译语是否得当。这个就是证译师的职事。[证]就是一定要确认,证明梵文跟中文义理是相通,才下笔的。[菩萨戒弟子 前正议大夫 同中书门下平章事 清河 房融 笔受],台湾受菩萨戒的弟子很多,非常的多,像我们高雄就有菩萨戒会,当然我们恭喜,能受菩萨戒。但是,就前一个礼拜的问题,受菩萨戒以后,能不能煮荤食给老公吃?这是一个自古以来到今天,重复的一个问题,我还是这样呼吁,要受菩萨戒前,应当衡量自己的因果、因缘,就是说:你受菩萨戒的因缘到了没有,要这样子自己衡量,所以,这实在是很困扰的一个问题。  
[注释],[菩萨戒]:为大乘之戒法,依《梵网菩萨戒》则有十重、四十八轻。菩萨戒通在家、出家。《梵网经》云:[欲受国王位时,百官受位时,应先受菩萨戒,一切鬼神,救护王身,百官之身。]这是《梵网经》里面,我们出家众,半月半月诵戒,每次都会念到这一段。房融遵受佛戒,所以称为菩萨戒弟子。菩萨戒一般汉传所用的戒本,大致有三种:一、《梵网经》菩萨戒:如前所说,含十重、四十八轻,此戒本虽通在家、出家,然而一般都是用在出家戒场上。所以,我们受菩萨戒,都是用十重、四十八轻戒。讲堂都有印出来,而且还印得挺庄严的。二、[瑜伽菩萨戒]:含四重、四十三轻戒,这个瑜伽菩萨戒,在台湾很少人用。出自弥勒菩萨所说《瑜伽师地论》本地分中菩萨地。三、[优婆塞菩萨戒]:含六重、二十八轻戒,全台湾省的居士统统用这一本,六重、二十八轻戒。师父以前也受邀请,讲过优婆塞菩萨戒;当然这个优婆塞就包括优婆夷了。优婆塞是男众;优婆夷是女众。有时候受戒,佛弟子,不讲清楚,他有时候还是笨笨的。比如说我念:我弟子某某优婆塞。然后,那女众她也是这样念:我某某弟子优婆塞。我说:优婆塞是指男众!你知道吗?有那个佛弟子单纯到什么程度呢?有一次,我在授八关斋戒,八关斋戒要诵,我弟子某某,师父就方便,我就念说:我弟子慧律。结果整场都跟着我念,我说:啊?哎呀,这实在是阿弥陀佛![我弟子慧律],是说用我代表一下,我说:你们要念自己的名字啊,怎么这样子。他们也这样念呢:我弟子慧律。你叫慧律吗?要念自己的名字。要念到自己的名字,问题又来了,师父!那我是要念法号呢?还是要念俗家名?我说:你念法号,有一点类似出家,就念俗家名啦!她说:喔!那我的名字叫做宝珠,我们家姓欧阳,那们我的先生如果姓孙的话,就孙欧阳宝珠。我说:不用念那么长了,二个字啦:我弟子宝珠就行了!有时候叫他们受戒,还会碰到一些问题。出《优婆塞戒经》(然而依本经,则欲受戒者,须依止比丘僧,于六个月中净四威仪,此师僧于六个月中观察许可后,方令于二十僧中受此六重二十八轻菩萨律仪。诸位!在目前这个时代,没有人这样做过,你要叫一个居士来,这样观察六个月;受戒还要二十个比丘僧,才跟他授菩萨戒,目前没有了。目前你报名受菩萨戒,来就跟你授,只要五官端正,无不得嗜好,就授戒。现在没办法,一个一个来观察,因此,这个资质良莠不齐。故若欲依此经而传授菩萨戒,恐非易事。所以,成观法师也有这种感触,我看到说要经过六个月的观察,我就认为这个没办法。我们要出  
家的比丘,就要这样子,像我们僧团就要观察,不是学历高就代表一定出家顺利。虽然你念到硕士,还是要观察的。说来个硕士、博士,我们就急着要剃度,师父不会这样子的。了生死无关于学历。广钦老和尚,人家的生死自在,那跟学历有什么关系?高不历有一个好处,也就是文字上他比较有基础,所以,他是一把很利的钥匙。出家就是要好好的观察,不是说学历高来就剃度顺利。因为这个是佛门重要的一个阶段,要好好的观察。因此智旭(蕅益)法师在《优婆塞戒经笺要》中说:此经中既无开缘,所以最好授与[通途(之)五戒、并《梵网经》、《地持经》等戒耳]。)《地持》,《瑜伽师地论》中之《瑜伽菩萨戒本》,这是相同的。除此三种戒本以外,又有[地持菩萨戒];其实这与前述第二项[瑜伽菩萨戒]同是出于《瑜伽师地论》的[菩萨地品],两者内容大致相同,故可视为[瑜伽菩萨戒]的别本。[前正议大夫]:[前],先之义,曾任的意思。[正议],也就是正谏。正议大夫,如同现在的监察委员。[同中书门下平章事]:官名,为从唐朝开始设立的宰相的称号。唐朝的宰相有三:1、中书令(掌[中书省])2、侍中(掌[门下省])3、尚书令(掌[尚书省])。这个省跟我们现在的省完全不同。基本上,中书省负责决策,门下省负责审议,尚书省负责执行(因此尚书省就有如现在的行政院之各部会)。像台湾,行政院就分各部会。而[同中书门下平章事]则是于[三相]之外,皇帝再派一个更亲信的官,去与[三相]共议政事。[同],就是协同。[平],就是平议(评议)。就是讨论的意思。[章],彰显。[事],政事。要有绩效啊,彰显政事,就是政务要推广下去啊,要落实啊!也就是,在此位者,其职掌为协同(帮助)中书省及门下省的宰相一起办事,以使政事更加彰显,就是(有绩效)。以前也是讲绩效的。其实等于是督责中书及门下二省的上司。这个算是宰相里面最大的。家里面,世间如果有一个人出到这样子的官,可不得了!这是有权力又有实力的,这个是实权在手的。这是原本的意义。后来演变成:若在相位的头衔上,如果没有加[平章事]三字,就是要有绩效,他是真的实权,就等于有名无权的闲缺,这个平章事就等同实际的权力在掌握中,不是讲假的,是真的!所以,要加[平章事]。尤以宋朝为然。所以知道本经之[笔授]者房融乃是当朝的宰相。不得了![清河]:河北省清河县,在钜鹿县东,为房融之故里。[房融]:其子房琯也曾经为宰相,实在是厉害!这个祖先也不晓得去葬在哪一个地理位置,爸爸跟儿子都  
是宰相,这个可不得了,一个家庭久久出一个宰相都不得了,父子俩都是宰相,真了不起。不过,这个也是世间法,没啥好羡慕的。房融之事略系出自其子房琯所作之《房融传》。[笔授]:亦是译场职司之名,秉笔确定文字,然后下笔。《楞严经正脉》言此为润文之人,润文就是:我们读惯了中文,像宗喀巴师写的《菩提道次第广论》,藏文把它翻译过来,我们读起来有一点艰涩。那个流畅度跟我们汉文的流畅度还不太相同。你要看过《菩提道次第广论》就知道,看起来这个气,不像汉文那样起承转合,一气呵成,也就是把译文润饰得更为文雅、畅顺。所以,这个润文还是很重要的。以上我们经前十门告一个段落。慧律法师讲楞严经专集 第4套圆瑛法汇大佛顶首楞严经讲义破妄识无处(七处徵心)2007/7/13-9/14片数:共 17 片 DVD (本片为第 1 片)文殊讲堂内容概述——破妄识无处(七处徵心)* 序分接正宗分* 说奢摩他中销倒想说空如来藏* 如来备破三迷之初破妄识无处* 圆瑛法师《讲义》第 42 页-第 130 页* 从[如是我闻...(至七处徵心止)是故应知,一切无著,名觉知心,无有是处。]各位法师、各位护法居士大德,因为师父到了中部去开会,所以中间停了二十  
天左右。那么,我们讲课到今天,大概有半年,才准备要进入经文:[如是我闻] 。这个过程当然也碰到一些事。在今天讲经前,有几句话要勉励:《楞严经》研读了以后,它的最重要的一句话是什么呢?那就是:三昧成就,则佛道成就。不管你修哪一个法门,你心就是要有定;心没有定,就叫做结缘,种种善根,心无定就散乱;心有定就三昧。你禅修也好,要入三昧;你念佛也好,也是要入三昧。所以,整部《楞严经》的重点,就是要有三昧的功夫。这个三昧的功夫,是经过千锤百炼,而达到的成果,绝对不是一朝一夕,一蹴即成,这是绝对不可能的!在经典里面有一个比喻,它说:如果你只有听经闻法,解解教理,对大藏经的教义、教理有粗浅的了解,概括性的研究,这个充其量只能说叫做坯。坯,我们看过那个泥土、黏土,把它经过了转盘,经过了这个师傅的手,巧妙的手,把它捏成一个盘子、或碗、或者是花瓶。坯的意思就是还没有经过烧,窑洞高温的烧,还不能成材。这个坯如果把它拿到外面,只要一碰到下大雨,这个坯,淋雨就会坏掉!意思就是说:如果我们一个出家也好、在家也好——修行人,我们只想听经闻法,不改掉自己的脾气,心一直没有在定中,也就是不堪一击,随便一点境界、是非来,马上就跟着倒;善恶的境界来,马上就跟着倒;五欲六尘的境界来,马上就起贪染、执著。换句话说:一个成就三昧的人,他一定要吃尽一切苦头,十方三世一切佛,以苦为良师,出家人不经过苦、不吃苦,没有一个能够成就祖师大德的,那是绝对不可能的!吃要吃得好;睡要睡得很好;早晚课不做、不随喜,自己觉得:我已经心满意足了!稍微一点苦都吃不消,苦的事情统统推给其他的比丘,我呢?我自己躲在凉的一个角度吹冷气,啥都不干、啥都不参与,自己还觉得自己很有成就、很有修行!居士也是这样子的,今天我们来听听佛法,懂得一点皮毛,内心里面更谦虚的告诉自己:哎呀!佛法果真的是很深,不是你想像的这么简单。所以,把苦当作是补。有了境界,那么,勉励自己,就是有这种逆境,有人伤害你、攻击你、毁谤你,有种种的是非恩怨,你能够在这个生灭无常的连续性里面,做一个超越的人,你变成一个奇迹,是一个例外。生灭无常总是在进行着,你懂得在哪一点歇即是菩提,一下子就放下来,你就找到佛了!要不然,我们就会再等啊,等到何年何月何日,我再继续找,继续参,从一个道场参到十个;从十个道场参到一百个道场,还在找啊,他不晓得万法回归  
现量,回归我们唯心,万法回归当下,他不懂得这个道理,总是等待某一天我要成就。是的!这个期待并没有错;但是,他不晓得,这个期待的当中,却在我们本性具足里面,不知道!因此,只有解是不行的,你只有了解、只有认识这些,肤浅的认知这个佛法,没有三昧的功夫,佛道是没有办法成就的。换句话说:如果我们也很有志气,下定决心,从今天起,不看众生的过失;我一直保持如如不动,不取于相;我能够理解佛陀的用心良苦,因为佛是无为法,无为法就是什么都放得下;无为法就是什么都解脱;无为法就是什么都自在;无为法就是无所作为,做与不做,统统如如不动;成与不成,都是缘起性空,哪一点能够契入、稳住、贯穿,就见性!就看你有没有志气!再来,有才干的人,一定要懂得避开灾难。我看到了经典,有一个故事,给我很大的启示:有一只蚕,就是会吐丝的蚕,碰到了一只蜘蛛。这只蜘蛛正在结网,捕捉昆虫、蚊、虻,要当作大餐来吃。这个吐丝的蚕就讥笑它,说:蜘蛛,蜘蛛!我觉得你很可耻,你编织了这个网,让人家掉进你的陷阱,而饱餐一顿,我觉得你很可耻啊!这一只吐丝的蚕,就对这一只蜘蛛这么说了。蜘蛛回答它,回答这只蚕,它说:我自食其力,自己编织这个网,捕捉昆虫来吃,我不觉得可耻,我自食其力啊!而你才是可耻,我觉得你很可怜!蚕说:我能吐丝,吐这么好的丝,这个丝可以变成绸缎!丝可以织成布,像我们现在的蚕丝被。你看,我的贡献有多大!我能吐这么好的丝,透气、清凉、重量又轻,最好的!蜘蛛说:正因为你能吐出好的丝,所以,每一次,人们要把你这个茧煮熟,抽丝剥茧。所以,你就是要面对死亡。要把你煮熟了,把你抽这个丝。这个故事的含义、重点,这个蚕就表示一个很有才干的人,很有修行也好;或者是做大企业也好;或者是你当官,某一个角度、某一个地方的领导也好;不管你事业成就、当官,或者是大和尚;或者是大居士,很有修行也好,就表示你很有才干。但是,往往很有才干的人,他不懂得避开灾难。所以,他很冲,他到处想指挥别人,看别人始终不顺,他的才干会害死自己!就像这只蚕,吐丝捆绑了自己,而人们把它煮熟了,把它的丝抽出来!所以,最有才干的人,是最危险的人,因为不懂得谦虚,不懂得忍辱,也不懂得退让。因此,如果你真的很有才干,我们一定要用佛的心,只有才干是不能服人的;必须具足佛陀的心,慈悲喜舍;观世音菩萨救  
苦救难的心,让人跟我们相处是这么的和谐。有才干加上有德行,就像一朵花有香气。如果你只有才干,人家远远看说:这朵花很漂亮!可以欣赏;可是,他不会拿来身上戴着。如果我们这朵花很漂亮,又有香气——就是有德行、有气质,人家看到这一朵花很漂亮,有香气,连蜜蜂都会过来。所以,就怕自己没有实力。讲到这里,就跟比丘、比丘尼互相勉励,一个人最怕的就是没有实力,搞宣传、广告;有实力的人,随时都可以创造奇迹;拥有奇迹的人,不一定有实力。所以我们的重点,修学佛道的重点,是在于降伏自我,不见他人的过失,我们进入无诤的状态,丛林无诤就是福。在一个团体里面,记得!会有很多的不同意见,这个叫做生命的常态,也叫做正常,全世界都是一样,有人的地方,就一定有是非。所以,你要把它看作很正常,然后,用一颗虚空的心,去包容不同的意见,这样,你每一个时间、空间,都在提升自己的正念。不能说,哎呀!这个人意见跟我不同,你就一直讨厌他,那么,坏了自己的清净心。我问你:哪一个团体没有是非?哪一个团体没有善恶?哪一个团体没有长短?我问你啊!有!统统有,哪一个团体不闹意见?所以,既然我们了解了真实的生命观,也就是缘起如幻的真实、真相,那么,我们就一定要轻轻松松的放下,把它神经弄得很大条。诸位,该尽的责任还是要尽哦。不是说:我很谦虚了,我都当老二,你都当老大!为什么?苦的自己都不做了,洗厕所:你是老大!你去洗!苦的都不参与,这个是没有责任心的人。因此,有才干的人,要懂得避开种种的灾难,就是一定要谦虚,懂得包容跟宽恕,否则,这个世界一定大乱的,我不是释迦牟尼佛,当然在座诸位也不是维摩诘居士啊;你没有悟入不二法门,我也不是世尊,功德圆满,神通具足、德行具足、般若具足,我没有这个能耐啊!如果要讲缺点,那么,全世界都有,计较不完!了解了世间的常态,每个人都有优点;每个人都有缺点,我们就了解,我们不是道德的警察,我们也是业力的囚犯的一部分,我们也是不自在的。因此,我们互相勉励。生命活对了,一次就够,一次,这一次就是觉悟;生命活错了,就会百千万劫。因为活错了。这个就是我们在讲经前,跟大家作一个重点的勉励。甲十,别解文义。这个别解文义,是对总释名题来讲的,总释名题就是解释[楞严经]这个经题;现在别解文义就是要把整部经开始讲解。别解文义(分三)乙初 序分、二 正宗分 、 三 流通分此三分,始于道安法师,诸位,这位道安法师是咱们中国非常伟大的祖师,我  
们一定要认识他。道安,西元 312 到 385,就是道安法师活了七十四岁,这是佛教重要的一个人物,我们一定要认识他。为东晋佛教,这东晋是朝代,我国初期佛教急遽发展之时代。这个[急遽]有几层的含义,也可以解释作仓促;[急遽]也可以说急速的发展;也可以说佛教草创时期,也就是佛法传到咱们中国来,还不是很久,大概二、三百年,所以叫做初期。是咱们中国初期佛教在急速发展当中的中心人物,是一个代表。常山扶柳,也就是今天的河北正定人,俗姓卫。生于东晋永嘉六年,就是西元 312;一说建兴二年,另外一种说法是生于建兴二年(314),为了不复杂,我们就取 312。十二岁出家,这个不得了,比我早得很早!敏睿逸伦,这个敏睿,[睿]就是智慧;[敏]就是高,特别高的智慧。逸伦,[逸]就是超过;[伦]就是一般人,[伦]就是类。敏睿逸伦,整句的意思就是:他的高超的智慧,是超越一般人。所以,出家人,以前都相当的超越,不管是世出世间,都是了不起的大才干的人来出家。所以,敏睿逸伦就是:高智慧超越一般人。研习了经论以后,就识志超卓,[识]就是立,立下了志向、志愿,非常的超越。嗣入,就是继承。佛图澄,佛图澄这个神通广大。如果你看了佛图澄这个传记,师父也看过,这个佛图澄神通广大。我看这个《高僧传》的。嗣入佛图澄之门,也就是继承了佛图澄的门下,其后北方大乱,战争。所以,这个战争不是今天才有,历史学家说:自古以来,有人类的历史以来,找不到一年,一年喔,没有战争,在这个世界上!说:哎呀!这一年整个地球都没战争!找不到,像现在的伊拉克,每天都在打。历史学家:这样平静一年都没办法!所以,佛陀说:这叫做五浊恶世!我们今天有幸,六根具足,还能够坐在底下听《楞严经》,可不是一般的福报,是大福报。其后北方大乱,与其师辗转避于诸方。而于湖北襄阳讲说教化十五年。前秦,当然是对后秦来讲的。前秦苻坚闻其名,闻其名,只听到[道安大师]这个名,为了迎请他,对方不放人,就率兵攻陷襄阳。诸位!前秦苻坚派多少的大军?你猜猜看!为了迎接一个法师,派十万大军!就是为了争取、迎请这个法师,派十万大军去请法师,还打仗哦,一个法师影响力有这么大!古人对法师是恭敬备极,视为珍宝。是宝啊!一个影响力大的法师,可以让整个国家兴盛的,他的言论可以作为圭臬;他的理想、目标,可以作为趋吉避凶的指标、去恶从善的一个标准。所以,这个祖师大德,国王一碰到这样子了不起的人,不惜动用军力,用了十万大军。叫做率兵攻陷襄阳,迎道安大师到长安,大家都知  
道长安是古都。居五重寺,事之以师礼,[事之]就是服侍他,把他当作是自己的老师、自己的上人这样的礼遇。所以,古人要有所成就,就是要礼敬三宝。不敬三宝,礼佛无益。所以,我们敬佛、敬法、敬僧,这是咱们佛弟子的基本;连这一点都做不到,不要讲修行,做人的基本原则都没有,佛弟子的基本盘都没有,谈什么修行呢?道安,[尝]就是曾经,劝这个苻坚,召请西域的鸠摩罗什大师,并着手整理汉译的经论。因为世尊是印度人,所以,用梵文记载,梵文大家看不懂,当然就要翻译成汉语了。编成综理众经目录一书,所作的目录等虽不存在于今,但是,后来的[出三藏记集],系根据其(道安大师)所著作的而编成的,都是由根据道安大师所著作而编成的。此外,复致力于经典之翻译,以及诸经序文;什么叫序文?就是写在经典前面的文章,也就是把一部经典的重点,或者是赞叹之词;或者是感想,写在这个经典的前边,叫做序文。注释之作。共注序文二十二部。又将经典解释分为序分、正宗分、流通分等三科。诸位,讲这个有什么伟大呢?当时候,佛教来到咱们中国,才是短短的二、三百年,还没有一个人知道说,一部经典分序分、正宗分、流通分;道安大师有先见之明,可以看出一部经典的端倪,原来每一部经典都有这样的分段:序分、正宗分、流通分。佛经翻译还不是很充足、充沛,量不是很大的时候,而道安大师就有先见之明,能看出佛经分三科的端倪,算是很了不起的!我们看了老半天,还分不出来,人家念,我们跟着诵,管它什么分,是不是?道安大师呢?佛经不足,但是,以少许的佛经,就可以看出端倪,可见这个人是大智慧、有先见之明的一个高僧大德。所以,为什么要提出来?你说:咦?序分、正宗分、流通分,这没什么。没有什么?很有什么!因为他看得出来啊,我们看不出来。此法,就是序分、正宗分、流通分,亦沿用至今世。另于僧团的仪式,仪式就是表现于外,威仪、种种的仪式。行规就是大众的规约,应该如何遵守大众的规约,还有种种的礼忏等等,多所制立。而且定释氏为僧姓。所以,为什么所有的出家人都姓释?就是由道安大师。释迦牟尼佛姓释,就像我叫释慧律,为什么大家统统叫释呢?就是道安大师定的。因此,我们不必多此一举:慧律法师!您姓什么?我当然姓释罗,就是释迦牟尼佛的[释]!以佛陀为准则,所以,定释氏为僧姓,悉为后世所准。其研究以般若经典为主,另又精通《阿含经》、阿毗达磨;阿毗达磨翻译成中文,叫做无比殊胜法,阿毗达  
磨称无比法,也叫做殊胜法,二个加起来,就叫做无比殊胜法。开拓经文批判之先河,诸位!这个批判不是批评,千万不能搞错,批判就是次第分段,这一段讲什么主体,就是我们现在所讲的科判。开拓经文分科、分段、分次第之先河。一生功业,于佛教史上贡献至巨。所以,师父勉励出家众:要做佛教的栋梁。太元十年,西元 385 示寂,示现寂灭,要入涅槃。或说太元元年、太元十四年。诸位,这样传说很多,所以,我们取 385,就是太元十年。因此原则上,道安大师是东晋的代表人物,从 312 到 385,我们就取这为准则。又道安手上有肉瘤隆起,世间人、世上的人,每每,每一次都称他为印手菩萨;当然,那个刀伤、烫伤不算啦,如果你烫伤也肿得很大,那个也不叫印手菩萨啦!其与习凿齿二人复尝以[四海习凿齿]、[弥天释道安]之语对答,甚为著名。在这里要讲到前秦苻坚,刚刚讲到前秦苻坚攻打襄阳,用十万大军,这个苻坚讲了一句话,皇帝讲了一句话。说:我用十万大军,仅得一人半!只有得到一人,还有半;要不是一个人,要不然就二个人,为什么仅得一人半呢?因为道安大师才高八斗,大般若智慧,所以,安公称一人,安公就是道安大师,足足称为一人;这个习凿齿算半人,为什么?因为他跛脚,就是残障人士,走起路来,en...(师学做跛脚一拐一拐动作),当然,我们不是说讥笑这个。讲到这个的时候就是说:皇帝派十万大军攻打,只得一个人半,就是说:因为习凿齿是跛脚,残障人士。但是,我告诉你:这个习凿齿是东晋的名士,他的博学多闻,精通史实,他的才智无人能比,经典是这样记载的,他的才干没有一个人可以比拟。所以,他有一点自负,也就是四海之内无人可比拟,意思就是他是唯一。所以,是有才干,但是,有一点狂,有一点骄傲、自负。这东晋名士,他是一个博学多闻,精通史实,才智无人能比的一个居士。后来他自己这样称:[四海习凿齿],这个讯息传到了这个道安大师,道安大师说:哎呀!这么一点才干,就这样子,称四海之内?他最行!道安大师就说了:我叫做[弥天释道安],你才四海,我比你更大!弥天就是整个天、虚空都是我的!要比大就是这样最大了,[弥天]就是满天,虚空叫做弥天嘛!所以你叫做[四海习凿齿],道安大师我比你更大,我是整个虚空都是我释道安的!之语来对答,强中自有强中手。做人,还是谦虚一点比较好。甚为著名,后世遂以[弥天释道安]呼之。《梁高僧传》卷一、卷二、卷五、《出三藏记集》卷十五、《历代三宝记》卷八、《续高僧传》卷九、卷二十九、《集神州三宝感通录》卷中、卷下、《法苑珠林》  
卷十三。这个都有记载。好!翻开课本,此三分始于道安法师,刚刚讲过了,东晋道安,西元 312 到385,因为,这个法师特别的重要,所以,我们不厌其烦的讲解。证于亲光菩萨《佛地论》,亲光菩萨,上次已经讲过了,是中印度摩揭陀国那烂陀寺的学者,大乘佛教瑜伽行派论师,约生于六世纪中叶,相传为护法之门人。为什么讲[证于]呢?意思就是说:道安大师先提出来。在中国,没有人能讲出三分:序分、正宗分、流通分;道安大师已经有先见之明,先讲了。后来才把亲光菩萨的《佛地论》传过来,翻译,结果一看,完全一样!叫做证于。所以,这个道安大师真是了不起!亦有三分之意:亲光菩萨的《佛地论》,也有三分之意,一、起教因缘分;起教因缘分就是序分。为什么讲这一部经典?有它的因缘。二、圣教所说分;就是正宗分。第三、信受奉行分;就是流通分。诸位!你不要小看这四个字喔,一般拜鬼神的,只有[信受],没有[奉行]。看这个经典要很注意看,一般人都是念过去而已。我告诉你:这个[奉行],可是咱们学习佛法的修行人最重要的二个字!拜鬼神、求佛菩萨,一般人啦,叫做信受;独独佛弟子要讲奉行,依教奉行,就是不能听了就算,听经闻法是要切合实际,运用佛陀的般若智慧,开展我们自己的本身的般若智慧,一般人拜佛叫做信受,为什么?我讲一个故事,有一个婆婆年岁很大,佛法不怎么了解,但是,也有一点善根,常常来庙里拜拜。有一次这个婆婆,就为她的二个女儿来求佛了,她的大女儿是种花的,二女儿是开这个陶器的,黏土那个陶器,把那个土黏一黏,雕琢一下。这个黏土要经过烧,一淋雨就会坏掉啊!这个陶土黏一黏,盘子、花瓶、碗盘等等。好了!这个婆婆很虔诚,但是,她把拜鬼神的心拿来拜佛。她端了一个篮子的水果,到庙里来,就往中间的供桌一摆,去点了三支香跪在佛前。然后,旁边有一个小师父,这小沙弥刚好在旁边墙壁上清扫,大殿在这里,他刚好在佛的旁边,高高的,正好在清扫。这婆婆三支香一点下去,看了那一篮水果以后,就看了佛像,说:佛陀啊、菩萨啊!保佑下大雨喔,因为我们大女儿种花,需要雨水,没有雨水,花会干掉、会死掉!拜一拜,结果,喔!菩萨显灵了,哗!一下子就下了很大的雨。没多久,那个婆婆又赶快跑进来:菩萨!那个雨水太多了,我二女儿那个陶瓷还没经过烧,那个雨一淋,统统解开来溶掉了!菩萨啊!你要赶快显灵喔,出大太阳喔!  
结果那个沙弥从上面在擦的时候,掉下来!跟婆婆讲:婆婆!那个水果你拿回去。她说:为什么要拿回去呢?他说:佛菩萨做不到!二、三分钟前、几分钟前,你来叫他要先下大雨;几分钟以后,叫他要出太阳,菩萨难做喔,很难满你的愿!你水果拿回去,我从上面就掉下来!受不了,叫做无理的要求。所以,这个天怎么做,没有办法满人的愿,何况人?天,雨下得太多了,说:下不停了,菜都烂掉了,都不能出门游玩了。是不是?希望它停。出太阳了,出了太久了、太热了,说:糟糕了!没水喝了、没水洗澡了!你看,树木也死了、植物也死了;农田、农地、农夫,你看,太阳一晒,全部干掉了,没水了!做天都没有办法满大家的愿,何况做人呢?所以,大家有一个正确的观念:咱们尽力就行了,做天都没办法满人家的愿,何况我们平凡的人?是不是?因此,拜神的观念就是这样子,来就是求,而且是无理的要求。所以,如果有婆婆拿这个水果来供佛,在那里念了老半天,我就说:婆婆!你来,你刚念什么?她说:我第一个愿望,希望我儿子考上大学;第二个愿望,希望我老公升官;第三、我希望我的女儿嫁一个好老公!我说:你赶快把水果拿回去,因为观世音菩萨也不敢吃,观世音菩萨也没有这个能力啊,吃那个水果要负责的啊!所以,我们要很清楚这个佛法,佛法是解脱的,是解脱的般若智慧。它重点,一般众生是[信受];可是,我们佛教是[奉行],这个是完全不一样的,就是[依教奉行]。往生极乐世界,二十个字要背起来:佛叫我们要深信因果,要孝顺父母,奉事师长,慈心不杀,行十善业,我们不是说像一般人迷信,拿了香来这里一直求,我们是有智慧的,要求就求解脱、求般若智慧。所以,这个信受奉行分是很重要的。所以,流通分,与道安法师全同,所以,后代法师皆依之。[乙初(分二) 丙初 证信序],证信就是证明这一部经典是可信的。[二 发起序]就是发起这一部经典的因缘,是从阿难讲起,就是阿难的因缘,这个波斯匿王斋僧,然后阿难示现堕入淫室,这个因缘。[丙初 又二 丁初 先明五义 二 广列听众 今初],诸位看小字的,这小字的很重要![(先明五义者:]也就是信成就、([即信、])闻成就、([闻、])时成就、([时、])主成就、([主、])处成就,([处五义,])[加听众]叫做众成就,[则六种成就。]也就是把六种因缘凑合,才有办法令这一部《楞严经》出现。所以,先明五义:一、就是信;二、就是闻;三、就是时;[时]就是一时,就是时间;[主]就是佛;[处]就是处所;那么,加上听众,就等于我们现在的人、事、时、地、物,开会在哪里开;谁主持这个会议;在哪里,  
有这个地点;有谁要参加这一次会议,完全跟现在的开会是一样的。加听众则六种成就,[证明此法可信,故曰证信序。)][如是我闻,一时,佛在室罗筏城,祇桓精舍。]这个祇桓精舍,就是《弥陀经》里面所讲的祇树给孤独园。如果你这样看不来,我这样重新念一遍,你更清楚:如是我闻,一时,佛在室罗筏城,祇树给孤独园。那么,你就更清楚了! 因为我们每天在诵《弥陀经》,这祇桓精舍就是祇树给孤独园,只是译本的不同。这个室罗筏城,是波斯匿王憍萨罗国的首都,就是室罗筏城,城当然就很大了,像我们现在的台北市。[如是乃指法之辞,我闻明授受之本;][本]就是依据,显然是有所依据,就是非杜撰。说:这一部《楞严经》是可信的、是有依据的、不是杜撰的,授受之本就是有传授的依据。[即指此经如是十卷玄文,乃我阿难亲从佛闻,由佛传授而我领受也。又如是者:信顺之辞,即信成就;信则言如是,不信则言不如是。当时阿难结集经时,大众请云:如尊者所闻,当如是说!阿难答言:如是当说如我所闻;皆信顺意。]就是顺着佛意,佛确实有这么说,不是我阿难乱讲的,是有依据的,后代的末世众生,应当要生起信心。[信为道源功德母,长养一切诸善法。诸佛因地,皆由信生解,]所以,诸位!建立众生的信心,就是成就众生的佛道。换句话说:你伤害了众生对三宝的信心,就会断众生的慧命。诸位!你也许没有信佛前,你有杀过鸡、杀过猪、杀过牛、杀过羊;但是,我告诉你喔:这种罪过都可以忏的喔!反过来讲:你今天是佛陀的弟子,你所做的事情,又在刚刚初学佛法的众生,谤佛、谤法、谤僧,这个可不得了,这个比杀生罪过重百千万倍!你让众生信心,他能成佛;你让众生起信心,他能往生极乐世界,解脱生死。你让众生对三宝失去信心,这个罪很重的,断众生的法身慧命!所以,我们应当怎么样?如果这个法师实在不值得我们亲近,他所作所为,跟我们的理想实在有落差,很难服我们在家居士,诸位!我们就这样子远离,啥话都不讲、不批评。人家讲说:哎呀!某某居士啊!你为什么离开你的上人、离开这个法师呢?什么都不要讲,就说:我们慧律法师讲,法无恩怨,缘有深浅。很有学问!法无恩怨,一个学佛道的人,是没有恩怨的心的;但是,缘有深跟浅。是不是?把师父的话背起来,人家会说你很有学问喔,真的!我们学佛人的心态,也要这样子,纵然法师和居士,或居士跟居士,纵然没有  
缘,也不可以结恶缘,要记得师父的话!哎呀!这个居士看起来,实在是摇头;唉!就保持一个距离吧,互相尊重吧!那有的人更会讲话了。有的居士搞东搞西、搞南搞北,然后,有的人很有修行,说:哎呀!你对这个居士看法怎么样?他就说了:喔!他的境界很高,我都看不懂!他境界比我高,我境界低,我看不懂他在搞什么?明明要把他,实在很气很气,然后就说:他是菩萨、他是佛,他可能是示现的,要来让我生气,才不呢!我这样就受到他动摇,修什么行?这样考试不过关!我们把那个脾气翻过来,把我们的正念提起来。诸位!这叫做修行。修行,当你体会佛法的时候,你会发现,修行是二十四个小时的,三昧,它是二十四个小时都在作用的。一般人是在佛堂用功,离开了佛堂,对杠、互骂、不愉快,互相攻击、毁谤。真的修行人,二六时中都在三昧当中,一切的逆境来,都告诉自己:现在正在修行。所以,记得!不一定在佛前叫做有修行,碰到种种的逆境,人家伤害你的自尊心,恶意的中伤,你也一样泰然自若,我告诉你:你是大修行人,这个就是功夫!底下,所以,都是由信生解,[依解立行,因行得证,无上道果,]因此,信、解、行、证,最后才能有果,诸位!信都没有,后面就甭谈了!因此,记得师父的话:给人信心,给人希望,千万不要断众生的法身慧命,不要一生气起来:哪个法师怎么样不好;哪个人讲得怎么样坏;这个居士怎么样,这整个团体里面就乱成一团!人家有一个居士来问师父说:师父,师父!怎么样才能够没有是非?我说:从你开始啊!很简单啊,对不对?从你开始啊!是不是?[故信为佛道之根源。又信为五根之首,]五根就是信、进、念、定、慧。信根、进根、念根、定根、慧根。[信根既具,一切功德,由信而生,故为功德母;一切善法,亦由信而得增长,故六种成就,以信为第一,]所以,[是为信成就。]因此,奉劝所有的出家、在家,记得!给众生信心,给众生希望,不能谤三宝,打死不能谤三宝的,因为我们也是佛的弟子啊。[我闻:即闻成就。我之一字,有四种不同:一、凡夫妄执之我]。因为凡夫不知道这个色身,是四大假合的,不知道世尊的用意,世尊常常叫我们要作白骨观。白骨观,就是我们死后剩下这些白骨,如果是土葬,就剩下得比较完整;现在都是火化,就是剩下一堆骨灰。拼死拼活,拼出一堆骨头!我们就是这样子,今天拼、明天拼,拼来拼去,拼到剩下一堆骨头啊!所以,我们到底要什么时候才会觉悟呢?一、凡夫妄执之我,就是虚妄执着这个假的、缘起的色身为[我],那么,有这个[我],  
烦恼就来了,有[我]就有我的老婆、我的老公,我的汽车、洋房,我的房地产、我的股票,有[我]就有我所拥有,我,再来就是我所有的,这一切附带的,我的老婆、我的儿女、我的子女,什么都是个[我]。记得!这个[我]字,就是一切痛苦的根本,就是执着一个假我。但是,佛陀有时候也是讲[我]呢!佛陀讲的[我]是真我,是指般若的空慧思想的我,体悟无我那个真心的我。佛陀有时候讲[无我];有时候讲[我]。[二、外道妄计神我;]外道认为有一个神我。[三、菩萨随世假我;]假我,就是菩萨自己有悟,随世间人讲有一个[我],方便说。因为世间人所能理会的,就是这个范畴,不能领悟如来藏性,常、乐、我、净的真我。所以,菩萨只好随着他认识的语言来说一说。[四、如来法身真我。]什么叫真我?真我就是绝对,绝对的空慧,般若的思想,叫做真我。所以,真的修行人,诸位!就是开大般若智慧,如来法身真我,你千万不要观想,说:有一个我,把这个心扩展到宇宙。不是这个意思,宇宙的虚空跟色法,都是缘起如幻的,只是一个有相,一个无相而已。佛陀讲的法身的真我,是二六时中都不住着,而不是说:把一个[我]观念扩大到:我们是不是有一个[我],大得像虚空那么大呢?不是这个意思,不能误会佛意。意思就是说:当你无所住的时候,处处都是真我,尽虚空界,遍法界。就是你今天如果无所住,你坐太空船到哪一个星球去,你了悟了无我,体会了真我。所以,绝对的般若智慧,叫做真我。绝对的般若智慧是什么意思?就是一切法无所住,不是把心扩大,不是这个意思,去附和一个很大的宇宙,不是这个意思。[今阿难称我,乃随顺世间,假名称我也。闻者,从耳根发耳识,闻佛声教,由耳达心,]这重要的就是:由有形达到无形的般若这一颗心,由有形达到无形,佛法是心法。[故能记忆。佛以一切众生,咸认肉耳能闻,]认为我们的肉做的耳能闻。[故不曰耳闻,而教称我闻者,]而教阿难说:要结集经典,要讲:如是我闻。[我闻]是什么意思呢?是我不生灭闻性在闻,叫做我闻。我的不生灭的闻性在闻,虽闻,也无有能闻,无有所闻。所以,听要听那个没有声音的,不生不灭的般若音;看要看那个看不到的东西的般若智慧。意思就是说:大智慧的看跟不看,心情是一样的。因为,不见一物,名为见道,色即是空,一眼就能透视相的不实在性。所以,不见一物,名为见道,是什么意思?因为见跟不见,你看到了相,总知它是空,所以,不起执着、不起分别的心。  
而教称我闻者,[有深意焉。]是有深层的意涵。[我闻按本经如是闻性,是心非耳,由根中不生灭之闻性,托根闻法。]依托这个耳根来闻法。[肉耳实无闻法功能,故曰我闻。如是我闻,有四义:一、断众疑:因阿难结集经藏之时,一升法座,][升]就是登,或者是升,一升法座,或者是一登法座。[相好同佛,众起三疑:1、疑佛再来?2、疑阿难成佛?3、疑他方佛来?至阿难高唱,如是我闻,三疑顿息。二、秉佛嘱:佛将入涅槃,][将]就是准备。佛准备要入涅槃的时候,[阿那律陀教阿难,]赶快问,不要只在那边哭。因为阿难那时候还没证阿罗汉。不要再哭泣,你要赶快问佛四件事情,[问佛四事:]问哪四件事情?[1、佛在世我等依佛而住,佛灭后我等依谁而住?2、佛在世我等依佛为师,佛灭后我等依谁为师?3、佛灭后结集经时一切经首,当安何语?4、恶性比丘,佛灭后如何处之?]这个恶性比丘,就是僧团的头痛人物!这僧团的头痛人物,就是很困扰,你说他不懂佛法,他也能够为人开示;但是,有自己的个性,始终在僧团里面没办法和合。所以,这个叫恶性比丘,佛灭后当如何处置呢?[佛答:1、依四念处住。]前面不是讲吗?佛在世我等依佛而住,佛灭后我等依谁而住?第一个就是依四念处,四念处就是:观身不净,观受是苦,观心无常,观法无我。四念处:身、受、心、法,你只要二六时中,观这个身实在是不清净,从上到下,没有一处清净。佛告诉我们:把这一层皮掀开来,当你见到真相的时候,你就会很惊讶,没有所谓俊男,也无所谓美女,都是一具骷髅!佛陀告诉我们:我么这个色身是无量虫聚,如果把一个细胞当作是一只虫,这个细胞会新陈代谢的,虫会吃也会拉;我们这个细胞,会吸收也会排泄的。所以,它这个细胞有新陈代谢,如果把每一个细胞当作一只虫来看待,那么,佛所讲的,这个色身叫做无量虫聚,是真的是这样![聚]就是聚在一起,是无量的虫聚在一起的,所以,这个色身死后,它就会长虫,而且要闻到那个浓浓的恶臭,你要观想那个臭味,慢慢的慢慢的...诸位!这个色身看不开,就不必讲修行了。观受是苦,我们今天所有的拥有,其实是很苦的,但是,众生他明明知道苦,也要跳下去!一个中央大学的女同学,我跟她劝,说:某某居士!结婚是很辛苦的,趁你现在还没有跳入火坑,我救你还来得及,你就止住吧!她说:我知道,我明明知道结婚是一条不归路,很辛苦的路;可是,我就是很想跳下去!煮云法师讲的:业障啊!她就是真的结婚了!结婚以后,哇!那个生活也苦。有一次因缘打电话来,  
说:哎呀!师父!结婚很苦喔!我说:这个你不要告诉我,如果你今天结婚,再来学佛,没话讲;你今天没有结婚,我这样劝你,你不听,那不能怪我,苦要跟谁讲?她说:哎呀!我希望我儿子出家!我说:你说什么笑话?你自己都不出家,让你儿子出家?你儿子还有你老公一半呢,你才一半而已呢!对不对?自己提早那么快要结婚,希望自己的儿子、女儿出家?后来她就一直讲:我希望我儿子出家,我希望我女儿出家!我说:你自己都那么喜欢跳下去了!所以,这个观一切的感受,其实是苦的。这个世间,在佛的角度是唯苦无乐的,只有真理有快乐;只有解脱有快乐;只有正念有快乐;只有歇才是真正的快乐。而不是说:我今天像世间人一样,财色名食睡,所拥有的一切叫做快乐;如果这个佛法的心法不懂,有什么用?美国有一个大亨,建了一栋非常有名的别墅,自己也很慷慨,请人家来他家开这个 party,每到周末,六、日,他家聚集很多人,这个建得像皇宫一样的别墅。可是,这个美国人,因为他没有听到佛法;我看这个记录片,他说:我老是觉得,这个世界上缺少什么东西?我一直觉得,这个世界上好像缺少什么东西?虽然他是个大亨,他开采这个银矿而致富的,他家那个钱多得不得了,用不完,几辈子都用不完,儿子也用不完、孙子也用不完!那一栋别墅好大好大。那个影片出来,有游泳池、图书馆;那个餐厅布满了,那个灯光隐隐约约的,晚上吃饭还点蜡烛,为什么要这么辛苦呢?电灯一开,不是很亮吗?还要点几根蜡烛?有病吗?说这样搞气氛!然后就请客,开舞会,开舞会以后游泳。可是,他这个大亨始终闷闷不乐,因为没有碰到慧律法师,要不然,我单刀直入就告诉他:凡所有相,皆是虚妄。他现在死了,已经死了好几年了,大亨呢!很有钱的,因为他没听到佛法,不知道日子怎么过啊!每天都是这样,哎呀!上菜,他的佣人,多少的佣人?煮饭的佣人、拖地板的佣人、清扫那个游泳池的佣人、开车的佣人,钱用不完!可是,他不晓得这个受,佛陀说:当观一切相,生灭无常,有一天一定会消失。追求这个,本身就是错误的东西,人之所以痛苦,在于追求错误的东西。观心无常,我们刹那刹那之间的执着。所以,我们众生一直想解决这个痛苦的问题,只有佛找到路线。我在读大学的时候,就一直觉得说:我们活着为什么这么辛苦?喔!原来这个心是无常,刹那之间执着;刹那之间分别;刹那之间起无明、起贪、嗔、痴,每天都在过这种情绪上的东西;每天都在讨论别人的是非,没有听到佛法就是过这样子,每天都是在比家产的,看哪个是台湾首富?哪一个人是比较有钱?哪个人是长得比  
较漂亮?哪一个人是长得比较帅?每天都比这个,从来没有说:哪一个最先成佛?哪一个最先解脱?因为没机会听到佛法嘛!观心无常。观法无我,这个无我是每一个事相的法,杯子,杯子无我;桌子,桌子无我,不只是说这个色身无我,这个是小无我,整个宇宙都是无我,一切法无我,哪有什么......[无我]就是没有真实性。后来我看到了佛法以后,觉得我得到了珍珠,这个是最宝贵的!所以,我现在也在用功,看种种的影片,我看美国;现在看那个印尼的巴里岛.再来,我现在正在看意大利,意大利的米兰,那个服装秀;再来就是模特儿、米兰的小吃、披萨,这样看看...我不必坐飞机飞到意大利,这样看,他们生活就这样子。印尼的巴里岛、美国的曼哈顿、纽约广场,他们就是过那个百老汇,百老汇就是歌唱、歌剧院。美国,就这样看...看了以后就空虚,再看,无聊、无知,不知道无常。你看意大利那个名牌,喔!整排、整条街,名牌,那个不动念只有我,真的!你们去不动念,那才怪!看那个穿起来,喔!很 lady;男孩那个领带,意大利出那个领带,是每一个月都不同喔,他们的观念就是:重复的领带是可耻的!所以,他这个领带这个月卖完了,限量的卖完了,下个月领带统统重新再做,就是这样子,一直这样子。没有听到佛法就是:领带一条,换过;领带二条、领带三条。我一辈子打领带,就是读大学,打领带,(师父做结领带)这边,快没有气了(被领带勒住颈部貌)!然后,就照着镜子就说——那时侯已经学佛了:学校为什么这么麻烦呢?它领带是黑的,也不是很好看,我这个脸这么大,这个领带用大一点的嘛!我看意大利那个领带吓死人了,整条街那个整个商圈里面,全部都是领带。我现在正在看到意大利,米兰。还有那个歌德式的教堂,看,就这样子啊!所以:没有听到这个佛法,哎呀!很可怜,非常的辛苦,活着也不晓得在活什么?他就是比房子大的、比钱多的、比哪一个漂亮的,就那样,死了以后,剩下那一堆骨头,还有珍珠、项链啊!美国有一个人,你知道吗?戴了一颗几克拉的钻石,我看到那个报导都吓一跳,他洗手的时候,结果那个怎么样?掉到马桶里面;冲下去了!那个影星说:这个不算什么!人家说:要不要把厕所打掉?就不用了,几百万啊!我的话,半夜都把马桶打掉,拆!那一颗几克拉的,他丢掉,眨都不眨一眼,因为太有钱了!钱也不能解决问题!所以,在座诸位!你们拥有无上的至宝,就是每个人的般若智慧,今天我们听到了正法,哪里没有去玩,就哪里也是解脱;你哪里去玩,也没关系。如果  
你大悟,哪一国去也统统解脱;你就是不出国也解脱、出国也解脱!为什么?智慧二六时中带在身上啊!是不是?何处不是净土呢?何处不是解脱呢?玩也解脱啊!为什么?凡所有相,都是虚妄嘛,照玩!是不是?去走一走,读万卷书,不如行千里路,去走走,有什么再跟大家汇报一下。身、受、心、法,依四念处而住。[2、以戒为师。]以戒为师,因为阿难问,说:佛在世我等依佛为师,佛灭后我等依谁为师?说:以戒为师。第 3、佛灭后结集经的时候,一切经典之开始之首,当安何语?就是[3、当来结集经时,一切经首当安如是我闻、一时,佛在某处,与某某大众俱。4、恶性比丘,]佛陀讲:[默而摈之。][摈]就是排斥、弃绝,因为阿难问:恶性比丘,佛灭后如何处之?叫做默摈。[三、息诤论:以阿难位居初果,德业不及罗汉,何况上位?若不曰我闻,必滋诤论。今曰如是我闻,以如是之法,乃我从佛所闻,众知阿难多闻第一,由耳达心,永不忘失,故息诤论。]意思就是说:这是阿难从佛所闻的,不是杜撰的,不要诤论,这是佛讲的,佛是大圣人,是圣中圣,是人生、宇宙的大觉悟的圣人,应当没有诤论之处。[四、异外教:外道经首,皆安阿忧二字,阿者无也,忧者有也;]因为外道有跟无无法决定,[以其有无不决,故安此二字。]所以,他们的开始就是[阿忧];我们所安的是[如是我闻]。[佛嘱安六缘成就,]也就是信成就、闻成就、时成就、主成就、处成就、众成就,[所以异也。]所以异也,就是异于外道,不同于外道。[以上皆就事解释。今更约理解释,如是之法,按本经,如来藏妙真如性为如,如者不动之义]。诸位!这个就是修行的重点,心如如不动,才是真修行人。所以,修学佛道之人,第一个步骤,如果你无法掌控你的情绪,就遑论修行,你情绪都控制不住,就很难入道,因为这是基本盘。你见一切相,知道一切相是虚无、是缘起、是如幻、是梦幻的、不实在的、是无常的、是缘起性的,众生很忙,可是,不知道在忙什么?[藏性遍满虚空,充塞法界,湛然凝然,如如不动。][湛然]就是光明、光耀;[凝然]就是如如不动。[一切事究竟坚固为是,是者无非之称,将一切事相之法,悉心穷究,究到毕竟之处,]诸位!究到毕竟之处就是分析,彻底的透视的意思。所以,禅宗里面那句话很重要:一等是学,直须无学,你看到一个人,就知道,他一定会变成骨灰;看到一  
只猫,你就知道这一只猫没有什么好看不好看,一定会变成一堆骨灰;但是,该有的责任还是要有,我是人家的儿子,就要好好的孝顺;我是人家的父母,就好好的照顾儿女,诸法毕竟空,不坏事相。所以,究到毕竟之处,一棵树,你把它分析到最后,那一棵树就是地水火风;一个星球也是,统统是!但是,星球也是业报、业感缘起的一个依报。譬如说:地球,地球为什么不受太阳的伤害呢?为什么呢?因为地球的地心里面有什么?有铁跟镍。地球的地心有铁跟镍,这个铁跟镍,因为里面岩浆,液体它会转动,它转动转动,就会变成磁场,南极、北极这个磁场,这个磁场用眼睛看不到。所以,太阳光照射过来的时候,这紫外线短波,或者是太长波、太短波,照射过来的时候,因为有这个磁力线挡住,所以,它这个光就透不进来,会折射出去。还有南极跟北极的光,因为两极是白色的,白色有什么作用?它会反光,所以,70%、80%的光,照到南极、北极,它就会折射出去。如果南极、北极的冰全部融化的时候,就会很惨!因为没有办法折射。如果这整个地球,没有南、北两极折射这个光,它全部要吸收这个能量。全部要吸收的时候,它这个温度就会上升,温度上升就会产生 CO2(二氧化碳),CO2 会产生酸性,海水就会变成酸性,酸性就会伤害珊瑚,还有珊瑚就会滋养很多的有毒的藻类,这个藻类就被小鱼吃,大鱼就吃小鱼。人类在金字塔食物链的顶端,底盘会崩盘,上面也会垮掉!那么,这个地球是业报,有这个南、北两极,因为里面有铁跟镍,所以,它有磁场。所以,你看这个太阳光吹过来的时候,什么叫北极光?还要到阿拉斯加去看北极光吗?不用!我解释给你听:这个就是地球,地球里面有磁场,地球的地心里面有铁跟镍,所以,它会产生磁场,叫做磁力线,这个磁力线会挡住,太阳光过来的时候,它会转着北极圈;北极圈不是所有喔,是那一圈那个纬度,北极圈看到北极光,只有那个纬度喔!知道吗?不是整个北极统统北极光,不是这个意思喔!太阳射过来的时候,它会绕着北极圈。譬如说:北极,这个是北极的顶端,它是绕着北极的外围才看到极光,因为磁力线跟太阳的光粒子,叫做太阳风,一接触的时候,剩下的光度是太阳的十分之一。所以,一扫过来,你看到北极光,鬼影幢幢,又好像有,又好像没有,它的亮度只有正常的十分之一的亮度 。所以,你到南极去看,也是有南极光;到北极去看,也是有北极光。那么,如果你到月球去,月球里面没有铁跟镍,月球就没有磁场,像地球这个  
磁场,它就没有办法保护人类。所以,人类只要一到月球,如果不穿上太空装的时候,月球的南极是零下二百五十度,我们想想看,如果我们到月球去,不穿太空装,你把太空装一脱起来的时候。在二秒钟以内,我们的手指全部都发黑,血液全部凝固,叫做全部冻伤,零下二百五十度,只要一秒钟、二秒钟,一、二,所有的指头统统要截断,没有救!烫伤还有救,冻伤没有救,你看那个登山的,冻伤,只要一冻伤,所有的细胞全部都坏死,一定要切掉,没有任何的救治。所以,人类目前没有办法在月球上活动,一定要穿太空装,就是因为不像地球的环境。地球,为什么我们能够活着?是因为有磁力线保护,那个紫外线不必直接照射。诸位!如果没有磁力线,地球会是怎么样?它就一直热啊,挡不住光,如果没有南、北两极,就没有办法反射光。知道吗?它就热一直吸收......将来地球的人,如果就算活着,出去,也要带着那个太空装。为什么?外面的温度五十度,你怎么出去呢?那个太空装里面什么?刚好保持恒温二十几度、三十度,那就很不方便啊。要不然,你怎么活?地球就一直热,这个热就是排放 CO2(二氧化碳),CO2 会引发酸雨,下的这个酸雨是怎么来的呢?就是因为有 CO2 啊!我们天空为什么是蓝色的?你知道吗?没有人知道吗?天空因为有氧气,天空因为有 O2(氧气),所以天空是蓝色的;如果把所有的氧气拿掉,变成 CO2(二氧化碳),我们这个世界变成红色的,知道吗?橘红色的,而且温度一直上升...所以,我们看看:蓝蓝的天,大大的海~~~是因为有氧气的关系。教你可不简单,还教物理、化学、科学、天文,你们真是高材生!以上皆就事相来解释了,还有理上来解释了,底下念一下。就事相、就理,各个角度不同,将一切事相之法,悉心穷究,究到毕竟之处,[即所谓彻法流之源底,全事即理,全相皆性,坚固不坏,无一物不是我心,无一法不是我体。]没有一法不是我的本体。所以,万法都是心所影现出来的。话虽这么说,但是,内四大会受外四大的影响。因此,一个人还是要把这个色身照顾得很健康。大佛顶首楞严经讲义破妄识无处(七处徵心)2007/7/13-9/14片数:共 17 片 DVD(本片为第 2 片)  
文殊讲堂[我闻:]昨天解释了 [如是],今天解释[我闻],就理上来说,([约理]),[即以无我之真我,]这个无我,就是破除执着,只存在真心的,那个就是真我。所谓无我,是站在破相的角度说:所谓真我,是站在真心自己作得了主的角度说,就是情绪完全可以控制,悟入不生灭的真心。所以,一下子讲[我];一下子讲[无我];一下子讲[真我],那是站在各个角度不同而说的。所以,就理,就是以无我的真我,[起不闻之真闻,]所谓不闻,就在清净的心性上不加一个[闻],头上安头。所以,起不闻之真闻,因为闻性本自具足,不须要加一个[闻]。[闻如是之法,法法皆如,]什么叫法法皆如?就是法法毕竟空,无有一法不空。所以,令心无所增减,是真修行人。说:[法法皆是,唯一如来藏性,为此经之理体,是为闻成就。一时:即时成就。世事会合,尚待昌期,大法弘宣,岂无嘉运?]意思是说:任何事情都要因缘会合,你想要期待佛教兴盛,大法来弘宣,怎么没有好的...[运]就是机缘,没有好的机缘,一点办法都没有。所以,要等。那么,掌握了机缘,就是要珍惜。[盖必假良时,][盖]就是因为;[假]就是假借;[良时]就是很好的时机因缘。[方成法益,师资道合说听始终,谓之一时:]师资道合,有了上人,或者是我们称以佛为师,有了佛陀的因缘,然后,说的、听的会合,有人想说,就是佛陀;也有人想听,就是众生。说听始终,谓之一时,始、终,那只是方便,站在缘起的生灭角度说:有说的佛陀、有听的听众;有起点、有终点,这个都是站在某一个阶段的缘起,假设而成立的,而我们的佛性是无始无终的。谓之一时:[不能定指何时:][一、以华夏]华夏就是中国,跟这个[印度],中国跟印度,它的历算不同,也就是[纪历不同故;][二、以《楞严》一经,通前后际故;是为时成就。]时成就就是有这样的时节因缘。因此,在座诸位!我们要度众生,就是要观看时节因缘,看看对方的反应怎么样。因此,我们能够衡量时间、空间,衡量对方的根器,然后,恰到好处的时候,给与善巧方便的引导。如果你一直强迫对方来接受佛法,佛法有时候会变成毒药。如果你先生,或者是你的妻儿,他本来就不是很信佛,你觉得说听经闻法很好,硬要把它塞进去,那没有办法!佛法本来是甘露,就会变成毒药,运用之妙,存乎一心,要看你怎么运用?所以,会运用时间跟空间的人。是很有智慧的人,他知道在这个时间该讲什么法、该度什么众生,这个是很有智慧的,就像  
佛陀一样。所以,话不投机半句多,酒逢知己千杯少,这个世间人还是讲求这个因缘的。[佛者:主成就,佛是说法主故。梵语佛陀,译为觉者,乃大觉悟之者。]诸位!没有听到佛法,跟诸位讲:没有一个人能够觉悟,包括我在内。我看到了一段故事,其实很有感触。以前有一个守财奴,守财奴就是很悭吝,他把他的财产统统换成黄金,可是,他家设备简陋,因此他就把这个黄金偷偷的搬运到离他家不是很远也不是很近的山上,山上里面有一个洞,那个地方很少人去。这个守财奴每天时间一到,就偷偷的走到他所藏的这个洞窟里面,有五百两黄金。把他的财产全部都换,把他赚来的钱,他就每天都去看,啊!五百两黄金,看了就很舒服!每天这样看五百两黄金:我很有钱!因为他常常去,引起一个小偷的注意,有一天,这个小偷尾随到他后面,而他自己不知道,他也一样一如往常,这样走到山洞,来看那一堆黄金,看后埋起来,表面上看不出来。他每次去的时候,就挖起来看一下,黄金闪闪发亮,很高兴,又把它盖起来,地上的石头、灰尘,把它抹一抹,让人家感觉说,这里就像一般的山洞一样。这个小偷等他离开以后,就跑进洞,把他的五百两黄金全部都偷走,挖出来全部都偷走。这个守财奴,第二天也是按着时间要去看他的黄金,结果一进洞里一看,哇!五百两黄金统统不见了!他内心里面那个痛苦、谩骂,说:哪一个人没有良心啊,把他一生一世的财产全部都偷走!回家郁郁寡欢,笑不出来,得重病!这村子里边有一个长者,很有智慧,长者说:你五百两没有消失啊!他说:真的吗?长者说:不相信,我带你去看!这个长者就带这个守财奴进去山洞。这位长者很有智慧,就在一块大石头上面写:[五百两黄金],叫他看,每天都看。他说:啊?那是石头啊!长者很有智慧,就跟他回答,说:你每天都来看黄金,跟看石头没有什么两样啊!长者就开示这个守财奴说:钱是要让我们来运用的,钱是让我们来运作的,来利益众生的,来布施行善的,来做有意义的,救人济世的,一堆五百两的黄金,每天放在那里,完全失去作用,跟一块石头摆在那儿没什么两样!后来这个守财奴有所体会:恩!是真的,确实!赚了很多钱,没有运用,确实是像一块石头。后来他赚了钱,就懂得布施。我们现在也要了解,放在银行里面的钱,自己要衡量,如果你的车子、房子统统有了,生活也统统足够了,有多出来的钱,就千万不要像这个守财奴,每天看那  
一堆黄金,变成一个石头一样。我们如果每天去看这个银行薄,钱都不动,不肯做善,譬如说:你有五、六千万那么多,一辈子都吃不完,那么,你每天看那个银行的薄子里面,就像数目在变化,喔!我这里面存款多少...跟这个一样。当然,佛陀也反对,譬如说:我们现在提倡助印《楞严经》,你已经三餐不继了,你去贷款二十万,这假设说啦:或者贷款三十万来,佛不赞叹这种行为跟举止,超越自己的能力范围的,这种负债的做善,佛陀不赞同也不认同!做善事要衡量自己的能力,到底自己的能力有多大?然后,你要衡量一下。因此,佛对金钱的安排就是,譬如说:我一个月赚一万块,那么,六千块做生活费,一切的开销。二千块要存起来,以备急需之用,这是佛开示的。二千块要施舍出去,做未来因,种未来的善因,这是佛经佛陀开示我们,对钱财的运用。同时佛也不愿意这些众生去贷款,超越自己的负担去行善,你很穷,也许你负债,那么,你就安分守己,就出力就好,不一定要出钱。譬如说:我们在提倡助印《楞严经》,你把这个讯息传播出去,这个也算是一桩功德,并不一定要你出钱,佛法是活用的。这个守财奴也是提醒我们:我们要提早觉悟,佛法是运用在每一个时间跟空间,它是活用的东西。我们今天听经闻法,是要开大般若智慧,时时运用在我们的清净的心灵上;并不是说:死守这些语言跟文字,法尚应舍,何况非法?因此,我们要了解佛陀的本意,不能像这个守财奴一样的,每天看钱,那么,有钱有什么用?因此佛陀叫做大觉悟,生命只有一种工作要做:就是提早觉悟。[今按本经,终实教意释之,觉有三义,作二种解释:一、本觉]这是站在理上说,叫做本觉理,也就是每一个人都有本能的觉悟。始觉智([始觉、])如果你动念开始回光返照,产生了智慧,在一切相透视得过去,相就是空;受、想、行、识也是空,那么,开始有了智慧。[究竟觉],就是觉悟到圆满了,自觉、觉他、觉行圆满,就是究竟觉。佛陀就是究竟觉,究竟觉就是无觉,就是在觉上不加一个[觉],叫做无觉。无觉者无所不觉,叫做究竟觉。无觉无不觉就是究竟觉,也就是不在头上安任何一个觉,或者是不觉,本来就具足。[谓依根中所俱,]六根当中,都有不生不灭的根性,六根当中都有。所以,依六根当中所具足的,不生灭的根性,([不生不灭之本觉理体,起始觉智照,])本觉理体,本觉理就是一切法无生;起始觉的智照,就是起般若的智慧。要[回光返照,]为什么要回光返照呢?一切众生,心  
都往外攀援、往外追求;学佛懂得往内,歇即是菩提。所以,回光返照,[照到惑尽智满,][惑]就是无明、就是烦恼,有见思惑、尘沙惑,还有根本无明。所以,[惑]是无明、烦恼的别名,惑尽了,智慧就圆满,唯有佛陀。[始觉智与本觉理合,]诸位!这个[合],注意!是方便说,有合,那么,就当然有不合了。是不是?大悟,始觉智就是本觉理;本觉理就是始觉智;始觉智就是究竟觉,三个是一体的。为什么要讲一个始觉智、本觉理,还有一个究竟觉呢?是站在迷的角度,这样次第的分析,让你感觉到有在进步;但事实上,大悟的人,起点就是终点。所以,始觉智与本觉理合,[成究竟觉之极果,名之为佛。][二、自觉、觉他、觉满;]就是觉行圆满。佛陀开采了无师智、自然智,自己在菩提树下内证:喔!人人都是佛!自己觉悟了,原来我们的佛性无关于语言;我们的佛性无关于文字;我们的佛性也无关于学历,是每一个人都具足的,叫做自觉。觉他呢?就是起慈悲心,每一个佛弟子,都应当学习观世音菩萨的慈悲,有因缘就要救救众生;没有因缘就要修养自己,努力的听经闻法,观照自我,这是觉他。觉满就是觉行圆满。[谓自己觉悟,本来是佛,只因迷故,而为众生,犹幸虽迷,而佛性不失,][犹幸]就是还好;[幸]就是幸运的。还好幸运的是:今日我们虽然迷惑;[而]就是但是,但是我们的佛性不失。[而此生灭身中,自有不生不灭之佛性。]诸位!如果你也能够了悟,即生灭就是不生不灭,你能体悟这个不二的道理,生当体即空,就是不生;灭,智慧也不灭,灭是指无明烦恼灭,智慧本来就无量。如果你能体会,即生灭便是不生不灭的佛性。所以,生灭是指相,还有妄识;不生不灭是指全部都歇,相可以透视,妄心跟妄识全部放下。这一句就是:诸行无常,是生灭法,生灭灭矣,寂灭为乐。因为众生不知道寂灭为乐的道理,所以,在生灭法的当中,无量的缘起假相,一直割舍不下、放不开。[既自觉已,以此大乘之理。辗转化他,觉悟一切有情,]所以,佛弟子应当尽力的把正法传出去,要[智悲双运],[智]就是指自觉;[悲]是指利他,自己有智慧,又能够有悲心救众生,所以叫做双运。[自他两利,三觉圆满,]三觉就是:自觉、觉他、觉行圆满。所以,[自觉慧满,觉他福满,]这二个可是很重要。你只有自觉,没有利他,你只有慧,没有福。所以,什么事情可以任劳、可以任怨,多做一点不会死。譬如说:僧团多分配了一点工作,也不计较。  
我看我们文殊讲堂的护法居士,每一天,尤其星期六,很多的居士大德,都发心来清扫文殊讲堂,包括厕所、大殿,有的人插花,都来帮忙,很让人感动!就是自动自发,只要有空,就把讲堂当作自己的家回来,有什么事,捡起来就做,也不分别,也不计较,这个是真正学佛的人。他能够理解文殊讲堂是十方的道场,咱们本来就是一家人,都是自己人。所以,我看到那些居士,哎呀!那个厕所洗得真是干净,就很感动!有时候,我半夜起来,也很想去洗厕所,作一下表率,结果那个厕所人家都洗好了,连修福报的因缘都没有!所以,这个教育很重要,当我们能够教育每一个佛弟子,能够启动自己的觉性,什么事都自己来,不需要人家在后面催,或者是命令,他来到讲堂就会发觉:这是我自己的家!什么事,自己修,自己得福。所以,他很高兴说:哎呀!感谢上人,有这个因缘、机会,让我们修福、修慧。修慧:听经闻法;修福:来做义工。哎呀!所以,这个讲堂的义工没话讲!助念团,没有死人则已;一死人,文殊讲堂几乎都到,很厉害的!讲到这个助念,那个比丘,我一再告诉他:一个人准备往生的时候,他会很痛苦,四大要分散,你不要在旁边开示得那么多!我们那个法某师:他去的时候,就一直开示,一直讲...讲到那个死人快起来,受不了,讲到那个死人不想死,你看多严重!只要那个法师去,那个居士都不要参加,为什么?那个人已经呼~~~快断气,已经很痛苦了,就讲二、三句:放下!一切儿女自有儿女的福报,你的财产我会替你处理,某某居士!你就放下,一心念佛,你一定可以往生,你要求生极乐世界,死好看一点,作个榜样!这样不是很好吗?你讲得让死人快起来?这个,他一去,二个钟头还没有开始助念,那个死人不会起来吗?所以,我死的时候,法无师!不要在我旁边念(意指开示)很久,你就告诉我:师父!您对佛教贡献很大,您一定可以往生极乐世界,您很了不起,我们很景仰您,您死好看一点,作榜样!我就:来吧!对不对?你在那边念(意指开示)二个钟头:师父啊!怎么样...还用慢板的!那个适合在出殡的时候用,那已经往生了。如果说:正在助念,用那么慢的,我跟他讲:好了没有?二个钟头了!我就会起来:我不想死了,换你躺下去,搞什么东东?二个钟头还没开始念佛?所以,不让师父死的时候,就在我临命终多念(意指开示)几句,我就会起来,(众笑师亦笑)会受不了的!所以,我们包括助念,都要掌握一下。所以,那个法师一到助念团,所有居士  
都散掉,因为回去煮个饭来,他还在开示:这样知道吗?知道吗?菜、饭都煮好了,来,还在念(意指开示)!喔!阿弥陀佛!所以,我们要看情形,度众生也要掌握这个时间、空间,虽然我们要修慧、要修福,修得要恰到好处。这个[福慧满足,万德具备,超九界以独尊。]就是九法界,就是唯佛独尊,只有佛做得到。[自觉异凡夫,]意思就是:我们能够自觉,就不同于凡夫了。凡夫,你看他很快乐;其实不然,讲一个故事:有二只骡子,一只是野外的,这个野外的骡子,饮食比较少,不容易得到饮食;但是,一大片的旷野任它奔驰。有一天,他找不到食物,肚子很饿,走了很远,来到一户人家,围着一个篱笆。这篱笆里边儿,有人豢养着一只骡子,跟它一样。这个野外的骡子就在篱笆外边看说:哎呀!它真是有福报啊!我要找一点食物、找一点草,都找不到,拼了老命就得到一点点,三餐不怎么具足,像它这样子给人家养,多好!主人供养它这个草很丰盛!它就趴在外面:喔!好羡慕喔!有一天,它找不到草,它想说:我去看看那一只篱笆里面的骡子。这篱笆里面的骡子看它来了,没打招呼,心情很沮丧,也不快乐。野外的骡子就问了,它隔着篱笆,一个是篱笆外,一只是篱笆里面。篱笆外的就问了:我在外面很苦啊,这个草跟水不好找,找了老半天,才得到一丁点食物,吃不饱!它(篱笆里的)说:你千万不要羡慕我,我很苦的,我的苦,你不能体会的!野外的骡子听了以后,不当一回事。后来,二只骡子像是朋友,一个篱笆外、一个篱笆内的。这个野外的骡子,有空就远远的看这个篱笆里面的那一只骡子。结果这主人给它吃草以后,就开始拼命的做,工作开始一直做,早上也做,晚上也做,灯火通明也做。这个骡子可以磨石碓,就原地一直打转...就是要做事,有空歇一会儿,吃一点草,再继续一直磨,野外的这一只骡子惊吓:喔!原来这么苦喔!为了这一餐,完全失去自由!我虽然在篱笆外边,食物少,但是,旷野任我奔驰,我自由、我自在!篱笆里面的这一只骡子,有食物,却一直做...佛陀这个比喻是什么?篱笆外的这只骡子就是学佛的人,听经闻法,开般若智慧的人。篱笆里面那一只骡子呢?就是世间人,类似大富大贵。虽然是大富大贵,在咱们台湾,有钱人讨了四五个老婆,生了好几十个儿子!事业搞得很大。在佛法的角度:事大,业就大,他为了这个家庭,白天干,晚上也干,干活,点灯,达旦通宵,要做事赚钱啊!佛告诉我们:世间人为了一个小小的家庭,可以从白天做到傍晚;从傍晚做到晚上;从晚上做到凌晨,他就一直做,为了赚钱养活这一家。所  
以,因为他不听经闻法,以为这样很快乐。而佛陀告诉我们:其实,这样实在是很苦,而且他不知道这个苦,完全不知道,那篱笆里面是很苦的!意思就是说:世间人没有听经闻法,他建立了一个家庭,就要开始操心,操心金钱、儿女,操心没有关系。但是,不能解脱,他没听到正法。日以继夜的,到底是为了什么事情这么忙碌?你忙碌、吃苦,有没有目的?有没有目标?没有!我们出家、在家,修学佛道的人,就像那一只野外的骡子,虽然草少一点,不容易觅到饮食,可是,自由自在。这一句意思是什么?当我们开大般若智慧的时候,我们不需要太多世间的欲望,你今天拥有少许的钱,只要身体健康,听到佛法,什么都很知足,什么都很快乐,内心里面,清净自性任君遨游。知道吗?我们就是遨游在空性的般若智慧里面,没有一种东西可以障碍你;没有一种欲望可以束缚你;没有一种烦恼可以困扰你;你可以遨游在无量无边际的般若智慧的心性里面,没有任何的障碍。所以,二个角度说:你千万不要去羡慕世间人,官当很大的,不要去羡慕;很有钱的,什么几百亿、几千亿的,不需要羡慕。反过来讲:那一些人要羡慕咱们学佛的人,我们多么的快乐,我们少许的物质,就可以过超越的、快乐的日子,没有任何的障碍。因此,觉悟是很重要的,能自觉就是很了不起的!因此,师父今天也是在讲经的因缘上,呼吁咱们佛弟子,要自己觉悟自己,世界上没有一种东西比学佛更可贵的,没有的!你的儿子考上台大、北大,或者是哈佛,你要以平常心看待,因为那是生灭法。但是,我告诉你:你的儿子如果发心要出家,你要放鞭炮,真的!那个儿子(说):我发心,我要剃度出家!我告诉你:你赶快,家里赶快放鞭炮!如果儿子是说:妈妈!我要结婚了!唉!又多一个业障!所以,要看情形,要看是不是有那个根?能自觉便不同于凡夫,[则超六凡法界;觉他异小乘,]因为小乘只修自己,菩萨则能够利益众生,所以,觉他是不同于小乘的。[则超二乘法界;]二乘就是声闻、缘觉。[觉满异分证,]菩萨还没有证到究竟觉,所以叫做分证觉。这个分证就是分分证悟,叫分证。意思就是:佛陀如果像十五号的月亮那么圆满;菩萨就像十一、十二、十三的月亮,虽然有光明,但是,不够圆满。所以,觉满异分证,[则超菩萨法界;得阿耨多罗三藐三菩提,名之为佛。][佛是十种通号之一,]什么叫十种通号?我们八十八佛里不是常常念吗?如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。  
十种都可以称为佛。[乃指本土娑婆教主]释迦牟尼佛,[即中天竺迦毗罗国,净饭王太子,]这太子不做,跑去出家,你看!世尊有多么的伟大!今天身为国王的儿子,哪一个人可以放弃荣华富贵、享受?我这是看电视剧,不晓得皇上是不真的有一百零八个老婆?不知道!常常讲三十六宫、七十二院,这个怎么得了!我去北京时,导游就介绍,说:以前的皇帝是怎么样?真的是三十六宫、七十二院。然后,那匹马,看看晚上去吃哪里的草,就在那边睡觉,说不定生一个太子,母以子为贵,她就变成母后。我说:这样轮要轮到什么时候呢?皇帝的这些三十六宫、七十二院,有时候,要巴结这一些太监,请那只马晚上到我们这里来吃草,希望皇上在这里休息。不过,真的假的还不知道,我没当过皇帝,我可能生生世世也都出家,不知道皇帝是这样子。电视剧也是这样演的,导游也是这样介绍的,真的假的不知道!一百零八,那一百零八,把它换成一百零八粒念珠,不是很好吗?娶一百零八个老婆,还得了!释迦牟尼佛[十九岁出家,三十岁成佛,]想想看!人家是三十岁成佛啊,我们今天已经五、六十了,还一点消息都没有!干到[五星上将]了,[五星上将]就是满脸皱纹了,一点消息都没有,释迦牟尼佛三十岁就成佛了。[号释迦牟尼,是为主成就。在室罗筏城,祇桓精舍:处成就。上句是所化处,下句为所住处。]所化处是室罗筏城,那住哪里呢?就是祇树给孤独园,也就是祇桓精舍。[在者住也。佛有三身:一、法身佛,无在无所不在,]我们常常以法身,把它当作是虚空来比喻。[以法身无相,故无所在;]无所在就是你指不出来。[以法身遍一切处,故无所不在。]所以,这个无所不在,遍一切处,记住!不是用心去合虚空,不是的。是虚空跟万象都是如来藏性,要这样观照才对的。不是你扩大你的心一直往外,认为心跟虚空合,这个观念是错的。但莫于相上住着,性等同虚空,要做这样子这个动作,回光返照,这样才对的![经云:清净法身,犹若虚空,亦无在无所不在。]如果我们不能理解佛性,诸位!你就学习胸量放大,慢慢的扩大我们的胸量,胸量有多大,我们生命的舞台就有多大。学佛是做什么?要得大自在!学佛是为什么?得大解脱啊!学佛为什么?是不同于世间那种泛泛之辈,世间人,一点小事可以三个月不讲话、一年不讲话,十年还是敌人啊,甚至一辈子都解不开。其实,只是一句误会,一点点小事,这个就是世间凡夫。真正学佛的人,就很清楚的看到缘起缘灭的假相。  
譬如说:世间很讨厌某一个人、很恨某一个人。而学佛很容易就透视,那是一堆骨头,没有可以让你恨的对象。那一个人是因缘生,父母所生,他身上也是骨头、肌肉、筋脉,流着血液,皮肤一拆开来,你所恨的人不存在。世尊讲:不相在。所以,佛陀叫你用透视,不是叫你用控制的。譬如说:你对一件事情不满,那是因为你不能透视缘起如幻的假相,这样的修行,没有办法达到炉火纯青。你先生气,再来控制,这个功夫算是很差了!当你碰到一件事情,你用大般若智慧,就透视空的道理,它是不实在的,不要被它骗去。凡所有相,都是假相,但凡所有相,都在欺骗你的真性。你只有能够如是体悟,不要被假相所骗,清清楚楚的如是见,如是无所见,完全站在至高点、超越的立场上,看这一件事情,你会觉得世间人很可笑的,也很悲哀的,非常可怜的,值得圣人去同情他的。他可以为一句话、一件小事情,这样耿耿于怀一个月、一年、十年、一辈子,众生拿这个石头压在自己的心灵上,这石头就是执着、就是分别心。[二、报身佛,有无量相好庄严,在莲华藏世界。]在座诸位!大乘佛法讲法身、报身、应身。而小乘,包括今天的泰国、缅甸、柬埔寨,不谈法身,也根本无所谓的报身,就是一尊释迦牟尼佛,他不承认大乘所讲的经典的思想,没有什么叫做法身,也没有什么叫做报身,就是释迦牟尼佛。这三身是大乘佛法才接受的,小乘不接受这种观念的。[三、应身佛,乃应众生之机,所示现之身,或在灵鹫山,或在竹林园,]讲到灵鹫山,在《法华经》里面,说有几千个比丘退席。但是,我们那个法师到印度去,灵鹫山上面,这灵鹫山只能容纳一百个人。法师回来跟我讲,说:灵鹫山上面很小呢!我说:那是不是经典记载,到底是有什么时间、空间的不同?要不然,为什么有几千个比丘退席呢?那最多容纳一百个、二百个,就要很挤了!所以,我不了解,时间、空间的转换,真正的情形是什么?因为佛经是这样记载,我慧律只是一个凡夫,佛的境界我不敢臆测。祖师大德所记载下来的,我更不敢动。一个字都不敢动,也不敢生疑。所以,跟实地的状况有出入。或在灵鹫山,或在竹林园,[今在室罗筏城,祇园精舍,以示迹此处,无论久暂,去来行止,皆名为住。室罗筏城,即憍萨罗国都城,因有两国同名,]所以,必须以皇帝不同来判别,[故以帝都见称,]这个室罗筏城,是憍萨罗国波斯匿王的室罗筏城。[乃波斯匿王所都也。]所都就是首都。[译为丰德,旧云国丰四德,][旧  
云]就是以前,有国丰,有四德,一、叫做五欲;二、叫做财宝;三、就是多闻四、就是解脱,四种皆丰足故。所谓五欲,诸位!在这里讲的五欲,要有正确的观念,不是五种欲望,不是这个意思,是指人民必需、需求品很丰富,意思就是:食物充足,人民的生活很好。这个跟世间的欲望的追求,意义完全不同。意思就是说:这个国家人民的生活很富饶,叫做五欲。就是[(色、声、香、味、触,五尘欲境。)]。第二是[财宝、],丰足。第三是[多闻、],多闻,那就是讲经说法了,大家听经闻法,开智慧了。解脱的圣者也多,([解脱]),证阿罗汉果的也多。[四皆丰足故。][余以财宝五欲,]尚[不足称德,],如果加一个尚更清楚。意思就是说:只有色、声、香、味、触,还不够资格称为德。[乃将丰德二字,分而释之。谓地多五欲财宝之丰,人有多闻解脱之德,]所以,听经闻法是为了什么?就是为了解脱。在座诸位!当你碰到一件事情的时候,你自己卡住了,没有解脱,就表示说:你学佛虚度时间、虚度光阴。我们都几岁了?学佛都几年了?碰到什么一点小事,还这么大的情绪变化?称不上学佛的。因此,我们要起惭愧的心,既然学佛是教我们解脱,我们今天见一切相,知道一切相如幻,赞叹我们、批评我们的,都是如梦幻泡影。人有多闻解脱之德,[故名丰德。]意思就是:物产丰富,又听经闻法,解脱的人也多。[祇者,具云祇陀,]也就是祇陀太子,这是波斯匿王儿子的名字,[亦名逝多,]中国话叫做战胜,[译为战胜,乃匿王太子名。以其生时,适王战胜他国,奏凯回朝,赐以是名,以志喜也。]来庆祝喜悦,[桓 huan 即是林。]就是林。 [精舍,乃须达多长者,为佛建立,以供众僧,精修梵行之舍。今连祇桓并称者,以林是太子布施,][舍]就是精舍。[乃长者所建,存其功永留盛事]。他布施了这一栋,到现在二千五百年了,后代的佛弟子,都知道祇树给孤独园。我们连印度的一些名字都不认识,印度的国王只认识阿育王。要不然,你认识谁啊?布施了佛陀这个精舍,到今天二千五百年,还有人认识,还有这个名字存在。[有他经,称祇树给孤独园。] [他经]就是别的经典,譬如说:《弥陀经》,就翻译成[祇树给孤独园],所以,只是译本的不同。[祇树,即祇陀林中诸树。给孤独,乃须达多长者之善名。长者家财大富,生平乐善布施,] 所以,有财富的人,  
不一定是罪过,反而是修福的好机会。所以,你愈有钱愈好,为什么?能做很多的善事,可以随手拈来做布施、积功德、修福报了!所以,师父也是这样子的,我在世的时候,就要把所有的财产,化作般若的智慧财宝,我不能等待着徒弟来给我做功德。等待乖作功德,眼睛一闭上,谁也不知道未来怎么样?所以,我走了,或者是我们的当家走了,换作另外一个人,也许佛像会拆掉啊,也许西方三圣会不见了!这个很难讲啊!那时候,我已经不在了,不会管那么多。往生是现在的事情,不是临命终。我告诉你:布施是现在的事情,不是临命终。有一个居士,以前我还没有建这个文殊讲堂,这个居士身上有一笔退休金八百万。每次碰到我就跟我说:慧律法师!我现在已经退休了,都在吃这个八百万的利息,因为我没有结婚、没有儿女,我靠这个来过活。我说:那你有什么打算?他说:我打算要在我临命终死的时候,要把这八百万全部都布施出来,在我闭上眼睛之前,就要全部布施!我听了以后就跟他鼓掌,说:居士!这种大愿实在是了不起!他说:因为我完全没有收入,是靠这个。这个居士嘴巴这样讲,钱却拿不出来。有一天,人家打电话给我,我那时侯刚好在雷音寺,说:师父,师父!某某居士往生了!我一听:咦?不是那个讲八百万在他往生前要布施完吗?结果怎么样?八百万都没有动,一毛钱都没有布施出去,死的时候躺在那边,当我赶到时,脸色不是很好,我就在旁边跟他加持。你看,一个人身上拥有八百万,很想做功德,结果他没有后代,放在银行,没有人来领,怎么样?充公!阿弥陀佛~~煞板!全泡汤了,一毛钱都没有布施到!你什么时候要死,不知道!所以,往生是现在的事,布施也是现在的事,你有多少能力,做多少功德。我的观念就是这样子:我这个布施,不能说等到临命终,靠徒弟来做功德,那不成!你记得!你也千万不要靠你的儿女,不要想到说你死后,靠你儿子、女儿给你做一点功德,那可很难讲啊!这一听的时候,大家都很紧张了,明天就赶快把那个钱拿给我了!不要这么急,急什么呢?要看情形做功德,看你的因缘具足、条件。底下,祇树给孤独园,就是长者跟祇陀太子合成的。这长者家财大富,生平乐善布施,[常以财物,周给孤独之人,]就帮助一些没有结婚的、单独的人。[故得是名。园本祇陀太子之花园,]这个是祇陀太子的花园。[长者欲请佛说法,乃与商买。]商讨把它买起来。[太子戏曰:卿财富无量,][卿]就是你。你的财富无量,[能  
以金砖布满园地,]你只要有能力,用金砖铺满整个园地,[即算卿买。]这个给孤独[长者即毅然]马上立刻下决心,[运金砖以铺之,]铺了![太子止之曰:前乃戏言耳。]我刚刚是在跟你开玩笑的。[长者曰:今日之殿下,他日之君王,君无戏言,讵可失信?]你是今天的太子殿下,将来要做国王的,开什么玩笑?君无戏言,岂可失信也?[迨]就是等待,[金砖布满,太子曰:我当与卿,]我应当给你。[共成供养佛僧功德,长者不允。]长者不允许。[太子曰:园地金砖铺遍,自当属卿,]当然是属于你的。[而树根金砖铺不到,]这树根怎么铺呢?树根埋在地底下了。[自当属我。]太子的了。[长者只得承允。]好!那就共襄盛举,二个一起来!所以,[太子自起门楼,]亲自打开这个门楼,[请佛出入,]我们没有碰到佛,要是今日有碰到佛,那不得了!我们也会用财产啊,包括身命都施舍给佛陀!反正财产...有时候地震,一下就消失,像九二一;一下火灾烧光光;一下子水灾,全部都漂流。像最近几天,四川省、华南地区大雨不停。我看新闻报导,死了一百多个人,房屋倒塌好几百间,流离失所千万的人!但是真的假的不知道的,台湾的报纸有时候会比较夸张一点,也许是真的。如果果然是真的,你想想看,那些财产,能够真的永远装在我们的口袋吗?能够真正的拥有吗?没办法!有时候是地、水的、有时候是火的、有时候是台风,地、水、火、风,还有不肖子。留了很多财产,碰到不肖子,花光光!所以,我在世是这样做,我希望徒弟也是以散播正法,我们不愁吃、不愁穿,其他的钱就要推广正法。底下说:树根金砖铺不到,自当属我。长者只得承允,太子自起门楼,请佛出入,[故曰祇树给孤独园。]所以,二个人,[祇树]就是祇陀太子的树,给孤独的园,二个合成。[《愣严》大法得此胜地,可以宏宣,是为处成就。合上信闻时主处,]最后加一个:众成就,叫做六种成就。所以, [初先明五义竟。]你看看,要请佛来讲经说法,要全部的因缘都具足。那我们今天在这里讲《楞严经》,也是全部的因缘都具足,所以,请大家要珍惜![丁二 广列听众(分三)]这些听众包括[戊初 声闻众 二 缘觉众 三 菩萨众。与大比丘众,千二百五十人俱。巳初 三 列上首名 今初。此第六众成就,]世尊讲经说法,当然一定要有听众,这些听众可不是一般的听众,是大比丘。[上先明五义证信,]五义,前面已经讲了:信、闻、时、主、处。[此引众证信。]意  
思:这一本经,《楞严经》不是杜撰的,还有参与的大比丘众,缘觉众、菩萨众都有,可以证明《楞严经》是可信度的,不是杜撰的。[与者共也,结集者,谓如是之法,非我独闻,乃共一千二百五十人,俱在同闻也;并有无量辟支,]就是辟支佛了。[恒沙菩萨,亦所共闻,具足六种成就,证明是法可信。]所以,《楞严经》不是伪经,是真正一部佛所讲的经典,而且是特重要的经,非比寻常![大比丘,大具三义:谓大、]或者是[多、]或者是[胜。][大]是什么意思呢?[大者]就是大德,[拣非小德,]就不是一般小德了,是大德。[天王大人,所敬仰故]。[多者拣非寡解,内外典籍,]什么叫内外典籍呢?内典、外籍,就是佛法、就是世出世间法统统通达,叫做内外典籍,[无不博通故;胜者拣非劣器,超出九十六种外道故。]九十六种外道,因为外道是心外求法,所以,永远不能成佛。在律学里讲:很差、最差最差、最没有修行的比丘,都比外道来得强上百千万倍!为什么?外道不讲缘起法。佛门最差最差、最没有修行的比丘,都知道佛陀讲的是缘起法,单单这一个观念,就超越一切外道。意思是说:佛门最差的比丘,都比外道殊胜百千万亿倍!因为最差的比丘,有一天,回光返照,好好修行,也能成就佛道。外道是永远没有办法,他一开始就走错路了!因此,我们要礼敬僧宝、要赞叹僧宝。但是,我们僧宝、出家众,要自己检视自己的行为,要洁身自爱,不能期盼别人一直供养我、别人来赞叹我,而我自己不修行,那不可以的![比丘梵语,即五不翻中]五种不翻译当中,叫做[多含不翻,]什么多含?就是讲[比丘],有好几种含义,叫做多含。俱云叫做多种含义不翻译,叫做多含不翻。[以名含三义故。比丘:一、乞士:]佛在世是随缘吃,也就是说:没有分什么荤、素,比丘出去托钵,众生供养什么,他就吃什么。[外乞食以养色身,内乞法以资慧命;]诸位!没有色身,哪来的慧命呢?所以是不二的。因此,要把身体照顾得健康,也要听经闻法。内乞法以资慧命,来长养我们每一个人的智慧。所以,生命有二种:一种是色身的性命;一种是智慧的生命。[二、破恶:粗破身口七支之非,]身三、口四。不杀、不盗、不淫;不恶口、不两舌,不诳语、不绮语等。口业有四支,身有三,加起来有七支之非。[细破三界见思]见思之恶。见惑是身见、边见、戒取见、见取见、邪见;思惑是指贪、瞋、痴、慢、疑,一个是迷理之惑;一个是迷事之惑。[(界  
内烦恼也)之恶;]三界见思之恶,就是界内的烦恼,就是见思二惑。[三、怖魔:谓比丘登坛受具足戒,得三师七证]就是七尊证。[作法,白四羯磨竟,]白四羯磨,在家居士不了解,叫做一白三羯磨,[白]就是向大众广播,用现在的话,你听得懂的:[白]就是禀告大家;[羯磨]就是决定,也就是举手赞成或者反对,羯磨就是我们现在所讲的决定,要作结论了。所以,一白三羯磨加起来,叫做白四羯磨。羯磨就是今天所讲的开会、讨论。羯磨也可以翻译叫做造作。叫做白四羯磨竟,[名为得戒,成比丘性,入僧宝数。]所以,要真正成为一个出家的比丘众,现在依佛戒律,佛的戒律要观察四个月。而且要几岁呢?《四分律》、《五分律》、《十诵律》讲的都不太相同,律学里面讲的,说几岁可以出家,都不一定!《四分律》、《五分律》、《十诵律》、《摩诃僧祇律》,略有出入,有的讲六十岁以前;有的讲七十岁;有的论藏里讲:只要你身体作得了主,就是八十岁也可以剃度出家。作得了主就是说:你的生活起居作息,不需要别人扶持,你没有生重病,饮食或者是走路,或者是六根都还有办法,那么,也可以出家。所以,这个律学里,讲得不太一样。所以,在座啊!如果你们要出家的话,就变成说:你们要找你们自己的因缘。看下去,白四羯磨,名为得戒,成比丘性,入僧宝数。[当时地行罗刹高声唱言:]地行罗刹就是地面上的罗刹。说:[善哉!善哉!此处有正信男女,如法出家,受具足戒,当使人天增胜,修罗减损,]因为大家都行善,人界、天界增加,所以是修罗减损,修罗就是瞋恨心很重的。所以,欲明心见性,先改个性。个性要改一改,不要出家修行了好几年;或者居士听经闻法已经很久了,老是那一副个性,这样不好!个性改一改,讲话不要太大声,不是你凶,人家就怕你;是你很有修行、很谦虚,人家才怕你。你大声,人家也大声啊;你用大声,人家装麦克风啊;你骂前面,人家骂你后面啊,不是一样平等吗?所以,我们要了解,你现在很凶,人家表面上怕你,背后把你说得一文不值,那不是负面的吗?赔本的生意吗?所以,待人处世还是好一点,小声、轻声细语好好的讲。不要用瞋恨心,要不然,会堕阿修罗道。修罗减损,[于是空行夜叉,]传到虚空,[天行夜叉,辗转赞美,声传第六天。魔王闻已,心生恐怖,]这魔王[以彼贪着尘劳,不舍生死,恐出家人众,则佛界增多,魔界减少。]但事实上,佛界不增,魔界也不增;佛界不少,魔界也没有少,  
这就事相方便说。[众者:梵语僧伽,此云和合众。]所以,诸位注意听喔!僧伽叫做 samgha。一个学校也叫做僧伽。一个公司行号也叫做僧伽;一个政府机构也叫做僧伽;一个group,一个团体统统叫做僧伽。这个[僧伽]演变到今天,就变成[僧],[僧]就变成出家人的专有名词,事实上,它是指一个集团、一个和合,统统叫做僧伽。后来变成出家众的专有名词,是因为演变已久,后来称为僧。本来是三个字,是:僧伽耶;后来少了一个字,中国人比较喜欢简单,又叫做[僧伽];后来又更简单,就称一个字,叫[僧]。就像释迦牟尼佛,本来三个字的:[佛陀耶],后来中国字称二个,叫做:[佛陀];后来,哎呀!麻烦啦,中国字个性跟我一样,我也是这样子直接了当,后来称一个字:佛。所以,称佛陀、佛,[佛]是一个字;[佛陀]两个字;[佛陀耶]是三个字。[僧]也是这样子,僧伽耶、僧伽,又称为僧,那么,法就比较很少人称了,[法]称为达磨耶,南无达磨耶,达磨耶就是法,后来有的人称二个字,叫做[达磨];但是,没有人称一个字叫做[达],达什么呢?所以,这个[法]没有人称一个字的,二个字的还有,[达磨]祖师就是法嘛!所以,梵语僧伽,此云和合众,换句话说:出家人不和合,也就不够资格称为叫做僧团。这一句要另外一个角度来诠释出家众,来勉励我们出家的比丘、比丘尼,这个团体不和合,就不够资格称为僧团。如果有时候意见不同,要互相包容,因为和合众叫做僧伽嘛!那我们这个团体有没有和合呢?不要说只有住四个、五个,或住不到十个人,整天你争我夺,每天都闹情绪、闹意见,这样不好!出家众要作表率。[和合有二:]一、叫做理和;二、叫做事和。[一、理和:谓同证择灭无为;]诸位!这个是三无为里面的其中一个,叫做择灭无为。我现在把三无为三种无为法,念一遍给大家听,一、叫做虚空无为;二、叫做择灭无为;三、叫做非择灭无为,我们一句一句来解释。一、叫做虚空无为,这个三无为里面的其中之一,什么叫做虚空无为呢?虚空就是无碍,我们看虚空,就是没有障碍,叫虚空即无碍。真空之理不为惑染之所障碍。真空之理,也就是说:诸法是毕竟空,这个毕竟空的道理,不为惑染,[惑]就是无明,迷惑颠倒的惑,染就是杂染的染。不为惑染之所障碍,也就是无明没有障碍到他。虚  
空就是无碍,真空之理不为惑染之所障碍。以无碍为性,心没有任何的障碍,容受万物而遍满一切处,称为虚空无为。就是胸量像虚空的意思,只要你放得下,像虚空就是无为法,直接了当的解释,意思就是这样子。尽管放大你的心胸,包容一切,你就是进入佛的无为法。二、叫做择灭无为,择灭无为的意思是:声闻之人。声闻,是专指声闻之人,用智拣择,远离见思的束缚,就是见思二惑的束缚,证寂灭真空之理。譬如说:涅槃、解脱,远离见惑和思惑的系缚,[系]就是捆住了。证得寂灭真空之理,叫做择灭无为。譬如说:证得涅槃,得大自在、大解脱。所以,择灭就是用智慧选择,选择没有烦恼、选择解脱、选择自在。众生不懂得用智慧,看了相就着,看了知见就着,看了烦恼就着,着于烦恼、着于知见、着于种种的假相。所以,他不懂得用智慧去选择,把它分析、把它摆脱。什么叫做择灭呢?用智慧选择修行,进入寂灭的方法,[灭]就是寂灭真空之理,叫做灭。所以,这[择灭]二个字的意思:第一个,[择]就是用智慧选择;[灭]就是寂灭真空之理,也就是不选择烦恼的那一方面。而众生都是选择烦恼的,众生都是选择财色名食睡、众生都是选择贪瞋痴。可是,声闻人知道听佛的语言,选择智慧,用智慧抉择,寂灭真空之理。三、叫做非择灭无为,非择灭无为就是功夫到家了,不需要加以分别,自然的契入寂灭法,叫做非择灭。非择灭意思就是不假用功行,自然契入寂灭法。声闻人证果之后,诸惑不复续起,种种的惑不会再起来,自然契悟寂灭真空之理,不假拣择。所以,非择灭就是不假拣择,自然契悟寂灭真空之理,叫做非择灭无为。这就是第一个:理和。理和:谓同证择灭无为,就是用智慧选择。[事和有六:谓戒和同修;]也就是如果戒律相同,一起修行。[见和同解;]知见、看法一样,一起互相勉励,来解这个佛意。[利和同均;]就是得到供养,一律平均。所以,文殊讲堂不分我剃度的,或者是外来的比丘,一律以佛的心,利和同均。供养完全都是相同,不过,有分年资,你刚进来,或者住满五年,这是有分别的。所以,利和同均也是这样子的。我对工作人员也是这样子,厨房、水果、饭菜自己拿,统统有,利和同均。[身和同住;]所以,我们这个身体,形相一样、思想一样,我们好好的安住。要不然,身体打斗,它是一个工具了,是不是?打架啦、斗争啦,这个行吗?能说  
是一个僧团吗?所以,身和要同住。[口和无诤;]这个特别的重要!一切诤论由口来。所以,一个真正的出家修行人,不但是口和无诤,根本就是与世无诤。这个[诤]加一个言部,就是言语上的刺激、闹意见。[意和同悦。]我们的心、念头,这个[意]就是正念相同,我们互相的喜悦,祝福对方。诸位!打开《表解》。大比丘众,大(俱三义),比丘(有三义);众(就是和合)。大( 有三义)。大 ——拣非小德,天王大人,所敬仰故,连天王大人都要敬仰了。多——拣非寡解,意思就是说:才学多闻,内外典籍,无不博通故。胜——就是非常殊胜了,拣非劣器,根器很利的。要当一个大比丘,说来不容易的!所以,不要看认为这么简单,称:比丘,事实很难的!现在所有的三坛大戒都称为比丘。如果在佛经来讲,事实上还要好好的进修,还要好好的修行,才够资格称比丘的。胜——拣非劣器,超出九十六种外道故。比丘(有三种意义),乞士——外乞衣食以养色身性命。内乞佛法以养法身慧命。破恶——破身口七支之恶。如果有恶,就不能称比丘,称比丘不容易的!怖魔——受具足戒魔王恐怖。众(就是和合),有二种——理和——同证择灭无为之理,也就是用智慧选择、抉择,而证入涅槃。事和(有六):一、身和同住;二、口和无诤;三、意和同悦;四、见和同解;五、戒和同修;六、利和同均。所以,要支撑一个僧团,事实很不容易。除非上人很有这个德行,很有这个能耐,尤其是比丘。有一个国外来的比丘,韩国来的比丘。他不会讲中文,然后,会讲韩文的跟他翻译,说:哎呀!我们文殊讲堂慧律法师,剃度了一百三十几个比丘!这个韩国的比丘说不得了:哎呀!目前是难,很赞叹师父,能剃度这么多的比丘,实属不容易!他是很赞叹,我们当然就很谦虚了,人家愈赞叹,我们就要愈谦虚了,说:哪里哪里,不敢当!但是,剃度了这么多比丘,要成材的,有几个呢?要成为栋梁之材的,有几个?成为顶尖的栋梁之材,那又几个呢?是剃度不少比丘。但是,要成为栋梁之材的,还需要多加以磨练,好好的教化。[众乃四人以上之称,所以一比丘不名僧,二三比丘,亦不名僧,四比丘同住,方作一切如法僧事。]什么叫如法?就是如律,如法、如律、如佛所说。所以,你僧团所做要如法。但是,现在困难,现在自己一个人买一个公寓,如法吗?当然不如法啊!可是,僧团他又住不下,有时候是为了养病,自己一个比丘住,不如法。不如法又没办法!所以,变成说中国佛教会也没办法管了,因为那么多比丘、比丘  
尼啊,三三两个。有的人想自己用功,在僧团里面,这个要这样子,僧团要规定这样子,我自己想用功,可是,僧团又这样规定,所以,只好自己搬出来,自己租个公寓住。所以,他也有他的立场跟苦衷,我们可以理解的。所以,这个目前变成中国佛教协会也没办法管,也没有能力管。也没人管,我们也不敢管啊!你也不能说他一定不对,所以,这个就困难!所以,出家人三三两两分开来,佛教就没有力量,因为没有僧团的约束力嘛,容易自己把自己的习气发挥,自己没办法觉察。所以,每一个人都有苦衷,每一个人都有立场,也不能说:谁对还是谁错。不过,按照佛讲的戒律,这是不如法的,这个就要衷心的、诚恳的这样讲了:一个人是不如法,二个人也是不如法,如果要僧团,要四个人才叫做如法。[惟除自恣,]自恣就是农历七月十五。这个自恣就是:自知己过,自行陈说,自己讲。自不知过,恣任僧举。恣任僧举就是:任意你举我的过失;自恣就是:我愿意让你说出我的过失,我可以接受。但是,目前结夏安居完以后,自恣是变成一个仪式了,目前几乎没有在实行了。你一开检讨会,你一讲,又闹意见。我曾经在自恣会上,才讲那个比丘,我也不是恶意的,好意的,才讲他几句话,他回去,不来了,后来还俗。他不晓得跟他家人怎么讲,他姐姐或者他家人也造口业,毁谤师父,毁谤文殊讲堂僧团。所以,这个自恣会上,要真的坦诚相见,把自己的缺点让对方来检举,这个是很大的勇气喔,就是没有我执、我见、不狂妄、不自负。现在的人,你稍微跟他点一下,你不要再说我了,你再说我,我就翻脸!你知道吗?我现在是五十岁!五十岁是什么意思呢?五十岁就是更年期,我会打人的喔!所以,这个自恣会是很不容易的。意思就是:我的缺点让你讲,我可以承受!不容易的![授具]就是授具足戒。[出罪三种羯磨,]就是比丘或比丘尼犯了重戒,初篇或二篇,要出罪的,要二十个比丘。像比丘犯第二篇,要二十个比丘出罪。出罪就是把这个罪显露出来,就变成无罪了。我们一般是隐藏着罪,二十个比丘出来,作这个羯磨,出罪。那比丘尼更难,要四十个,要二十个比丘、要二十个比丘尼,而且这二十个比丘、二十个比丘尼,要全部四十个统统要持戒清净,才够资格跟人家出罪。我们这个时期,哪找二十个完全清净的比丘呢?还一点小戒都不可以犯!所以,现在只有授具足戒还存在,关于农历七月十五自恣会上,几乎没有。还有出罪这个羯磨,我在南普陀佛学院,广化律师有实行过,二十个比丘出罪,确实有!但是,目前各个僧团比丘、比丘尼,因为实施起来很困难,要找二十个比丘,清净的比丘,  
很不容易!连小罪都不可以犯。[若五比丘同住,即可自恣,]五个比丘就可以。 [亦可边方授具,]边方就是指特殊、没有正法的地方,叫做边方。那么,意思就是:本来要三师七尊证。但是,譬如说:我们到非洲去,假设说啦,那个非洲的部落,完全没有佛法,不用二十个比丘、不用十个比丘,五个比丘就可以作羯磨。比丘本来就是一种草啦,苾蒭,苾蒭,这是一种草。在印度,这种草长养力很强,滋生能力非常强,这种草打不死的,你把这个砍断,它又生,遍地都是苾蒭。意思就是说:只要法师所到之处,就可以弘法利生,转大法轮,度无量众,是表示这个意思。这苾蒭本来是一种草,后来就变成比丘。这苾蒭叫久了,就变成专有名词,就比丘。所以,真正的根源,苾蒭是一种草,是很容易长养,而且生根发芽,生殖力很强,不会灭亡。意思就是说:只要有比丘到的地方,都应当弘法利生,度无量...会扩展开来(指僧团)。所以,演变到今天,就叫做比丘。其实,它是一种草,生命力很强的一种草。亦可边方授具足戒,[边方]就是特殊、没有正法的地方。[若十比丘同住,皆可授具。]十个比丘同住,皆可授具足戒,是三师七尊证了。[若二十比丘同住,则一切羯磨可作,]那么,像我们这个僧团,就超过二十个比丘同住了,则一切羯磨可作。[至此则擧类皆是大比丘众。千二百五十人俱:此标数也。先度鹿苑]。鹿苑就是鹿野苑,养鹿的地方。 [陈那]就是憍陈那,[先度鹿苑陈那等五人,次度三迦叶兼徒一千人,次度舍利、目连师徒各一百人,次度耶舍等五十人,共一千二百五十五人,]打开《表解》,一、憍陈那五人——五比丘——马胜比丘、小贤比丘、摩诃南比丘、十力迦叶比丘、憍陈那比丘,所以,以憍陈那等,为五比丘作代表。所以我们常常讲,憍陈那五比丘,就是包括马胜比丘,这个威仪最好的,《阿含经》讲的;小贤比丘、摩诃南比丘、十力迦叶比丘、憍陈那比丘。有的印度是依父族、父系的;有的是母族的,根据父亲命名;有的根据母亲命名。二、优楼迦叶五百人;三、伽耶迦叶三百人;第四、那提迦叶二百人,叫做三迦叶。优楼迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶,称三迦叶,五百人、三百人、二百人,共一千人。第五、舍利弗一百人,师徒一百人。六、目连一百人,目犍连,还有带领徒众一百人,刚开始都是学习外道的。第七、耶舍等五十人,共一千二百五十人。好,翻回来(讲义),[今略去零数。此等皆先修异道,][异道]就是外道。[勤  
苦无获,]勤苦无获是什么?虽然精进,因为没有正知正见,没有佛的指导,所以,无所获。勤苦无获的意思就是说:虽然勤苦修行,but,但是,无所获。为什么无所获?没有人教,乱修行一通,跟着外道,知见不正,所以,后来都归依佛,从佛出家。[遇佛得益,感恩常随,]古人啊,一听到正法,一辈子都不离开自己的恩师。不像现在的比丘,有的很好;但是,有的很难,这个心就是定不下来,自己有自己的角度,自己有自己的见解,所以,到处去参。这个刚刚出家的,或者比丘心浮动,到处都想去参,我是可以理解的,因为我们也年轻过啊!所以,有的比丘出去参,我们都祝福。有缘嘛,我们聚在一起,好好的研读、研究;没有因缘,师父就祝福你,法无恩怨,缘有深浅,师徒的因缘也是这样子的。所以,古人一闻正法,就在他的师父的旁边,一辈子当侍者,也不离开自己的恩师。不是像现在,东奔西跑,当然有的比丘很好,稳得住,这个要赞叹!感恩常随众,[俱即不离也。][俱]就是皆,马上就不离开佛陀,佛是三界的至尊啊!所以,[初据迹标数竟。]据[迹]就是示现,据我们可见的示现的迹象,有迹可寻的,这个有形的,[迹]就是有形,从有形的角度来,从示现的角度来说,有一千二百五十五个人,感恩常随佛陀,俱皆不离佛陀。大佛顶首楞严经讲义破妄识无处(七处徵心)2007/7/13-9/14片数:共 17 片 DVD (本片为第 3 片)文殊讲堂[己二 显本叹德]这一千二百五十比丘众,是何等人物呢?[皆是无漏大阿罗汉]。[漏]就是烦恼的别名,无漏就是破除了烦恼、破除了无明、破除了爱和见的大阿罗汉,所以,皆是无漏大阿罗汉。[此显大比丘过去之本。佛子住持,至越诸尘累止,]这是指经文,佛子住持,善超诸有,能于国土,成就威仪。从佛转轮,妙堪遗嘱;严净毘尼,弘范三届,应身无量,度脱众生,拔济未来,越诸尘累。就是这几句。说:此显大比丘过去之本,[本]就是久远劫以来叫做本。意思是:今生今世  
示现阿罗汉,但其实久远劫来,都是诸佛、都是大菩萨,来辅助释迦牟尼弘扬正法的。此显大比丘过去之本,[佛子住持]这一句经文,一直到[越诸尘累]为止,[乃据本叹德。]根据他们无量劫来,还有今生今世的示现,赞叹他们的德行。[众皆内秘大心(即菩萨)之行]。这个内在隐藏着大心,大心就是大菩萨的心,也就是菩萨之行。[外现声闻(闻声)]这个[声]就是闻佛的音声,闻佛的四谛法门的音声,修苦集灭道,断烦恼。所以,[修道证果之阿罗汉之身。]原来久远劫来发菩萨的心肠,但是,今生今世示现为释迦世尊的弟子。所以,在座诸位法师或者是居士,都有可能是菩萨再来的,只是示现。[无漏大阿罗汉之名,虽同常途,][常途]就是一般的解释。[下十二句所叹之德,实异二乘。]把笔拿起来,十二句,佛子住持,编号一;善超诸有,第二句;能于国土,第三句;成就威仪,第四句;从佛转轮,第五句;妙堪遗嘱,第六句;严净毘尼,第七句;弘范三届,第八句;应身无量,第九句;度脱众生,第十句;拔济未来,第十一;越诸尘累,第十二。翻回来,虽同常途,下十二句所叹之德,实异二乘:实在是不同于二乘人,因为二乘人没有这个功夫。[今叹千二百五十五人,位位皆是不漏落于生死,]诸位!不漏落于生死,很容易,也很困难。如果你直接了当,就是不贪、不瞋、不痴,就这么直接了当,就是这样,没有任何的习气。我们一般人很难去克服那种心理的困扰,譬如说:在《阿含经》里面有一段对话,有一个居士内心非常惶恐,他的恐惧感一直没有办法克服,他说:世尊!当我到旷野林下无人之处,心生恐惧!世尊!当我独自一个人在黑暗处,我也一直恐惧,莫名其妙的恐惧,我一直没有办法克服这种心灵的恐惧感。我请问世尊:应当如何来正思维?佛陀说:应当念佛、念法、念僧。念佛,也就是念大般若智慧,无量的慈悲喜舍心的佛陀,求佛加被,同时也开采自己的般若智慧,这个叫做念佛,能克服恐惧感。常常思维:我是凡夫,我以佛为模样,以佛为榜样。这样渐渐的思维,把标准拉高,愿意像佛陀一样,恐惧感会慢慢的消失。二、要念法,法是诸法毕竟空,来去、生灭、增减,皆是幻,如是观照诸法皆空,慢慢就会得到无恐惧感,没有挂碍。念僧,僧都是大慈悲、大德、无漏,所以要念僧。也是内心要和合,看到出家众的大威德力,念僧,能够克服这个恐惧感。所以,在《阿含经》有一段话很重要:有一次,佛陀在祇树给孤独园,对各位  
弟子这么说:诸位弟子!我们应当敬佛、敬法、敬僧;若不敬佛、敬法、敬僧,则无圣戒。若无圣戒,则无圣果,圣果者:初果、二果、三果、四果,统统叫做圣果。意思就是说:一个修行人他最基本的条件,要懂得礼敬三宝,要敬佛、敬法、敬僧;若不敬佛、敬法、敬僧,则无圣戒。圣戒就是佛陀所制定的戒律,叫做圣戒。因为一个持戒的人,当然就是懂得礼敬三宝了。不得圣戒,则无圣果,意思就是说:这个人不敬三宝,那么,后面就没有圣戒。没有圣戒,心就没有佛、没有法、没有僧,他怎么会持佛的净戒呢?那么,就更不用说要证初果阿罗汉、二果、三果、四果,这个都不可能!所以,礼敬三宝,这个是修学佛道一个基本,他没有这个作前导,后面就什么都不要谈!因此,我们要了解,佛、法、僧是值得我们赞叹的。为什么呢?位位皆是不漏落于生死,[故曰无漏。][漏有三漏:]谓欲漏、有漏、无明漏。[谓欲漏(欲界烦恼),]其实,放眼看过去,尤其在我们这个末法的众生,打开电视、报章杂志,都是财色名食睡。在这里要附带说明的,《阿含经》只有讲正法跟像法,末法是后人推测出来的,佛经最多只有讲到像法。也就是说:佛灭度以后一千年,叫做正法;佛灭度以后一千年到二千年,叫做像法。在《阿含经》有一段对话,说:世尊!什么是法?正法欲灭的时候,什么是正法会灭亡的时刻到了?世尊回答:如果有人,有比丘依附于自己的上人,同时不顺从上人,也不供养上人,上人所说的法也听不进去,忤逆自己的上人,同时也不离开他的上人。就是说:要依附,捣蛋、破坏,然后也不离开,此是法末时,这个就是法要灭亡的时刻到了!所以,诸比丘应当和合,不可以做破法的罪人。我们自己不修行没关系,我们退出来让整个僧团和合。所以,这个欲漏,其实在目前就更多。讲到正法、像法、末法,其实,经典没有讲到末法,末法是后人推测出来的,因为《阿含经》只有讲正法和像法。那么,这个欲漏,也就是欲界的烦恼。这个欲界就是有男女的欲望,还有卡在种种的知见的欲望、财的欲望、男女的欲望、名的欲望、饮食的欲望、睡觉,种种的欲望。所以,财、色、名、食、睡,这个欲界的烦恼特别的重,特别的难断![有漏(上二界烦恼)],也就是四禅、四空,上二界的烦恼。[无明漏]遍三界,统统叫做无明,所以叫做三界无明。这个无明当然也通界外无明。这个无明分界内的无明,还有界外的无明,叫做三界内的无明,还有三界外的无明。三界内的无明叫做  
见思惑;三界外的无明叫做尘沙惑和根本无明。所以,我们要了解,[(三界无明)也]叫做无明漏,也是最可怕的,就是没有智慧。没有智慧,是一件很悲哀的事情,自己做错了事情,自己不知道;自己无知,自己也不知道。[有此三漏生死之因,必漏落于三界,而受生死之果,]所以,这个是很可怕的![今下句是大阿罗汉,则第三漏当并指界外无明。]也就是说:无明包括界内无明,还有界外无明,这个无明有三种:一、叫做见思无明;二、叫做尘沙无明三、叫做根本无明,又叫做生相无明,动念就是无明,叫做生相。所以,[界外]后面加二个字更清楚:叫做[微细]无明。所以,则第三漏当并指界外微细无明。《楞严正脉》这么说:([正脉云:[二乘无漏,方超三有])三有[(即三界)]为什么称为[有]呢?[有],很简单,有无明、有烦恼、有生死、有爱、有见,知见的见,有贪、有瞋、有痴、有嫉妒、有烦恼、有攻击、有伤害、贪染,叫做有,动念,统统叫做有,所以叫做三有。所以,这个[有]就是有生死、有烦恼、有无明、有贪、有瞋、有痴,这个叫做有。[菩萨无漏,]无漏的。[更越三空。]也就是我空、法空、空空。[大阿罗汉,是前大比丘之果,]所以,修行证得大阿罗汉,我们常常讲:阿罗汉,是什么意思呢?[亦含三义:曰应供、二杀贼]、[贼]就是烦恼的别名。[无生][无生]就是一切法毕竟空,所谓生,只是因缘生;灭,只是因缘灭。所以,因缘生者,其实不生,因为当体即空;因缘灭者,其实不灭,也是虚幻的缘灭,不是有一种东西真正的灭。[既曰大阿罗汉,三义亦与小乘不同,小乘应供,止于天上人间,大阿罗汉,则通世出世间]。出世就是超三界了,世就是三界内;出世就是三界外。[小乘杀贼,只断见思烦恼(界内烦恼)之贼,大阿罗汉则界外无明亦得分断;][亦得]就是也能够;[分断]就是渐渐的断尽生死。[小乘无生,但出界内分段生死],分段的意思就是一段一段,像我们人投胎,活了八十岁又死亡,这一个段落。下辈子出生一匹马,从小马养到大马、到老马,就变成死马,又一个段落。这中间的过程很辛苦、很累,叫做一段一段,叫做分段生死。[大阿罗汉,则变易生死亦将垂尽。]什么叫做变易生死?变易生死就是对分段生死来说的,分段生死就是苦不堪言,人一投胎就有生老病死。这个变易生死不一样,它完全是心境的转变,也就是外表好好的。譬如说:你的果报,在净土里面很庄严,但是,因为你破无明、断烦恼的...譬如说:我们往生极乐世界,九品莲花  
为父母,这个就是变易生死,没有生死,但是,境界会转变。所以,我们在极乐世界的莲花境界,听经闻法,般若智慧愈来愈大,定力愈来愈深,莲花就愈大,就是这样子。因此,你在这儿修学佛道,好好的听经闻法,到极乐世界,境界会更高,莲花会更大,你功不唐捐。因此,唯心境界的提升,每一个念头的转变叫做变易...直接了当讲:就是智慧提升叫做变易,智慧一直提升...到最后,如如,万法一如。那么,连变易生死也没有,则变易生死亦将垂尽。所以,分段生死是有这个色身,一段一段,生老病死的苦;变易生死则是完全境界上的转变。[又小乘取证偏真],[真]就是空,但破我空,叫做偏真,他一直修,诸法皆空,但是,只有破这个我执,所以叫做偏真,叫做[沉空滞寂,]沉就是沉迷在空性,哎呀!很安详,诸法皆空。滞寂,哎呀!这是寂灭的境界,停滞在那个境界,不肯回小向大,因为大乘要度众生啊,他自己悟得了这个真理,他没有度众生的心。[不肯回小向大,]就没有办法得大果,大菩提果。所以,[名定性阿罗汉,]定性阿罗汉就是难以改变了,固定的形式了,他就是这样子的根性,改变不了他,叫做定性。[今大阿罗汉,]不一样,[迹虽同于二乘,] 这个[迹]跟[本]是出自《法华经》,[本]是指久远劫来,[迹]是指外形示现,看起来,也就是今生今世示现,现声闻身。所以,[迹]是对[本]讲的,简单讲,[本]就是久远劫;[迹]就是今生今世,所以,今生今世示现,虽同于二乘人,[本实在是菩萨,内秘外现,]内隐藏着菩萨行,外现声闻身。[助扬佛道,故叹德皆约本叹。]也就是要赞叹这些大阿罗汉,都是根据他久远劫来赞叹的。[佛子住持,善超诸有,能于国土,成就威仪]。[此下十二句,叹实德迥异二乘,]实德,意思就是说:这些大阿罗汉不是小人物,是有非常高的德行,完全不同于一般的二乘人,只求自己解脱。所以,[显然菩萨作略][作略]就是没有讲出来,语意可以看出来他是菩萨,只是[菩萨]二个字没有讲出来,所以,这个叫做作略。[此四句叹自利之德体。佛子,非指罗睺罗,乃指内秘外现,]内秘,诸位做一下注解,内秘菩萨乘,外现声闻身,这样就更清楚了!内在里面,隐藏着菩萨的修行,外现声闻身,[堪称佛子]。这样子才够资格称为佛子。所以,称为佛子并不容易![即《法华经》所云:从佛口生,从法化生(故有子义),为什么从佛口生呢?因为弘法利生要借重佛的口,所以,从佛口生,从佛口所演变,讲经出来的正法,叫做[从法化生(故有子义),]所以,我们为什么称为佛弟子?我们今天所听经闻  
法,全是从佛口生,从法化生。[得佛法分,堪绍][绍]就是继承,继续。 [佛种者][佛种]就是法身慧命。所以,为什么一直强调:要给众生信心,要给众生希望,不要断众生的法身慧命?就是绍隆佛种。[住持有二释:一、住法王家,二、住首楞严三昧。]什么叫做住法王家呢?也就是[持秘密藏],这秘密藏就是通达如来的心性,叫做秘密藏;了悟不生不灭的如来藏性,叫做秘密藏。如果一个人用意识心修行,则不住法王家,是住二乘人的家,意识心没有办法达到究竟的菩提。要舍识用根,才能通达如来的秘密藏,也就是如来的如来藏性。[二、住首楞严三昧,持如实行修证,不变随缘,示入生死,不同定性;]这个[不变]把它改成几个字,更能显现它的正法意义。不变,就是如如不动的心性,能随种种的因缘,这样子更清楚!所以,不变随缘,是古人方便说。但是,真实义是在显示不生不灭如来藏性。所以,不变如果变成说:如如不动的心性,能随种种的因缘,示现入于生死。为什么示入生死呢?因为大用之体不变,大用之体不生不灭,不增不减。但是,可以示现在生死的因缘当中,来救众生。《华严经》讲:释迦牟尼佛已经八千往返娑婆世界,也就是释迦牟尼佛来我们娑婆世界已经示现八千次了,我们还在这里醉生梦死,还没出三界!所以,这个不变随缘,示入生死,不同定性,[定性]后面加二个字,就是:声闻。不同于定性声闻,没有办法示入生死,他怕生死,能自利就不错了。所以,得少为足,没有办法契入大般涅槃。[随缘不变,]随种种的因缘,[不变]就改成而心性如如不动,也就是随种种因缘,但是,but,而心性如如不动。[不染尘劳,]禅宗有一句话:但莫染污,别无圣解。只要你看一切相,知道那个是缘起缘灭的、如梦幻泡影的、不实在的境界。所有的众生,都误认为有一个实在的外境让你追求。而佛陀悟到万法唯心,没有境界的,这个境界都是生灭无常,境界都是缘起缘灭的、空无自性、不实在的,你所谓染污,是因为不了解万法唯心。所以,你以为有一种境界可以追求,就染污了清净心。一切众生,都把这个色身跟天地万物切割开来:我是我,外境是外境。而佛陀悟到:我们这个色身,其实是四大,也可以讲是七大所构成的。外面的境界,还是离不开地水火风空见识,所构成的。所以,自心取自心,非幻成幻法。我们今天所影现出来的依报,其实是我们自己心所影现出来的,你有多少福报,就享受多少的福报;没有福报,追求来的就会  
是一种灾难。因为我们不了解唯心无境,我们总认为有一种境界,所以,拼了老命要去追求,就一直染污、一直重复,过着醉生梦死的生活。不染尘劳,那就[不同凡夫。]因为凡夫染欲太重了,染欲太重!就举个例子吧,我看到了这个 Discovery 频道,或者国家地理频道,它演了这个美国监狱,女监狱,进女监狱的都是贩卖枪支、贩卖毒品,再来就是斗殴、吸毒,被抓进去。那典狱长讲,说:十个吸毒犯放出去,就是吸毒的毒犯,有五个会回来,因为没有办法克制那个毒品。那毒瘾一发作的时候,叫做万虫钻洞,痛苦不堪,没有办法承受的痛!典狱长说:我们很怜愍她,可是,她们造成社会的动荡,也应该负责,但是,我们在对她们要求,为她们所做的负责,就是抓来关啊。但是没有办法,改变不了那个毒品。抓进去的时候,她们毒瘾发作,像疯子一样,把她关在一个铁笼里,发作时一直叫,那个铁笼一点点大,大概我的手掌打开来,还不到两个,一点点。全部像关狗一样的,她就一直在里面发作、发疯,关起来,不给毒品。有的人,抓去关以前就怀孕,基于人道,一样把她接生。但是女囚犯没有监护权,一生出来,她抱着女儿一直哭,我看了这一幕,很辛酸,她知道说:我吸毒,需要付出的代价,这是我应该得的果报!她很认命,但是,刚出生的女儿实在很不舍,法院、法官就判:她的祖父祖母或者是外祖父、外祖母都有监护权,看谁要这个孩子?这个女囚犯就是不能有监护权,她抱着那个女儿痛哭。典狱长派警察要去抱她的女儿的时候,她抱着女儿一直哭...没有办法,她吸毒啊!还好那个小 baby还满健康的,这一点是满安慰的,可是,就是没有监护权。母女要分开来那种切割,那个很辛苦的!所以,不要讲财色名食睡,就一个母子之情、母女之情,都没有办法!那时我已经学佛了,回台北的时候,高中的同学来找我,他念台大的,我见到他就说:喔!老同学,你难得,好久我们都没有见面!那时候已经大四了。我说:那你最近有什么烦恼吗?他说:唉!我没有学佛,我木讷,生性木讷,这个女朋友交了二、三年了,也不会讲话!我就跟他讲:佛教讲的不染尘劳,你应该放下!他说:没有办法啦!因为我头脑特别好,他就问:我们交了二、三年了,我不像你准备要出家,我是做在家。他也不是居士,佛法也不通。我就说:你念台大,头脑那么好!他说:我就木讷,不会表达啊!我说:这么简单不会表达?为什么不会表达呢?我对佛都很会讲话呢(!对女朋友,太简单了!我说:那你们交往几年?他说:  
三年!三年,出去有没有牵牵手啊?他说:很少!我都静静的。我说:你们在做什么?他说:你教我几句,看我应该怎么讲?你是诸葛孔明嘛!我说:这个简单!去的时候,你就告诉她,晚上再见面,碰到她,第一句话就告诉她:当我第一次看到你的时候,我就注定今生今世要照顾你!会不会?他说:啊!这样会不会太肉麻?我说:哄一哄嘛!你不是叫我教你吗?我是决定要出家的,但是,我头脑比你好,教你去讲一讲。结果就去了,去了回来很高兴;但是,也不太高兴。我说:奇怪!你这个表情很难形容,一下高兴,一下子又矛盾。你有没有讲啊?他说:我女朋友很高兴!那你为什么现在心情不好?她(指他女朋友)说:是哪一个高人指点你?我说:你怎么回答?他说:我(对女朋友)说:不是高人,是矮人!(众笑)我说:喔!我这么好意,你这样重色轻友,你出卖我!他说:不要讲这么多啦,再来我们要见面,那怎么办?我说:你都没有台词喔?他说:不会呢!不晓得要讲什么呢?我说:见面就告诉她,说:纵然这个是一个陷阱,我也很乐意跳下去!他说:喔!我说:纵然这是一种痛苦,我也乐意承担;就是火坑,我也勇往直前!他说:这么长啊?我:你不是叫我要给你台词吗?你就是要懂一些台词!他:喔!这太长了,背不起来!我说:背不起来,我写给你!去了很高兴,就回来了,这一次成功了,她(指女朋友)说:一定又是那个矮人讲的,你的程度讲不出这种话!(众笑)他说:好厉害喔!喂!林同学!看看能不能不要用讲话的?我说:那你们平常出去走一走,去做什么呢?他说:就去看看电影啊,有时候,去水果店吃吃果汁。不过,那个是有钱的时候,我爸爸、妈妈没有给我很多钱!我说:没有钱,你怎么办?我们都是买二瓶汽水,那种拉环的,啵!我说:这很简单,这一次不用讲话,我教你,你把那个拉环;晚上去买二瓶拉环的时候,把她的手指牵起来,那个拉环套上去,告诉她:将来如果我有钱,我买一个相同这么大的钻戒送给你!他说:喔!这样不会太大吗?(众又笑)我说:就哄一哄嘛,我也不可能买这么大颗的给女朋友,更何况是你?就哄一哄嘛!你说不要讲话,这个是最好了!对不对?后来真的结婚了,造业啊!(众大笑)真的结婚了,哄上了!这个叫做尘劳。但是,我们修行人,如果你出家,那就好好修行。如果你是在家居士,我们也尽量的,懂得离一切相,即名诸佛的道理。所以,不染尘劳,以目前今天这个世间来讲,我认为很难!要像在座诸位居士坐在这儿边,已经很了不起了!不去 KTV、MTV;不去唱歌、跳舞、春天呐喊。不在家看电视,跑来这里听经  
闻法,你们已经很不容易了,因为那个统统是尘劳啊![下三句即称性作用。]称性就是依本体起作用。[善超者:不同二乘,断尽见思,灰身泯智,]灰身泯智就是把这个色身灭掉,不做利他之事。所谓灰身泯智,也就是舍掉这个果报身,没有这个果报身,当然就没智慧了。[泯智]就是智慧不作用,不起作用的智慧,本来可以起智慧的作用,来救度众生。可是,他不干,一直想:我要超出三界,世间太苦了![超出三界,不敢复入,如此虽超非善。]如此虽然超这个三界,但是,不善。[今大阿罗汉,不舍尘劳,而作佛事,即诸有而超诸有(即三界二十五有)]。诸位!翻开《表解》,三界诸有,如果讲三有:就是欲有、色有、无色有。如果讲九有:就是五趣杂居地,这是欲界。色界有四有:离生喜乐地、定生喜乐地、离喜妙乐地、舍念清净地,这是色界四有。无色有:就是空无边处地、识无边处地、无所有处地、非想非非想处地,简称非非想处,这个无色界有四有。所以,欲界是一,色界有四,无色界有四,加起来,1、4、4 就是 9,也就是九有。如果讲到二十五有,就更细的分了,欲界就分四洲,也就是:东胜神洲、西牛货洲、南赡部洲、北俱卢洲,就是四个地方。四恶趣:修罗、地狱、饿鬼、畜生。六欲天,就是我们上去的六欲界天:四天王天、忉利天、兜率陀天等等,这个六欲天,后面会讲到。这个加起来,4 加 4 加 6,也就是四洲、四恶趣,然后,六欲天,4、4、6 就是 14,也就是十四有。色界——离生喜乐地——分为梵天——就是一有。再来就是四有:离生喜乐地、定生喜乐地、离喜妙乐地、舍念清净地。在舍念清净地又分——无想天,还有五那含天,五那含就是五阿那含,称为二有。所以,色界变成 1 加 4 加 2,就是 7;无色有称为四有。所以,二十五有,就是欲界十四有,色界七有,无色界四有,加起来二十五有。好,翻回来,至少我们有一个概念。[不为诸有生缘所缚,]生缘就是因缘生种种的诸缘,我们就是不知道众相本空的道理,缘生的东西,我们误为是实在的。所以,拼了老命造业,造作烦恼,就一直束缚住。当我们落实到真正的修行,虽然知道种种的道理,但是,我们那个无明冲动力,仍然是难调难伏,我们没有办法来去自由,没有办法。所以,这个越诸有,超越诸有很不容易的!不为诸有生缘所缚,[来去自由,谓之善超。能于国土 du,成就威仪者,承上善超故能,非同寻常小圣,]一般,小圣就是二乘人,[入灭尽定,形如槁 gao 木。]槁木就是草木枯干,枯了或  
者是干了。也可以叫做禾谷的干茎,禾谷就是五谷,禾谷的干茎叫做槁木。这个槁木死灰是比喻没有生气,语出《庄子.齐物论》,形固可使如槁木,而心固可使如死灰乎?形如槁木,也就是没有生气,入灭尽定,起不了作用。[心似死灰,尚无运用之能,那有威仪之事?今显住楞严大定,从体起用,故能于同居国土,尘劳之内,三业无亏,六尘不染]。所谓三业无亏是什么?什么是佛?也就是戒、定、慧具足。也就是身、口、意完全清净,叫做三业无亏。六尘不染,就是一点烦恼都不会。所以,大家应当降伏自我。[有威可畏,][畏]就是敬服。[有仪可象,]这个[象]就是效法,模仿。[仪]就是仪表。有威仪看得到,可以效法的,因此叫做有威可畏,有威可以敬服,就是很有威德,又很有威仪。因此,我们出家众,或者是居士,都要时时稍微注意一下,自己的身口意、自己的言谈,千万不要伤害众生。[所谓即定而动,即动而定。]定就是体,动就是用,其实就是即体而用,即用而体,体用一如。住楞严大定,就是明心见性的定,二六时中,没有一个时刻不在定。所以,禅宗有一句话,说:若人明心见性,诃佛骂祖亦是功德!就是:你是一个大悟的人,诃佛骂祖:诃佛,譬如说劈佛像,拿下去烧;当然我们凡夫不能做这种事,这个是比喻。说:大彻大悟、大悟之人,诃佛骂祖亦是功德;不悟之人,礼佛、拜佛亦是罪恶。何以故?起心动念故,看你是动什么念?为什么大悟之人诃佛骂祖亦是功德?因为他明心见性,他的心跟佛一样了,诃佛骂祖只是显现一个表相,让你降伏众生方便的,他的心跟佛是一样的。所以,你看大悟的人在生气,你不要以为他在生气,他的内心是没有恨的,他为了降伏众生,不得不做这种举动,没有办法,因为面对的是凡夫,境界不够,他只有用这种方式呵叱他,叫诃佛骂祖,也是功德。不悟之人,在佛前礼佛、拜佛,都是妄想,亦是罪过。有的人说:师父,那这样讲,我们干脆就不要拜佛了,因为拜佛的时候,妄想很多了!不!这是禅宗给人家勉励的一句话,意思就是说:你要注意你的起心动念,不是叫你不要拜佛。你说:哎呀!我妄想很多,不要拜佛,那不更糟糕吗?自古以来,都把明心见性列位头等重要的任务,因为那是树的根啊!因此,我们一定要了解,如果不了解佛心,修法无益,因为没有办法回归不生不灭的心性,所以,看你站在哪一个角度在讲的?底下,所谓即定而动,即动而定,[此叹定德也。从佛转轮,妙堪遗嘱;严净  
毘尼,弘范三界,应身无量,度脱众生,拔济未来,越诸尘累]。把笔拿起来,从佛转轮,妙堪遗嘱,这个是赞叹慧德。严净毘尼,弘范三界,这是赞叹戒德。应身无量,度脱众生,这是赞叹慈德,慈悲的慈,慈者与乐,悲者拔苦。拔济未来,越诸尘累,这是赞叹悲德。[此八句,叹利他之德用。从佛转轮者:非徒随从佛之左右]。徒就是:不只是在佛佗的左右而已,在佛佗的左右,[执持巾瓶,乃是依从佛之轨辙 che][辙]就是车轮辗过的痕迹。为什么师父要这样讲呢?因为我们上人说:在南普陀佛学院,说:当你弘法利生,讲经说法,就要把底下当作小学生来教,所以,包括字都要讲得很清楚!车轮碾过的痕迹,是依从佛的轨辙、轨则。[助转法轮也。法以轮称者,]法为什么用轮子来称呼呢?[谓轮有摧辗之功,]这个[辗]就是压、磨,辗过、压下去。也就是轮有摧碾之功。[喻佛法能摧碾众生粗细烦恼;]我们今生今世没有学佛啊,诸位!我们会很惨!单单我们这个个性,就很难改变过来!不讲别人,就讲我自己,我今生今世要是没有学佛、听经闻法,不来出家,我这种个性也会很惨!再来,没有智慧,就不知道怎么过日子了。每天就是打妄想。像我昨天看旅游频道,介绍这个杜拜的帆船饭店,十年前拍的,喔!那个豪华...真是称为七星级,像棕榈岛这样子人工的,喔!好大好大!然后,帆船饭店一直建起来,里面比皇宫还豪华,很惊人!连吃饭都要对位子,旁边一个鱼缸,好大,那个鱼看他。进去的时候,那个大理石实在是没办法形容,那一种从上面看,一格一格的,像万花筒一样的,七星级的,这个都不会引起我注意;住一个晚上多少钱呢?最少,一千块美金!最烂的房间,一千块美金就是台币三万二千块,如果我住八个小时,花三万二千,也就是一个小时四千块,一个小时三千六百秒,答答!一块钱(就过去了)...蹲个厕所五分钟,六十乘以五,三百!我的天啊!这样晚上怎么睡得着呢?得了一种病,叫做富贵焦虑症,后期。这种饭店怎么睡得着?这个不贵,说那里面最高贵的,一个晚上有上百万的、有五十万的,都是什么?都是影星啦,大牌的,像麦克杰克森,或者总统,还派保镖,劳斯莱斯来接!我一边看:唉!我不出家也是差不多这样,每天就想去帆船饭店住一个晚上、住一宿,它的感觉怎么样?看,就是一片大海啊!所以说,没有学佛是真的很辛苦的!学佛以后发现:这个色身迟早要死的啊!  
所以,我喜欢看这个旅游频道,就是说去巴西、去澳大利亚、去意大利,看看他们的生活。还有电视里[世界第一等],全世界都跑遍了,喔!原来如此!差不多啦,几乎都这样。所以,粗烦恼、细烦恼,我们会不断的,没有办法间断的。[又轮有运载之义,]从这边生死的烦恼,运载到解脱的彼岸。[喻佛法能运载众生,速出昏衢,]这个[衢]就是叉路,[直登觉地。][妙堪遗嘱者:以智慧深妙,能代转法轮,助扬佛化,故堪受如来遗命,嘱累宏法利生事业,非若]就是不像,[趣寂声闻,]一心只想趣寂之声闻人,非若趣寂声闻,就是不像一心只想趣于寂灭的声闻人。[智悲并劣,如世老人,不堪遗嘱:此叹慧德也。]因此,我们要发菩提心,要把正法传出去,不能说我们自己听到正法,就把它起私心,不告诉别人,不可以的!有钱出钱,有力的出力,我们一定要作为佛陀法身慧命的推广的摇篮因此大家发大心。还有《愣严经》,也感谢大家发大心,我们已经在大家的发大心当中流通出去,很多人都收到了这个法宝,感动莫名,都来感谢![严净毘尼者:毘尼戒律之总名,此云善治。]也就是善于对治,叫做善治,善于对治恶业。[严以治身口,净以治心意,]身口意严紧,[严谓严紧,非但大戒当持,即小戒亦不得犯,如一星之火,能燎须弥之山;][燎]就是烧。诸位!要持这个戒很不容易的,严以治身口,身三、口四的恶业;净以治心意,要有般若的智慧。严谓之严紧,非但大戒当持,就是小戒也不得犯,如一星之火,能燎须弥之山。[净谓清净,不仅诸恶能断,若有能断之心未忘。]认为:我还是持戒,我是持戒人!那么,[不足称净]。 因此,《大乘本生心地观经》也是告诉我们:能持所持毕竟空寂,是名持戒之人。[必须断性亦无,]也不能着一个:我在持戒。[方为净心,此则于事戒则严,于道戒则净也。]道戒就是心戒,说道本无形,般若心即是,也就是说:我们要有大智慧,道戒则净。[又严则止诸恶,即摄律仪戒;净则作众善,即摄善法戒。]摄律仪戒,编号 A;摄善法戒,编号 B。摄律仪就是自利,净则作众善、摄律仪戒,也就是利他、自利统统具足。其实,摄律仪、摄善法,二个就是自利,还利他。譬如说:我不杀生,当然就等于救众生嘛!所以,它是相辅相成的,不能打成两段。诸位!这个摄律仪戒、摄善法戒,持戒还得看时间、空间。我问你一个问题,看看你有没有智慧回答?诸位要冷静,我现在问,湖南现在闹鼠患,出动了二十亿 只,我看新闻报导的,有二十亿只,假设说。那么,最近这个地方下大雨,这个二十亿只的老鼠会传开来,他们都用毒饵、毒药毒死老鼠。诸位!这个事情如果发生在你家,开门或者是厨房,全部都是老鼠,你杀还是不杀?不杀,会传染病;要杀,犯佛戒,诸位!你怎么办?杀,犯佛戒了。我的意思是说:某些时间、空间所发生的事情,真的很困难。

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说:依佛的戒律是不能杀。但是,碰到这样子的时候,你怎么办?杀或者是不杀?真的很困难!好,在座诸位!你这样讲还不够亲切,譬如说:你们乡下有一块田地,种了很多水果。结果快采收的时候,来一堆惹人厌的猴子,哇!那个猕猴来的时候,就把水果全部都摘下来,破坏农作物、破坏水果。诸位!你是以慈悲心让它吃,供养那些猴子、猕猴,反正它也是众生啰!可是,那些水果是你很辛苦种的,你这一季是靠这些水果,全家都是靠水果而过活的。你的儿子、女儿的注册费,统统在水果里面喔!那你怎么办?你针对这些猴子怎么办?因为猕猴是台湾列为保育类动物,现在请问你:如果我们文殊讲堂大殿里,来了一群猕猴,你是要跟它灌顶、洒大悲咒水?还是要赶它走呢?还是要水果让它糟蹋呢?因此,我们要了解,持戒站在自己的角度很容易说:可以的;但是站在某一种时间、空间的角度,很难!该怎么做,不是我讲了算,你们自己做决定。所以,持佛的净戒,自己持很容易。但是,你碰到那一种特殊状况的时候,却很困难做决定![弘范三界者:弘大也,范乃师范。涅槃经云:戒是汝等大师。又持戒清净,自行化他,能为三界人天之大师,即饶益有情戒。]编号 C。其实,这三个是一体三面的,社律仪戒,也就是防止造恶;摄善法戒就是利益做善;饶益有情就是三学具足。也就是三聚无亏。包括利他,饶益就是利益众生,因为是自行化他,不但持戒清净,又自行化他,能为三界人天之大师,也就是饶益有情,饶益就是宽恕的意思。所以,师父曾经讲,仇恨跟宽恕,你一定要选择宽恕,宽恕可以带我们去天堂;宽恕可以带这个佛弟子去极乐净土;仇恨只会堕入三恶道,千万不要恨众生。《阿含经》有一段,说演艺人员向佛请示,就是唱歌、跳舞,这个叫做演艺人员;杂耍,搞一些特技,来娱乐于大家。他依附于外道,外道告诉他,说:做为演艺人员的人,下辈子可以生天堂,因为你取悦于一切众生,让众生快乐,那么,你自己就会上天堂!因此,这些演艺人员都很卖力的表演。其中一个比较有智慧,就去祇园精舍,跟佛陀下跪顶礼,然后坐一边说:世尊,我听某某大师,也是外道的,  
说我们演艺人员,唱歌、跳舞取悦于人,死后可以生天,佛陀,您的教化是如何?我们愿意听听世尊您的看法。世尊说:譬如有一个人,被绳子捆住,他(佛)说:于汝意云何?能解脱吗?他说:不行!世尊说:每隔一段时间,拿一些水,再把这条绳子浇湿,湿就不容易断,绳子越干燥越容易断,知道吗?它会捆得越来越紧。生天要有正念,要行十善,不是靠唱歌、跳舞取悦别人,就可以生天的,那是只会让众生愈迷茫。众生本来就是无明啊,再贪着于五欲六尘的外境,唱歌、跳舞取悦于众生,是不能上天堂的。上天堂有上天堂的因,要有正念,要无贪、无瞋、无痴,要修十善,这才是上天堂的因。这个演艺人员恍然大悟:喔!世尊说的才对!唱歌、跳舞,只能让世间人愈捆绑愈紧而已,愈贪着于五欲六尘,是不得解脱的!讲得太好了!世尊实在是很会比喻,一条绳子捆起来,一直浇水,这绳子就不会干燥,就会愈来愈紧......捆死了!意思就是:众生愈来愈贪着五欲六尘,摆脱不了的![三聚无亏,三学具足:此叹戒德也。][应身无量,度脱众生四句,正明上之三学,不唯自度,]不只是自度。[实欲普度众生。以众生]因为众生[机多类广,]根器太多,种类太广。[其数无量,若欲度脱,应机示现之身,亦当无量。如观音菩萨,上合十方诸佛,本妙觉心,与佛如来,同一慈力]。为什么上合十方诸佛,本妙觉心呢?为什么一个[上]呢?因为心性往上来讲,不生不灭的如来藏性,跟佛是一模一样的。换句话说:你要救度众生,就一定要大悟,佛的本妙觉心,你都体悟不出来,你如何能够说法,而不离第一义谛救度众生呢?所以,上合十方诸佛,本妙觉心,这个本妙觉心就是要大悟,与佛如来,同一慈力。[随类现身,应以何身得度,即现何身,应以何法得度,即说何法,普度众生,同出爱河,]这个[爱]就是贪染的意思,爱河就是生死流、生死河。一切的生死皆从贪染开始,意思就是:贪着于世间的假相、五欲六尘。[诞登彼岸;]也就是入于彼岸。[即大菩萨,普现色身三昧,一身不分而普现,万机咸应以无遗,无作妙力,]无作妙力就是不假造作,如来藏性本来就有这个能力。[自在成就:此叹慈德也。][拔济未来,越诸尘累:谓非特现在,]不只是现在。[分身尘刹,度脱众生,乃至尽未来际,皆以三学,]戒、定、慧,[拔济群苦]。这个戒、定、慧,用整体性来讲,戒就是对因果负责;定就是心如如不动;慧能起大用,一体三面,三而一,一而三。  
说:戒、定、慧总括三藏。什么是戒?就是对因果负责。什么是持戒?就是连小因小果都很注意。哲学家说:所谓成功的人,是那些懂得注意小节的人。这个就是因,注意那个因。连那个小节都不放过,特别注意,说他会成功,持戒就是这样。定呢?有定就是大火炬,你点一根蜡烛;如果一个人没有定,就是容易落入情绪上的东西。就像点一根蜡烛到风中,风很大,蜡烛一点点,风一吹,呼!熄了!没有定就是这样子,没有三昧的定,他就这样子啊,很容易搞情绪!但是如果我们的定愈来愈深,就要像佛一样,像大火炬一样!风多大,它一样不会熄灭,表示说有定的时候,它的火把不会熄灭的。因此,定学很重要的,也就是三昧成就,则佛道成就,一切自利利他,皆必须在定中。意思就是:定就是真功夫了;一般定不下来。慧就是起作用。所以,定是体,戒跟慧统统叫做作用。都是以三学拔济群苦,[谓众生陷于见爱烦恼污泥,不能得出,]这二个字:我[见]、我[爱],就是一切烦恼的根本。一切烦恼的根本从哪里来?就是我见、我爱。我见就是观念,清净本性,歇即是菩提不会用,他就是一定要在清净自性里面,加上某一种善恶、是非、对错那种观念。所以,一切众生不得解脱,统统在我见;而这个我见,如果没有学佛,书读得愈多愈可怕!你要度他,他一下子就抵挡住。为什么?他很会讲话,书读很多,你说不过他,度不了他,落入知见的死河里面,跳脱不出来!一切众生,有时候,学历愈高愈难度,平常凡夫已经很难了。这个叫我见,这个是只要一跳进去某种角度,就不叫做圆满。而佛悟到了本来面目,五蕴本来就空,所以,后天所学习的这些语言、文字,他一定不会落入观念,因为,法尚应舍,何况非法?因此大悟的人,说:经典就遮遮眼睛!没有开悟的人看经典像要望穿了牛皮。说:禅师!您也看经典吗?那禅师说:我看经典遮遮眼睛;你看经典像要望穿了牛皮。为什么?禅师的意思是告诉你:佛性不在这语言、文字里面,佛性在心,要会用心,是这个意思。这个我见,只要你没有体悟到五蕴皆空,用我们现在最得体的,就叫做观念、意识型态,只要你落入爱恨情仇,落入善恶、是非这种观念,或者叫做意识型态,你死定了!绝对跳脱不出来!以前有一个博士,有一次我到台北讲经的时候,去素食餐馆,刚好碰到那个博士。那个博士佛学懂一点,但是很狂妄!人家说:哎呀!难得刚好在素菜馆碰到了慧律法师,博士,如果你有佛学上的问题,可以请示师父啊!那博士说:只有我教人,没有人可以教我的!我说:喔!合掌令欢喜,那没办法啦!他一下子就自满,  
不晓得佛法是深不可测的东西,你要讲得让他领悟到佛的心胸、心怀,那讲到民国几年几月啊?何年何月啊?所以,有一种人就最好度的,就是放下、放弃。说:师父!您不慈悲!我告诉你:我这个人是学过成本会计的,我要度一个顽强的老女人,或者老男人。一个人,搞了一个晚上,说法说了一个晚上,一个都度不进来。为什么不用一个晚上去讲经说法给好几万人听呢?同一个时间嘛,同一个空间嘛!所以,师父就学一招很聪明的,看不对劲的,放弃!我没有办法,慢慢等待因缘。法师来我们这里也是这样子,或者是工作人员。当我放弃那个人,那个人就会从我心中消失,永远不复存在,他等另外一个因缘来度他,没办法啊!用硬的,不甩你;用软的,感化不了;软硬兼施,我们又不会这一套,没办法,那就这样子了,我们又不是佛!就放着给他烂了,等因缘了!我不能落入种种的知见啊!这个知见是很可怕的东西。学佛也是这样子,众生着于五欲六尘,而有轮回;修行人着于知见,继续轮回。着于知见就是自己觉得自己对,自己罩住。像金钟罩一样,铜墙铁壁,真理打不进来,法不入心,没辙。所以,佛菩萨包括师父也有叹息的时间,没辙!我很聪明就放弃,慢慢等因缘,无能为力的时候,就是要省掉时间。还有我爱,我爱就是贪染,为什么这二个字解释那么多?因为这二个字最难处理,你只要动一个贪念,着这个假相,爱,你就跳脱不出来!要怎么破这二个字呢?我见就是,第一个,我对世间所发生的现象界——生灭无常的现象界,彻底没有意见。才不会头上安头,彻底没有意见,你高兴就好,我没意见!要有意见就变成知见立知了。爱,观一切法如梦幻泡影,总有一天会消失的,你今天所有的贪染都没有任何意义,因为它不复存在。所以,见爱烦恼污泥,禅宗里面讲:但莫污染,别无圣解。就是境界现前,你有一层保护层,就是般若智慧,不要被境界黏住了。黏住了就死定了,烦恼就一直跳脱不出来。所以,众生就是这个坑跳到那个坑,自己觉得很有修行,也是跳到另外一个知见的坑;起我慢心,又跳到另外一个坑;读到博士也是坑啊;长得漂亮也是坑啊;自己觉得很自卑,我长得很丑,很矮也是坑!为什么?每一个人都跳进自己的坑洞里。为什么?无明就是坑洞啊;知见就是坑洞。而跳进去,自己不觉知,恨一个人恨到咬牙切齿,还不知道已经落入坑道里了。我们自己挖一个无明坑,自己跳,自己觉得行,记得!你只要动一个我慢的念头:我比你行!这个就是知见,就是坑洞,只要起任何的知见,  
你自己觉得很行,无明的知见就起现行。因此,好好的降伏自我,眼睛看出去的、耳朵听的,一切是非、恩怨统统放下,要有这种功夫!难喔,修行难![爱]就是我爱,你只要[见]、[爱]这二个,所有的痛苦就一定跟在后面了,不能得出。[则拔之令出,而置菩提正路;滞于分段生死此岸,不能得离,则济之使渡,而登涅槃彼岸;超越尘劳之羁累]。这个[羁]就是牵制、拘束,[累]就是负担。[出于五阴三界之牢狱,]五阴就是色、受、想、行、识;三界就是六道轮回。五阴三界之牢狱,[内脱身心,外遗世界]。内脱身心是什么意思?也就是:身,了悟四大本空;心,了解刹那生灭。外遗世界,[遗]就是放下,这些外面的外太空,一切境界,统统是唯心所造的,意思就是:境界本身不是实在性的,千万不要产生错觉。那么,内脱身心,外遗世界,[得大解脱:]什么是佛法?就是大解脱。什么是佛法?就是大自在。[此叹悲德也。]悲就是拔苦。所以,第二是显本叹德也,[二显本叹德竟。]再来是[己三 列上首名。其名曰:大智舍利弗、摩诃目犍连、摩诃拘絺 chi 罗、富楼那弥多罗尼子、须菩提、优婆尼沙陀等,而为上首。此列擧常随众,上首六名。梵语舍利弗,译为鶖 qiu 子,鶖即鶖鹭,乃是鸟名。其母眼目明利,似彼鸟故。]像那个鶖鹭的鸟。[弗即子也,心经译舍利子,舍利是其母名,言舍利所生之子也。在胎即能寄辩母口,出胎甫七岁,]刚刚七岁,[即辩胜论师,]就会帮助他妈妈能够辩论。所以,出胎刚刚七岁,就辩赢了论师,[深本已证金龙佛位,][深本]就是时间久远的,就是久远劫来已证金龙佛位。[倒驾慈航,助扬法化。《阿含》云:我佛法中智慧无穷,决了诸疑者,舍利弗为第一。]所以,舍利弗是智慧第一。[故以大智称之。][摩诃目犍连,]摩诃,中国话称为大,[摩诃此云大,目犍连此云采菽氏,]采菽,这个[采],这个[菽]是豆类的总称。所以,目犍连此云采菽氏,[姓也。先人入山修道,采菽而食,]就是采这个豆类而食。[因以命族。]叫做目犍连。[采菽氏,从佛出家者多人,]也就是佛陀的弟子里面,有很多人称为目犍连,所以,加一个[大]目犍连来分别,[故加一大字以别之。][本名拘律陀,]中国话叫做无节树,([此云无节树,])这个无节树,佛经常常引用。属于桑科,形状类似榕树,产于印度、锡兰等地,高十至十五公尺,枝叶繁茂而向四方蔓生。然其种子甚小,所以,佛典常用来比喻由小因而得大果报者,也  
就是因小果大。小因,种的因是很小;但是,果报却是很大,因为树会长得很大嘛!或为覆物之譬喻,就是盖物的意思。此云无节树,也就是覆物之譬喻。[父母无子,祷此树而生,]也就是目犍连的母亲祈祷无节树,而生目犍连。[即以名焉。]就以这个来作为名字。[《阿含》云:我佛法中,神通轻擧,飞到十方者,目犍连为第一。][摩诃拘絺罗此云大膝,即舍利弗母舅。]舍利弗的舅舅。母亲的哥哥或弟弟称为舅舅嘛。[平日与姊论议辄胜,][辄]就是往往。[自姊怀孕以来,论不及姊。]从姊姊怀孕以来,要论、论议,论不过他的姊姊,知道姊姊怀的这个孩子,一定是大智慧的人。[知在胎必是智人,寄辩母口。]帮助他的母亲辩论,结果赢了他的舅舅。[自念若甥出世]就是外甥。姊姊的儿子如果说出世以后,[为舅者]我这个母舅,[论不及甥,岂不大愧!]这不是很惭愧吗?[由是发愤,往南天竺读十八经,四韦驮典(是名智书),]这四韦驮典很有名的。因为跟着外道,也很精进,但是,不能成正觉。因为很用功,所以[无暇]没有时间[剪爪],[世称长爪梵志。]也就是指爪、指甲很长。梵志就是一切外道的总称,称为梵志。[学毕囘国,欲与甥辩,]跟姊姊的儿子来辩论。[姊云:他已从佛出家。乃往佛所索甥,]就是要求要回来。[佛令立论,]佛就告诉他:好!那么,你就立一个论吧,大家来议论一下啰!如果辩赢,佛陀说:[谓若辩胜,当还汝甥。]你姊姊的儿子,我就还你。这个外道摩诃拘絺罗,[彼心中暗喜,]哎呀!太好了!往南天竺,南天竺就是南印度,读了十八经,四韦驮典,今天刚好用得上!心中暗自欢喜。[所学智书,今日正好在此一显本事。]但是,碰到的对象是佛陀。[但自负心太胜,]自负就是狂妄、骄傲。[与佛立约云:]我跟你辩论,行![若我辩屈,][屈]就是输,[自愿斩头。]我如果辩论输你,我就斩头![佛即问曰:汝以何为宗?][宗]就是宗旨,立论的根本叫做宗。就是你以什么为最重要的宗旨,根本的立论是什么?[乃曰:我以一切法不受为宗。][不受]就是不执着,我一切法不受,我一切法都不执着。来啊,我一切法都不执着,你讲什么我都不执着![佛曰:还受是见否?]你讲的这一句话,执不执着呢?[见]就是你刚刚所讲的那一句话,你接不接受你刚刚讲的那一句话。意思就是:你执不执着你刚刚讲的那一句话?如果执着,因为你一切法不执着;如果不执着,不须要讲嘛,不执着于不执着,那就是执着嘛,二边统统死嘛!还受是见否?那么,你还执着你刚刚说的这一句话吗?叫做还受是见否?[自思:若受]就是如果着[是见,]如果我  
执着于不受,可是,我又有一个着啊[自宗相违]因为[以自立不受为宗故;]若受是见,如果执着:我以一切法不受为宗,那就变成矛盾了。因为你是一切法不受,现在你又执着于不受,那不是更糟糕吗?所以,若受是见者,如果你执着于刚刚讲的:我以一切法不受为宗,那么,刚好相违,自宗相违。以自立不受为宗,因为你自己立论,就是不受嘛![若不受是见,自宗则坏]如果不受是见,是见就是不受,不受就是是见。如果[我不受]是不受,意思就是:不受于不受,那就是等于受了。我不接受于[我以一切法不受为宗],那么,不受跟不受,就是负负得正嘛!我不接受[不接受],那就是接受了。我不接受你不供养,那就是你一定要供养了!听得懂吗?听得懂喔!负负得正。哇!糟糕了!碰到佛就没辙!受也不对,不受还是不对,二边都是死路!可见佛的厉害,挖一个洞让你跳,二边死路,跳不出来。若不受是见,自宗则坏,[自己还同众见,]一般人的见地,就是执着啊!你讲你不受于是见,不受于不受就是着啊,着就是一般众生啊!所以,自己还同众见,众见就是:大众都是执着的知见。[不应立不受宗。]不应当立不受为宗。前面以自立不受为宗,是自相矛盾,现在怎么样?立不受为宗,又不受,那变成跟一般大家的见地是一样的,就是受了。[两头俱堕,理屈词穷,遂即逃走。]我把整句再念一遍,用现在的观念就是说:摩诃拘絺罗因为自负心太胜,所以,与佛立约:如果我辩输你,我自己愿意斩头!佛就问说:你以什么为议论的根本?宗旨!摩诃拘絺罗说:我以一切法不执着为宗。佛就说:那么,你讲的这一句话执不执着呢?自己想:如果执着,因为我是立不执着;如果我不执着,变成不执着于不执着,也是执着啊,自宗则坏。这一段就是这个意思。这个你看起来可是很辛苦的。要学过一点哲学才有办法,逻辑、推论才有办法的。两头俱堕,理屈词穷,遂即逃走,[走至中途,心思大丈夫一言既出,自当践约,]应当实践。[乃返佛所,谓言:请取刀来],喔!很勇敢,把刀拿来,[斩我头去。佛曰:我法无如是事。]我佛法一只蚂蚁都不杀,哪会砍你的头?[即向佛谢罪,求度出家。《阿含》云:我佛法中,得四辩才,触问能答者,拘絺罗为第一。][富楼那弥多罗尼子,]富楼那,中国话叫做满愿,([富楼那此云满愿,])[父名:弥多罗尼,此云慈女,母名。双兼父母为名,]就是把爸爸跟妈妈加在一起。[简称满慈子。《阿含》云:我佛法中,善能广说,分别义理者,满慈子为第一。]这个  
富楼那弥多罗尼子也是《楞严经》的主角。[须菩提此云空生,因生时,其家库藏财宝忽空,故以名焉;未几]没多久,[库藏复现,又名善现。其父往卜吉凶,]卜占、卜卦那一种。[卦占既善且吉,故又名善吉]。很好!须菩提,[常修无诤三昧,]这个你听到就好,这个无诤三昧你只要懂一点点皮毛,都受益!不跟任何人诤,守住我们的口业,紧闭你的嘴巴,苍蝇都飞不进来。紧闭你的嘴巴,阎罗王也拿你莫可奈何!阎罗王不会去判一个紧闭嘴巴人的罪恶的;阎罗王会判一个嘴巴一直讲的人。我沉默寡言啊!阎罗王用什么来判你?不造口业。所以,须菩提的无诤三昧,你懂一点,那日子很好过,不与自己的烦恼诤;不与人诤,不与团体诤,过着这种超越、解脱的生活。但是,因为现实的生活要生存,不诤也没办法,这个世间人,这就是业!哎呀!师父!我这个工作就是这样子啊,要叫我无诤,那我们这个团体,大家都吃定我们吃素的人了,就是要诤了!这个就是业了,为了生存、为了工作、为了赚钱,不诤也没办法,要想活下去,又必须要这样子。你没有办法修,像须菩提一样,体悟到万法皆空的道理。[过去劫中,已证青龙佛位,]你看,这须菩提也是佛来的。[深本难思,佛弟子中,解空第一。][优婆尼沙陀,此云尘性,因观尘性空,而得道果。]尘性空就是分析,这些色相慢慢的分析,原来是颗粒微尘所构成的。这个《楞伽经》,佛跟大慧菩萨说:佛子,我们见一切相,要彻底的把它碎为微尘,如是观照。《金刚经》里面讲:若见诸相非相,即见如来。树,究竟实相空;一座山、一辆车,也是空!问一个你每天看到的问题:请问一部车子,大小零件加起来,有多少?1.一万个零件;2.二万个零件;3.三万个零件;4.一部车有四万个零件,大小螺丝、电线统统算,猜猜看,日产的,你平常在开的那一部车子,大小零件加起来有多少?标准答案:三万个零件!这个有根据的,可不是乱讲的!师父你连这个也知道?知道!优婆尼沙陀,此云尘性,因观尘性空,而得道果。也就是记得,把这个色相碎为微尘。[本经自陈圆通云:观不净相,生大厌离,]这个不净相有次第,在《阿含经》讲:观空大,也就是呼吸停止了,脸开始慢慢发黑了;再来,又变成紫色了;再来就慢慢的长蛆,脓烂、溃疡;再来就肿、就胀,就爆裂,因为我们里面有油脂,爆裂,自己脂肪会燃烧。所以,你看,一个人的尸体放在那个地方,没有掩埋的时候,久了你去看,像被火烧过一样,皮肤表面也是黑黑的。其实,那个没有火烧过,  
是人类死亡以后,譬如说:你一个人死在森林里,它自己长虫,烂了、坏了,这骨头有时候会黑色的,皮肤也是黑色的,你看,咦?好像是火烧过,其实不是,那是脂肪。所以说:慢慢观照...到最后脓烂,剩下一张皮也烂掉了;再来就骨头,也烂掉了。如果把骨头再压碎,那就没有了,照见五蕴皆空了!所以,你的父母亲往生的时候,你们去火葬场看一看,每天跟你最亲近的先生或老婆,往生的时候,放进去火化拖出来,就是一堆骨灰,碎为微尘,就是如是观察,有钱、没钱;漂亮的、丑的;俊男、老人,答案统统一样。是法平等,无有高下。[悟诸色性,以从不净,白骨微尘,归于虚空,]到最后还是归空啊![空色二无,]空色不二意思就是:你见一切相,就知道它是空相。[成无学道,]无学道就不用学了,就是四果阿罗汉。三果以前叫做有学,四果阿罗汉叫做无学。[如来印我名尼沙陀。]也就是尘性,优婆尼沙陀就是尘性,观色相本来就空。所以,禅宗里讲:一等是学,直须无学,色就是空,没什么好谈论的!花,花空;车子,车子空;我相、人相、众生相,一切相都空。为什么?尘就是空,色就是空。[余众不能列擧,以一等字该之。][该]之就是包含。[而为上首者,而为众中上座首领也。初声闻众竟。]好!今天上课到此!下课!慧律法师讲楞严经专集 第4套圆瑛法汇大佛顶首楞严经讲义破妄识无处(七处徵心)2007/7/13-9/14片数:共 17 片 DVD (本片为第 4 片)文殊讲堂[戊二 缘觉众]前面一千二百五十个大阿罗汉,列出了上首的名字,现在要加入了缘觉众。缘觉就是修十二因缘而觉悟的,叫做缘觉;声闻是闻佛的音声,修四谛法而成就的,叫做声闻。[復有无量,辟支无学,并其初心],[并]就是一同,还有  
那一些,[初]就是初发心,如果[初心]的底下加四个字,就更清楚,就是:并其初心[有学之人],因为初发心没有证圣果,当然是有学之人。[同来佛所,屬诸比丘,休夏自恣]一同来到佛所,这个[属]有二个角度来解释:第一个角度叫做附属,也就是加进这个比丘的自恣行列,因为他是辟支佛,是他方世界来的,也有从深山中来的。第二个解释,就是正好碰上,属诸比丘,正好、正值碰上了诸比丘。休夏自恣,[休]就是停止的意思;[夏]就是结夏,[休夏]就是解夏的意思,停止结夏,当然就是解夏了。律藏开三天可以休夏自恣,也就是七月十四、七月十五、七月十六三天,都可以作解夏自恣;但是,一般都是以七月十五为主。佛陀为什么要制定这个结夏安居?像我们现在这个僧团正在结夏,但是我们弘法没有停止。为什么?佛陀当时在世的时候,有一些比丘比较有攀缘性,刚好四月十五到七月十五中间,碰到了雨季,大雨来得又快又急,就把袈裟、钵、锡杖都漂走了。这些外道就开始造口业了,说佛陀放纵比丘践踏昆虫,也就是地上的昆虫。因为夏天雨季,这个昆虫多,这比丘没有象外道,当时外道已经有结夏安居的事情,比佛陀的更早,外道每一年也有固定时间都停止活动,一心修行、精进。可是,佛当时还没有制定这个结夏安居。大雨的急又快,而且到处都是昆虫。因此,佛为了不杀生,不让比丘在这个雨季当中,踏杀更多的昆虫、众生;第二、也让比丘安住,在雨季来临的时候,安住,好好的结夏,因此制定了三个月的结夏安居。但是,印度跟中国都是以农历来计算的,因此会碰到闰月,结夏安居如果碰到闰四月、五月、六月,结夏安居就变成四个月。从佛制定以后,所有的比丘都不敢动,这是圣人制定的结夏安居的制度,到今天,二千五百年后的今天,我们仍然如法、如律、如佛所说,坚持结夏安居。所以,讲堂从建立到现在,没有一年没有结夏安居。结夏,弘法的事情也没有停止。七月十五为什么称为佛欢喜日?就是因为从四月十五结夏,到七月十五解夏,这三个月当中,所有的比丘都非常的精进。所以,在七月十五的时候,解夏自恣,很多人都证阿罗汉果,佛陀非常的欢喜。所以,七月十五叫做休夏自恣,又称为佛欢喜日,就是这个道理。也就是这三个月必须精进,定功课,像我们讲堂这样子,这三个月要念多少佛、要拜多少佛、要诵多少部的《金刚经》、持多少的大悲咒,看个人的喜好而定。我们虽然是在家居士,对于比丘的事情,稍微略知一二。佛为什么要结夏安居?让大家有一个正确的观念。所以,在结夏安居的期间,在座诸位  
居士,没事尽量不要邀请比丘出去。没有特别很严重的事,就尽量让比丘好好的精进,这是佛陀制定的戒律。但是,有三种事情可以开缘,一、为父母事,譬如说:父母重病,可以请假。二、为三宝事可以请假,三宝事就是为佛、为法、为僧(僧伽);三、为病缘故,可以请假,譬如说:结夏安居统统不能出去,那你生重病怎么办?今天他得急性盲肠炎,这个人不能让他死,当然要赶快送医院啊!所以,戒律是活的,不是死的。我们讲堂也是这样,没有任何的理由,不准请假、不准攀缘,尽量不要打电话, 也不写信件,三个月好好的稳住,听经闻法,这样才有那个结夏安居的味道出来。不是说结夏安居,心动荡,身到处游走,美其名叫做参学,其实是放荡不羁。众生往往把自己的习气认为是解脱跟自在,实在是误会佛陀的智慧。放荡自己的行为举止,认为自己已经得到大自在解脱,增长了自己的习气,自己不知道。所以,佛法修行必须在事相上修行,它才有办法磨练。有一次,阿难尊者去看祇树给孤独园的给孤独长者,长者病得非常严重,躺在那里爬不起来,阿难去看他,说:给孤独长者!你有没有好一点?他说:长老,我很痛苦,病得很严重!阿难回去就告诉舍利弗、目犍连,舍利弗、目犍连说:哎呀!给孤独长者这么发心,黄金铺地来供养佛陀精舍,讲经说法,病得这么严重!舍利弗告诉目犍连说:目犍连,我们也去跟给孤独长者看看病。这一段是出自《杂阿含经》里的。舍利弗跟目犍连就来到给孤独长者的家探望,给孤独长者躺在那边,很严重,爬不起来,在《阿含经》是这样记载:他勉强的坐起来,很痛苦的迎接舍利弗和目犍连,病得快断气了!舍利弗、目犍连就问了,说:给孤独长者!大家都很关心,你有没有好一点?这时候给孤独长者动念,说:哎呀!世尊要是能来看我的病,看一下就更好!那么,佛有他心通,当然马上就知道。给孤独长者就跟舍利弗、目犍连说:要是世尊有空,请他老人家慈悲,来看看我!舍利弗、目犍连回去向佛陀禀报,其实,世尊早就知道了,说:好!我去看看给孤独长者!佛陀看到给孤独长者病得非常严重,躺在那边爬不起来。说:长者!你好一点没有?他说:世尊!我很痛苦!全身像要崩裂、要溃散,我痛苦不堪!世尊说:像你这样子敬佛、敬法、敬僧;而且布施这个精舍,这么护持正法,犹得这样子的病苦的折磨,你是一个大福报的人,一样没有办法离开病苦的折磨。不过,世尊平常开示你,不净、苦、空、无常、无我,正这个时候要拿出来用,不要只知道要病苦,加一层烦恼。想想看这  
个色身,自无量劫来,就是业力、就是果报,你这么布施,仍然没有办法,避免这种病苦的痛苦的折腾!佛陀一说法的时候,这给孤独长者一下子得到清凉,破了身见、边见、戒取见、见取见、邪见,一下子证三果阿罗汉!所以,佛陀说:此正是时,也就是这正是修行的时刻。也许我们身上有一些病苦,不要一直每天牢骚、抱怨,怨东怨西。我们要怪是怪前世,自己无明,造了种种的恶业,但回光返照说:这个病苦也可以当作我们修行的增上缘,也不错。讲到这个结夏安居,就同时讲到给孤独园,这个给孤独长者证三果阿罗汉这个过程,来勉励出家、或者是在家。不要被病苦打倒,要勇敢的站起来,每一个人都要经历过生老病死的苦。想想看,死的时候那是最严重,现在稍微病苦,正好是磨练。如果你有带来的病苦,千万不要怨天尤人,更不要增加自己的恶业,口无遮拦,谩骂、毁谤三宝,千万使不得!让这个果报自然痛苦的结束,我们还有机会了生脱死,往生净土。因此,纵然你病得很苦,仍然要坚持身口意清净,这是佛陀的教化。[复有,]复字去声,[不独声闻在座,更有无量辟支,云集而来。梵语具云辟支迦罗,名含二义故不翻。今简称辟支,一译缘觉,二译独觉。]缘觉是[出有佛世,秉佛所说十二因缘教,]诸位!这个十二因缘教不是直线的,你要观想这个十二因缘像钟一样,无明就是在十二那个点,无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死,接着又跳到无明。就像时钟一样,环环相扣,继续转世投胎...要这样观想。所以,十二因缘它是圆的,不是直线的,也就是轮回不停!因此,无明最可怕,也就是没有智慧。诸位拼了老命,也要听经闻法,倾家荡产都要护持正法,应当如是发愿。禀佛所说十二因缘教,[缘断证真者,名为缘觉;]缘断,也就是十二因缘,在任何一个缘里砍断,譬如说:无明缘行,行缘识,这个无明一砍断,那么,底下统统断。行就停止了,无明就破除,那当然就是智慧了,所有的行、造作都是无生。爱、取、有,爱砍断,取就没有,也没有将来[有],这个[有]就是业力,有业力、有轮回、有生死。因此,缘断证真者,这缘断就是看十二因缘哪一个环结都可以断。不过,爱、取、有是最重要的,意思就是:你只要不贪染这个世间的五欲六尘,这个爱彻底的断,生死就了,十二因缘就停止了,也就是歇即是菩提的意思,名为缘觉。[出无佛世,乐独善寂,]喜欢自己一个人。[求自然慧,]自然慧就是本性的智  
慧。[览物观化,觉悟无生者,][化]就是生灭无常。春观百花开,秋睹黄叶落,了解生灭就是不生不灭。所以,生灭当体即空,就是无生。[名为独觉。]这个是很有功夫的人![若约佛世,应惟缘觉,]应当只有缘觉。[今以他方云集,许有独觉。慈恩云:释尊出世,五百独觉,从山中来。此出无佛世,住世侍佛者。《仁王经》云:八百万亿缘觉大仙,皆来集会。无学者:果满取证,真谛涅槃]。真谛就是证空,空就是真,也就是证得万法性空;[涅]就是不生;[槃]就是不灭。[而于界内,堪称无学。][言无量者:极表其数之多也。并其初心同来佛所,并者并及,初心即初发心,或依因缘观,研真断惑,]依因缘观,万法总是因缘生因缘灭。研真,也就是穷究万物之体,本来就是空,叫做研真。研究、彻底分析万物的本体,总是毕竟空。空就是无一法可贪、无一法可取,自自然然的,无明就放下了,断惑。[或寂居观化,][寂]就是心入于寂灭;[居]就是安定,心定在那个地方。心入于寂灭,居住在定中,观一切法生灭,总是无常,求悟无生。所以,有的在家居士,刚初学佛不了解,来到讲堂就问说:请问师父!您为什么要出家呢?答案很简单:万法总是生灭无常,没有快乐可言。他说:师父!您为什么事情都要往这个无常来观照呢?为什么不想说:我活得很快乐呢?因为他没有学佛,刚刚接触到佛法。师父,是不是我想得很快乐,我自己就感觉很快乐呢?我说:那是错觉!生灭无常是事实,你讲快乐是错觉,我要活在正觉的世间里;我们不要活在错觉的世间里。正觉的世间就是生灭无常,诸法毕竟空,这是事实。这不能辩论的,不是辩一辩,就让生灭无常变成永恒,你要去体悟那一颗永恒的心,才有办法,要下功夫![求悟无生,诸有学人也。]有学就是四果以下。[师来资随,][师]来就是辟支佛;[资]当然就是徒弟了,[资]就是助;[师]就是主人,辟支佛来,当然徒弟就跟着来了。[师资道合,]师徒一起来,[同来佛所,乃云集众,]像这个天空里面的云集合在一起,叫做云集。所以,有的人唱:南无香云盖菩萨摩诃萨,香云盖是什么呢?就是妙吉祥。香云盖是什么意思呢?就是云来集。有的人,我们在戒坛上,唱到这个地方,就唱[云来集]。有的个性怪怪的居士,软的不吃、硬的不吃,劝化不来,看到他,师父就避开来,我常常称他:南无[盖奇怪]菩萨摩诃萨!反正软硬都不吃,这不是很奇怪吗?反正我们尊重他就好。这个也没有什么好奇怪的!他跟人家就是合不来,还自己认为自己是对。所以,那个就是南无[盖奇怪]菩萨摩诃萨,  
台语的意思,你就是降伏不了他。[非同前之常随众也。属诸比丘,休夏自恣,属者附属],也可以说正好碰上,正值诸比丘在解夏安居。[此二句陈述辟支来意,为值遇休夏之时,要附属诸比丘,作自恣法耳。]这个[恣]就是任意你举过。现在的人,没有几个人做得到啦,你讲他二、三句就不行!现在我们的教育部规定,对学生不能打、不能骂、不能惩罚,现在小朋友这个教育,教育部就是这样规定。最多只能罚站。我们那个年代很热闹的,我们一惩罚,隔壁班的女孩子都跑来看。我们那老师,到现在名字我都记得,为什么?裤子要脱下来,要趴在讲堂的下面,脱起来,用藤条打!真的,受到那种日本的教育、还有中国传统的教育,恨铁不成钢,棍棒出孝子。打我们还要借理由,打得那皮开肉绽,家长来:打得好!没有办法的,那个时候教育就是这样子的,那有象现在的小朋友,碰不得,还告你!前几天一个国中生,那个老师叫他到训导处来,你知道吗?才站好而已,那个同学才十多岁,老师训他几句,训他几句,在训导处用脚踹老师呢!大庭广众,老师一堆,用脚踹老师。可想现在小孩子的教育,你看怎么办呢?打不行、骂不行、罚站也不行!做老师的,现在要领那一份薪水,实在是很痛苦的!当老师的举手!还好!现在的教育跟以前传统已经完全不一样了。全部都是网路、电脑,都不用人脑,写那个字,都不会说。全部都讲科技!我们那个时候,统统要作文、要背诵,《四书五经》、《古文观止》、孔子、《孟子》,有时候,高中的时候,就觉得说孔子啰嗦讲那么多话,现在才知道孔子很好用,哎呀!没有念那么多孔子,你现在文言文看不懂。所以,现在就感觉、感受到说:我们很感恩老师,打啊、骂啊,藤条,打了,同学就拿去丢掉。老师来说:你们尽管丢,我准备一百枝,而且你丢一支,再来一支会更粗。你们丢没关系!没有人敢丢,因为丢了,下一次就更粗啊!我们连吭一声都不敢。我们那个时候,说实在的要考上大学,是要相当相当的实力跟程度的。不是现在六十分可以考上大学,三个字:好好笑,录取率 95%。很可怜,现在的学生,很辛苦!底下,[诸比丘,指常随众:辟支师资,外来参加。休夏者:止夏也,又竟也。佛制比丘,结夏安居,九旬]。旬,一个旬就是十天,九旬就是九十天。九旬[禁足,]所以,在这里也呼吁在家居士,结夏安居期间,没事尽量不要麻烦比丘,就这么交代。[一为结制办道;一为护生避嫌。]因为雨季、大水来了,所以,佛制的戒律,  
不要去伤害昆虫。[休夏,即九旬限满,结夏休止之时,亦为解夏,亦称解制。当此夏竟,佛制七月十五日解制,]注意!如果是闰四月、五月、六月,结夏安居则是四个月,就是这样子。[考劾九旬德业,][劾]就是举发有罪的人,审核的核,审察一下,九旬德业。[作自恣法。孤山曰:自恣律开三日:七月十四]也可以;农历七月十五也可以,([十五])农历七月十六也可以([十六也。])。[自恣者:自知己过,自行陈说;自不知过,恣任僧擧]。也就是[(任他僧检擧其过。)][对众白言:大德长老!或见我过,]如果看到我有什么过失。[或闻我罪,]或者是听到我有什么罪过。[或疑我犯,]或者怀疑我犯戒。[恣任所擧,]任你所检举。[哀愍语我,]这个当作动词,语(yu 四声)我,[语]就是告诉我,当作动词用。请你哀愍的来告诉我,[我当忏悔。]诸位!这是何等的胸襟啊!现在不是,大德长老!不要见我过,不要举我罪,不要怀疑我犯戒。如果举我罪,我当杀掉你,我绝对不忏悔!现在刚好要反过来,打死不忏悔,会干掉你!你试试看!我们跟佛在世所过的日子完全不同![故曰自恣。][恐有瑕疵即玷清众。]瑕疵就是过失,或者是缺点;玷清众就是侮辱清净众。[此经虽为大乘了义之教,][本科]本科就是这一段。[辟支初心,俱属当机之众。]或者辟支佛;或者是初发心的,都是《愣严经》对机之众。[经云:哀愍会中,缘觉声闻,于菩提心,未自在者,开无上乘,妙修行路。又云:令有学者,]就是四果以下。[从何摄伏,]到底怎么样来摄心,来降伏自我?[畴昔攀缘,][攀缘]如果加一个[心],更清楚![畴昔]就是往昔,以前都是用意识心、分别心在攀援外境,怎么样能够降伏?诸位!没有经过真枪实弹修行、降伏的人,那刹那之间的冲动力、爆发力,没有办法克服的!譬如说:你碰到一件很生气的事情,这个时候就看功夫了。有功夫的人,如如不动,像佛;稍微功夫像菩萨这样子,稍微动一个念头,摄心,无所住;再差一点的,懂得回光返照;那么,最差的就是很冲!所以,那一念的八识田中无量劫来的意识、习气,刹那之间的爆发力,修行就是在修这个。愈有修行,那爆发力就愈来愈没有力量。爆发力就是烦恼力,我们刹那之间的爆发力,就是蕴藏在八识田中的烦恼力。平常我们可以讲得很好听:我原谅你、我宽恕你。但是,在那个节骨眼的时候,那一念爆发力。像佛就没有爆发力,佛完全是智慧力,他如如不动,  
他连爆都不须要,连降伏都不须要。因为久远劫来,他就这样修行,碰到什么事情,连动都没有,如如不动,不取于相嘛,这是功夫很好的!所以,修学佛道,在那一刹那之间的爆发力,愈有修行的人,就愈容易降伏,而且时间会缩得愈短。这就是《印光大师菁华录》里讲:不要每天问别人,我能不能往生?我有没有修行?印光大师叫我们:看看你的习气断了多少?就是所谓恶劣的爆发力:贪、嗔、痴,或者是攻击、伤害、排斥、骄傲、嫉妒、我慢,这种瞬间的爆发力,能不能瞬间降伏?换句话说:愈有修行的人、愈能调伏的人,瞬间的爆发力要爆发的时候,他马上就摆平,笑一笑,这个就是功夫,因为临命终就是靠这一念。所以,我们修行能够降伏自我。畴昔的攀缘心,就是往昔的执着、强烈的意识分别心,就是习气。[得陀罗尼,]这个就是入总持,[入佛知见?皆欲令其回小乘心,向大乘道也。]缘觉众就是这一段。([二缘觉众竟。])底下是菩萨众,[戊三 菩萨众(分二),己初 自恣先集众 二 闻音后至众。十方菩萨,咨决心疑],[咨]就是问的意思,要把内心里的疑惑作一个裁决、作一个决定,对理上不能有任何的怀疑,叫做咨决心疑。[钦奉慈严],[钦]就是钦承;[奉]就是奉事,三宝弟子都要做这种动作的,钦承奉事就是供养。[慈严]就是慈悲还有威严,也就是严肃,这个就是佛的恩。钦奉慈严就是承事供养佛,慈严就是指佛陀。[将求密义]。要求这个密义,如来藏性如何能够趣于究竟涅槃、菩提?[自恣之时,不仅辟支咸集,而十方菩萨,亦来预会。菩萨解见题中。]前面解这个经题当中,已经解释过了。[咨谓咨问;]为什么?又有疑问了。[决求决断;心疑即心中之疑。]但是,我告诉诸位:这个问问题,还是要有一点点水平才来问;没有一点点佛学底子,就是围着圆环转。师父?什么叫做无明?我就说:无明就是烦恼执着了。那烦恼执着是什么意思呢?就是没智慧。师父!那为什么会没智慧呢?就是因为无明!师父!那为什么会无明呢?无明就是无始劫以来、无量劫来,我们本来是佛,自性是佛,但是,因迷而变成众生。他说:师父!那本来是佛,我们又为什么会变成众生呢?到底是在搞什么?愈问火就愈大,这个没办法解,因为他这佛法什么都不懂,他就会像绕圆环一样一直绕...绕不出来!然后,他要再问下去的时候,好!停!师父!不能问问题吗?我说:可以,三年后,你再来问我。三年。后来回去自己看 DVD、VCD、佛教电视节目,三年后碰到他:师父!我自己听,三年内自己的问题都慢慢慢慢自己  
解决了。是的!所以,佛学要来问,诸位,要有三、五年的基础,你来问,还有一点点[谱],那刚刚初学的,那也没办法。或者初学佛法就求法心切,但是不懂。有的人来打八关斋戒,一个女众居士。什么八关斋戒从来没听过,她只听到说:八关斋戒一天,六十万世衣食无忧,她很高兴,来打八关斋戒。打八关斋戒,我们要持八关斋戒,要过午不食,她也不晓得什么叫过午不食。后来晚上回家,肚子饿,刚好附近有菜市场,买什么?买蚵仔煎,八关斋戒跑去菜市场买蚵仔煎!阿弥陀佛!过午不食她听不懂啊。第二天,我问她说:你功德赚起来了!是啊!我昨天打八关斋戒呢!我说:你回去有没有好好念佛啊?没有呢!为什么要念佛?我回去肚子饿啊!我说:肚子饿?那你做什么动作?我楼下刚好有菜市场,我去买蚵仔煎啊!喔!阿弥陀佛!我说:那个过午不食,就是晚上不能吃啦!啊?还有这样子喔?八关斋,结果我什么都不知道!很糟糕!我说:哎呀!不错,不错啦!你是第一次来嘛,很了不起了!师父就赞叹她,因为她不懂八关斋戒嘛,不过,也跟人家念了一天的佛,不错!我说:八关斋就是要守八条戒,过午不食最重要!下次要注意!说:知道!知道!所以,听起来好笑,但也结了善因缘。师父就原谅她,下次注意。说:十方菩萨,咨决心疑,钦奉慈严,将求密义。说自恣的时候,不仅辟支咸集,而十方菩萨,也来预会。[菩萨],经题里面已经讲过了。这个[咨]就是咨问,来决求、来决断,心中有疑惑,心中种种的疑问,[菩萨于大乘律仪,未能心无疑虑,故当休夏之期,而来咨问于佛,请求决断也。属诸比丘,休夏自恣二句,可以连上辟支,及此菩萨,皆云集而来,附属法会也。钦奉慈严,将求密义者:上咨决心疑是一事,此将求密义,又是一事。钦奉:是钦承奉事,敬顺无违之义,乃表菩萨之心。慈严:是慈悲严肃,恩威并着之称,用显如来之德。将求:是欲求未求,存诸心,而未形于口也。]也就是没有讲出来。密义:有二释:一、即秘密之义,菩萨志在菩提,自是]就是当然。[理趣冲深,][冲]就是虚;[虚]就是空的意思,就是不可测,冲深。菩萨志在求菩提,当然是理趣不可测,很深了。[故称密义,而曰将求者,待自恣法竟,乃行请求。][二、即密因了义,以为悟修之本,不可不求,而云将求者,正是心有所待也。此菩萨为密机,亦《楞严》发起之众,故经中如来鉴机施化,因阿难示堕,而与说如来密因,修证了义,亦密应菩萨之求,正见感应道交之妙也。]这一段就是:十方菩萨,咨决心疑,问一些心中的疑惑。钦奉慈严,将求密义,  
就是一次又一次的咨问决求决断,种种的疑惑,统统在这个休夏之期间来问佛。钦奉慈严,将求密义者:上咨决心疑是一事,此将求密义,又是一事。密义就是如来,不生不灭如来藏性。所以,钦奉就是钦承奉事,敬顺无违之义,乃是表菩萨之心。慈严:是慈悲严肃,恩威并着之称,用显如来之德。将求:是欲求未求,存诸心,但是,没有形于口。密义:一个是秘密;一个是密因了义,菩萨志在菩提,当然理趣冲深,故称密义,而曰将求者,待自恣法竟,乃行请求。二、即密因了义,以为悟修之本,不可不求,因为你要找到根本。而云将求,正是心有所待。所以,菩萨是密机,为《楞严》发起之众,经中如来鉴机施化。这个鉴机要看根器,很重要!为什么?小根器的就像小昆虫,饮一点水可以饱;大根器的要饮很多的水。譬如说:大象,这大机啊!这个佛常常比喻。说法一定要鉴定这个根器,看是小根、是大根的。因为阿难示堕,而与说如来密因修证了义,亦密应菩萨之求,正见感应道交之妙。[即时如来,敷座宴安],[敷]就是铺设;[宴安]就是安详的在那边坐着。为诸会中,宣示深奥,法筵清众],[清众]也就是在座菩萨、声闻;[筵]就是法席。就像我们办这个酒筵一样的了,参与这个结婚典礼,人聚会。可是现在是讲法,所以称为法筵。[为诸会中,宣示深奥,法筵清众,得未曾有!][此段有二释:一、约自恣法会解释:即时者,]就是当时候。[即自恣时也。如来应时及节,]应时节。[自敷尼师坛具于座]。尼师坛就是我们今天所讲的坐或者是卧具。但我们今天大乘的中国佛教,把这个具当作展具来礼佛,事实不如法。不如法也没办法!佛当时在世,展具是为了坐下来,随这个具坐下来;现在不一样了,现在展具要行大礼、要礼佛。事实上佛在世,尼师坛是用来坐的,或者是卧的。因为以前印度当时,并不是我们现在的哪里都很干净,重视这个卫生。如果你有机会到印度去看,印度到现在还是一样,牛满街跑,他们称牛为神。印度也是有一个很奇怪的,整个庙里面都是老鼠,在电视上看就是这样子,牛到处都是大便。我到尼泊尔去的时候,印度我没去过。是加德满都, !你就不会说,那是什么味道,真的不会说。他们那个国家也很奇怪,神比人多,然后拜拜的东西也不收起来,就放着给它臭酸,馊味很重!诸位!如果你住在台湾很不满意,很不知足。我奉劝你不要去先进的国家,不要到欧洲去、美国、加拿大,这个是先进的国家,日本都不要去,去哪里?去[尼泊]。感受就很深,我们在台湾有什么不知足,我到[尼泊]的时候,[尼泊]是师妈  
讲的。要借一个厕所都不借,我去跟导游讲:他们为什么不借我厕所?他们根本没有厕所。啊?要有钱的人就有厕所,要有钱!好了!因为到处,满地都是大便,真的!回到台湾,只要上厕所,就感觉到上天堂,没有一个地方不满意;没有一个地方不知足。所以,去那边,就看到那边很穷,小女孩都在叫卖纪念品。她跟我讲:她们不会叫师父,小朋友,小女孩流着鼻涕,跟我讲:八个,八个一百!四个,四个五十!我说:我知道了,这还要你讲。八个一百,四个当然五十了。这要你重复在那边一直讲?因为她只会讲一句,她每次都背这句,好可怜![尼泊]的观念,就是生越多,母亲越能生天,就拼了老命,爸爸、妈妈就一直生。放着就没有办法,吃垮了政府。所以,尼泊尔值得去一下,如果你对台湾不是很满意的时候,去走一走。因为那国家也没有什么。最留恋的就是奇旺,那个奇旺我们去,多严重!衣服洗好,晒在那边两天两夜不会干,太阳是那么大!去坐大象!坐大象不晓得有没有犯戒,骑它,下辈子会不会被它骑?这要考虑一下!说:师父,你不要这样子!你观想,去度它。我说:嗯!你头脑比我好!好!就骑大象了,就持毗卢遮那佛咒。持毗卢遮那佛咒的时候,看到前面一头大象,啵!一坨的大便冒出来,喔!那一坨有一个月的饭量,好大一坨,吓死人!没什么好玩,就这样子。到尼泊尔的时候,那机场好好笑,要过海关,二间破屋子,你没有看过那个机场,机场没有跑道的!我们三十几人去,坐了二辆轻型的飞机,我很怕它掉下来,一直念观世音菩萨,那个机场都是开放的,一看都是草原,人骑脚踏车可以穿梭喔。在台湾的机场没看过骑来骑去的。我们去尼泊尔就是这样,那个机场,人可以走来走去的,我们坐飞机,旁边还站一堆送机的人,一直看我们,黑黑的。然后他们也不用钱币喔,到荒郊野外的地方,现在二十一世纪喔,你想想看,还有国家没有用钱币的,以物易物。我们这一团,有一个天才,带了什么?用一堆卫生纸去换。碰到人就:change!就换了一堆东西回来,好厉害!所以,到了那个地方会发现,其实烦恼还是来自于这颗心,如果我们有机会,不要去先进的国家,去很落后的地方,你会很珍惜,原来台湾是天堂!所谓地狱是自己打入的、自己起烦恼的![宴者,恬然寂静之貌,安者安处不动之仪。为诸自恣法会之中,常随云集大众,作自恣法会,羯磨之法,]羯磨就是今天所讲的开会。[以除三乘圣贤之过罪心疑,]有什么心、有什么怀疑。[即宣示深奥之义。法筵清众:筵者席也,谓法席海众,而曰清者,即三业无亏,]也就是身业清净、口业清净、意业清净。诸位!我  
们没有办法全部都学佛。但是,我们以佛为标准,调整一下我们自己的身、口、意三业。这三业无亏,经中处处可见三业清净之重要,也就是成佛的关键。[六尘不染,过罪既除,心疑已释,各皆欢喜,得未曾有!][二、约将求密义解释:即时者,即意请时也。如来应机施教,敷座宴安,为诸会中,一类密机,宣示甚深秘密奥妙之义。经中无文,]意思就是:经中并没有这一段文章。[例如佛未说法华之前,入于无量义处三昧,]我们《法华经》用台语讲过了。无量,乃三乘、五乘等无量法门,也就是无量义,义处,乃是无量义之依处,也就是实相。无量义的依处是什么?就是实相,也就是证得实相就入三昧,就得无量义处,生出无量法义依处之实相无相三昧,叫做无量义处三昧。生出无量法义依处之实相无相三昧,什么叫实相?就是无相。什么叫实相?就是无不相。所以,[先说《无量义经》法]但是,[《法华经》中,亦复无文,义则准此。初自恣先集众竟。][己二 闻音后至众]听到佛的音声再来集合的,叫做闻音后至众。[迦陵仙音],迦陵就是佛音、仙音,迦陵跟仙音,都在描述佛的音声。[遍十方界;恒沙菩萨,来聚道场,文殊师利而为上首]。现在要讲十方恒沙菩萨,这个楞严大法会可不得了,除了佛以外,无人能说得出。十方恒沙菩萨来聚道场,当然是文殊师利菩萨为上首,这表示《愣严经》是开大智慧的,以文殊师利菩萨为代表,那么就是[开慧的楞严]。因此,我们了解,看人就知道这一部经的重要,在开智慧。[迦陵:具云迦陵频伽,此云妙声;]中国话叫做妙声。[又称仙音:鸟名也。此鸟在觳 qie 出音,],蛋已经孵出。[已逾众鸟,]已经超过众鸟了。[其音和雅,听者欢悦。有云迦陵频伽是仙禽,其音非众鸟所可及。如来法音微妙,超过一切音声,故以喻之。又佛名大觉金仙,故称仙音。遍十方界:佛之音声,称性周遍,但有缘者,皆可得闻;]要看你有没有缘,[今欲召集诸圣,所以遍至十方世界。][《宝积经》云:目连试佛音声,以神足力,飞过西方,恒沙国土,还同近闻。至一佛国,]到了另外一个佛国,报身很大,[报身甚钜],很大![饭钵围边,]也就是钵的边缘,[可当道路,]可见那个钵有多大!那个钵拿起来,圆圈外围可以当作道路,人可以站在上面走路。你看那个国家,那个佛国度,人报身有多大,持那个钵有多大![目连振锡而游其上。]掉进钵里,一直游。[彼诸弟子见已,问佛:何以此虫,  
竟人其头?]为什么这个虫是人的头呢?[佛告云:此是娑婆世界,释迦牟尼佛,高足弟子目犍连,神通第一,未可轻视也。佛问目连,因何至此?]你为什么来到这个地方呢?[答曰:欲穷佛音。][穷]就是彻底,想要彻底的了解佛的音声,到底能传遍多远?[彼佛语云:佛音无尽,非汝可穷。]佛的音声是无穷尽的,不是你的能力可以穷尽。[目连闻已,遂还本国。][恒沙菩萨,来聚道场:恒即恒河,正音殑 jing 伽河,此云天堂来。恒河发源于雪山之顶,阿耨达池,状其来处之高,][状]就是形容。里边有一个阿耨达池,这阿耨达池是来自于雪山之雪水,所以,形容来处是很高的。[故曰天堂来。此河阔四十里,]当然,以前的里数比较小一点。所以,看起来很宽,事实上没有,四十公里还得了![沙细如面,]细如面粉。[擧此沙数,以喻菩萨之多。而菩萨心闻通达,故得闻音远集,来聚道场。道场乃自恣作法办道之场,即祇恒精舍也。][文殊师利而为上首,文殊师利亦云曼殊室利,此云妙德,其德微妙,曾为七佛之师。]所以,文殊师利不是普通人,这是佛再来的。我们这里,人家问说:师父,这里为什么叫做高雄文殊讲堂呢?我说:其来有自,因为高雄有一个普贤讲堂,我们在高雄弘扬正法,我们怕跟人家重复,所以,命这个文殊讲堂。高雄只此一家,别无分号,叫起来也比较通顺,免得重复。他说:喔!师父,你命这个文殊讲堂,人家都说很有含义喔!我说:什么含义呢?人家都说,你是文殊师利菩萨,所以命这个文殊讲堂。我说:胡说八道!我哪是这样子的心,你这样犯妄语不好,要赶快停止,莫谤师父!谤师父则不善,这样不好!我没有这个意思。命这个文殊讲堂,很简单,就是不要重复,别弄错了。所以,命名就是这样来的。[又云妙吉祥,降生之时,有十种吉祥瑞相:又称妙首,以智慧深妙恒居众首。在《华严》为根本智,]根本智是对后得智讲的,根本智就是证得诸法毕竟空,叫做根本智。后得智是后天种种所必须学习的。[在本经为择法眼,]就是用智慧选择。[深本]就是久远劫来。[乃过去龙钟尊王如来,]所以,文殊师利菩萨也是佛再来的。[现在北方为欢喜摩尼宝积如来,未来成佛,名曰普现。盖为影响大化,示居因门,为众上首。][问:诸经听众,皆有八部,此经]这本《楞严经》为什么不列天龙八部呢?([何以不列?])[答:诸经别序,各有不同],有的列天龙八部,有的不列,[本经别序,发起在自恣之时,]也就是结夏安居那个时候,解夏的时候。[乃是考劾九旬德业,  
全属三乘僧事,]就是声闻、缘觉、菩萨,全部都现出家相了,是以不列天龙八部。([是以不列。])[二广列听众竟;合上科初证信序竟。]也就是证明这本《楞严经》是可信度的,绝对不是伪经,不是杜撰的。是发起序,那么,我们在这个时候,就要加入《楞严经义贯》。翻开《义贯》,为什么,我们已经讲了楞严经的讲义,还要再讲一遍《义贯》呢?因为文言文有文言文的程度能看,白话文可以作补强的工作。还有一点;就是成观法师的《愣严经义贯》里面的见解,能增广我们的见闻。换句话说:这本注解,跟《愣严经讲义》有许多不太一样,而且有的资料,它比较详细。为了补强工作,为了增广见闻,为了使大家更大的受益,所以,再用白话文把它消文释义一遍,绝对让大家普同受益,也希望《楞严经》的 DVD 或 VCD,能流通于未来,各个阶层都能受益。我们也没有时间的限制,讲多久算多久。我们不会说急着要把它讲完,不急着讲完,就必须要发挥它的义理,增加里面的故事,还有活泼性,更使得《楞严经》有更丰富的内容,也满足了各个阶层,根器的需要。所以,我们不厌其烦的再把它看一遍。因为《楞严经义贯》里面的见地很好,我觉得值得参考,绝对有更大的受益,这绝对不是重复!第二节 序分,[如是我闻,一时,佛在室罗筏城,祇桓精舍。]注释:[如是我闻]:[我],是指阿难尊者;此句义为:此经为我亲从佛闻。大般涅槃经》中记载:佛临入涅槃前,阿那律尊者教阿难问佛四件事:一、佛灭度之后,佛弟子将依谁而住?二、佛灭度之后,以何人为师?三、于经典结集时,一切经首应安何语?(也就是:一切经典应如何开始?)四、恶性比丘应如何处置?佛答:一、如来灭度后,佛之弟子应依四念处而住;四念处就是:观身不净,观受是苦,观心无常,观法无我。二、要以戒为师。戒在佛在,以戒为师。以上二者为答自修——四念处为定慧等持;[以戒为师]为不舍戒律;戒律者慈悲也,所以,不舍戒律就是不舍悲心。持戒就不会伤害众生。是故如来答:佛灭度后,佛弟子应如是自修:自住定慧,不舍悲心。注意听,那几个字很重要!为什么讲自住定慧?你要自己安住在你的心性上的定跟慧,不从外得。换句话说:世尊、佛,或者是师父,也只能作为各位的增上缘,悟不悟、解不解脱,还是要看各位的努力,所以叫做自住定慧。因为心外无佛,心外无法,法就是心,心就是佛。所以,我们要了解,要自住定慧,也就是用自己的如来藏性运用,观照,打破无明,安住在定慧里。不  
舍悲心,也就是不要去伤害众生,对因果负责任,也就是持戒,就是(毘尼)。所以,一个真正持戒的人,连一句恶口都不会出来,一辈子都不会讲一句恶口的。三、将来结集经典的时候,一切经首应安[如是我闻,一时,佛在某处,与某某大众俱。]这是答如何利他。我们今天看的经典,经首都是这样子。表示此经可信。第四、恶性比丘,再三的劝诫,怙恶不悛。[怙]就是做;[悛]就是改过,也就是做恶而不知悔改的。这个恶性比丘,师父出家三十年,是真的看到了,有时候,连居士看了都摇头!我们法师看了很难过,可是他没有自觉。因为出家众良莠不齐,所以,有的习性实在是很严重,有的那个口业实在是不敢领教,我们也不知道怎么办。劝,我们也劝不来,同样是出家众,不好说。他也不住僧团。住僧团,一个斗过一个,讲来讲去就是他对,从来也不认为自己是错,那个刚强难调难伏。所以,这个恶性比丘是很头痛的!因此,我们要剃度,还是要经过谨慎的态度来观察,如果实在是不行,我们是没有办法来剃度的。这恶性比丘,其实佛也头痛,佛在世,有时候也没有办法,何况佛灭度以后。你看这个恶性比丘,两千五百年前,人家就提出这个问题了,二千五百年后的今天,根器陋劣,恶性比丘,难调难伏。[则应默摈之,不与共语]。诸位!有时候你默摈他,也没有办法,因为他跟你吵啊!像以前住在四楼一位比丘,大家已经都不要跟他讲话了,他还是认为自己是对的,没有办法了!后来他就离开了,回归到平静!因此,我跟当家老实讲:宁可人少,没有关系,我们要记取忏公的告诫!人少没有关系,事非也少,工作量稍微大一点。人多看起来好做事,可是,事非也是多。所以,还是要做恰到好处的教育、劝告,用僧团的力量约束。其实,佛说默摈之,有时候,你碰到很恶劣的,默摈没有用的,他会打人的,他会动武的,他会砍人的。你不是说用慈悲心来感化恶性比丘就有办法的,没有办法!我们碰过的,看起来很难过,可是,不知道怎么办?所以,不与共语,亦不共住。不共住没办法,你赶还赶不走他。这是答如何令僧团清净和合,这一条与自修、化他,以及护持正法,令法久住,皆有关系。[一时]:为在某一个时候。佛经之所以不定说为何时,是有深义的。因为佛法是属于一切众生之法,而非专属于某一个国度、或某一个民族。所以,佛法是超越民族、超越种族、超越国度的,因此佛法可以流于宇宙,全世界任何一个国度,只要有缘。而且佛住世说法时,常于各国游行布教,而各国的纪年与历法之计算也都不一样,为了避免诤论,所以,只标[一时]。没有标某年某月某日。  
[佛]:梵音叫做佛陀,意义为觉者,或者是已经开悟之人。而如来之[觉]为[正遍知觉],正遍知就是没有一法不觉知。即于三世十方,世出世间,一切因缘业果,如来以佛眼佛智,无不照了,故称为正遍知觉,又称为[正等正觉]。因此,看到佛这样的功夫,我们自惭形秽,二千五百年后我们的今天,也会为一点点小事而困扰;也会为了一点钱而付出命的代价。所以,佛说,众生,什么叫做众生?是值得可怜和同情的,叫做众生。是名可怜悯者,是让有智慧的人来怜悯的。所以,佛不恨众生,他只是用:很可怜!譬如《楞严经》讲的很清楚,好几次了,是很可怜的!众生![室罗筏城]:就是憍萨罗国之都城,此国之主为波斯匿王。此国在中印度,位于迦毘罗卫国之西北,波罗奈因之北方。此亦即《法显传》所谓之[拘萨罗国]。世尊曾前后于此居止二十五年,经常于此开示佛法。[祇桓精舍]:[精舍]为精修梵行者所居之舍。此精舍又称为[祇树给孤独园]。[祇树],为祇陀太子之树之义,祇陀太子为波斯匿王之太子。[给孤独],顾名思义,就是常常给这些贫穷的、孤苦无依的人。这个名字是很慈悲的一个人,很能布施的一个长者。为须达多长者之雅号,因长者常好施一切贫穷、孤苦之人,所以时人尊称他为[给孤独长者]。须达多长者为建一僧坊,供养世尊及弟子,便依祇陀太子之要求,以黄金布满祇陀花园,而购得此园以建精舍。祇陀太子言:虽黄金布地,但树所在处,黄金不遍,园为你所拥有,但树仍属我所有,我愿以此等树,与你的园,一齐供养如来。因此便称此精舍为[祇树给孤独园]。[桓]者,就是林也。[与大比丘众,千二百五十人俱。][大比丘众]:[比丘],为佛门出家男众弟子,受持二百五十戒,称为比丘。又,比丘之原义有四:一、叫做怖魔:由于佛弟子执持如来清净戒法,当得出离三界尘染,故魔大怖畏。因为魔贪染五欲。所以一个贪染五欲的人,难离魔界。二、乞士:比丘僧,须离诸世间一切名、利、作业,不与俗人争名、争利、争位。诸位法师!这几句话要看得很清楚!做一个比丘有多么的不容易,要放弃世间所有的名、利,不与世间人争名、争利,什么都无争,才够资格作为一个出家人。作一个出家人是大丈夫的行为,是多么的值得让人赞叹、景仰,所以,我们要互相勉励。又此乞食有两种:一、为向众生乞饭食也就是(段食),维持色身,以修梵行。二、向佛乞法食,以长养法身慧命。又,佛制比丘乞食以自活命(是为比丘之[正命]——不以世间之行业而自活命),除了有如上之二义:一、  
离俗——也就是不为世俗行业;二、无争——不与俗争名、争利、争权、争位,迥然超出世间。这个[迥然]就是远远地超过,绝对远远的超过世间。此外,尚有如下之义:三、寡欲知足——比丘乞食而活,不但能食物上少欲知足,因不作世间行业,所以没有收入,因此其他衣、住、行等等也都必须寡欲知足。所以,比丘要少欲,在家居士要看情形。因为有家庭、婚姻、事业,所以寡欲知足的居士是污泥里的莲花。我常常赞叹在家居士,我们出家修行比较容易,在家护法居士实在了不起。有婚姻、有工作、有事业,又要拿钱出来供养护持正法、护持三宝,实在是让人赞叹,就象在座诸位一样。第四、修行忍辱——众生根器不一样,有的众生有善根,知道恭敬布施修行人,有的众生根器下劣,不但不知布施修福,反而毁谤辱骂讥笑。这个有的!所以比丘乞食实为常行忍辱,成就忍辱行之要道。第五、去我慢——这点尤为重要,因为依世俗人之见解,最为可耻之事不过向人乞讨,向人伸手,[有伤自尊心],所以世人非不得以,绝不出此下策。而修行人为成就法身故,乞食而活,正好于此调伏无始以来之我慢习气,破除我慢。但是,我们今天在咱们中国,或者是台湾,都不许托钵了,要不然我明天拿着出去嘉陵街托钵。你试试看,拿给我的不是饭跟菜,都是零钱。要不然我到大乐去坐一天,你试试看,有的会用丢的,锵!我们还能合掌令欢喜,还不能生气,真的!这比丘让你去乞食,试试看!所以,现在的比丘比较好命,吃的住的统统好。我这个观念就是慈航菩萨来的,汐止那个肉身不坏的慈航菩萨,慈航菩萨影响到律航,律航法师影响到广化律师,广化律师就影响到我。所以,我总是把最好的供养我的徒弟,不管你是外来的,我没有分别。所以,不要为了煮饭而困扰,慈航菩萨就是这样子,让法师有时候拜佛、念佛、研习经典、参禅实证,做师父的人要苦一点。但是,如果反过来,师父要磨练徒弟,要像南传的这样子,要吃一餐饭,要出去托钵,就开始,那个我慢习气就出来了。为什么?养尊处优习惯了,虽然是知道我们是出家,可是,要称为乞士,没那么容易,降伏不了!要人家远远的抛一个铜板过来,你的这个钵里面,当~~~~你就会用眼睛瞪他!搞什么东东?要供养也不放慢一点~~因为习气喔,真的!要做这样子,我慢的习气完全降伏,向人家乞讨,喔,这个要很大的功夫了!第六、修行无我——佛之[无我智]非但言说,是要从实际的定慧观行以及四威仪中去作的。承上所说,比丘于乞食中,破除我慢,我慢既破,无始以来之我执、  
我见、我爱等[我相],诸位!这三种情形,一辈子的痛。执着,佛在经典里比喻,执着就像大石头压着你喘不过气来,大执着就是大石头压在心里;小执着就是小石头;不执着就是没有石头。我见就像什么?像蜘蛛网,他到处建立种种观念,捆死自己,认为自己的观念是对的;只有我这个修行的方法是对的!处处看不起人家,毁谤修行人、毁谤道场,叫做我见。我爱就是陷阱、火坑。所以我执、我见、我爱等[我相],一定要慢慢的,了悟万法不可得,凡所有相,皆是虚妄,一定要坚持放下。亦皆随而易破,我相破已,就是[无我],若得[无我],即是[无我智]现前。是故《金刚经》中,佛虽开示[无我无相]之法,然也从佛示现自持衣钵入舍卫大城乞食为始,正显体现[无我]第一义空理之本,乃自乞食始。又,大乘佛教中,出家众虽没有日日托钵行乞,然种种[化缘],以及不作俗业,依信施活命,乃至寺中点灯、打斋等以维持寺院开支,其实质上皆与依靠信施之[乞食]无异。因为中国及台湾不行乞食,就变种种的善巧方便,其他的化缘方式。今处末法,有出家众自言不靠他人布施,而作种种行业(或工或商,或兼工商贩卖),自食其力,实乃不解佛]比丘乞食、之深重义理。诸位!有一个比丘尼,自己种菜,自己把菜整理好,拿到菜市场去卖,有人看过啦!有信心的居士,看了就不知道怎么说,现出家相在卖菜。所以,离佛太遥远、太久,不了解正法是什么,也很难规劝。现在分出去住的多,一个、二个都靠自己。所以,变得佛教没有僧团的约束力,力量就不够大,慢慢的分散、分化,这个就是末法,没有团结,各有立场、各有苦衷,也很难处理。也没办法处理,难说是非、对错。第三、叫做破恶:比丘以修习戒定慧,所以能破贪嗔痴慢等恶法。第四、不生:[不生]有二义:(1)烦恼不生——以比丘修习三圣学:就是戒、定、慧。四圣谛:就是苦、集、灭、道。所以烦恼不生。此不生为制伏、止息烦恼,令暂不生(不起现行),非毕竟断,名为不生;此当前面三果位。(2)不再来三界中受生——这是指已证四果阿罗汉道的圣僧,因为他们已经达到所谓[我生已尽,梵行已立,所作已办,不受后有]。我生已尽,就是我今生今世已经断尽烦恼了,要出三界了;梵行已立,也就是完全清净了;所作已办,身口意清净;不受后有,不再来投胎转世了。此中[我生已尽],是指我这是最后身,最  
后的果报身。[梵行已立],是指一切圣道清净之法,也就是身口意完全清净。(梵行)我皆已成就——[圣道已修];[所作已办],是指一切烦恼我皆断尽;[不受后有],是指不再来三界中受生(受[后有]之身)。那个[有]就是业力,不受后面的业力所牵引。因为[烦恼已断],所以,不再受三界之烦恼身。以上,[怖魔、乞士、破恶、不生],为比丘之四种意义。因此经文中[大比丘]实系特别指已经证得阿罗汉道的比丘僧。所以,真正的含义是了不起的,称为大比丘,可不比一般![众],梵文为[僧伽],义为和合,故得称[和合众]。僧众以和合,故得共住、共修。[千二百五十人俱]:这是世尊的常随圣众。[俱],是在一起之义。大佛顶首楞严经讲义破妄识无处(七处徵心)2007/7/13-9/14片数:共 17 片 DVD (本片为第 5 片)文殊讲堂内容概述——破妄识无处(七处徵心)[皆是无漏大阿罗汉,佛子住持,善超诸有,能于国土成就威仪;从佛转轮,妙堪遗嘱,严净毘尼,弘范三界,应身无量,度脱众生,拔济未来,越诸尘累。[无漏]:漏是烦恼的异名。也就是一切众生只要没有听闻佛道,他的烦恼没有机会断除,会重复的一直循环,而且是生生世世。三界有三种漏:欲漏、有漏、无明漏。欲漏就是贪着,像欲界里的财色名食睡。有漏是上二界——色界和无色界的烦恼;无明漏是遍三界,包括界内无明、界外无明。换句话说,无名漏就是微细也难以觉察。因此,一切的烦恼总称为无明,包括身见、边见、戒取见、见取见、邪见,贪、嗔、痴、慢、疑等。用无明总代表一切的烦恼。圣人已破淫,就是淫的习气都断了。怒——就是一般人难以忍受的发脾气,没有了,圣人不会发脾气的。除了示现要教化众生以外,那是例外。菩萨的怒目金刚相,那也是为了度众生。而真正圣人的心从来没有怒气的,他的心是同体大悲,无  
缘大慈的。诸烦恼的[痴]就是没有智慧。诸位!中国人造字很有意思,这个[知]上加个疾[病]部,知见有毛病叫做[痴],真了不起的中文!你的看法偏差,起种种的意识型态,你的知见生病了,叫做愚痴。圣人已经破了淫、怒、痴诸烦恼,所以,达于无漏,也就是没有烦恼之境界。因此,如果常常接近无漏的圣者,你自然而然就会感受那个慈悲的德行,而如果接近烦恼的众生,你的频率也被感化,你也会变得很烦恼,因为频率会相应的。为什么要接近这个断除淫怒痴烦恼的圣人呢?因为去感受一下他们的频率,不错![阿罗汉]:又译为[阿罗诃],其义为:一、无生——阿罗汉烦恼已经不再生起,所以什么是阿罗汉,就是没有烦恼。(我们今天为什么要修行?就是要面对现实,同时要超越这个烦恼)。烦恼已经不再生起,所以称为无生。为什么称无生呢?因为它是缘生缘灭的假相,所以,当体即空。意思就是:万法看起来好像有生。其实是因缘生,如果用大智慧透视它,我们会发现,凡所有相都是缘起缘灭的幻化的假相。说[生],只是缘生,没有真实的生。譬如说:一座山生起来,如果我们有耐性,用挖土机慢慢的挖,一座山就挖空了,山的相没有了。又,阿罗汉此身是最后身,只要入涅槃,灰身泯智,更不再来三界受生,他没有那个种子。为什么不来三界受生呢?这个三界在理上来讲,叫做贪嗔痴;在事相来讲,叫做欲界、色界、无色界,其实就在一念之间。为什么讲:菩提由来无一物,生死涅槃无距离?这是为什么呢?因为从理上讲:你有贪嗔痴就会有三界,如果没有贪嗔痴,即于三界就是超越三界。为什么?三界本如幻,无有一法真。既然三界本来就是如幻,哪来的真实性的三界呢?跳脱不了贪嗔痴,就是三界。所以每天我们过的什么生活?就是情绪轮回的生活。二、叫做杀贼——阿罗汉具足戒定慧,能杀烦恼贼。这个不得了!所以,禅宗讲动念即乖。戒者,对因果完全负责;定者,心完全可以掌控情绪;慧者,可以起大用现前。这个戒定慧就是佛所讲的三无漏学。三、叫做应供——阿罗汉成就涅槃圣道,为世间第一福田,佛说若人供养阿罗汉,得福无量,是故一切世间之众生,为令自身速离贫苦厄难,速得福智资粮,应当供养阿罗汉。故称应供。其实不要讲说供养佛、供养阿罗汉。在今天来讲,要供养一个守规矩,弘法利生,有德性,还不必说象大阿罗汉,都已经很不容易了!我最近看了很多片子,世界各地人多,但是,要看到一个出家人看不到。像我  
看那个片子看到英国伦敦,他这样摄影,没看到一个出家人!伦敦的生活比这里高,他们人挤人。我看那个影片,生活起来压力比高雄还大。他们人很多,最出名的就大英博物院。再来就古董,英国人喜欢古董,因为大英帝国到处攻打、占领,把几百年来的古董统统收回来。他们有收集古董的习惯。人多,地太小,他们旅馆盖在哪里呢?你想象不到的,盖在河的上面。而那个旅馆也有草皮、房间,也供早餐。住一天四十英磅,大约八十美金,也就是二千多块到三千块台币。说实在的,他们那个生活很辛苦的![佛子住持]:[佛子]为佛之真子,以能绍继佛志,拔济众生,所以称为佛子。又《法华经》说:菩萨是[从佛口出,从法化生,得佛法分,堪绍佛种。]也就是从佛口,佛当然是讲经说法,从法化生,也就是熏陶正法。得佛法分,因为佛叫我们依教入观,四念处、观四谛、十二因缘、行六度,这个就是佛所教的,我们一一按照佛所教的,得佛法分,堪绍佛种,也就是够资格继承佛种。所以,我们应当弘扬正法、推广正法,救救众生我这几天看了那个新闻报导,说那个塔利班,把南韩的人质杀掉了,阿富汗的,电视是这样报导,说什么回教的极端分子,因为韩国出兵伊拉克,叫他们一定要撤军,结果阿富汗的塔利班,回教的极端分子,要他们撤军,韩国不要!这二十几个都是基督图,其中一个牧师,这个牧师是最先死的!他们发愿去哪里呢?去医院里面当志工,也就是去行善,就被挟持,二十几个韩国人,全部都被抓去,抓去以后,听说这个牧师生重病,没办法走路。也不给药吃,干脆就打死,打了十几枪,全身都烂掉!这个思想上,他们的看法,它就是这样子。像我们佛弟子,连一只蚂蚁都不敢踩死,他们也认为在执行自己的正义,他们也认为自己站在正义的一个角度。所以,我们一般人没有办法接受的观念,他们认为没有什么,习以为常。所以,一切众生的烦恼实在是很重,观念也不一样。因此,到现在为止,我都不带我的弟子到中东的地方去游览,不晓得会发生什么事情!像这韩国二十几个也是去做善事,被抓走。这几天要谈判,状况怎么样,就不得而知了,韩国也是很头痛!我们学佛,最基本上的三皈、五戒很清楚,所以,佛陀讲的正法,能解救众生的观念,因为我们的思想,会影响到我们的行为。我们如果思想上偏差了,我们的行为自己做错,也不认为那个叫做错误。因此,我们如果以佛来做标准,以佛法来做标准,那么,这些事情就可以避免就不会发生。  
[住持]有二义:一、[住]法王家,[持]秘密藏(也就是首楞严之密法);二、[住]首楞严三昧,[持]如实修证。[善超诸有]:[超]就是超越。[有]具有二义:一、[三有]:欲有、色有、无色有,也就是三界,这是站在事相的角度是说的;站在理的角度说,贪嗔痴就是三界。以三界皆是[有法]。什么叫做有法呢?有因有果、有生有死,而非涅槃之无生。所以,三界又称为[三有];这个[有]其实就是业力,业力在转动。什么叫宇宙?宇宙就是业力,业力之网就是宇宙,宇宙等于业力之网。我们逃不掉这个业力,所以就轮回三界。又,三有也就是三界的生死;[欲有]就是欲界的生死;[色有]就是色界的生死;[无色有]就是无色界的生死;以三界皆有生死、有烦恼、有苦,所以称为三有。二、[二十五有],二十五有为从三界开出([开出]义:再进一步详细分类,就是[广说]):(1)欲界有[十四有]:四恶趣(阿修罗、地狱道、饿鬼道、畜生道)、四大部洲(东胜神洲、南瞻部洲、西牛货洲、北俱卢洲)、六欲天:1.四天王天 2.忉利天([忉利]中文叫三十三,意思就是:这个地方分三十三个区域) 3、焰摩天4.兜率天 5.化乐天 6.他化自在天。(2)色界有[七有]——四禅天,有四天;大梵天、净居天、无想天。加起来有七有,这是色界。(3)无色界有[四有]——四空处(空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处)。以上十四加七加四,合共二十五有。所以称为二十五有。所谓[二十五有]就是在三界中共有二十五种果报之义,众生在三界中无始生死往来,不离此二十五处。此言:这些大比丘众,都能以如来的妙善方便法门,超越三界诸有生死之苦果。所以我们有幸能够学佛,就有机会解脱生死;就有机会往生极乐世界,诸位要努力![能于国土成就威仪]:[国土]就是佛土,也就是佛所化之土,或称为一佛世界,也就是三千大千世界。[威仪]就是行住坐卧四威仪,[成就威仪]也就是成就戒法庄严之义。所以,持戒就是庄严相,一切出家众所应持,在家众所应学。此言:这些大比丘众,都能于佛所化之国土,具足戒品,一切时中成就四威仪。[从佛转轮]:随从佛世尊转正法轮,度化有情。[轮]有七义:一、摧辗:我们常常说要转大法轮,为什么要转大法轮呢?能够把这个烦恼摧辗,摧辗就是车子压过去的痕迹。二、运载:能载众生至彼岸故;我们烦恼三界方便说称为此岸;清凉、不生不灭的境界方便说称为彼岸。为什么讲方便说呢?因为究竟悟了的圣者,三界本空,无明本空,无三界可出,无法可得,没  
有六道轮回,歇即是菩提。所以,分此岸、彼岸,是站在众生的角度说的;站在大悟、佛菩萨的角度说:没有此岸、也没有彼岸,因为不悟就会此岸,悟了就到了彼岸;如果如如不动,也没有此岸、也没有彼岸,以无所得故。所以,第二、运载,能载众生至彼岸故。三、圆满,世尊转法轮度化有情,[轮]是什么意思?就是圆满。佛的法门,刚开始叫做初,初善、中善、后亦善,也就是不管你在任何一部经典,佛法都是初善、中善、后亦善。(《佛遗教三经》里面讲:佛所说的法,吃到中间也是甜的;吃到旁边也是甜的,因为佛陀时刻叫你去恶从善,没有一部经不是这样讲的。)所以究竟圆满,就像轮的形状一样。譬之如轮的形状。圆的,你只要记得佛法是圆的,那就不要伤人。个性太有棱角,就磨得不够圆,你只要体悟到佛法是圆满的法,就不会去伤生了!所以,个性自己修正一下,有个性就会有棱角;有角就会伤人,台语说:一撞很痛!我们的个性一发挥起来,就会很伤人;个性发挥起来无知、贪嗔痴、动怒了、嫉妒、满嘴恶口、恶言、骂詈,没有一句话是好听的,就不够圆满了。所以,只要记得圆满就是佛法,圆满法就是佛法,圆满就是永远不会伤害众生,这就是懂得佛法的人。四、无量无尽:佛的法门无量无边,譬如轮之转动,无有始终可得;为什么?轮子怎么可能找到起点?或者终点呢?轮子起点就是终点了。就像跑运动场一样,所以,没有始终可得。五、一切通达:佛的法门,譬如轮之有辐,[辐]是车轮中的直木。有辏 cou,就是车轮中的直木、辐条,集合在车毂上;[毂]就是车轮的中间。所以,诸辐通达于四方,而无障碍。六、万法归一:佛的法门无量,譬如轮之众辐。然众辐亦皆归于一辏,好!古时候的轮子,中间,注意看中间有个圆圈,外边是轮子,中间这个圆圈接外面的大的,不是有一条一条木,这一条一条的木称为辐。把这个木集中在中间小圆圈,叫做辏。中间有一个洞,可以穿走的,叫做毂。如众海水,等同一味,谓菩提味、涅槃味;万法总诠一心,一心就是菩提味、就是涅槃味。七、万法中空:佛的法门力用虽然是无量,譬如众辐,然辐之用系于一毂,车轮中心穿轴的部分叫毂。简单讲:车轮一条条的直木叫辐;集中在圆圈的周围叫辏;中心点穿轴的部分叫毂。这样有个概念!要不然常常不知道转法轮是什么意思。什么是辐、辏、毂?这样已经讲得很清楚了!以毂中空,空才能够用啊,这个轮子中间因为有空,所以才能够用。如来法亦如是,诸法体空,无相,所以成法之无尽的  
力用。如果你的烦恼全部都空,显现出来的就是般若智慧的力用。什么叫知见立知呢?譬如:你动一个念头,贪,这就是知见立一个贪,贪本来不存在的,清净心让它作用,一直作用。譬如:对一件事情动怒,又是知见立知,立一个什么?立一个嗔恨心,本性发挥不出来。诸法本来就空啊,我的左手,这表示般若智慧一直存在;而我们不是,我们动怒,知见又立知,又卡住一个知见了!为什么?在动怒啊!再放下来,过了几天又恢复理性了。如果我们能够体悟诸法皆空,其实,本性它就是一直在作用啊,你只要不知见立知。知见立知就是无明本了,动一个贪念,立一个贪,知见立知,其实,贪本不存在;我们动念,嗔,又卡住一个知见,知见就是意识型态、就是分别心、颠倒见,其实,这个也不存在。我们起了动念,又立了知见,动念即乖,所以,起了我慢,自己觉得自己很有修行,大我慢,不甩人家;不甩人家苦了谁?苦的当然是自己了!为什么?这清净心本来就存在了,我们一直卡住知见,贪、嗔、痴。所以,禅宗为什么讲:动念即乖?清净心本来就在作用啊,你就硬要安上一个观念,有什么办法?所以,为什么,不思善,不思恶,就这么时,是明上座本来的面目。六祖为什么这样讲?清净自性本来就没有什么知见,无端起知见,我们莫名其妙的动了一个念头,卡到一个意识型态,卡到善、卡到恶;卡到是、卡到非;卡到好、卡到坏,都是卡住啊,别人的生死,跟我们也没有什么关系!对不对?一直关心别人好、坏,别人的缺点,变成我们的负担!别人的行为举止,变成我们的动怒,那我们是不是付出很惨痛的代价?我们埋没了清净自性,做伤害自己的工作,做隐瞒自己清净自性的工作,却为什么?却反应世间无用、没有意义的、缘起缘灭的假相,多么悲哀的众生!诸位!让清净心一直作用。什么叫做万法一如?清净心一直在作用啊,见一切相,就知道这个是幻,没有什么好讨论的,连讨论都不行。语言、文字、观念都不行!不立知见,也就是不落入意识型态,是非、善恶、对错,总是空,没什么好谈的!所以,只要任何一个人来到你面前,讲别人怎么样,你反而要安慰他:你为什么这么愚痴,活得这么辛苦呢?禅宗有一句话,说:大悟之人,心静如水,不管外界狂风暴雨,他一样如如不动,这个就是功夫,修行就是在修这个!外面狂风暴雨,内心里面,真正修行人的心是宁静的。为什么?他掌握了修行的重点。世间人不知道它是生灭无常的东西,  
借重某一件事相,一直想要去讨论它一个结果。佛陀说:但有言说,都无实义,你一直讨论它...对不对?没有错,得到一种经验、得到一种观念,记得!要解脱自己,无论是经验、第一义谛;无论是解脱;无论是语言;统统要会通第一义谛的中道思想,这样你所有的生命都化为奇迹;你所有的时空,都活着有意义。你不需要去改变众生,但改变你的心态,整个宇宙就随你而转,因为万法唯心现量。诸位!做一个站在高处的制高点上,来看一切愚痴的众生,千万不要跳入污泥里面,跟众生打滚。所以,人家好坏、生死,不关我们的事情。我不是叫大家学自私,我是叫大家学解脱,众生有困难,我们当然需要帮助他;但是,众生的愚痴,你不需要耽搁他,你也不需要去挂碍他,因为他的果报逃不掉的。所以,聪明的人,要对自己的因果负责,这个就是最聪明的人!时时刻刻降伏自我,是佛陀的弟子,一切的是非恩怨,都消弭于无形,能够消化它。所以,你碰到事情,一定要面对它、要接受它、要解决它、要放下它。为什么?你一定要面对啊!因为你要生存。生存本来就是很残酷的,要活下去就是要拼啊,要面对它!要面对它、要生存,就会有是非恩怨,要面对现实啊,面对它!一步一步来。因此,到最后,你就是要解决它、要放下它。如果你大悟,这些都是多余的,根本就没有东西让你面对,让你去什么解决、让你去放下,没有东西啊!六祖讲的:本来无一物,何处惹尘埃?为什么?诸法体空嘛!所以,你如果能够这样子,就能够起大用。诸法体空,无相,所以,成法之无尽力用,得度众生出于有为。[妙堪遗嘱]:[妙],就是智慧殊妙。但是,众生不懂得这个[妙],众生都是:哎呀!不妙!为什么?动念就不妙,只要你动执着的念头,妙不出来。不是尿不出来,是妙不出来。只要你动怒,你这个清净心就被掩盖,妙不出来,般若智慧心没办法起作用!所以,这个[妙]如果参得透,你的心就是平静的。智慧殊妙。[堪],就是能。[遗嘱],佛临涅槃以前,所咐嘱弟子度化有情之遗志。此言:这些大比丘,都证入了胜妙的智慧,还不是普通喔,普通最多只能知识。记得!世间人读书,只能学得知识,知识是后天的观念、语言、文字、意识型态,当然,也可以让我们得到相当大的作用。所以,有读书就有气质;有读书,书读得多,就能用电脑、能用网络,全世界走到哪里,也不会丢掉,这个就是读书的功用啰!但是,不能断烦恼、不能了生死。因此要学佛,学佛不同于一般的知识,学佛可以把知识转化成超越的般若智慧。转化,因为通达空性,这些知识在大悟的人的心中,就是工具。所以,出家人书还是要读  
多,比较容易弘法,知识层面也比较高,大家也比较能够心服口服!为什么?因为现在是知识爆炸的时代。我们读书拿学历,只能过着现实的生活,获得种种的知识、观念、语言、文字、学历,但是,不能断烦恼、不能解脱。解脱要学佛,要开大般若智慧,这个是学佛的可贵!所以,知识是后天所学习的,般若是本性具足的,每一个人的本性都具足。既然本性具足,又不必花一毛钱,为什么我们不要用智慧呢?所以,从现在起,我们待人要诚恳,要慈悲喜舍,慈无量、悲无量、喜无量、舍无量,要用这一颗佛的心,对待你的亲戚、朋友;对你的师长要恭敬;对你的先生、对你的老婆、朋友,都是用佛的这一颗心对待他,你学佛成功了!你度了自己,也度了别人。所以,底下说:[遗嘱],佛临涅槃前,所咐嘱弟子度化有情的遗志,此言这些大比丘,都证入了胜妙的智慧,而堪能绍继如来度化一切有情之咐嘱。[严净毘尼]:[严],就是庄严。[净],就是清净、净持。[毘尼],梵文叫做[毘奈耶]或者是[毘尼耶]之省言,[省言]就是简单的。戒律之总称。此言:这些大比丘僧,于敬持如来律法方面,都能清净、庄严。戒品清净就是不破戒、不漏戒、不缺戒、不污戒。以戒品清净,故得四威仪妙相庄严。[弘范三界]:[弘],就是大。[范],就是模范、师范。能为三界一切众生之师范。[应身无量]:[应]就是应机,感应。[应身]也就是三乘贤圣,为度众生,应其根机以及因缘,而示现之身。此随机而应之[应身],虽非其本身,然也依于其本身。也就是(自受用法身)而得变化示现他受用身。阿罗汉已证得神足通,故能于自身作种种不思议变化,应身无量,也就是神通自在啰![拔济未来,越诸尘累],[未来],就是未来世的众生。[尘累],六尘之负累;诸位!注意那个[累]字,[累]字就是负担。动念即乖是什么意思?就是:动执着的念,就是心灵的负担;动分别心,就会变成心灵的负担;动到愚痴的念头,就会变成心灵的负担。所以,诸位!什么叫做众生?时时刻刻给自己压力,叫做众生;时时刻刻给自己不舒服,叫做众生;时时刻刻给自己痛苦不堪,叫做众生,不懂得般若智慧本来就具足,这些多余的六尘之负累,就是因为源自于无明。所以,尘累是什么意思?就是因为攀缘六尘,而变成一种负担。所以,大家控制一下欲望,尤其控制一下口业。讲一个可怕的故事,佛在世,有一个妈妈,她的儿子跟着佛出家,这个妈妈对  
三宝没有信心,不但不赞叹佛、不赞叹法、不赞叹僧,这个无所谓、没关系。但是,因为她嗔恨佛陀度了她儿子,断了她的后代,因此,就到大街小巷里面散播佛陀的坏话,就一直告诉人家,说:瞿昙。瞿昙就是世尊的名字,断人后代,没有经过她的允许,儿子跟佛出家,释迦牟尼专门断人家的后代!因此,这个事情传到了佛陀的耳中,佛陀请这个大弟子去跟她安抚、跟她劝告,说:谤佛、谤法、谤僧是不善,是大不善。说:谤世尊则不善,这是很严重的罪的!她不管,像泼妇骂街一样,这个村庄毁谤完,到另一个村庄...让所有这些出去托钵的比丘统统没饭吃。佛陀跟她授记,说:此人当下十八层地狱,求出无期!就这样一个儿子出家,跟佛对立,一直谤佛、一直谤三宝,而且停不了,佛跟她授记说:这个人经百千万劫下地狱;再来出,经百千万劫会堕饿鬼道,没有东西吃;再经百千万劫变成畜生;经百千万劫,再转世成人,还贫穷下贱,六根不具。我们这一只嘴巴喔,阿弥陀佛!我看到这一段,赶快讲给诸位听,谤佛、谤法、谤僧则不善,无论如何,要控制一下自己的情绪,不能一直发挥,像泼妇骂街一样骂三宝,这样下来,就会像世尊所授记的一样。大家要冷静,聪明的人,会紧闭自己的嘴巴,出来都是讲好话。但是,也不要赞叹得让人家变成一种负担:哎呀!慧律法师啊!您就是文殊师利菩萨吧!我说:你这样赞叹变成妄语,你有罪,我没有!你怎么乱讲呢?我告诉你:讲这个笑话也不简单,要学实在也是很困难,我这种功夫,有的人讲说:哎呀!慧律法师讲经都讲笑话!我这个可不简单,要模仿可是很难的!我有一个同学,他不太会讲话,他的女朋友告诉他,说:我们交往了好几年,你没有讲一句感动的话、震撼的话,都没有!他就说:林同学!我那个女朋友说:交往了好几年,都没有感动的话!我说:要感动很简单!我那时候是在家啦,出家就不教人了。这个要她感动很简单,我说:你把它背起来,同时这一句话念了以后,要用眼睛看她,我说:如果这是一场梦,我真的不愿意醒过来!会不会啊?他说:会!同时你要用眼睛深情款款的看她。他去了,约会回来,啊!是真的很感动!但是,我问他:那你有没有这样深情款款的看她?他说:有啊!我说:那你怎么看?他说:这样看!我说:你的眼睛像闪电,当然很快就听到雷声啊!他女朋友要送他,说:你今天眼睛很严重,我送你去眼科!所以,我告诉你:这个模仿还是很困难的,你不要以为说讲这个笑话很容易。所以,模仿来的,不是自己的东西。  
底下,六尘之负累;众生以缘取六尘,而自障蔽自心本明,而成为灵明本性之负累。此言:这些大比丘僧,能拔济未来之众生,令其超越六尘之负累,而得解脱三界苦难,因此不负如来之殷勤嘱托。义贯:这些大比丘僧[皆是]已经证圣道,离欲[无漏],烦恼永息之[大阿罗汉];彼等皆是[佛]之真[子],安[住]护[持]如来正法,自身[善]修如来无量妙法而得[超]脱三界二十五有等[诸有]之系缚,并且[能于]此娑婆[国土](乃至十方佛土),[成就]三千[威仪],随[从佛]世尊[转]正法[轮];并且以其所证深[妙]之智慧,而[堪]能绍继如来[遗嘱]之度生事业;是故彼等皆能庄[严净]持[毘尼]戒品,[弘范]于[三界](为三界众生之师范),并能随众生之机缘,而示现[应身无量],以[度]化解[脱]现在之[众生]于生死之中,更能救[拔]赈[济]尽[未来]际无量有情,这个[赈]就是救,拿财产救助受灾的人,叫做赈灾、赈济。现在是拿佛法救济众生,说:更能救[拔]赈[济]尽[未来]际无量有情,令皆超[越诸尘]劳之负[累],而得解脱。成观法师写的《楞严经义贯》,写得非常好,你看,他把这个义理全部贯穿起来,看起来就一目了然。诠论:本段经文,看来与一般经文之[序分]中,陈述与会大众的大比丘,好像没有什么不同,而实际上,本段经文中即暗藏了许多玄机,此言何解?我们知道,所谓[佛子],依理而言,也就是指菩萨,以菩萨为能绍隆佛种,故为佛之真子,而堪称佛子。但是本经文中,明明是在讲阿罗汉,为什么经文又称阿罗汉为佛子呢?岂不是违道理?接着又说这些阿罗汉[从佛转轮,妙堪遗嘱],阿罗汉怎么能够绍继如来遗志,度化众生?他们不是都是[所作已办,不受后有],此是[最后身],即将入涅槃了吗?既然马上要入涅槃,如何还能继佛遗志?再下去,经文又说他们能够[应身无量,度脱]现世[众生],不仅此也,而且更能[拔济未来]之众生,令[越诸尘累],而得解脱——这岂不是菩萨境界了吗?这正是本经的玄机,也是本经一经的大旨。何则?依藏教、通教、乃至别教,我们前面有讲过了,五时八教,藏、通、别、圆、顿、渐、秘密、不定,这个前面也讲过了,天台宗的《教观纲宗》,我们也讲过了。依藏教、通教、乃至别教,藏教是专指小乘;通教就是通前通后,也就是通前面的小乘,也通后面的大乘;这别教是专门为大乘讲的,叫做别教;那么,圆教就是无所不圆。二乘与菩萨是有别的:形相与智慧皆不同。但依于圆教,则心、佛、众生平等不二,三乘会归一乘,唯一佛乘,无二无三。三乘、五乘只是如来大悲智  
慧之权说化导,诸位!注意那个[权说],为什么讲[权说]呢?法是绝对,绝对就不能说。说了,就统统叫做方便,包括我们今天讲经说法,也叫做权说化导。我们现在叫做权说化导,但如果我们悟了,所有的权说化导,统统是一实相,无一法不是实相。一乘为实,众生毕竟成佛,此是《法华》之大旨,所以《法华经》中佛与在家出家、三乘贤圣皆授记成佛。而《法华》[一佛乘]之得以建立,乃依于《大般涅槃经》佛所开示的[一切众生皆有佛性],是故[一切众生当得作佛]。诸位!这是站在本体的究竟理上来说,虽然说:一切众生皆有佛性,一切众生当得作佛;可是,现在你不是啊,还要受无量苦啊,你所受的苦就是白费,多余的!因为我们造了种种的身口意的不净业,就是继续受苦;而这个受苦,受苦得很冤枉,就是众生,因为没有智慧。我们学佛,受苦得有意义,我们坐在这边听经闻法,在佛门里面吃尽一切苦头,碰到了大善知识,自己也解悟了佛理,彻底的自我打破无明、解脱,我们所有的苦都值得,统统值得![一切众生皆有佛性],[一切众生当得作佛],这是在勉励人家的话。是故,在通教当中,声闻人被斥为[焦芽败种]。焦芽,譬如说:这个芽烧焦了,种子坏了,叫做败种;这个芽发出来了,烧焦了,那就没有办法继续茁壮、成长、开花、结果,这就不用谈了!一个人发心不够,只想度自己,不想弘法利生、救众生,那么,接着后面的菩提果统统停止!因此要互相勉励,每一个人的能力不同;但是,总要尽一点心力。然于圆教当中,则得授记,将[回小向大],这三回向之一:回小向大、回因向果、回事向理,三种回向。有三种回向,当得作佛。又,依《楞伽经》,阿罗汉有二种,一为[实法阿罗汉],[实法阿罗汉]就是实取涅槃灭度者,意思就是说:被限制住,他实实在在就是阿罗汉!第二个:[权法阿罗汉],权法就是示现的,这外表看起来像阿罗汉,事实是菩萨。乃为菩萨依本愿力,为护持如来正法,为护持如来,以及护持正法而示现者,此类阿罗汉,以是菩萨示现故,所以不实取涅槃,绝对不实取涅槃,继续本着愿力,来示现度众生。而继佛种性,度化有情,尽未来际。像大迦叶尊者,现在仍于鸡足山入定,以待弥勒菩萨下生成佛,而传与释尊衣法,即是菩萨示现之权阿罗汉。又如玄奘大师在《大唐西域记》当中所记载的,罗睺罗亦为护持如来正法,不入涅槃,也是权阿罗汉之一。讲到罗睺罗,师父就有一件事报歉,我们刚讲说阿难去叩钟,要验那个闻性。师父讲得有点口误,就讲得太  
快了,罗睺罗,师父把他讲成阿难,这是口误。虽然是口误,但不影响整部经典的发挥,只是名字有口误,这点师父报歉,是罗睺罗去撞钟的,在这里顺便更正一下。又宾头卢尊者,表面上虽受佛教敕,不准入涅槃,永住此世间受众生供养,然也是慈悲示现的[权阿罗汉]。菩萨悲心之深,不拘于本身的形相,于此可知。说不定我们讲堂也很多是菩萨示现的,很难讲,在座诸位也许是菩萨再来的。本经因是如来开示真如本性之圆顿大经,所以已经超越[藏通别]教之三乘分别,而以万法皆[本如来藏妙真如性],什么叫做万法皆[本如来藏妙真如性]?就是万法都是真如的影现。我们的缘起法有五种:一、业感缘起;二、阿赖耶缘起;三、如来藏缘起;四、真如缘起;五、法界缘起。现在这个就是讲真如缘起,意思就是:虽然一切缘起,但是一切都是真如自性,这个就是真如缘起。但是,真如缘起就是如来藏缘起;如来藏缘起就是真如缘起。而会三乘于一乘圆教,是故暗示此等大阿罗汉本身实在也是菩萨示现,并借此以默示本经[真如一相]之深旨。[其名曰:大智舍利弗,摩诃目犍连、摩诃拘絺罗、富楼那弥多罗尼子、须菩提、优婆尼沙陀等,而为上首。][舍利弗]:梵语[舍利]为鹙;[弗]为子。因舍利弗的母亲,她的名字为鹙 qiu。这是水禽类,体型像鹤,居住在湖边,吃蛇也吃鱼。这个鹙就是水禽类的,就是不能离水而居的,叫做水禽。印度人常以母之名为名,故名之为[鹙子]。有时亦翻为[舍利子],也是中文和梵文合并之翻译。所以,[舍利]是梵文,[子]是中文,所以,舍利子,舍利子。舍利弗为佛十大弟子之中,智慧第一,常代佛宣说法要,或者是重诵佛所讲之经。诸佛菩萨之示现,皆有[本]、有[迹],[本]就是其本身;诸位!这个[本]在《法华经》讲,就是从久远劫以来,这个[本]的定义是这样子。[迹]就是今生今世所示现的。舍利弗为释尊之十大弟子之首,此为其迹现,[迹现]就是今生今世的示现。而其[本]就是久远劫,而久远劫就是过去的金龙如来,这个可不是一般喔,舍利弗也是佛来的!今倒驾慈航,助佛转轮。[摩诃目犍连]:梵文[摩诃](maha),maha 就是大的意思。佛弟子当中,仍有同名目犍连者,中国话叫做大目犍连,以示有别。加一个[大]。目犍连为佛十大弟子中,神通第一。《阿含经》云:我佛法中,神通轻举,飞到十方者,目犍连为第一。[摩诃拘絺罗]:梵文[拘絺罗]为膝。大膝为舍利弗之母舅,出家前又号[长爪  
梵志]。[梵志]就是一切外道的总称,叫做梵志,《阿含经》讲得最多;而[菩萨]的名词,《阿含经》提到[菩萨]这个名词少得可怜!拘絺罗在佛弟子中为四辩才第一。[富楼那弥多罗尼子]:[富楼那]义为满愿;[弥多罗尼]意思是慈子,所以常合译为[满慈子]。富楼那为佛弟子中,论说第一。就是很有辩才。论说就是一问一答叫做论,我们为什么叫做《大智度论》、《瑜伽师地论》?为什么讲这[论]?唯识论,为什么?一问一答叫做论,就是一直讨论...[须菩提]:义为空生、善现、善生。所以《大般若经》中常译为[善现须菩提]。须菩提为佛弟子中解空第一,其本为过去青龙如来。你看,这也是佛再来的,也是示现的。[优婆尼沙陀]:义为尘性,以观尘性空而得道果。本经中,优婆尼沙陀自陈([陈]就是自己陈述,)圆通时说:观不净相,生大厌离,悟诸色性以从不净,白骨微尘归于虚空,空色二无,二无就是:连那个空跟色都不复存在,也不着一个空。意思就是:把色尘分析归空,同时也不着空,叫做空色二无。成无学道,无学道就断所有的烦恼了。我们所有的烦恼,就是不悟缘起性空,所以,我们有烦恼。我们的烦恼从哪里来?不悟一切法无我,没有悟到诸法毕竟空,所以,我们没有办法成无学道,变成有漏有学。如来印我,名尼沙陀。所以,[尼沙陀]这个名字是释尊印许他所证的法,为显其法,而赐其如是之名。[而为上首]:就是领众带头在前之义。[复有无量辟支无学,并其初心,同来佛所,属诸比丘,休夏自恣。][辟支无学,并其初心]:[辟支]就是辟支佛道,也就是缘觉,也翻译成独觉。[缘觉]与[独觉]所修虽同,都是修十二因缘,但他们的修行因缘则不同:[缘觉]是出现在有佛之世,闻佛开示十二因缘之法,因而修行而得开悟[缘起无常]之道理,得证涅槃者;[独觉]是在无佛之世,自观世间兴衰法,得悟无常、因缘之理,证入涅槃者。所以,其实要修学佛道,只要你好好的体悟无常;只要你好好的体悟因缘本空,很容易就得道的!辟支佛乘与声闻乘人,因为没有度生之悲愿,亦不趣求无上菩提,所以在通教上合称为[二乘]。[无学],为二乘已证道果者,在此则为指已经证辟支佛果者。[初心]:为指辟支佛乘初发心之学人。因为这都看过了,容易理解。[属]:值,正好碰到。[休夏自恣]:[休夏],即解夏。结夏是四月十五,七月十五是解夏。佛制比丘每年四月  
十五至七月十五,结夏安居专心办道,不外出行乞,或作其他事。[自恣],[恣]为任之意思,也就是安居三个月完了,众僧齐集,大家一齐共同检讨三月修行的得失,通常是自举所犯的过错,而不是自述功德。详言之,即若自知己过,便自行陈说,如果知道自己过错,就自己讲。若自己不知过,则[恣任僧举]。自恣时之白文为:[白]就是告白、表白的意思,这个[白文]就是表达的意思,表达出来,说:[大德长老,或见我过,或闻我罪,或疑我犯,恣任所举,哀愍我语,我当忏悔。]这是何等的境界!修行人当如是为护法身慧命,不顾世间虚假的颜面。如是庶几速与[无我智]相应乎!诸位!这三个字可是重要,无我就开智慧;有我就愚痴。这三个字看起来很平凡;但是,却很重要!为什么[智慧]会连接在[无我]的后边?因为有执着一个四大的假我,就是愚痴;放下四大的假我,就是无我,一切法无我,智慧就现前。所以,既然一切法无我,有什么好争的呢?与[无我智]相应乎!然而末法时期,这种自恣之法,早已不能行了!变成只是一个仪式,很少人行这个法。义贯:[复有无量]的[辟支]佛乘已证道果的[无学]圣人,[并其初]发[心]的学人,一[同来]到[佛所],正[属](值遇)[诸比丘休]止一切活动,结[夏]安居三月完毕,正要作[自恣]自恣就是(自我检讨)的时候。[十方菩萨咨决心疑,钦奉慈严,将求密义。即时如来敷座宴安,为诸会中宣示深奥,法筵清众,得未曾有。][十方]:先讲重要的四个方向,(东、南、西、北)加上四隅,[隅]就是角,四个角落:东北角;如果加一个[角]更清楚!东南角、西南角、西北角,加一个[角]更清楚!再加上跟下,称为十方。也就是东、西、南、北、东北、东南、西南、西北、上、下,称为十方。一切的方向,都可以由十方来表达。[菩萨]:大道心有情,也就是发大心,详如经题中有解释。[咨决心疑]:[咨]就是询、就是问。[决]就是决断、解决。[心疑],就是心中的疑惑、疑问。又,疑在唯识五位百法中为六大根本烦恼之一。六大根本烦恼为:诸位!注意看这儿,什么叫做根本烦恼?根本就是犹如树有根,人家讲:斩草不除根,春风吹又生。底下是六大根本烦恼:[贪心]是可怕的根本烦恼;[嗔恨心]是可怕的根本烦恼;[愚痴]就是没智慧;[我慢]就是骄傲、狂妄,法水不入,大我慢;[疑],没智慧,疑东疑西,疑神疑鬼,什么人都不相信,对三宝怀疑、没信心,疑就是对信心打折扣;[恶  
见]。以[疑]能令人于正法、正理心生犹豫,而踟蹰不前,踟蹰(chi chu)。踟蹰不前,就是徘徊不进的样子,不得安心如法修行,因而令心恼乱不安,故为一大烦恼。一切修行人皆应速求善知识决疑——心中有疑惑。我们今天为什么在台下听经闻法呢?也是要把我们的疑惑解开。决断心中的疑惑,永断疑网,否则智眼永被疑惑所障,不得开显。此言:来咨问决断心中的疑惑。[钦奉慈严]:[钦],就是敬;又钦,重就是殷重。[奉],就是奉事。[慈],就是慈母。[严],就是严父。此言:诸菩萨众,皆敬事如来,如奉事父母一般的敬重、殷勤。[将求密义]:[将],就是欲,想要。[求],就是请问、请示。[密义],这个跟《六祖坛经》当中,道明法师问六祖大师,说:上来。[上来]就是刚刚。[上来密语密意外,还更有密意否?]刚刚讲的这一些关键的密语密意以外,还有没有什么其他的秘密啊?中的[密意]相同。密义为秘奥的道理,此理因为凡愚障重不解、不相应,恐生疑谤,所以如来不常开示,唯对大根器人说。以不常开示,所以称之为[密]。又,此理幽隐高深,为如来自行境界,非凡外权小能知能解,所以称之为[密]。然而此[密],虽为[如来密因],不与他共,而此密实为一切众生本具、共有,[密]就是如来藏了,不生不灭的如来藏。所以六祖答道明上座云:[若汝返照,密在汝边。]这一句话很重要!什么叫做返照?你只要返过来,你的心只要不向外一直奔驰、攀缘,就是这个意思。若汝返照,换另外一个角度,六祖讲:你的心只要不向外攀缘、奔驰,密在汝边。是故,此密虽各人皆有,然迷而不悟、不知不觉,所以非密成密,须求善知识指示,乃得开解、知见。[敷座宴安]:[敷],就是铺。[宴],就是安,很安详,恬然安详寂静之义。[安],就是安坐,身心不动。[法筵]:[筵],同宴,也就是席。法筵,就是法席。以法会为供给大众法食,如同宴席。像我们办这个结婚,不是有这个宴席吗?法会聚在一起,好像宴席,所以称为法筵。[得未曾有]:从来没有这么欢喜过;从来没有听到过这么好的道理。义贯:此时,[十方]世界的诸大[菩萨],都为了向如来[咨]问,以求[决]断[心]中的[疑]惑,而来[钦]敬[奉]事如[慈]母[严]父的佛世尊(以如来为一切众生之法身父母故。),[将]欲[求]乞如来开示无上[密]要之[义]理。就在这个时([即时])[如来]自行[敷座,宴]然[安]坐,身心不动,而[为诸]与[会中]之法众,[宣示深奥]之理,而令此[法筵]中的[清]净大[众],皆[得未曾有]之法喜。  
[迦陵仙音遍十方界,恒沙菩萨来聚道场,文殊师利而为上首。][迦陵仙音]:[迦陵],全名为迦陵频伽,义为妙声,是一种鸟名,此鸟之音和雅,令听者皆欢悦;在此为比喻如来之法音,如来梵音和雅,闻者莫不欢悦。这个音声是自然的;你看看这个电视,有的人唱歌,这个声音就很好听!所以,人家赞叹邓丽君说:百年只有出一个邓丽君这样的音声,百年才能出一个!所以,这个音声也是一种果报。因此,劝大家多讲好话、多赞叹别人,不要造口业,音声果报好,会很好的![仙],为大仙,是指如来。仙之原义为已经成正果之修行人。[道场]:有二义,一为修道之场所,二为讲道、传道之场所。这里指祇桓精舍,为众僧自恣办道,以及如来宣说正法的道场。又,有人修道、有人传道之处,即是道场,像我们讲堂也算是道场。然若无[道],纵有种种的庄严具,也不得谓为真实道场。所以,一个道场没有法的传递,就像一个人没有灵魂,一个道场没有正法,就像一个人没有灵魂,只唱唱念念,没有宣扬正法。所以,弘扬正法、推广正法,是当急之务。又,直心、深心、菩提心,是菩萨道场。什么叫做直心?这三心可是很重要!直心就是不能扭曲,这个直心是对弯曲的心讲的,一般众生为了自己的利益,都是弯曲的,面是背非,是讲非,非讲是,不直。深心,深心就是坚固的信心,绝对不动摇,对三宝的信心,绝对不动摇,也深信自己有如来藏性。菩提心,就是彻底觉悟的心,这是菩萨的道场。[文殊师利]:义为妙吉祥,以其出生时有十种祥瑞。文殊主大智,曾为七佛之师,其本为过去龙种尊王佛,现在为北方之欢喜摩尼宝积佛,未来成佛,名为普现如来。[十方界]:为十方之佛世界。一佛世界为一个三千大千世界。义贯:世尊如[迦陵]频伽鸟的大觉金[仙]之美妙梵[音],普[遍]至于[十方]佛世[界],于是十方如[恒]河[沙]数一般的无量[菩萨],皆闻声而[来聚]集于此祇园[道场],此菩萨众中,以[文殊师利而为上首。]大佛顶首楞严经讲义破妄识无处(七处徵心)  
2007/7/13-9/14片数:共 17 片 DVD (本片为第 6 片)文殊讲堂[丙二 发起序],发起序,我们前面叫做证信序,也就是证明这一部经是的确佛说的,是可信的!那么,接下来是什么因缘,而有这一部《楞严经》的缘起?叫做发起序。[此经以阿难示堕淫室为发起之端,以阿难过去空王佛所,][所]就是之时。空王佛这个时候,[与佛同时发心,其深本同前上首,]深本就是阿难尊者是有相当来历的,不是泛泛之辈。[非实有学人也。误堕淫室,但是大权示现,]只是大权示现,[引发大教而已。且此经欲明]这一本《楞严经》,最重要的在说明什么?[恃多闻,而不勤定力,不能抵敌邪咒]。这一本《楞严经》最重要的,是说明你只有听经闻法,而不勤于定力,意思就是不实修。为什么要勤于定力呢?因为我们的习气、意识太强,虽然懂得一点道理、皮毛,但是,烦恼的境界现前,就会使不上力。因为众生都是顺着习气在走,只要你稍微有一点逆的境界,就会起烦恼。这就是只有听经闻法,而不勤于这个定力的修持,不能抵敌邪咒,没有办法抵抗,敌人就是对方。[而被摄入淫席]。所以,《楞严经》[正劝多闻者,策力于大定耳!][策力]就是要勉励、要用功于这个首楞严大定。意思是说:听经闻法不能听了算,要实修,实修才能显这个大定,道理知道是一回事,而我们的意识执着、烦恼的心太强。所以,不好好的降伏,是得不到楞严大定的。[然必以阿难示堕者,有二意:一、以多闻第一,力不胜邪,可证闻不足恃,必宜从闻思修。]第一段的意思,是你多闻第一的阿难,道力也没有办法抵过邪咒,因为阿难是证初果。可以证明闻不足恃,只有闻法而不实修,那是靠不住的。[恃]就是靠、依靠。言外之意就是:修行入于寂灭,是真枪实弹的东西,不能说听经闻法说了就算,是真的实在的功夫,碰到一切顺逆二境,是真的能够全部稳住情绪,那个是真的修行。必宜从闻思修,[闻]就是闻慧;[思]就是思慧;[修]就是修慧,这个一定要有正确的思维、正确的修持。[二、以是佛堂弟,修不能代,]你看看,这一句就很明显的,让我们修净土法门的人。佛力是很了不起的,阿难是生长在释迦牟尼佛的同世,又是亲戚,又是他的堂弟,你看,生死都没有办法互相来代替!以是佛堂弟,修不能代,[以见佛不足恃,]佛也是靠不住的。[必宜自己深修。]所以,生死还是回归到自己的问题。  
因此,什么叫做修行?提起正念,发菩提心,时时刻刻要正视自己的正念。如果悟了,刹那即见永恒,悟了,就是没有刹那也没有永恒,如果大悟,刹那是幻,永恒还是幻。在《阿含经》有一段对话,特别的重要!有一次,外道来问舍利弗和目犍连,说:二位尊者!如来灭度后,如来是存在呢?或者是不存在?如来是有限呢?或者是无限?如来是存在?或者是与不存在的中间?到底佛、如来灭度后,如来是存在否?佛不答,沉默。这个事情,舍利弗、目犍连就来问佛,佛说:无记!就是不值得回答,没有任何的意义!那外道又说:那如来灭度后,佛是不存在啰?如来就不存在啰?世尊也不回答,认为也没有任何的意义。说:如来灭度后,是有边是无边?或者是介于有边或无边?佛沉默,不回答,无记,没有任何意义。所以,由这一点,我们就很清楚的,不能期待到临命终的那个时候,等待着一个极乐世界修行,佛已经在《阿含经》指示得很清楚:万法回归当下,现在有了大般若智慧,法本不生,法本不灭;法本不增,法本不减,所以,万法必须回归当下,就必须要享受现在的生命,享受现在的解脱,如果一直问未来,反而不切实际。所以,佛陀不回答,佛陀说:这些都是无记!修行不是等待,修行必须回归当下,现在就必须解脱!有一个故事,说:有一个人去游山玩水,跟朋友去游山玩水,朋友看了山、看了水,朋友一直在享受。那个人跟朋友也这样去看山、看水,可是,他计划下一次。现在山水已经现在他的前面了,他不懂得去欣赏,他跟朋友去游山玩水的时候,他就开始计划,他不看山,眼睛看等于不看;水很漂亮,有看等于不看。因此,他满脑子都在计划明年的三月、明年的六月、明年的九月,我要去哪里玩,我要去哪里!对于现在这么漂亮的美景、美不胜收的美景,视而不见!佛陀告诉我们:一切众生他就是这样子,美好的风景,现在就可以欣赏!意思就是:万法要回归当下,你一定要享受现在的那一种般若的智慧、解脱的思想、自在、无执着、不分别、不颠倒,那一种祥和、宁静的心灵状态,这个才是佛!而不是说:现在没有破烦恼,一直期待将来,那接不上去啊!你现在心清净了,你临命终,当然就感应得极乐世界现前,心净则佛土净嘛!所以,万法还是要回归当下这一念来修持,才受益、才现实、才切身。而不是说:就像那个故事一样,已经去游玩了,可是,眼睛看,却一直计划明年。我明年三月去哪里;后年的六月去哪里;再来,隔二年,我又要去哪里;而  
对现在这么美好的山水风景,都不去欣赏它。所以,就一直等待。后来经过了几年以后,大家谈起游山玩水的感想,这个人一直在计划的,统统讲不出所以然!人家说:哪里山啊、水啊很漂亮!他说:喔!是这样子吗?因为他满脑子都在计划未来啊!因此,我们要了解,佛的用意是什么?自己不救,佛绝对没有办法!亦见佛不足恃,必宜自己深修。[此处以显阿难深本,至下文中,仍应据迹发挥,][迹]就是示现的情形,来发挥。[方能激引真实凡小。]什么叫做真实凡小?就是非权现的菩萨,不是善巧方便示现的菩萨,叫做真实的凡小,是真正的凡夫和小乘人。[大凡深位,][大凡]就是真正的,久修的人。[示现浅位,]浅位就是初果。[必能曲尽浅位情态,][曲尽]就是全部演得很像,浅位就是修行功夫不到。这个大凡深位示现这个浅位,一定能演得完全跟浅位一样。[如执迷谬辩,][谬辩]就是错辩。[感悟涕泣,皆所以尽其情态,]这个就是浅位的情态了。[旁发诸真实者之心曲,][旁发]就是从旁引发出,就是侧引的意思,从侧边引发出诸真实者之心曲,真实者就是悟真如自性的人;心曲就是全部的心意。这些浅位示现,像执迷不悟、用种种的辩论、感悟涕泣,皆所以尽其情态,都是为了从旁边引发出悟道人的心曲,就是全部的心意。[令生]令众生,[庆快解悟耳,]就是生起庆快解悟之心:哎呀!太好了!有这种感受。[不必处处回护阿难。]说:他是久修之人!这个不管!所以,被佛呵叱,不管你是什么来历的,今生今世示现的就是这样子。[丁初 王臣设供,二 佛僧赴请;时 波斯匿王,为其父王讳日营斋,请佛宫掖 ye,自迎如来,广设珍馐,无上妙味,兼复亲延,诸大菩萨]。我简单解释一下:时,也就是众僧自恣之时,诸佛欢喜日的时候,波斯匿王为他的父亲;[讳]就是忌日,波斯匿王的父亲已经往生了,替亡者做功德。所以,为其父王讳,这个忌日,讳日营斋,办这个斋僧。请佛宫掖,[掖]就是宫殿中的偏室,也就是皇宫的左右二边,因为皇宫的大殿是要施政,办理政务的,所以,就请来皇宫的二边应供。自迎如来,这自迎如来,含义就是说:亲自到衹桓精舍,它是这个意思。叫做自迎如来。不是说佛陀自己来到这个皇宫,然后,皇帝自己出来皇宫前面迎接,不是这个意思,是亲自到衹桓精舍,恭请佛来应供。广设珍馐,这个[馐]就是熟食,煮过的食物,上味的食物,叫做无上妙味。兼复亲延,诸大菩萨。[以下发起序,为此经发起因缘,与诸经不同,又名别序,]别序就是[别在此经故。]就是别于、个别,[别]就是专指《楞严经》,又名别序。因为序文每一部经  
都有;但是,只有《楞严经》是这个的序文,说:别在此经故。[时,即众僧自恣之时,诸佛欢喜之日,供佛斋僧,功德倍胜。]就像我们现在在结夏安居,也有许多的在家居士,都办了这个素菜,办桌来供僧,一样的![《盂兰盆经》,佛告目连,应于是日斋僧,以度亲灵,]应当在七月十五,诸佛欢喜之日斋僧,来度自己的双亲,[灵]就是灵魂,就是我们所讲的神识了。[故王臣皆喜是日设供。波斯匿此云月光,]波斯匿王[与佛同时降生,其父王见诸光明,]搞错方向了,[不知是佛生祥瑞,]以为是生了一个不得了的太子![谓是太子福力所致,故命名月光,]搞错方向了,原来是佛!佛当然是示现的了。[亦名胜军,以其军旅最胜,诸国无能敌故。]也就是波斯匿王的军队很强。[过去龙光佛世,位登四地,与释迦同为地上菩萨,释迦当时居第八地,今来成佛,彼即大权示现,内秘菩萨行,外现国王身,以助扬法化也。][为其父王讳日营斋,为其父王,即匿王之先王,]波斯匿王得爸爸。[讳日乃亲丧之日,俗谓忌辰;人子而于是日隐讳而不敢言,]有种种的禁忌了。[言之即恸tong 故!][恸]就是哀伤过度。[世教每岁兹辰,][世]就是世间人,教导每年在这个时候,[辰]就是这个时候。[服食俱变,]无论是衣服,要表现哀戚;无论是饮食,统统要改变一下,表示失去父母很哀伤,叫做[示恸如初,内教]也就是佛教。前面讲的是世教,就是世间的一般,内教是佛教导。[令人]七月十五佛欢喜日,[是日修斋,以资冥福。][资]就是帮助,帮助亡灵,冥福。[今匿王父王讳日,适当自恣之期,故营斋请佛宫掖,]宫殿的二旁,[掖]就是侧边。[资荐亲灵。][资]就是助;[荐]就是超荐、超度,亲灵。[营办也;宫掖为王宫左右掖庭,]也就是宫殿中的偏室,[偏]就是不正。[谓请佛在王宫掖庭受斋。问:王以万乘之尊,而迓 ya][迓]就是迎接的意思。而迓:迎接[万德之佛,何以]为什么[不请佛于内宫正殿,]为什么不干脆把佛请到皇帝的正殿来呢?[而请于掖庭之理乎?答:正殿原为施政重地,营斋亦非所宜也。]那是问政的地方。[自迎如来者:示崇敬之极,亲自迎接如来也。广设珍馐:珍馐是贵重食品,馐熟食也;无上妙味,具足色香美味,诸般俱备。][兼复亲延诸大菩萨:延亦迎请也,观文中匿王请佛,具有六种敬意:谓其处则内;]请到皇宫来。[其迎则亲;]亲自恭迎。[其设则广;其馐则珍;]广就是人多,很大的一种无遮大会,请的众生很多。其馐则珍;[其味则妙;其伴则同;]  
就大家一起来。[可谓敬之至也。]恭敬到极点。[城中复有长者居士,同时饭僧]。饭,就是供养,在这里是动词。[伫佛来应]。[伫]就是等待佛来应供。[室罗筏城之中,复有长者居士,同受佛化,]佛当时在世,不只是度出家众,也度在家。所以,这些居士也深受佛的感化,所以叫做同受佛化。[故亦同时饭僧,以自恣作福胜故。][长者不独年高,]以前称长老,是很不容易的,这[长老]是称出家众;要称在家居士叫做长者,可不容易![应具十德:]长者不独年高:不只是说年龄很高,而且必须具足有十种德行,[一、姓贵;]姓贵就是印度的四种阶级是非常鲜明的,这个长者的出生,就是很高贵的,意思就是:必须生在贵族;你生在下贱种,就不够资格。[二、位高;]权位很高。[三、大富;]要很有钱,有钱才能救众生,像给孤独长者。[四、威猛;]这威猛就现在的语言来讲,就是很有能力了![五、智深;]相当有智慧![六、年耆;]这个[耆]通称年老的人,《礼记》说:《礼记》,古书,就是六十岁的老人;《说文》也是古书,《说文》说是七十岁以上的老人,叫做年耆。[七、行净;]行为是清净的。[八、礼备;]礼备,还懂得进退,知礼进退,叫做礼备。也就是说:时间、空间,那个礼节拿捏得恰到好处![九、上叹;]在上位的人赞叹他,叫做上叹。[十、下归。]比他年纪轻的,这些年轻的人都归顺于他,因为他很有德行![居士乃居家守道之士,身处尘劳,心恒清净,]诸位在家居士!这八个字可是修道的重点,身体虽然处在现实的尘劳当中;但他的心是永远清净的。[有有德有位者,]这个[有位]是官位,有德行又当官的,[如此方苏东坡居士之类,]还有一种是[有有德无位者,]也没有当官的,[如此方庞居士之类。]这大家都知道庞蕴居士了。[伫,候也,待也。伫佛来应者,作二解:一、长者居士,不知佛受国王之请,则等待佛来应供;二、已知佛受王请,则伫候佛派菩萨圣众,前来应供。]有二种情形,所以,大家都等待佛来应供。[初王臣设供竟。]接下来,[丁二 佛僧赴请][佛敕文殊,分领菩萨,及阿罗汉,应诸斋主]。这个[敕]就是命令,帝王的诏命叫做敕,我们常常看电视,古装剧常常这样讲:奉天承运,皇帝诏曰,这个就是皇帝的命令。[此明佛僧分赴,以应斋主。佛敕命文殊分派者,以文殊为众中上首,诸菩萨、罗汉皆能信从故。二佛僧赴请竟。]底下,[丁三 阿难示堕(分二)唯有阿难,先受别请,远游未还,不遑僧次;  
既无上座,及阿阇黎,途中独归]。师父先简单解释一下:佛以及菩萨、阿罗汉等等,都去应供,只有一个人来不及。唯有阿难,先受别请,这个[别请]就是另外,阿难被别人请了,去应供了!去很远,远游未还;[不遑]就是来不及。僧次,大部分一般人都不知道,这个僧次就是说:我们出家众,应供有分僧次的。佛在世的时候,有在家居士经济能力不够,一次没有办法请几千个大阿罗汉来吃饭,没有这个经济能力,他又很想供养僧,就问佛,佛跟他讲:从受戒,先受戒的叫做长老,受戒四十年、三十年、二十年、十年先排,不是看年龄的,看受戒戒腊的。受戒戒腊如果都相同,看出家,譬如说:他出家十年还是沙弥;他出家一年也是沙弥,二个同时去戒坛受戒,那个戒坛还要看谁先登坛?还要看谁先登坛?譬如说:三百个,这一次受戒三百个,我先登坛受比丘戒,出来,我必须排在前面,你慢登坛,你要排在后面。三百个人没办法一起同时受戒啊!它一次登坛九个,我先登坛,我就是戒兄。那有的人讲说:那另外一个就是戒弟啰?佛教没有讲戒弟的,都要互相称为戒兄,你听过:戒兄,戒兄!这是恭维,然后,对方会不会称:喔!戒弟!你来了!没有这样子的,二个都要互称为戒兄。所以,同一个戒坛上,假设说:我今天出家十年,他出家二年,同样同时登坛,那么,受三坛大戒后,我要排在前面,因为我出家已经十年了。这个僧次,就是有按照受戒的时间次第,还要按照登坛的,三坛大戒的登坛的时间来排的。所以,佛在世,有在家居士很想供养僧;可是,没有办法一下子供养一千多大阿罗汉。所以,就派出家众轮流,僧次就是看谁这一次轮到,这一次轮到一到一百,戒腊高的先去应供;再来就一 0 一到二百,这样一直慢慢的轮;戒腊后的在最后了,也许还没有轮到,那个居士就死掉了,那就没有福报了,没办法了!所以,在佛教界是很重视长老的!你知道吗?以前要三衣一钵很困难的,佛在世的时候,他们那个袈裟,都不是现在做得这么好看,都是要捡人家丢掉的布,深褐色的布,这样裁一裁缝起来,佛当时在世的袈裟,是这样补补贴贴,一块一块这样补起来的呢!那要一件衣服很难呢!如果这一块布料比较好,来,放着,要由所有的长老开始轮,长老说:我有了!轮第二个,次第。第二个说:我袈裟够了!才轮第三个,这样一直轮,轮到最后,那个慢受戒的说:我没有!才有你的份。在僧众里面,有严格的纪律的。国有国法,党有党纪,家有家规,佛教是很重视纪律的,按部就班来。所以,你钵来也是一样,佛当时在世,吃饭是用钵来托钵的,这个钵也是一样,  
这个钵有二种:一种是铁做;一种是陶器做的。这个钵如果是很好,还是必须由上座长老。譬如说:你出去外面,你新戒的比丘出去外面,人家送一个新钵给你,这个新钵不会轮到你呢!要由长老,说:长老!这个新钵,您们哪一个要?然后,那个破的、有缺角的那种,或者是裂痕的,只要不渗水的,师徒慢慢轮。最上钵一定要是长老;最好的钵一定要是长老;最新的钵还是长老!铺的卧具也是一样,要把所有最好的必须供养长老,慢慢慢慢依次第来。所以,这个僧次;在目前来讲,已经没有这种情形。像我们讲堂的比丘,分院的就不算,譬如说:有三桌的法师来,那在家居士都有这个经济能力啊,来,当然就同时请了!现在很少论这个僧次的,僧次就是一种伦理道德,很重要的!佛在世是很重要的。那现在的经济能力都够了,一下供养,全部都有红包;一下供养,大家都可以吃饭。而佛在世不是这样子的,几千个大比丘,证阿罗汉果的,有一千二百五十个大阿罗汉,你想想看,那些没有证大阿罗汉的,有多少人啊?那叫做,不是一大群,那一大票喔,那多少的出家众喔!所以,一般人请不起的,请佛来,还要请佛陀的弟子来,对不对?比较穷的,一次就倒了,如果来几万个人,你一下子就没办法,就倒了!所以,这个就按照僧次伦理道德,轮番应供。叫做不遑僧次,来不及加进去僧伽的行列,应供的次第,所以叫做不遑僧次。既无上座在旁边,以及阿阇黎在左右,都没有!途中独归。[此下叙将堕之由,]这个是叙述阿难为什么会堕入淫室之由来?[厥有四端:][厥]就是其或者是彼,其有四端。[一、别请未还;唯(独也)有阿难一人,自恣之前,先受别请,远游未还。阿难具云阿难陀,]所以,我们讲到阿难,真正的名字叫做阿难陀,中国人好简,所以称[阿难]二个字。[译为庆喜,乃佛堂弟,白饭王之子。]白饭王是净饭王的弟弟,佛、世尊要叫他叔父,也就是佛的叔叔。佛的叔叔也生了一个儿子,那就是阿难了,何其有幸,跟佛是堂兄弟![于佛成道日降生,]佛成道,刚好他降生。[王闻太子成道,一喜也;又白饭王入宫,报告生子,]生了个儿子。[请王赐名,又一喜也,]又另外一个喜事。[故字曰庆喜。而别请,是别种事缘所请,如忏罪、]忏罪要凑二十个人。或者是[施物等。] 所以,阿难受别请。[自恣时到,理宜早归。远游未还二句,即别请处远,未克][克]就是在指定时间,也就是来不及,[早还,所以不及分列众僧,]分列,诸位!你一定要做笔记,  
否则你看不懂,[分]就是分别;[列]就是列入,所以,来不及分别依照僧次,来列入僧众,来不及![应供班次,]依照受戒的时间长短分班,有次第的。[故有致堕之事。][二、无侣独归:既无上座及阿阇黎;]阿阇黎,我们称为教授师。[上座有四种:一、生年上座,年龄长故;]叫做生年上座。[二、戒腊上座,]也就是[受戒久故;三、福德上座,]也就是[福慧尊故;四、法性上座,]就是[无为证故。]所以,法性上座就是证阿罗汉,证阿罗汉果叫做法性上座。所以,有时候这个次第,坐的位置也不一定。譬如说:他年轻,才二十岁就证阿罗汉果,佛就可以请他坐在前面,因为他精通心性,那些没有证阿罗汉果的,就会坐在后面,所以叫做法性上座,特别的认同他的功夫,也算是一种优待,但是,这个不简单![阿阇黎此云轨范师,堪为人师范故,共有五种:一、出家阿阇黎,]出家要请阿阇黎剃度。或者是[授沙弥十戒法者;二、教授阿阇黎,于受具足时,屏处][屏处]就是私下。[问遮难,]受三坛大戒的时候,其他人都不能靠近的,三师七尊证,那个戒坛上是非常严格的、非常严肃的,一班一班的来受三坛大戒的,在家居士根本连靠近都不行!叫做屏处问遮难。屏处就是私下,什么叫做遮难呢?所谓遮难,就是小乘的律法当中,授具足戒的时候,教授师为了简别受戒者之器或者是非器,而设有十三难跟十遮,以询问受戒者。遮者非自性之恶,但以不适受戒,受具足戒,所以,遮止不受戒,所以,遮难就是停止受戒。[难]也就是自性恶,毕竟非受具足之器,也不得受具足戒。所以,有遮有难,就要停止受戒。所以叫做屏处问遮难。[教令乞戒者;]乞戒就是:你要受戒,要乞求戒师传授。[三、羯磨阿阇黎,为忏摩灭罪,受比丘戒时,当坛白四羯磨者;]一白三羯磨,叫做白四羯磨,叫做羯磨阿阇黎。说这些人受比丘戒成不成?然后,这一些三师七尊证就要说:成!这样才得戒了,没有他说成,都不行的![四、依止阿阇黎,即从受依止,乃至一夜者;]依止,譬如说:来到讲堂依止师父,那么,师父就是依止阿阇黎。[五、教读阿阇黎,即从受经义,乃至四句偈者。]四句偈颂。[律制一僧远出,侣须二人:一、上座;二、阿阇黎,所以严行止,防过失也。][严]就是庄严;[行]就是行为;[止]就是举止。我们要严行止,防过失,防止一切的过失,也就是要有威仪、要持戒,行为举止不可以让人家讥谤。[今阿难无侣独归,]没有伴侣,独自一个人回来。[故有致堕之事。]其日无供,即时阿难,执持应器,于所游城,次第  
循乞。因为当天,大家都去波斯匿王那边应供,那个时候阿难执持应器,就是钵,叫做应量器,应量,钵有大有小,看你的饭这个量,叫做应器,就是钵。执持这个应量器,于所游城,次第循乞,依次第循乞,就是乞食了。[三、无供循乞:其日即自恣时,匿王请佛之日,众知城中,复有长者居士,同时饭僧,]同时供养出家众,[故无人送供,]因此必须出去托钵。[若有斋供,]就不必出去,所以,应该就没有堕入淫室之事。([应无堕事。])因其日没有人送斋来,([因其日无供,])所以,只好出去托钵了![阿难不得已行乞,即于午前未食之时,执持应器(钵也),梵语钵多罗,]中国话叫做应法器,([此云应法器,])或者叫做应量器。[乃受食之具,体、色、量三,]这样你看不懂,要加一个[钵]:钵之体、钵之色、钵之量,你这样才看得懂;你一下子讲体、色、量,他根本就看不懂!钵之体,就是所谓的质料,钵的体,就是它是用什么质料做的?有一定的,佛有制这个戒律。钵之色,要什么颜色的?总不能五花八门啊!是不是?那这个钵如果赶流行的话,大家拿起钵来,就会变成五彩缤纷了!你看看我们出家人的钵,完全符合佛制的,就是暗褐色,像鸽子的色。他的钵有一定的颜色,佛制戒制得清清楚楚的!量就是看你的食量大和小。所以,体、色、量三。[皆应法故;体则铁、瓦二种;]意思就是:钵的材料,必须用铁做的;或者是用瓦做的,这是如法的二种。这个是佛制的。你总不能用金子做的,变成金钵了。金钵可以啊!你放着,这个金钵很快就会被人家偷走了!这是讲到这个钵,钵之体,则铁或者是瓦二种。[色则用竹烟、][烟]就是熏,要熏黑,这个钵还不能五花八色,五彩缤纷色还不行!如果佛没有限制这样子,你看到那一千个比丘的钵,会像放烟火一样的,因为佛没有限制钵的颜色,大家喜欢这种颜色,那个喜欢那种颜色,那个比丘一排一千个,十个,你没有感觉到什么,一千个钵的颜色统统不一样,你观想一下,这种是什么僧团?你就会觉得说:喔!那很不可思议!有的喜欢白的,黑的、金色的、五彩缤纷色的,佛都不允许!必须要熏成怎么样?黑色的,[杏仁,]你看这杏仁,杏仁那个表皮,它就是那种色。[烘如鸠鸽之色,][烘]就是借火力将湿物烤干,慢慢的烘干。叫做烘如鸠鸽之色,鸽子的颜色,要这种颜色,合于佛制。[炎夏盛食不馊;]馊就是馊水;[盛]就是装食物;不馊就是不会坏掉,食物坏了有了异味,叫做馊,台湾话馊水。就不会变酸味。[量则应己食量多少而为,]要拿大钵的,[极大不过三升,]三升很大了!  
我到泰国去的时候,看到他们那个钵,还用一条巾子背起来,在前面的时候,我都吓一跳!那个钵多大,你知道吗?我知道你,那个钵我们讲堂所有的碗公,都比它小!我到泰国去看的时候,他们的钵象脸盆这么大!我告诉你,它那个如果装满的时候,我放在冰箱来吃,可能要吃半个月,好大好大,大到吓一跳的大!适合那个体重一百多公斤的。我们讲堂僧团,有一个一百多公斤的,就比较适合那个三公升的钵![至少亦容升半。]升半就是一公升半。所以,身材大的用大钵;像我这样子的,叫做袖珍型的,一公升半。但是,还是吃不完,一公升半又多少了呢?很大了呢!1500CC 呢,很大呢![于所游城:即平日所游室罗筏城也。次第循乞:循者顺也,]不分净家或者是秽家,[不分净秽]。当时候印度分得很严格,贵族就是净、当官的就是净;下贱种的:旃陀罗、杀猪、杀羊的,那就是秽家;唱歌的,以前唱歌的也是列为秽家。不是像现在的歌星,大家崇拜得不得了,以前把唱歌的列为是秽。说:不分净秽,也就是不管你做任何的职业。[挨户顺序,次第行乞。乃以小乘力薄,弱羽只可缠枝,]弱羽是指出生的鸟,它的羽毛不够硬,只可缠枝,意思就是:跳来跳去,也只能在树枝上跳来跳去,没有办法离开大树。只可在树枝上跳来跳去,意思就是:没办法离开树干,只能缠着枝干。[阿难乃初果有学之人,欲学佛菩萨行履,故有致堕之事。]想要学佛菩萨的平等心:不管你是净家、秽家,我这样平等的行乞,所以,问题就出在这个地方,就出事了!因此,我们比丘也是,如果要远行,就不要单独。有什么事情,就是三个一起出去、四个一起出去,佛制的戒律就是这样子。[心中初求,最后檀越,以为斋主,无问净秽,刹利尊姓,及旃陀罗,方行等慈,不择微贱,发意圆成,一切众生,无量功德]。解释一下:阿难心中初求,出去行乞;最后檀越,为什么是最后呢?因为修供佛在先啊,所以,大家都出去应供,阿难当然就是最后了。就是发心布施给我阿难的,名是最后的。这个檀越,[檀]就是梵语;[越]是中文,梵语跟中文加起来,叫做檀越。这一句话特别的重要,[檀]是布施;[越]就是超越贫穷。意思就是说:你要肯布施的人,才有办法超越那个贫困。换句话说:贫穷怎么来的?就是不肯布施,就一定会感得贫穷的果报;唯有布施,能够超越贫苦。所以,这个[檀越],是梵文和中文黏在一起,二个字的。阿难的初求,就是等于最后的施主,以为斋主,也不管是净、是秽,是刹利尊姓,或者是下贱的旃陀罗;旃陀罗叫做屠夫。方行等慈,就是效法、依法,行这个  
平等乞食之慈。也不选择微贱,绝对不会选择微贱。发意圆成,[意]就是发大乘心,圆满成就一切众生,不管是贵族,或者下贱种;或者是有钱、没钱,富贵、贫穷;不管你的职业,我都这样子的平等的行乞,让大家都有种福田的机会,无量功德。所以,发意圆成,一切众生,无量功德,也就是说:让这些贫穷、富贵的都有布施的机会,也借着因为布施僧宝,来超越生生世世的贫穷。[四、欲行等慈:小乘乞食,向拣五家:][向]就是一向;[拣]就是拣别,也就是五种人家不靠近、不乞食,也不受他们供养,因为要避嫌。二、要避受境所转,怕这个恶的境界现前。一个是避嫌;一个是受境界所转。[一官,]权位高的,我们要避开来,我们是出家人,常常去,人家会说我们攀缘高官,说高攀。[二唱,]就是唱妓,专门演唱,娱乐大家的。[三屠,]就是杀,杀猪、杀牛、杀羊、杀鸡、杀鸭的,只要是杀业,以杀为业的,统统叫做屠。[四沽,][沽]就是买卖,这个[沽]包括二个:买进来再卖出去,买卖酒的。所以,沽酒,只要是买卖酒的地方,都不能靠近。[五淫舍。]淫舍就是我们今天所讲的妓女户,灯红酒绿的地方,出家众乞食是不可以的,是佛所禁止的,因为怕讥嫌,而且怕被境界所转。[今次第循乞,阿难心中,初求最后檀越,以为斋主。檀即是施,谓檀施获福,能越贫穷苦海。最后云者,以王及长者居士,修供在先,为先前檀越;阿难心中,初求有发心施我者,乃最后檀越,以为我之斋主(反显王及长者居士,为佛菩萨阿罗汉斋主。)矣!]他们在先,阿难当然是最后了!所以,阿难心中的初求,也就是发心布施给阿难那个,就是最后的檀越。[无问净秽,刹利尊姓,及旃陀罗;此无问净秽,即次第循乞也。刹利具云刹帝利,]中国话叫做王种,[此云王种,或译田主,]田主就是:好大的一片的土地,他是主人。[为王家种族,乃四姓中尊,]印度分得非常清楚,到现在还是,印度到现在还是,四种阶级,仍然是严格的壁垒分明。[是为净家]。旃陀罗,中国话叫做杀,[旃陀罗此云杀者,谓屠杀为业,不许与良民共处,]你看看,底下,[行走鸣铃]还要摇铃,说:我是下贱种,请避开!连影子都要避开,也不可以踩到人家的影子;他的影子也不可以让人家踩到。[持帜,]还要旗帜,拿着一支下贱种的旗帜,还要摇铃,你看,多瞧不起人啊!我看到这一句[鸣铃持帜],我如果生长在印度,那怎么办?这实在是太看不起人家了!总统这票绝对不要投他,真的是太看不起人家![与人异道而行,]还跟一般人走的道路还不一样![是为秽家。]是污秽家。你  
看,这个阶级活得多可怕!其实是人分出来的。所以,世尊是真的很了不起,是法平等,无有高下,你可以想想看,在那种阶级那么严明的一个印度,只有佛陀悟到毕竟空。所以要讲人权,就是释迦牟尼佛最讲人权了、最讲究竟平等了,大家都有佛性。所以,在印度当时,要打破那个,实在是很困难的!刚强难化,固执的那种观念,到现在都很没办法打破的,何况说佛陀当时在世?所以,世尊真的是圣人,也算是大革命家。但是,佛入灭以后,还是一样啊,没办法![不问净家秽家,皆次第顺序而乞。方行等慈,不择微贱:此二句释上无问净秽之意。方者法也,因要效法佛菩萨,以平等之慈心,行平等之乞食,不拣择卑微下贱之家,而不乞也。等心乞食,有五义:一、由内证平等理,外不见有贫富相;二、心离贪慢,慈无偏利]。没有偏哪一方面的,心没有贪,也没有傲慢。[三、表威德,不惧恶象,沽酒、淫女家;]印度当时候很多象的,现在也有啊;不过,现在的象都是野生的,或者是豢养的。但是,已被人类城市所占用了,不像古时候了!所以,不畏惧恶象,沽酒、淫女家,表示很有威德。[四、息凡夫猜疑;]说:我偏富的,或者偏穷的才乞食。[五、破二乘分别。是以阿难有欲取法,而行等慈,故不择微贱也。上虽云无问净秽,其意实在不择微贱耳。][发意圆成,一切众生,无量功德:发意即发心也,发大乘心,行平等乞,既不择微贱,令微贱者,亦可施食求福,故能圆满成就,一切净秽众生,无量功德;如小乘舍贱不乞,则此等众生,不得布施功德矣。]所以,我们讲堂就不管你是怎么样子,你要供养,都没有关系,不分这个贫富,都可以做功德。[又平等行乞,无有拣择,免生疑谤,于食等者,于法亦等,]从饮食这样平等的行乞,就知道佛法是讲平等的,于法也是平等。[功德亦等,故能圆成众生,无量功德。若令人疑谤,非特功德不得圆成,而反令人疑谤生罪,其大小乘之损益,为何如耶?]这差别很大了![然取法大乘,]要效法大乘,行[等心行乞,]很好![美则美矣!]好是很好![但宜审自己根器如何?力量如何?]力量就是道力,[如阿难犹如婴儿,自应傍母,][傍]就是依傍、就是依附,依附在母亲的旁边。[今顿忘自身根器力量,离佛无侣,]离开佛而没有伴侣。[取法大乘,而行等乞,]想要效法大乘,行平等之乞。[故有致堕之事。][阿难已知,如来世尊,诃须菩提,及大迦叶,为阿罗汉,心不均平。钦仰如来,开阐无遮,度诸疑谤]。说:阿难已经知道,如来、世尊诃责须菩提,须菩提  
是专门向富有的人乞讨,因为怕他们今生今世的富有享完了,下辈子没福,所以,须菩提专向富有的人行乞。大迦叶刚好相反,专门向穷的人行乞,怕穷的人没有种福田的机会,让他转贫为富,给他种福田。所以,一个转向富的——须菩提;一个转向穷的——大迦叶,行乞,二个人发心都是好的,富的,怕他下辈子没钱,所以去乞食;穷的,不希望他再穷下去,给他种福田,这二个都是偏。所以,为阿罗汉,心不均平。钦仰如来,开阐无遮,[开]就是开发;[阐]就是阐明;[遮]就是限,开发阐明如来中没有限制的一种慈悲心,没有偏的意思,不可以偏富,也不可以偏穷、贫穷。所以,[遮]就是被限制住,叫做无遮。我们常常讲:无遮大会,无遮大会,[遮]就是止、就是限制。度诸疑谤,也可以度脱众生的怀疑和毁谤。[此下明等乞之由。由阿难于净名会上,早已知也。如来解见在前。]前面已经解释过了。[世尊世字,含二种世间,]就是世出世间。[佛具足十号,能为六凡有情世间,三乘正觉世间,]也就是世出世间,[九法界之所尊敬,故称世尊。][诃者诃责,因须菩提,舍贫乞富,恐其福尽,与续善根,且无减尅 ke 之难;][减]就是减少食物,[尅]就是克己不贪,而行布施;[之难]就是困难。整句的意思就是说:有钱人不必减自己的食物,克制自己不食,而来行布施的困难。所以,无减尅之难,也就是没有减食,不必减少自己的食物来布施;不必克制自己来行布施,因为他有这个能力,没有任何的困难。[大迦叶舍富乞贫,怜其久苦,令植乐因,且避趋富之议。][议]就是怕人非议、讥嫌;趋富就是说:你看,你专向有钱人攀缘![二尊者,意虽善而心不平,]一个偏富,一个偏穷、贫穷。[故为净名居士所诃。]也就是维摩诘居士所诃责。[文中说如来世尊诃者,净名]这个是维摩诘居士,[为金粟如来后身,]这个粟,就是我们北方所讲的小米。金粟如来就是金粟佛了。[则知净名之诃,即世尊之诃。]所以,净名为金粟如来后身,也就是:以前叫做金粟如来;今生今世示现,叫做维摩诘居士。所以,金粟佛在前,当然我们现在这个维摩诘居士在后,所以就是金粟如来后身。所以,佛在世有二尊佛:一尊示现释迦牟尼;一尊示现在家居士,就是维摩诘居士。则知净名之诃责,也就是世尊之诃。[又释迦世尊,不以净名之诃为非,]也就是维摩诘居士说你们偏,也就跟佛讲的是一样。[足知亦诃也。]世尊也是诃责。所以,[钦仰如来,开阐无遮],就是开  
发阐明我们出家人慈悲是没有限制的,无止境的慈悲心,不可以限制在富;也不可以限制在贫。[钦者敬也;仰者慕也;敬慕如来,开发阐明,无遮限之慈心,平等行乞,可以度诸疑谤。]偏富,人家会毁谤;偏穷,人家也会毁谤;他已经没钱了,你一直跟他化缘,人家都快饿死了,你比丘一直向他化缘!人家会毁谤!偏富有的,人家也会毁谤;你看,看有钱人才要化缘!世尊当时在世的时候,行这个乞食不过七家,行托钵是有一定的时间的。譬如说:我们以前拿的这个锡杖,有的人说:师父!出家人拿锡杖做什么?他就是行乞啊,锡杖、钵,就这样子行乞,撞到地的时候,锡杖当,有这个声音,人家就知道说:喔!这个出家众要来托钵了!人家就自动出来供养。世尊是一直制定比丘不可以干扰在家居士的,世尊讲了一个很幽默的比喻,他说:比丘们!一只狗,当它在饮食的时候,你走过去跟它分一半,第一次,这一只狗也许会分给你。他说:你走过第二次,下一次它在吃饭的时候,走过去要把它分一半,它就会(不高兴),再第三天,你再走过去这一条狗的旁边,要再把它分一半,你还没有拿到饭,它就会咬你!世尊说:一切众生贪着自己的食物,是如此的坚固,难以施舍,狗都会看着它的食物;人也一定会看住他的财产。所以,一切比丘,不准攀缘任何的在家居士,一再的、无止境的去跟人家化缘,这是佛所诃责的!世尊早在二千五百年前就制定戒律:所有的比丘要清净自活,饿死了也不可以困扰在家居士,也就是因为一切众生如果不是欢喜心布施出来的,也得不到功德。一切功德,从欢喜心来得到功德;对方如果不欢喜,千万就不可以去化缘。所以,我一辈子都遵守这个原则:我们要印经典、要推广法宝,我们公布,你自动自发,你自己看你的能力多少。师父遵守世尊的教化,来到文殊讲堂,各位在家居士,你们放心,我一辈子都不会跟你开口的,这是佛陀制定的戒律,不准困扰在家居士,我们也应当这样清净自活,有钱做有钱的打算;没有钱做没有钱的打算、的计划。就是不可以带给在家居士困扰。我们在这里,以前也有发生这种事情,这比丘动不动就请在家居士说:你帮我买一下,买一个照相机。好!他从国外买了照相机回来,已经交给那个比丘了,这在家居士也不敢向他要钱,这一台相机二万多了!好!交给师父了!这个法师去的时候说:哎呀!这个多少钱,回来我再给你!好!买一台摄影机、照相机,给你!再接着,再请他买录音机、收音机,好!说:我要看师父的节目,我要放 DVD。好!  
买一台,又不给钱!这在家居士钱已经付给人家了,看到比丘又不敢说,他是师父呢!然后,又不敢说:哎呀!那个摄影机二万多呢!师父!您怎么都不赶快给我呢?看到他说:师父!您是不是有什么事情忘记呢?没有啊!我都记得很清楚啊!师父!您再想想看,是不是有什么还没有处理呢?没有啊!他又不敢直接讲,这个就是带给在家居士很困扰了,人家钱都拿去买来东西给你了,你也不钱给人家。人家也不敢向你要!比丘啊!要小心!在家居士,如果有这样的比丘,跟你这样子的化缘,私下化缘,你一定要告诉我,经查证属实,严格处理,不会带给在家居士困扰的;包括我向你们开口,也可以检举的,可以的,没有问题的!我一定遵守世尊的原则。所以,你们在文殊讲堂,这一辈子来亲近二十几年了;我们来到文殊讲堂,完全没有经济的压力,完全没有负担!为什么?因为我们如法、如律、如佛所说嘛,完全遵循佛陀的教化,没有给在家居士任何的负担的。你来我这里,不要有任何的负担,你尽管来,我一举手,就是叫你拜佛,因此,出家众一定要自己节制,要善待自己的信徒,也是善待自己的戒律;善待自己的威仪,应当如此。底下,讲到哪里了?经常忘记~可度脱众生的疑谤。再念一遍:[专乞贫必致疑,专乞富多招谤;]也就是[既贫富无遮,慈无偏利,方合大乘之行,故可度脱众生之疑谤。诸乃助语辞。初将堕之由竟。经彼城隍,徐步郭门,严整威仪,肃恭斋法。此入城行乞之仪。经谓经历、经过,彼指室罗筏城。隍者城外濠堑 qian]。诸位!有河的就是护城河,濠;那么,这个[堑]就是绕城的河流。[无水为隍,]就是没有水的叫做隍。[郭门即护城之门。]也就是外门,护城的门。我们看电视就知道,古时候的城有大门,你没有经过这个大门,你进不去,那个城墙很高大的,你用跳的、用飞的,也飞不进去啊!所以,一定要经过那个门,那个门一关,你怎么进出呢?那里都有时间性的控制,还有站卫兵。[徐步者:行履端庄,犹如清风徐来,即要入城,则加倍矜持,][矜持]就是拘谨。[端严整饬其威仪,][饬]就是整治,非常庄严,严格的整理自己的威仪。所以,出家众重视威仪,尤其对外。[肃穆敬恭其斋法,以期感化于人,]于无形,很有威仪的时候,人家看了就很敬仰、很赞叹!所以,我这儿的比丘出去应供,只守一条戒,就是出去应供,无论台北斋僧、彰化斋僧、高雄斋僧,都一律禁语。所以,人家出去,都很赞叹我们文殊讲堂的比丘,都非常有威仪,应供。因为他们到北边;  
或者到彰化,有的到高雄,人家居士电话就会来说:哎哟!我们讲堂的法师,出去应供很有威仪,大家都很赞叹!就是因为我们严格,出去应供,不要说像菜市场,我们要知道,我们是个比丘,不要去那边,坐在那边一直讲,一直讲话,这样不好!以期感化于人,[岂知反以误己耶!]反而误了自己。好!我们时间已经到了,我们下个礼拜,再开始来讲。佛顶首楞严经讲义破妄识无处(七处徵心)2007/7/13-9/14片数:共 17 片 DVD (本片为第 7 片)文殊讲堂[尔时阿难,因乞食次,经历淫室,遭大幻术,摩登伽女,以娑毘迦罗先梵天咒,摄入淫席]。说:那个时候,就是入城乞食的时候,因为他不分贵贱,次第乞食,来到了淫室,也就是卖淫的地方,我们中国话叫做妓女户。遭大幻术,这个[摩登伽]是母亲的名字,[摩登伽女],中间如果加一个[之],就更清楚了!摩登伽是母亲,之女就是她的女儿。这个摩登伽之女儿,以娑毘迦罗先梵天咒,这个是外道的咒语。摄入淫席,也就是摩登伽女的房间、寝室,[尔时即入城乞食时。因阿难欲学菩萨,等心乞食;]也就是平等心来乞这个食物。[次即次第循乞,]不分贵贱,都给大家种福田的机会;但是,因为功夫不到,碰到了恶的因缘;但是,也是好的因缘。[经历淫女之室,遭遇大幻术。]被下咒。[幻术者:寻常变化物像,虚幻咒术,]台湾尤其多!台湾这个道教的,或者是拜鬼神教的,这个符咒特别多!虚幻的咒术。[今则迷惑于人,令人失性,]就是失去定力,原来有的定性失去了![被其咒力所摄,不觉随从而已。]没有办法抗拒。[彼之幻咒,能移日月堕地,能咒梵天使下,知非其余幻术可比,]表示这个咒语,外道的咒很厉害的![故以大称。]还不是一般普通的咒,这个是大幻术,表示威力很强!  
[摩登伽:依《戒因缘经》,]翻译成中文叫做小家种,[翻小家种,亦云下贱种,]因为是卖淫的,母亲是卖淫的,[是其母名。女名钵吉蹄,]中国话叫做本性。[此云本性,谓虽堕淫女,本性不失,今云摩登伽女者,]这个摩登伽女你要是背不起来,很简单就把她背成[摩拿番茄女],就很容易背起来。这个起教的因缘,我们还要感谢她,没有她爱上阿难,就没有这一部《楞严经》可听了,没有这个因缘。反正大家都是演戏的嘛!摩登伽女者,依母亲的名字来命的。[依母彰名也。]就是用母亲的名字,印度都是这样子,不是用父亲的名字,就是用母亲的名字。[以娑毘迦罗三句:以用也;娑毘迦罗,]中国话叫做黄发外道,[此云黄发,亦云金头,]金色的头,[以发黄如金故,苦行外道名。]这个苦行有种种的苦行,这个苦行太多了,都是吃苦,而且那个苦都没有任何的意义!所以,佛陀告诉我们:无益的苦行当远离。[其咒称先梵天者:伪云,][伪]就是不是实在的、骗人的。[过去先梵天所授也。金头外道,传与摩登伽,]就是她的母亲。摩登伽的女儿,[其女因见阿难,具佛二十种相好,色白如银,心生爱染,因过去五百世,与阿难为夫妇,]这个摩登伽女跟阿难,做了五百世的夫妻。因为[爱习未忘,]以前因为夫妻一场,还五百世呢!看到了,又碰上了因缘,[一见则喜,]爱习未忘。[故白其母,]跟她母亲说:[愿得为夫。]希望得到阿难,来作为她的夫婿。[母告以阿难从佛出家,舍离爱欲,莫作是念,女求其母,当满所愿,]这也算很无理取闹,讲不通,没办法![母不得已,乃咒巾覆食,]咒巾覆食就是这样子,(师父拿一杯与一毛巾)譬如说:他们要供养,就拿这个(装在杯子里的)食物出来倒,念一念,念一念的时候,念这个外道的咒,(用毛巾)把食物盖起来,然后要供养的时候,翻起(毛巾)来再倒下去,可是这个食物已经下咒了,就是这样子。好!底下,乃咒巾覆食,[嘱女送与阿难。]也就是说,希望能够跟阿难在一起。[而阿难心意恍惚,][恍惚]就是没有办法控制,她把这个食物供养阿难,阿难就中了这个咒。说:你把这个食物送给阿难!阿难接受了这个食物,心意就恍惚。[被其邪咒所摄,便至其家,身入淫席,即摩登伽女之寝席也。淫躬抚摩,将毁戒体。此戒体垂危]。淫躬(身也)抚摩者:乃指钵吉蹄,淫心炽盛,]为什么讲淫心炽盛呢?这个[炽]是火在烧。底下说:[欲焰飞扬,]这个[焰]也是火在烧。所以,淫欲它属火。我们常常讲:欲火焚身,也就是说:无量亿劫来,我们因为有淫欲,所以  
有轮回。而这个无量亿劫来非理性的行为,挡不住!因此,我们有生死轮回,只要有碰到这个因缘,就像火在烧一样,所以叫做欲焰飞扬。[将己身迫近阿难,抚之,摩之,阿难则如痴似醉,心虽明了,力不自由。将毁戒体者:戒体即受戒时,登坛白羯磨竟,]登坛就是一定要经过三师七尊证证明,叫做登坛。所以,一个没登坛的,是不如法的比丘,在咱们中国跟台湾是这样子的。在泰国就不是这样子了,泰国他们就跟我们有一点差别,不是像我们中国这种方式了。[所得妙善无漏色法,即是无作戒体。]什么叫做无作?无作就是无为法,清净自性本自无所作,本来就有善的体性,所以叫做无作戒体。所谓无作戒体就是说:你引发了,它自然可以保护我们的戒体、我们的体性避免去犯戒。[羯磨师第一番白已云:]第一番羯磨讲完了,就说:[此是第一番羯磨已成,十方妙善戒法,由心业力,悉皆震动。]这是受三坛大戒的时候,戒师都是这样念。说:十方妙善戒法,其实就是我们的如来藏性、本来的面目,十方就是我们的心性,本来就是遍十方,每一个人都具足有妙善,只是迷了,没有人启发。从哪开始呢?也就是从心,由心这个业力,悉皆震动,万法唯心所造,恶还是由心;善还是由心。[次云:此是第二番羯磨已成,十方妙善戒法,于虚空中,如云如盖,覆汝顶上。]盖住你的顶上。[三云:此是第三番羯磨已成,十方妙善戒法,从汝顶门,流入身心,充满正报。是为戒体。]好!把笔放下来,看这里,比丘有戒体,我们三皈依也要观想,叫做纳受戒体。受五戒也要纳受戒体;包括八关斋戒,也要纳受戒体。因此,不是只有比丘。但是,一般人受戒,都是迷迷糊糊的!所以,当我们皈依的时候,说:我弟子某某,皈依佛,皈依法,皈依僧。要这样念的时候,念第一遍的时候,其实就是要观想。观想什么?第一次要观想大地震动,全部都被破坏,其实,这个就是表法的,也就是诸恶破坏,就是去恶的意思,这是表法的,去恶当然就是善了。今天这个讲的,跟大家都是息息相关的,你今天你作为一个佛的弟子,有皈依过,不一定得到这个戒体的,因为没有人如理、如法、如戒律的教导大家如法的观想。所以,念第一遍的时候,要观想山崩地裂,你知道?地裂开来,山摧毁,树全部破坏,石头全部碎掉,观想!为什么?表示凡所有相,都是虚妄,彻底的摧毁这个相。第二个步骤,念第二遍的时候,所有的裂缝,山崩地裂的裂缝,要冒出白色的烟,念第一遍的时候,山崩地裂,同时要观想这个白色的烟,而这个烟,像云的有,又好像没有,同时带  
有金光明色。这是广化律师讲给我听的。然后上升,一直上升,而上升汇集到,汇集到,念第二遍的时候,集中在我们的顶部。所以,我们的顶部,变成观想整片吉祥的云,云层。而且这个云像金色的,又像白色的,放出万道的万丈的光芒照射我们,这是念第二遍的时候。第一遍是破恶,第二遍就是修善了,妙善,这吉祥的宝盖,像云一层一层的,凝聚在我们的头顶上,这个对出家、在家都很重要的!然后,念第三遍的时候,这个金光明色的云要下降,下降到了顶部,诸位!到顶部的时候,灌下去的时候,如果你观想的集中,马上会感觉到像甘露灌顶一样,马上感觉到清凉,同时一直下降。把全身都观空,观空,这个记得!到脚底的时候,不能流出去;到脚底流出去,就纳受不了戒体,到脚底的时候,就观想停止。简单讲就是,全身都充满着金光明色的,又是金色,又是白色的,里面全部都是透明的,从毛细孔,八万四千个毛细孔,全部都放光,有的人在这个时候就见佛;有的人在这个时候就完全清凉,这个太多人感应了!像我们有一次,在这个鱼池乡办皈依,师父亲自主持,办这个皈依。然后,叫他们这样观想,如理、如法、如律、如佛所说的观想,办皈依。结果没多久就写信来说:他得到很大的感应,他看到了护法,很高的护法,同时觉得全身都是清凉,然后,他后面赞叹一句说:我觉得师父您很有修行!他这样一个很平凡的。他受过大学毕业,他也不打妄语,他说:我是受过大学的教育,我绝对不打妄语!我觉得说我一个平凡的,我不祈求什么。可是,却得到这么大的感应!他就是非常专注的,连皈依都这么大的感应!所以,佛法不怕恶人,怕什么?怕虔诚的人,那个很虔诚的,佛就最怕这个,很恭敬的、很虔诚的求佛加被,就得到感应了!今天台中传真,说这个金光明沙,跟这个往生被,得到大感应!说:他的堂哥这个肝病很久了,然后,堂哥也没什么善根,后来往生以后,把他撒这个金光明沙,盖这个往生被,助念了经过几个钟头以后,掀开来看,全家人都吓一跳,全家人都没学佛,怎么样?那个脸全部都是微笑的,比他在世的时候还好看!一辈子都没有信佛,但是,就这样碰到金光明沙、三张咒轮跟往生被而已,就有这么大的感应!这佛法就是怕你没有信心,没信心就没办法了,有信心就不得了!那么,第三次灌顶下来的时候,全身放光,毛孔放出这个光芒的时候,这个时候就表示去恶从善,身心是不二的,所有的外相,其实是由内心里面影出来的。因为戒律学是由相入性,知道吗?而禅宗是直捣黄龙,就是明心见性,直接了当就见  
性!因此,我们可以说:对禅的心法不懂,念佛没有兴趣。我们要了解,[禅],它是整个佛法的灵魂,为什么?我这一次到台湾大学要上课,就是要讲这个字,[禅]是整个佛教的灵魂,禅,我们可以讲打禅七、禅堂、参禅、禅坐、禅修,到底有几个人了解这个禅呢?[禅]最重要的定义是什么?[禅]是梵文,不是中文,叫做禅那,有的人念禅那 nuo。所以,简单一个[禅]字。[禅]的最简单的定义是什么?就是佛心,佛的心就是禅。[禅那]是二个字,中国话好简,就把它简称一个字,这个字有很深的定义,这个字的定义是什么?也就是充满智慧的定,当我们有了禅的这个心,我们的心有免疫系统,无论你碰到多大的困难,你都不至于像世间人。你的心有免疫系统,你的生命会过得很超越。你有了禅,你才能够真正的享受生命。所以,这一次到台湾大学去上课,十月五日,因为大学生他就是喜欢要有一个很明确的题目,你去跟他讲念佛,他没看到啊,他怎么相信极乐世界呢?你要跟他讲天台空、假、中,他听不懂啊!你要一个很强而有力的摄受他。所以,我就命这个题目:什么是禅?禅是什么?众生要的东西,不要讲得很玄,今天众生都是喜欢很显眼的东西,你对她讲佛法,她没兴趣。但是,你跟她讲说:我这里,LV 包包一个四万打二折,剩下八千!就会从这里排到民权路,民权路排到二圣、排到三多路,就会排整排,要来买包包!说:师父要讲禅!一个都没有!为什么?看不到啊、摸不到!所以,要坐在底下的人,你看这个大学生,他不希望宗教带进去学校,我也要告诉他:我今天来台大上课,不是要叫你信佛的,是要叫你认识自己的,因为禅就是佛心,每一个人的心。大家都要去垦丁春天呐喊,谁要来台大晨曦社秋天的禅坐的呢?没有的!所以,要赞叹这些小朋友!请最有名的大学教授去演讲,佛学社请最有名的大学教授去演讲,十五个,二十个,最多最多五十个,这五十个就不是普通人有办法的,掌握五十个而已,就没办法掌控,你看佛学的演讲有多困难!底下,[交光云:]就是交光法师《楞严正脉》。[即护戒心。此将毁戒体句,作二义释之:一、乃钵吉蹄,]就是摩登伽女。[将欲毁阿难之戒体,以遂其欲;二、幸阿难已证初果,有道共戒力,]什么叫做道共戒?道共戒跟定共戒要一起讨论。先讲定共戒,定共戒是三乘的圣人发色界定,我们三界不是有欲界、色界、无色界吗?发色界的定,自然防非止恶。就是说:三乘的声闻、缘觉、菩萨,三乘的圣人发色界的定,也就是有这个色界的定力,色界的定力就是抛开五欲六尘,财色名食  
睡统统放下,自自然然能够防非止恶,这是定共戒。道共戒就更深,定共戒站在定的角度发色界定;道共戒更深,发无漏慧,也就是三乘的圣者发无漏慧,无漏慧道,也就是无漏道,自契废恶修善之律仪。自然契合废恶修善的律仪,很自然的!再讲一遍:定共戒是三乘的圣者发色界定,自得防非止恶;道共戒是三乘的圣者发无漏慧之道,自契废恶修善之律仪。好!这样子讲还是体会不出来,我再举一个例子,让诸位更清楚。譬如说:我们有皈依的佛弟子,有正确的因果观念,那么,我们佛弟子有因果的观念的时候,碰到了种种的恶境,自自然然的,就会产生强大的因果观念:这个能做、这个不能做!定共戒、道共戒就是这样子,他们更进一层,一般三皈的佛弟子,有因果的观念,自然能够戒恶修善;定共戒更进一层,是发色界的定;而道共戒是发无漏慧,所以更高!第二,幸阿难已证得初果,有道共戒。道共戒很简单,几个字就可以很清楚,就是共依无漏道,[共戒]就是共同依靠;[道]就是指无漏道。所以,[道共戒]如果把它翻过来,叫做共依无漏道,那就对了![身虽近,而心不动,乃将毁而未毁,犹得保全戒体。然当此势迫情危,遂默祷世尊大慈,寗 ning 不救我!]这个[寗]跟那个[宁]一样的,怎能不救我阿难呢?[世尊他心悉知,]世尊有他心通。[故有下文,斋毕即归,说咒救脱也。]斋毕就是用斋结束,一般佛都会说法;但是,这一次例外,斋毕马上回来,就是有重大事情要发生!说咒救脱,这个非常明显的,楞严咒是过午以后佛才宣说的。所以,因此,说楞严咒只有早上念,是不对的,这个是没有依据的!经典,楞严咒是过午以后才念的,说咒救脱。[三、阿难示堕竟。丁四 如求垂救。如来知彼,淫术所加,斋毕旋归,王及大臣、长者、居士,俱来随佛,愿闻法要。][如来知彼:彼指阿难,佛心真知,无所不知,知阿难为淫术所加。淫术:指邪咒为导淫之术。既被咒力所加,无力敌苦,故望佛垂救。佛常仪斋毕,][常]就是每次固定的仪则,每次都这样子,叫做常仪斋毕。[皆为说法,今日速归,必有因缘,故王臣等,俱来随佛,愿闻大法心要之义。][于时世尊,顶放百宝无畏光明],诸位!看喔!这是顶部放光喔![光中出生千叶宝莲],从光中化出千叶的宝莲,而这个莲花上还有化佛,[有佛化身,]释迦牟尼佛的顶放光,放光结莲花,莲花上再坐佛,有佛化身,[结跏趺坐,宣说神咒。]诸位!这个有什么呢?有因果的关系。佛陀,释迦牟尼佛是已经证果的圣者,放光结这个莲花,叫做果中有因,知道吗?这个莲花上又化佛,表示什么?

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因中有果。果中有因,因中有果,表示都不离不生不灭的如来藏性。连一个放光,结跏趺坐,宣说神咒,都有很深的含义。[于时:即佛归众随,阿难戒体将毁未毁之时。顶即肉髻顶相,表如来藏性,本觉理体;光明表始觉智用;光具百宝,表慈悲德用,]因此,我们的般若智慧就是要能用,禅是什么?就是佛的心;就是大般若智慧,能起慈悲喜舍的妙用。[有求必应,可以摄受群品;]所以,学佛的人,记住!要学佛陀的慈悲,无论如何,你要宽恕众生,要用大慈悲心、大喜舍心,面对一切的困难、逆境。[光具无畏,表威势力用,无恶不摧,可以折服众邪;从顶放光,表从体起用;]从体起用就是依体起用,用不离体,体用一如。[依本觉理体,而起始觉智用也。]为什么本觉理呢?如果加[无生],就更清楚了,一切法本自无生。本觉的无生的理体,因为这个体是不可得;但是,它有般若的用。你说佛性是什么?佛性无形无相,大般若心就是了。所以,佛性就是:要拿,你拿不出来,看不到、摸不到;可是要用,般若的智慧就用得出来,因为它是无形相的东西。所以,依本觉的理体,而起始觉的智用。[光中出生千叶宝莲(表因行):表蹑解起行,谓依始觉智,而修大乘行也。][有佛化身,结跏趺坐,宣说神咒:上乃放光生莲,此则化佛说咒。]所以,这个咒,还不是释迦牟尼佛本身讲的,是化佛所宣说的。[戒环禅师云:无为心佛,无上心法是也]。[佛居佛顶,乃尊中之尊,]你可以知道,佩带那个咒轮、楞严咒有多大的威力!为什么有这么多人戴那个咒轮,有这么大的威力和感应?就是依从如来、世尊教导的,或佩带、或持诵,都有无量的护法保护着。佛居佛顶,乃尊中之尊,[所说神咒,即密中之密。佛顶,表诸佛极果;莲花,表如来密因;今华从顶出,显因心不离果觉;佛在华中,显果觉不离因心。谓修德有功,性德方显,]诸位!这个要画双红线,免得你执理废事,就是要好好修行;就是要守住因果,千万不要开口闭口都讲空,而一天到晚都是造恶业,身口意都不清净!修德有功,性德方显,这个不是很清楚了吗?慢慢要把习气修掉,不能空谈理论。[能成究竟觉佛。跏趺坐,乃叠足而坐,]乃是叠足而坐。[具详止观。本经],就是《楞严经》。[共有五次放光,此第一次从顶,表依理起智;第二次从面门,表诸智将开;第三次从卍字,表因心显见;]很有次第的,  
你看,顶、脸、卍字,卍字放光,表示因心显见。[第四次从诸佛顶,表一多无碍;]为什么一多无碍?一多无碍就是事事无碍,一是毕竟空,多还是毕竟空,当然是一多无碍了。一即一切,一切即一,一多无碍就是事事无碍。[第五次从五体,]头、双手、双足放光。[表耳根圆通,总摄诸根。]你只要从耳根的闻性去参,你耳朵听到人家赞叹的音声,如如不动;人家毁谤的声音,也是心如如不动,用这样的心,其实,跟你眼睛见一切相,有相、无相;恶相、善相,心如如不动的心,是同一体的。所以,叫你从耳根圆通下手,也就是说:你不要去听世间的是非恩怨,要听就听阿弥陀佛,听佛号,用如如不动的心起念,所有的念都是阿弥陀佛;每一念的阿弥陀佛,都是如如不动的心性。其实,无量寿、无量光,就是我们的如来藏性,为什么要讲无量呢?因为我们如来藏性、我们的佛性,超越一切时空,超越,当然就是无量光、无量寿啊!无量光,就是比喻空间无量;无量寿就是表示寿命无量,那当然就是时空无量了。时间、空间都无量,就是我们的本性,阿弥陀佛,其实就是我们每一个人的本性,就事相来讲,阿弥陀佛先成佛;就理上来讲,我们的心跟阿弥陀佛是一体的,我们的心性就是无量寿、无量光。所以,这个念佛法门为什么这么殊胜?就是用佛陀的果地觉,作为我们的因地心,我们自己能够提升自己的正念,又单刀、又直入、又方便、又善巧、又是究竟!为什么?阿弥陀佛就是有大悲愿力要救众生啊!我们从本性来念他,他又从本性来救我们,心心相印。所以,自古以来,祖师大德都劝人家要念佛,我也是不例外![初速归说咒竟。][戊二 遣往救脱,敕文殊师利,将咒往护,恶咒销灭,提奖阿难,及摩登伽,归来佛所。][敕]就是命令,佛命令文殊师利菩萨,将咒往护,把佛所宣说的咒,去那边诵咒,把阿难救回来,这恶咒就消灭了!提奖阿难,及摩登伽,这稍微要注意一下,这个[提]是针对阿难讲的;这个[奖]是针对摩登伽女讲的,提奖阿难,及摩登伽,这样念就更清楚!为什么?这个[提]就是牵引、拖着走,提就是把阿难拖着走,有一点牵引着走、拉着走。阿难因为中了这个毒咒,恍神,没有办法作主了,文殊师利菩萨就牵引着走,叫做提。这个[奖]就是劝,劝这个摩登伽女,说:哎呀!这个痴爱,你这个痴爱不悟,贪着这个男女的淫欲,这是生死的根本![奖]就是劝劝她。所以,一个是用牵引的,属于行动;一个是用语言奖励、劝劝她,一个是动手,一个是动口。归来佛所。  
[敕者敕令,]人间的王叫[人王],[法王]就是佛了。[俱可称敕。佛为能敕人,文殊是所敕人,咒虽佛说,必假僧传。]佛所说,僧所传。[必敕文殊者,以阿难为邪术所魇,]这个[魇]就像我们作恶梦,被魍魉所压迫,知道,但是,醒不过来,每一个人都有这种经验。诸位!尤其你到国外去旅行的时候,特别的多,真的!所以,你记住!到国外去,要带师父加持过的什么?往生被。往生被,其实应该讲叫做陀罗尼被,其实是活人也可以盖;但是,很多人都误会。我觉得[陀罗尼被]比较契合,因为活人或往生都可以盖。你要讲:[往生被],那就活人不能盖了!譬如说:你在国外,晚上有来捉弄你,很简单,把往生被摊开来,先盖棉被,再盖这个往生被在棉被的上面。要不然,你盖往生被在底下,往生被柔软,柔软的时候,它会滑动。所以,棉被盖第一层,再盖上往生被,绝对没问题!说:师父!那我如果觉得还是有人在压我呢?那就是你有病,你一定生重病、重感冒,那绝对不是鬼在压你,就是说重感冒,头昏眼花。咒轮、往生被都护着你了,不会有问题的!以阿难为邪咒所魇,[非大智莫能醒;登伽为痴爱所缚,非大智莫能解故。将咒往护者:文殊将佛所说神咒,持往登伽家中,救护阿难,以及登伽;神咒一至,恶咒消灭,如汤销冰,][汤]就是热汤,这个洒下去,热汤洒下去,冰融化了![如日破暗,究竟邪不敌正,阿难如从梦觉,]从这个恶梦觉醒。[登伽欲焰顿息,]欲焰顿息。在这个地方,为什么用[焰]?因为欲望难以控制,世尊在《佛遗教三经》讲说:人生有二十难,其中就讲到忍色忍欲难,就是一般的凡夫众生要忍这个女色;男女,男对女,女对男,这统统叫做色,忍色忍欲难!这是列为人生二十难,就是非常困难突破的!因此,一个佛弟子能够把它看得很淡,就相当不错了,有进步,进步,再一点点,毕竟在家居士都有家庭嘛![提携奖劝,二人归来佛所。][提携]就是牵着、牵引着走,二人归来佛所。[提对阿难,]是针对阿难讲的。[似醉初醒,精神未复,故须提携;]就是用手牵引。[奖对登伽,]针对摩登伽,[如痴不悟,未肯放归,故须奖劝。]恩爱、淫欲是生死的根本,不应当如此,何况阿难出家![登伽见佛,承佛开导,顿证三果,]你看,佛陀当时在世,一个淫欲心这么重,一下子就证三果阿罗汉,生在佛世有多么的了不起!我告诉诸位:在座诸位比丘和护法居士,如果你们大家生长在佛世的时候,很  
快,出家就证四果阿罗汉;在家居士很快就证三果阿罗汉,很快!但是,我们偏偏生长在佛灭度以后,二千五百年后的今天。但是,不错!还能碰到师父讲《楞严经》,还不错了,还有这个因缘!今天你们看新闻报导,电影票本来一张二百五十块,今天打三折,一张电影票八十三块,排多远,你知道吗?好几公里!众生喜欢的就是这个东西,看得到的,名牌、包包、电影、能吃、能用,他马上可以感受得到的,他要!他要追求这个。但是,这个能解决痛苦和烦恼吗?不行!所以,一个人没有佛的心、没有佛的思想、理念,他一辈子都不可能过幸福快乐的日子,一辈子都不可能!因为他每天都在求啊,他希望求出一个什么东西;万法本来就空,他不知道万法本来就空,不离本处,即得菩提。就是空啊!所以,每一个人都要认识自己,要懂得什么是禅?佛的心就是每一个人的心性,所以,你一定要认识自己。那么好的金刚智慧,你为什么不用?要让它一直起无明、一直起烦恼呢?当你一直起无明、一直起烦恼的时候,我教你一个办法,二种办法:第一、赶快去照镜子,那种[赤粑粑]公司出来的,凶巴巴的,看了:我原来是长这样子!照照镜子一下。第二个最好的办法,就是好朋友、夫妻,赶快拿那个 V8 摄影机,他在发大怒的时候,用 V8 摄影起来,等他心平静的时候,放给他看:你看看,你看看!看了以后,我告诉你:你还没有放,他就阻止你了;啊!不要放!马上就阻止你!为什么?他惭愧自己啊!所以,我告诉你,修行这种东西,它是真枪实弹的,你道理懂是一回事情,当你开始要降伏你的习气的时候,因为你从小,所有的众生都这样子,台湾的条件这么好,从小爸爸、妈妈就是宠爱这个孩子,就宠,宠惯了,大家都顺他,你考一百分,我买什么;你考第一名,我买什么,统统顺你,他一下子要来学佛,现在人家不顺他,他一下子没办法适应这种习惯。因为从小到大,爸爸、妈妈、兄弟姊妹都顺他啊;同学也顺他啊!现在一下子刚好反过来,要断这个习气,他会觉得倍加的辛苦!所以,经过了创伤、痛苦的孩子,反而好,因为他容易成长,他给自己机会解脱。从小到大,大家都顺他,有时候,反而害了自己,因为他的成长的过程当中、修行的过程当中,他会很痛苦:为什么大家都不顺从我?人家就讲:我为什么要顺从你?你是凭什么?然后,他这个心性里面,没有办法发挥这个慈悲妙用,他就会一直起嗔恨心,虽然道理知道;可是,因为不顺遂的时候,他就会一直动念。至少  
有微波,就像微波炉那种震动,说:某某居士!请不要生气!哪有?没有啊!我没生气!他还能够控制一下;世间人,杀人啊!所以,懂得禅法有什么好处?也就是说:严重的不幸的事情,就不会发生,至少!如果你认识你的本性,为什么你的烦恼要让它发挥呢?为什么我们的般若智慧不拿出来用?为什么我们一直发挥我们的无知?我们一直认为我们在爱对方、在呵护对方、照顾对方,却是让对方痛苦呢?为什么?所以,有了禅,就有回旋的空间,就是说:将心比心,立场会互相交换。有了禅,他就容易自我检讨,因为他有回旋的空间,回旋的空间。所以,一个人的心性会堵死自己,就像车开进去死角,没办法回旋;我们有了禅的思想,我们不敢去伤害众生,将来我们有什么错误,就有时间、空间来检讨自己。你今天把对方逼死到墙角,做了缺德的事情,有一天,换我们犯错的时候,你没有退步的空间,你会很惨!把所有的善缘全部都断掉,就是我们这一副可怕的德性!诸位要好好的学佛,要下功夫,釜底抽薪,用佛的心,宽恕、交换立场,彼此之间,能够体谅,活在一种和谐的世间里面,和谐。所以,什么是禅?就是宁静的大海,每一个人本来具足的宁静的大海,外面波涛汹涌,或者是滔天巨浪,对一个大悟的人来讲,他根本就没有这回事!为什么?诸法本来就空,那是众生的心才会起起伏伏,佛的心哪有这样子?因此,我们要了解,看你悟不悟?底下很重要,承佛开导,顿证三果,[亦机熟借缘成益也。]你看看,这是《维摩诘经》里面讲的,[经云:淫怒痴性,即戒定慧性,]这个为什么?[即]就是等同,诸位!这一句可是非常重要,这个叫做不二法门。你看这个人淫欲心很重;但是,我告诉你:有一天,他学佛突然大悟,他会发现,淫性本空啊,男女再怎么恩爱,他就是一堆骨头啊!他恍然大悟的时候,哇!也没有什么啊?顿觉清凉!所以,大悟的人,他就看什么都一样,你什么境界现前,他眼睛看、耳朵听,他都知道这个是虚幻的东西。儒家的功夫是这样:非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言。佛教的功夫,超越了儒家的思想,远远超过!为什么?佛教讲:六尘不恶,还同正觉,哇!佛教的功夫吓死人了!六尘不恶,还同正觉,你看这个祖师大悟的人,没有什么,六尘哪里有不好?淫,是你心起淫;怒,是你心起怒;痴,是你心起无明念头,当下空,就是戒、定、慧,它是不二的,多么了不起的功夫啊!如果我们功夫不够,就按部就班来罗!  
[以登伽之事证之,即可断疑。善性恶性,喻如真金,真金本非善恶,能随善恶之缘。譬如两人,一以真金铸一佛像,]打造成、铸造成一个佛像。[一以真金铸一淫女,此善恶之分也。设有善友,劝彼铸淫女者曰:汝以贵重之真金,铸此淫女之相,令人动欲念,造罪业,]不好![何不以真金,铸成佛相,令人生敬心,求福报。]所以,[其人闻言悔悟,即依其教,不必更换真金,]因为那个淫女熔化就是真金。[别具炉鞴,]这个炉鞴,这个[炉]就是盛火的器具;这个[鞴]就是风箱、抽气机等所用的活塞。有一个名词叫做鞲鞴,就是以前风箱中,供推送以鼓风助燃之皮块。譬如说:鞲鞴好,鼓起风来就大。所以,就是风箱、抽气机等所用的活塞。所以,不必更换真金,或者是另外准备了炉,或者是鞴。以前的科学没这么发达,我们现在全部都是用科学处理了![即得铸成佛像;淫怒痴人,不必更换其性,即可修成戒定慧,三无漏学,亦复如是。]所以,佛法不怕你有缺点,就怕你走不进佛门,这一条路跨不进来,佛法跟语言无关;禅跟语言无关;跟文字无关;跟学历无关;但是,跟什么有关呢?跟宿世的善根有关。换句话说:要跨进佛门这一步,要很有善根的人,才有办法!很有善根,他就会很冷静的念:我学佛!所以,他有因果的观念。因此,无关于语言、文字和学历,但是,最大的关系,就是这个人有没有善根?这个人没有善根,他连坐在底下,他就是不要!我读大一的时候就学佛,我跟旁边的同学说:某某同学!你为什么不跟我去听演讲?因为大一,freshman,新鲜人。他就说:你们成佛去吧,我就是喜欢轮回!他就这样子了,没有根啊!可是,师父一听到佛法,就专注、就倾心听演讲,就知道,这一门是我一辈子要走的路线,这个讲得太有道理了!所以,要有善根,就像诸位一样,要有善根,你才坐得下来。[非但善恶之正因同,即善恶之缘、了二因,未尝不同,]非但善恶之正因,如果加[佛性]就更清楚,正因佛性相同。也就是善恶之缘因佛性,还有个了因佛性,三因佛性,这讲过了,未尝不同。[只在善用而已。登伽一转淫机,顿证三果,圣凡立判,即其验矣!]这样就可以检验了,这些事实摆在眼前了,不怕你恶性重大,就怕你没碰到正法、没有碰到大善知识;碰到了大善知识,像佛,很快就调伏我们,我们本来的每一个人的佛性,就会立刻显露出来,喔!原来我们也是佛,也是未来的佛![本科发起序竟,并上证信序,初序分竟。]所以,这个证信序,就是让大家相信,《楞严经》是佛说的!然后,发起序就是阿难为发起的因缘。  
底下,[乙二 正宗分(分二)]这个正宗分,分二个大段,[丙初 正修具示成佛妙定]怎么样能够成佛?他的定是什么?[二 助道别详护定要法(丙初分三)]你只要记住四个字,正宗分就记住了,就是[正修],还有[助道],你要记住这四个字。正宗分的大纲就是正修,奢摩他、三摩、禅那,奢摩他就是妙悟;三摩就是妙修;禅那就是妙证,你只要记住这三个最大的纲领,一个是叫你悟;一个是叫你修;再来,最后就是证。妙悟、妙修、妙证,整个正修三个大段就完整了!你只要记住:奢摩他、三摩、禅那。正宗分就不会离开正题,90%都掌握住了!第二是:助道别详护定的要法,也就是说:修定,你一定要有外层的保护,看应该怎么样来帮助这个定,修定,助道别详护定要法。记住了这二大纲领;一个是正修,一个是助道,正助双修,就必定成道![丁初 阿难请定 二 如来答定 三 当机获益 (丁初分二) 戊初 悔闻请定 二会众愿闻 今初][阿难见佛,顶礼悲泣,恨无始来,一向多闻,未全道力。殷勤启请:十方如来,得成菩提,妙奢摩他、三摩、禅那,最初方便。][此去]就是这一段,[至流通分以前诸文,皆属正宗分,乃一经真正宗要之义,即正说楞严性定宗旨。]性定就是:这个定是天然的,每一个人都具足的,你一定要用这个定修行,才不会走冤枉路,一直重复。见性了,念佛也行;持咒也行;拜佛也行;乃至下厨房帮忙煮饭也行;做工作人员也行;朝山也行。你见性了,无处不是平等法性,做什么事情都有味道!不见性,念起佛来如同嚼蜡,像咬蜡烛一样没味道;拜佛久了,烦;诵经没办法专,因为本性的定没有开采出来。所以,这个明心见性,是列为修行最重大的第一步,不识本心,学法无益,你看看!禅宗一句就能点醒我们,明心见性有多么的重要!不识本心,学法无益,你学了就是生灭的东西,都在那边转、绕圆圈,在那边转,就是转不出来啊!法会也多、朝山、佛教的活动,可是,转不出来!为什么?没见性啊!见性就单刀直入的契入佛的本怀、每一个人的心性,到哪一个道场,哪一个道场都是空寂、寂灭法。拜山,自性本空,虽拜山,无有能拜所拜,能礼所礼都是性空寂。法会,很多人吃饭,也很多人拜佛,看起来很热闹;悟到了清净自性,好!你对那些热闹,自性本来就空寂,悟寂灭法,就是性定,悟到诸法皆空,直下入于寂灭,就是即于生灭,当体即空,就是不生不灭的心性,这个就是性定。也就是看一切法,叫做如幻三摩地,见一切相、见一切法,统统知道  
它是缘起,缘起就是如幻,就是不实在的世间,不要给它骗去!你只要抓住了重点:这个不是一个实在的世间,凡所有相,都是虚妄;凡所有相,都是要欺骗你的,不要给它骗了!意思就是说:这个世间不值得你这样的执著、哭泣、委屈、痛苦,莫名其妙的烦恼,不值得!因为它不是实在的世间。牢牢记住这样子,心稳定自己的情绪,才不会口不择言,一暴怒起来的时候,什么坏话都讲得出来!你要了解,一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观;若见诸相非相,即见如来,慢慢的就可以体会,佛陀的本怀是什么?为什么见性有这么的重要?因为他是每一个人本来具足的性定。你大悟以后,你有免疫系统,你这个人走到哪里,哪里都欢迎,因为你身口意清净,你也不会去说是说非,人家讲是非,你也卷不进去,你很清楚,各人的生死,各人负责,你就会站在至高点了,你是那么的超越、那么的解脱!别人因为某一些角度、观念,二个人大打出手;二个人痛骂对方,指责对方的不是;你站在至高点,看着微笑,为什么?无聊啊!所以,学佛不错,能够超越、解脱,既现实又超越;既超越又解脱,也能够把仇恨写在沙滩上;也可以把感恩的心刻在石头上,真是好啊!不管你哪一种行业,只要你大悟,哪一种行业都没关系,只要不要杀人放火!太离谱的职业不要,一般的职业都没问题。你解脱,到哪里都可以面对这个现实;到哪里都可以超越这个现实,既超越又现实;既现实又超越,这个就是禅。悟禅的人不会伤人,他没有棱角,怎么会伤人?圆的东西怎么会伤人?悟禅就是圆,圆满心性,圆的东西就不会伤人了,全是棱角才会伤人!所以,我们要懂得圆满法、佛的心。[结名以前为正修,]结名就是结经题之名以前,这是正修。[结名以后为助道。]我们讲:本经有五种名,我们讲过了![此则阿难悔多闻之无功,请成佛之大定。归来见佛,顶礼者:谢垂救之恩;悲泣者,伤循乞之失。]感伤自己;[循]就是依次,不分贵贱这样乞食。[恨无始来:恨即悔恨,无始来,言时之久也。][一向多闻句,]就是你只有听经闻法,没有放在心上实用,那么,佛法便抵不过习气,和外在的因素。[谓一味偏向多闻,不勤定力,未曾从闻、思、修,故所以未全道力,不敌邪咒,道力即定力也。此一[恨]字,正是阿难,返迷归悟,改过自新之心。]所以,我们学佛的弟子,应当给自己一次返迷归悟的机会,没有听到正法就没话说;听到了正法,一定要把自己的无知、脾气、习气、恶的习惯、伤人的语言、攻击、排斥、嫉妒、我慢,一定要彻底的返,返迷归悟。  
[儒云:不愤不启,不悱不发。]这是孔子的教学方法,也就是必须是学生在学习当中,感到了困惑,产生了求知欲,然后,进行启发,教学效果才会显著。什么是不愤不启呢?不愤不启就是:指学生还不到说他想弄明白,还未明白,正想去明白,又还未明白,就那一刹那,还没有到那个时刻,不去启发,因为启发也没有用!今天在座的出家、在家,有的人学佛都二十年了,所以,来讲楞严大法很适合了!今天我如果到台大上课说:我们今天讲什么?讲《楞严经》!阿弥陀佛!你看怎么讲?从哪里讲起呢?因此,我们要了解,不愤不启就是说:这个[愤]就是:心里想弄明白,而还未明白,心里想把它弄明白;可是,还没有明白,就在那一刹那,孔子就不启发他,因为时间、因缘都不具足。不悱不发,就是心中想说,而说不出来的样子,很想说:恩,说不出来,差不多,快了,差一点点就说得出来了!还没有到想说而说不出来那一种功夫,就是他真的有领悟了,就差那么一点点,这个叫做不悱就不发,也绝对不会启发他。所以,这个不愤不启是指:不到学生们想弄明白,而还未明白的时候,不去启发他;不悱不发是指:不到学生们想说,而说不出来的时候,不去启发他。所以,这个不愤不启,不悱不发,这是孔子的教学方法。也就是:必须是学生在学习当中感到了困惑,产生了求知欲,然后,进行启发,教学的效果才会显著!如果因缘不具足,强迫他来听,没有用的!所以,我们来讲 《楞严经》,我从来没有叫我妈妈说:师妈!你来听《楞严经》!我从来没有劝她这样子;你好好的念南无阿弥陀佛!没办法!她的书读得不多,认字有限了,何况这个是古文?因此老人家多多念南无阿弥陀佛,求生极乐世界,这个就最重要!年轻人就不行了,年轻人,你有的是时间啊,今生今世你好好用功,今生今世就能成就![今有此一恨,正可改偏闻之辙,]就是偏向多闻,[辙]就是车轮撵过的痕迹,以前留下来的痕迹,叫做辙。意思就是:修行人一定要实修,不能只空谈理论,只有听经闻法,不肯吃苦,没有用![而趣正修之路矣。][殷勤启请:诚恳请求也。十方如来为极证人;所成菩提,是极证果。梵语菩提,此云觉道,谓自觉、觉他、觉行圆满,所成三菩提之道:一、真性菩提,此以理为道;二、实智菩提,此以智慧为道;三、方便菩提,此以应机施教为道。]一个是以理;一个是以智慧;一个是以施教。[真性菩提者。即真如自性,真如是理,此理、为自心本觉之佛性,又即一真平等之性,]所以,悟到本性的人,他就是平  
等心。[生佛不二,][生]就是众生;[佛]就是诸佛。[众生迷此,诸佛证此,证极此理,法身显现,即法身德。][实智菩提者:真实之智,穷彻一心本源,称真如理,所证之根本智,]根本智就是悟到毕竟空,就像树的根。诸位!证到诸法皆空,就是得根本智,见到一切相,就知道它是因缘生,当体即空,无所得,证无所得,就是根本智。有什么好处?[成自受用报身,]了解诸法皆空以后,就不会伤害自己的法身;就不会伤害自己的报身。为什么?有了根本智,诸位!古来有个比喻,执着像一把利刃,执着愈深,所划过去伤害的心的痕迹愈痛!也就是说:当我们面对世间,处理任何事情,你愈执着,愈让自己的心伤害就愈大,因为执着像一把利刃,愈执着,这刀子就愈利,刀子愈利,划过我们的心灵,伤就会愈痛,就是心灵在滴血。一个人灵性受到重创的时候,就像心灵在滴血一样,这个也是因为执着的关系。所以,我们的执着性,如果稍微放下,了解诸法皆空的道理,我们这一把利刃就没有了,就会转向外面,这把刀就变成可以煮菜,煮种种的好的菜肴来请客,叫做妙用。执着的刀子,可以伤害心灵;放下的刀子,可以起无量的作用:可以切菜,可以切水果;可以煮出美好的佳肴。意思就是:这刀看你怎么用了?这个心看你怎么用了?执着心会伤害自己;放下的这一颗心,能够起作用,同样一把刀了!看你怎么用?所以,所证的根本智,成自受用报身,[此智照理,理无不彻,又名理智,亦名实智;以真实智,照本觉理,即般若德。][方便菩提者:权巧方便,自觉已圆,然后觉他,从根本智,起后得智,]这个后得智就是妙智;根本智叫做空智,证空就是根本智。起后得智,后得智就是:在一切缘起法里面,统统可以展现妙用,叫做后得智。学电脑可以用电脑度众生;学网路可以用网路度众生,后天的学习就配合空,你很会煮素菜,煮菜跟人结缘,也可以度众生;你很会讲经说法,从根本智起后得智,也可以度众生。所以,这个后得智讲究竟的,就是能够利他。[现他受用报身,为大机说法,又应各种机,现应化身,成就度生,各种事业;又名事智,亦名权智;种种示现,自在无碍,即解脱德。佛证三德,具三身、成就三菩提也。阿难既恨小乘无力敌魔,思修最上一乘之法,此即发回小向大之心,故有此请。]打开《表解》,把它归纳起来,就更清楚了!此云:觉道,菩提——有三——  
一、真性菩提;二、实智菩提;三、方便菩提。所谓真性菩提——就是真如自性;实智菩提——就是真实之智;方便菩提——就是权巧方便。真性菩提——真如是理,此理,为自心本觉之佛性。实智菩提——就是穷彻一心本源,称真如理,所证之根本智。方便菩提——就是自觉已满,然后觉他,从根本智,起后得智。所以,证悟毕竟空是很重要的!真性菩提——证极此理,法身就显,就是所谓法身显现——就是法身德。实智菩提——以真实智,照本觉理——就是般若德。方便菩提——就是种种的示现,自在无碍——解脱德。好!这归纳,看起来就一目了然![妙奢摩他、三摩、禅那者:]所以,这个都是定的别名。小乘讲毗婆舍那,也叫做内观法,也是修定的一种方法。所以,这定有很多名:奢摩他、三摩、禅那、三昧、毗婆舍那、首楞严大定,这个统统在讲定。[阿难不知,十方如来,因地所修之定名,乃擧常途三种定之别名,][常途]就是一般,三种定之别。[加一妙字以拣之。妙字须贯下三名:妙奢摩他、妙三摩、妙禅那,拣此定,非作意修习之定,]为什么作意?作意就是头上安头了,知见立知了,认为在修定;定本来就具足,为什么要修?方便说罗![乃天然本具之定;非独制识心之定,]不是刻意的压制,让心不散乱。[乃圆含万有之定,故以妙称之。]禅宗里面讲,叫做脱黏解缚;叫做打破黑漆桶;叫做打破无明,就是这个意思。打破无明;打破了黑漆桶,禅宗里面讲,叫做桶底脱落,就彻见本来面目。意思是:你起心动念没关系啊,但是,不要卡住一层无明,你一样行住坐卧,一样生活,但是,就是不能卡住那一层执着、分别和颠倒。什么叫做大悟?大悟就是:在一切的精神作用里面,统统圆满,在他的心的作用里面,没有一样不妙,都是妙不可思议![奢摩他等三,乃定之别名;首楞严为定之总名。旧注所云,此意极是。]这个道理是非常对的![然更当知,奢摩他等三,乃定之共名,他经亦有故;首楞严为定之不共名,独局此经故。][局]就是限制此经。[阿难既加一妙字以拣之,是尅定请佛指示,]针对定,请佛开示。[十方如来得成菩提之定。佛知阿难问意,已回小向大,发菩提心,故摩顶安慰,]所以,佛在世,摩顶表示鼓励。[示之曰:有三摩提,名大佛顶首楞严王,具足万行,十方如来,一门超出,妙庄严路。此首楞严王即十方如来,得成菩提,不共之定,]你想成佛,就是要用本性的定。此定圆含奢摩他、三摩、禅那等三种别名,[此  
定圆含奢摩他等三种别名,成一佛定总名也。此一门超出,即一乘了义修证之法门,方能超出权小,而趣妙庄严路。佛既示总名之后,仍复按定信解修证次序,逐答三名,]所以,信、解;修就是行,信、解、行、证,是成佛不可或缺的次第,我们必须逐一来修行,按部就班,要信如来语、要解如来义、要行如来行、要证如来的果,这个信、解、行、证,少一样都不行!所以,有人对佛有信心,很好;对极乐世界有信心,但是,第二个步骤没有,不解佛理;不知道净土法义;不知道佛陀的本怀的心性是什么?诸位!你说他这一句佛号能够念得很好吗?念佛是对的,方向对了。但是,问题在哪里呢?人有种种的烦恼、无明,你不解如来的真实义,破不了,烦恼起来了,烦恼比佛号还强;嗔恨心起来了,嗔恨心的声音,比佛号更大声!二个夫妻吵架,你在阳台就听到很大声了,比念佛还大声!一辈子可以很大声,就是不开口念佛!所以,不解如来的真实义,修行没有办法的!解如目,行如足,解就像眼睛;行就像脚,解如目,行如足,没有去行,你达不到目的地的!所以,仍复按定信解修证次序,逐答三名,[于正说全经文中,三段各有标出,界线分明:第一卷:佛破妄识无处之后,阿难即求世尊,开示我等,奢摩他路。当知此下,更破妄识非心,]如果加一个字,你就知道,非[真]心,这样义理就更清楚了!妄识不是真心,我们的真心是不生不灭的,妄识是刹那晃动的。譬如说:你的钱增加了、你的钱减少了,这个叫做妄识。心了解说:钱增加了跟减少,都是虚妄的,这个就是真心。[妄识无体,]没有真实的体性,刹那生就刹那灭,今天感觉很痛苦、很执着,久了以后,慢慢就会淡忘了!心性不一样,当下即空,明天还是这种心情,每天都过年;每天都幸福;每天都快乐;时时刻刻都解脱!为什么?他见到不生不灭的本体嘛![乃撤去奢摩他路之障碍;以识心乃楞严大定之障碍,]注意听!识心就是分别心,有分别心的人不能成佛;有分别心的人不能入道。总统来,迎接,看得起!乞丐来,衣服穿得破破烂烂的,身上有一股味道,我们更应该怜悯他。我们旁边有公园,现在有公园帮,他们穿得破破烂烂的,然后,身上有味道。来到我们这里讲堂,我们法会每次都有四五十个来吃饭,师父的心都起欢喜心,我有机会来弥补,我以前也给人家救济,在最苦的时候,也去捡破烂、也去捡菜,美国人施舍我们在妈祖庙的旁边,煮那个面,我也去跟人家吃过。小的时候,人家接济我,我那个时候,穿的也是这样子,捡破烂,中午没饭吃,人家帮助我们。美国人资助这些贫穷的人,  
我也去排在后面,吃了好几次,还不能坐下来吃。端了这碗马上排到后面,再排下一碗。因为我是小时候苦过,所以,我本着慈悲心,但是,他们一定要按照规矩来,不按照规矩来不行!因此,我没有分别心,来对待这些公园帮的可怜的流浪汉。禅宗讲:动念即乖!可是他们也不能太过份,吵到我们这些拜佛的弟子,不能说我们这些拜佛的弟子,都还没午供,连午供都没有,他就来排。伸下去抓饭、伸下去抓菜,这个我们要遏止他这种恶劣的行为。因此,我们有平等心,但是我们也要有善巧方便,这个就对这个行堂的义工,作起来有点困难!现在好了,我们在公园排了四五桌,要吃饭统统来,排在那边,跟我们佛弟子隔开,这个都是义工想出来的好点子,也不必在那边[气死汝命],就是气坏身体。你来吃没关系,遵守我们的规矩,我们没有分别心。所以,我们佛弟子,看到那些公园帮,不要起嗔恨心,也不 要伤害他们,毕竟他们有可怜之处,才会变成这样子。不过他们有某些少部分是很过分的,来的时候,饭菜就装了超过了范围,把家里的锅子拿来,把饭菜统统倒进去,拿回去吃!所以,有时候,这个慈悲还是要看情形。所以,古人讲的还是有点道理,可怜之人必有可怜之处!又不能生气,南无观世音菩萨,我该怎么办?不知道怎么办。底下,以识心乃楞严大定之障碍,分别心不去掉,[识心不去,大定不成,故此三名,不可用止观释之。以止观不能舍离识心,]为什么?因为止观能所不断。为什么呢?诸位!所观的境,譬如说:境界在这里,我起一个能观的心,诸位!能观的心也是念头。能观的心后面,又一个能观的心,这个又变成能所。所以,这个叫做犯无尽的过失,直下无心,道就现前,道本无形,般若心就是。所以,用止观不能舍离识心,因为设一个空、假、中,这个就是意识心。一法不立,是名正法。不可以立任何的知见,何况立一个空、假、中?那个空、假、中叫做方便说,立一个空、立一个假,因为有空才立假;因为有假才立空;因为有空跟假,才立一个中,这个三种都立,统统叫做意识心。所以,止观不能舍离识心,识心不去,就没办法了![识心有生有灭,]所以,立一个空、一个假、一个中,就不对!因为这个是生灭心。[如以生灭心为因,决定不能发明不生灭性,故佛指示根中,不动摇,不生灭之见性,更与会四科,融七大,极于三如来藏,皆开奢摩他路也。]三如来藏就是:空如来藏、不空如来藏、空不空如来藏,皆开奢摩他路。[要阿难开解照了,  
此常住妙明,不动周圆之定体,即为奢摩他,依正因佛性,略兼了因佛性,微密观照(此观非同意识之作观),]此观照,微密观照就是佛性的显现,[乃性具即定之慧。]所以,这个微密观照,文字看起来,像在观照,有能所,错!微密观照就是佛性在作用,叫做体用一如,看起来有能观所观,事实不然![佛要阿难,生信发解,圆悟如来藏性,为首楞严定体,文有三卷半,即题中如来密因是也。]好!我们的时间到了!下课!大佛顶首楞严经讲义破妄识无处(七处徵心)2007/7/13-9/14片数:共 17 片 DVD (本片为第 8 片)文殊讲堂[第四卷:阿难请示华屋之门,即是悟后请修。]所以,这儿就一个很重要的观念,悟就是见性,开悟是很重要的,开悟就是慧眼开,也就是说:门路才会走对,就不会盲修瞎练。悟什么呢?悟了法法毕竟空;法法都是如来藏性;法法都是不生不灭,那么这样子慢慢的来磨掉这个习气,就开始起修;如果不悟,就会头上安头。所以,这个就是悟后请修。[以此证知,前三卷半,乃说性,不说修,]所以,性要靠悟,参禅是为了悟,所以,不说修。[故独属奢摩他,开解照了,如来藏性,本具之定体。此四卷后半以去,佛答妙三摩,佛云:阿难,汝等决定,发菩提心,于佛如来,妙三摩提,不生疲倦,应当先明发觉初心,二决定义:一、决定以因同果,若于因地,以生灭心为本修因,而求佛乘不生不灭,无有是处。]这个非常明显的,[此舍识也明矣!]这个[识]包括三层:一、执着心;二、分别心;三、颠倒见,统统称为识,是我们生死的根本,而一般众生很难去觉察到。[二、决定从根解结。教以悟后起修,须于六根,选择一根下手,]意思是说:六根同归于一心,你只要从一根见性,根根都是不生不灭。所以,选择一根下手,[但从一门深入。此用根也,]这个就是用不生灭的根性,[又明矣!]已经很清楚了!  
[行起解绝,自可入一无妄,]诸位!这一句的意思就是:法尚应舍,何况非法?也就是说:语言、文字,这个解是让我们懂得放下的,如果还卡在观念和知解上,修学佛道还卡在一个知见、卡在一个意识或者是观念,那么,就不算是真修行人。所以,行起解绝,这个意思就是说:真的起动真如修行的人,是要万缘放下。解绝就是所有的知见,包括圣见、凡见;迷、悟,统统要放!如果你讲自己是正,别人是邪,这个也是邪,大悟的境界里面,没有邪正、迷悟、圣凡,统统没有,因为本来无一物,无一物就是绝对嘛!所以,真如行是不立任何的知见的。所以,自可入一无妄,一无妄就是绝对的心性了。[一根返源,]只要你从一根,回到不生灭的心性,那么,所有的[六根解脱。]因为六根统统同一个心。[然后文殊特选耳根,从闻、思、修,即为妙三摩,依正因佛性,略兼缘因佛性,从根修证,乃性具即慧之定。]这个性具,也就是每一个人本来的面目。换句话说:本来我们每一个人都很富有,都拥有大般若的智慧;但是,很可惜,不会用![佛要阿难,多闻之人,仍向耳门,就路还家。文有三卷余,即题中修证了义是也。第七卷末,佛答妙禅那,]所以,这个名词,就是我们[禅]的这个字的来源。所以,[禅]具云应该是[禅那]二个字;但是,中国人好简,就称为一个[禅]。这个[禅]已经普遍生活到我们每一个佛弟子的心中的观念了。譬如说:喝茶也是禅;生活也是禅;禅堂是禅;参禅还是禅;禅修是禅;禅坐还是禅,统统加一个[禅]字。所以,禅在我们中国和台湾、日本、韩国修行人,几乎奠定不可动摇的地位,大家都知道这个字是禅。但是,又有几个人,他到底深入了体悟禅是佛心的道理是什么?除非你大悟!是不是?所以,大家都会讲:行住坐卧都是禅,语默动静体安然,大家都会讲。但是,这个[禅]字,可不是那么容易的![因阿难白佛言:我辈愚钝,好为多闻,于诸漏心,未求出离,][诸漏]就是种种的烦恼心,未求出离。[蒙佛慈诲(指奢摩他显圆理之文),得正熏修(指三摩教圆修之文)]。所以,注意看!奢摩他就是妙悟;三摩就是妙修;禅那就是妙证,一步一步来,悟、修、证。[身心快然,获大饶益。再请禅那修位,]为什么讲[位]呢?[位]就是有证才有位,前面的悟跟修,他没有位;有证量,他才能讲有位。[佛为说妙性圆明,离诸名相,本来无有迷、悟、凡、圣之分,]六祖讲的:本来无一物,无一物,哪里有迷?哪里有悟?哪里有凡?哪里有圣?[因众生一念妄动,]  
这个就是无明的因;一念妄动,所以,禅宗里面讲:动念即乖。诸位!如果要论修行输跟赢,用赌博的观念就最清楚!赌博,不是输就是赢;修行,不是输就是赢,用这种观念来解释,更有力道!哪一种修行是输呢?动念就输;如如不动就赢,现在就看谁的功夫厉害了?如果你每天起贪、嗔、痴,那么,表示你这一场修行就每天都输,动到执着的念头;动到分别心的念头;起颠倒见,时时刻刻统统输,嫉妒别人,就输了!如果你长得很丑,又嫉妒别人、排斥别人,就输二次!丑已经很惨了,就输一次了;再起嫉妒心,输二次!所以,长得丑的人,要有弥补的工作:好!我长得丑;但是,我很温柔!刚好平反!长得美丽的、漂亮的,起骄傲的念头,说:我比别人行!就刚好又输!本来漂亮就赢,还动这个念头,狂妄的念头,看不起别人,又变成输!修行就这样子。如果你时时刻刻保持平常心,马祖道一禅师讲的:平常心是道!是法平等,无有高下,就这样坚固如如不动。达摩大师讲的:心如铜墙铁壁,可以入道。铜墙铁壁就是如如不动了,你怎么来,我就是如如不动。诸位!如如不动,不取于相,所有任何的时间、空间修行,统统赢!动念即乖,也就是:动到执着的念头,微细的念头,嫉妒、嗔恨、贪爱,或者是着相、我慢,不管你动什么念头,就统统输!为什么?清净自性没有这种东西,没有这种东西。因众生一念妄动,[故佛先对示染、净缘起。]染、净就是环境,你碰到了恶知识,或者不好的环境,就是染,就干这个杀盗淫妄的事情,就堕落了!净缘起就是碰到善知识,你本身有善根了,就能行十善,持五戒、行十善,生天。那么,多念佛,又可以往生净土了。所以,这个要看你有没有福报碰到大善知识?看你有没有这个好的环境,给我们增上缘?因此,你第一个选择可是非常重要!第一个要选择大善知识,这个是很重要的,英文讲的叫做 very important,而且是最重要的!因为大善知识他像指南针,不会迷茫,在最短的时间,你就可以悟到最究竟的,大善知识很重要!第二个,要有很好的环境,也就是好的道场。有了大善知识,我们又有好的道场,再加上你自己的发心,这净缘统统具足!换句话说:为佛的弟子,不好的地方统统不要去;恶的朋友也不要交,那么,你要解脱的机会就 99%,因为大善知识也碰到了;恶的朋友统统远离了,你的心完全都是清净的,再来,你只要稍微自己用功一下,提起正念,发菩提心,很快了,也许今生就能够成就!因此,善知识、善的环境、发善的菩提心,很重要!  
[示染缘起,从真起妄,则成十二类生;示净缘起,返妄归真,则成五十五位;]就是有相当的证的功夫了。[由前三摩,证圆通体,]圆满,通,无所不通,遍十方。[则安住圆定,]圆定就是说:不必刻意的说:我要忍耐,我要求定,我现在要把心定下来!譬如说:人家侮辱你,你就:我要定,我要定!这个是用克制的定,人家侮辱你,你发现说:没有侮辱你的这个对象,都没有;也没有能够忍辱的这个心,能所双亡,圆定就现前,自自然然的,万法本来就是幻,五蕴本来就是空。他来侮辱我们,我们如果会观照,就:你自己负因果了!我们心安住在无生法忍,这个就是圆定,不必刻意的要忍耐;不必刻意的,能够观空,自然能忍,那个忍辱,很自然的契入不生不灭的体性,叫做安住圆定。[称体起用,万行繁兴。]称体起用,依不生不灭大般若智慧,起种种的救度众生的用,这个用就是包括行住坐卧,无所不用,所有的用都是体,叫做体用一如。所以,万行繁兴就是无妨,[繁兴]就是六尘;也可以讲:所有的种种的度生的事业了。万行繁兴,你所有的,只要依体起这个妙用,那么,所有的万行,再怎么样都可以建立,再多都无妨,因为已经是大悟了!双蹑前面的,[蹑]就是依据,双双根据前面的定跟慧,([双蹑前之定慧,])[中中流入萨婆若海,]什么叫做中中?就是不着二边,着空、着有,就不叫做中。中中流入萨婆若海,用一句更直接了当的,叫做念念见性,叫做中中,念念见性就流入了萨婆若海,就是一切种智,就是佛的智慧,你可以知道,明心见性有多么的重要!第一个步骤,没有大悟、没有明心见性,你根本就没有办法成佛!什么叫做明心见性?就是明本心,见不生不灭的清净自性,没有开发这个,修行,门儿都没有,你不可能成就的![乃如来一切种智之海。文云从是渐修,随所发行,安立圣位,住持本定,历位增进,圆满菩提,归无所得,]文云:文章里面说:从这个时候,渐修,就是一步一步来。随所发行,只要你随时动这个修行的念头,发行就是由这个信进入解,由解入行,动用到信、解、行的第三个步骤——[行]了。那么,有了行就有证,所以,就安立圣位——五十五位。所以,住持本定,[本定]就是本体之定,就是如来藏性的定。历位增进,虽然是圆定,但是,不妨害次第性的增进。圆满菩提,归无所得。诸位!大悟,悟到什么?大彻大悟的人悟到什么?悟到圆满菩提,归无所得,  
就是空;这个空,其实本来就现前在每一个人,时时刻刻在大家的眼前,只是众生没看到,见不着。看,不是用眼睛那个看,是体悟到眼见就是性,见就是性,见一切物,所有的心性时时刻刻都显现智慧。这样有什么好处呢?这样就是黏不着啊,但无妄念,别无圣解,每一个念头出来,都是般若智慧;每一个念头,都不会被境界染污,也就是所有的境界都黏不到你,那么,你的心性就有免疫系统了!万法既然无所得,贪什么?起什么嗔恨心?骄傲什么?又狂妄什么?有什么好留恋的?有什么好嫉妒的?有什么好攻击的?说好、说坏;善、恶,统统空,归无所得。[即为妙禅那,依正因佛性,双兼缘、了二因,乃性具圆融之定慧。阿难自云:[顿悟禅那,修进圣位。]文只半卷,即题中诸菩萨万行是也。此是自他两利,上求下化之行。]一切佛弟子也应当这样子,要自利、要利他;要上求、要下化。[合此三定别名,成一首楞严总号,即阿难所请,十方如来,得成菩提之定,请答相应,][请]就是阿难;[答]就是佛陀回答,相应了!所以,请答相应。[啐 cui 啄无违也。]这个啐啄,我在这儿解释一下,是比喻禅林师家与学人二者之机宜相应投合。也就是说:学人请求禅师启发,譬如叫做啐,啐就是小鸡在里边,因缘成长,小鸡成形。可是,还没有破壳,这个壳就是表示无明,最后一层无明。禅师就比喻作母鸡,这母鸡听到小鸡在里面叫,小鸡的声音,这个母鸡在壳的外边,叫做啄。小鸡在里边往外叫做啐;母鸡由外往内叫做啄,也就是一定要打破那一层无明的意思。就是禅师启发学人叫做啄。据《禅林宝训音义》记载,啐啄,就像母鸡抱卵,小鸡欲出,小鸡的嘴有这个叫声,名字叫做啐,一点点,碰到这个蛋壳,有这个声音了,母鸡想要让小鸡出来,就用这个嘴啄这个壳,名叫做啄。所以,小鸡在蛋壳里边成长,快孵出来的最后一刹那,由内,小鸡由内往外,叫做啐;母鸡由外往内,听到了小鸡的声音,叫做啄。意思就是要把那个蛋打破,这小鸡才跑得出来,才能成长嘛!我们也是啊,师父讲经说法,就是要打破在座诸位的无明。你们譬如说小鸡;我譬如说是母鸡了,中间横隔了什么?就是一层无明,这无明是指你们喔!你们就是啐,师父叫做啄。这个比喻就听得懂了!所以,禅林师徒之间机缘相投,都是以[啐啄]一词比喻来称之。若修行者、师家机锋相应投合,毫无间隙,称为[啐啄同时];而与禅者机锋相应之机法,则称为[啐啄机]。《碧岩录》第十六则说:大凡行脚人,须具啐啄同时眼,意思就是说:你真的  
要去参学,行!你必须要碰到大善知识,同时,你要参的人,要有相当的功夫!不是像现在这样说:我要出去参!你自己本身,要到无明快破未破的那个时间,你来参;差一点点嘛,碰到了大善知识,一下就可以把你打破!现在不是,要参什么呢?我们的无明烦恼一大堆,说要去参,其实是游山玩水,到处游山,到处玩水,回来还没见到本来面目呢!所以,大凡行脚人,就是有心行脚,要参学的人,须具啐啄同时眼,有啐啄同时的用,方称衲僧。意思是说:才够资格成为一个准备参禅的人,[衲]就是我们讲的出家人,叫做衲僧,破衣叫做衲。如母欲啄,而子不得不啐。子欲啐,而母不得不啄。所以啐啄之机,皆是古佛家风。所以,一定要同时,无违。好!诸位打开《表解》,正宗分——(一)、经中具示妙定始终,也就是序分、正宗分、流通分。这个正宗分在讲什么呢?一、阿难请定,二、如来答定,看下来,如来答定——正说经,说总定——就是(首楞严经)令得圆证,妙庄严果。二、说别定——1、说妙奢摩,令悟妙心,本具圆定。2、说妙三摩,令依妙心,一门深入。3、说妙禅那,令住圆定,历位修证。第三、阿难证悟。(二)、叫做经后别详初心紧要——一、叫做精研七趣,就是你不要堕入六道轮回,七趣就是六道轮回,警告你:这个会淹没你的!第二、详辨五魔,也就是五十种阴魔,护堕就是保护你,千万不要堕落五十种阴魔里面的假相。楞严大定总别名义(与经题会合表)——总定——叫做首楞严——证圆果,也就是佛所说的[大佛顶首楞严王],总三定成一定具足万行,十方如来依此一门超出妙庄严路,为诸佛成菩提之[果]法也。别定——一、妙奢摩他;二、妙三摩;三、妙禅那。什么叫做妙奢摩他呢?诸位!把笔拿起来,悟圆理,这三个字画起来,你只要记住这个观念。妙三摩——起圆修,这三个字要画一线;妙禅那——得圆证,画一线,那这样子,整个正宗分就有正确的观念了:喔!就是悟,就是修,有圆理;悟圆理,起圆修,得圆证,先有一个正确的观念。看底下,也就是佛说[如来密因]藏性[理]法,而能[微密观照,开解照了],是名奢摩他,依正因佛性(如来藏性)略兼了因佛性(大开圆解),乃即定之慧,定就是圆理;慧就是圆悟。悟彻法流源底,为菩提之最初方便,注意那个最初方便一个[最]字。妙三摩——起圆修,也就是佛所说的[修证了义]大乘[教]法,而能[依解起行,从根解结],是名妙三摩。依正因佛性(六根中性)略兼缘因佛性(称性起修),乃即慧(圆悟)之定(圆修),俱依一门深入,为菩提之初方便。前面是[最  
初方便],这里少一个字,剩下[初方便],要注意看的,后面只剩下二个字:叫做[方便],注意看这个!妙禅那——得圆证,也就是佛说[诸菩萨万行]中道[行]法,而能[带果修因,历位修证],是名妙禅那。依正因佛性(证圆通体)双兼缘了二因(起智运悲,上求下化),乃是性具圆妙定慧中中流入果海,为菩提道之方便。[最初方便者:即奢摩他,为首楞严定之最初方便也。以奢摩他中,破识非心,显见是心,令悟根性,]这什么意思呢?破识非心,就是破除意识心,如果加一个字更清楚:破识心非[真]心,这样你才看得懂,叫做破识非心,破除意识心不是真心。显见是心,[见]底下加一个字:性,显见性才是我们的真心。意思就是:你要是见到我们每一个人的不生不灭的真如自性,那才是我们永恒的般若心,识是刹那生灭的执着,这个在《楞伽经》讲得很清楚了,识毫无逗留之处,你要找,找不到,觅心了不可得嘛,就是识;歇即是菩提,就是真。所以,转识成智怎么转呢?就是识,看到的,你继续看,记得!无所住,性就显现,不离本处,转识成智是这样转的。你一样起精神作用,见闻觉知,一样行住坐卧,但莫于相上住着,性就显现,歇就是菩提,就是这样子的。不要一直想说:我们一个同学,妄念起来的时候,我说:那你怎么处理呢?他说:烦恼、妄念一起来,我就观想一把关刀,把它杀。我说:那一把关刀也是妄想,多一支关刀出来,关公拿的那一把大刀。他起烦恼,克制不了了,他就是想尽办法要把它灭掉,烦恼一直起来。想尽办法,硬压,但是,没有办法,他说:唉!更多!所以,这方法错误!因此,在你眼见的时候,起分别心的同时,没关系,同时见到不分别的心性,虽分别不作分别想,虽闻一切尘,无有能闻所闻,本性就显露。你运用百千万种种的方法,想要克制你的烦恼,到最后就是没有办法!所以,用克制的方法,只能暂时,或者是初学,习气克制一下,这个讲是对的。到最后那一念的时候,用克制的是绝对没办法见性,克制的就是有所造作,叫做有为法,永远没有办法进入无为法;无为法一定要跟空相应。就像广钦老和尚在比喻的最了不起,人家说:老和尚啊!您这个庙建到一半了!老和尚笑一笑,广钦老和尚已经证入无为了,庙盖到一半,那也是空啊,就放着,看你的因缘,他也不会刻意的说:我庙建一半!说:老和尚!您这个道场建好了,好庄严啊!老和尚也不执着,老和尚的观念就是:庙建一半跟建好,在一个大悟人的心是一样的,是一样的!知道吗?因为它只是过程,可是,大悟的人已经结果了,  
因是结果、缘是结果、果也是结果,为什么?因是真如、缘是真如、果还是真如啊!所以,你动土建,他也是大悟啊;庙建到一半,他也是大悟,也是不增不减啊;庙盖完了,搞得很庄严,广钦老和尚也是如如不动啊!对一个大悟的人,没有起点;没有中间的点;也没有最终的点啊!大悟的人,没有始,也没有终,这个就是真如自性,没有开始,也没有结束,开始就是结束;起点就是终点。有量就是无量啊!为什么?有量就是相,见一切有量,心就是无量。[绝对],就是任何一个事相它都是绝对,[绝对]不能比较,[绝对]没有任何语言;[绝对]离一切文字相;[绝对]离一切心缘相;[绝对]就是空;空就是绝对;[绝对]就是无诤;[绝对]就是平等;[绝对]就是无为;[绝对]就是绝对,没有任何东西可以讨论,歇就是菩提,如实悟了。慢慢学习放下。譬如说一个人讲说:我讲话很客观!这个就是主观。是不是?你就是主观嘛,因为你还卡在一个我嘛。我认为我这样讲很客观!他这样讲,他认为他很客观啊!你说他:你很执着!他说:你不执着,怎么会说我执着?那这样要吵到什么时候呢?所以,你一动念,就会患有无穷的过患。所以,真正有功夫的人就是:你要来跟他吵,他不会跟你吵的。有一个人懂了一点佛法,男众,对这个佛法很有心得;但是,很骄傲。有一天,他跟一个居士讲,跟周罗汉讲说:周罗汉!有因缘,我要去跟慧律法师辩论!周罗汉就跟他讲说:你去一定赢!说:啊?他很高兴喔!他说:你怎么知道我一定会赢!因为师父根本不会理你,你当然一定赢啰!你去了,师父连理都不会理你,他连理都不理你,你就一定赢了。你去了,师父根本不会理你,你就一定赢了!他说:说得也是!所以,我们要了解,大悟的人,他不会跟你辩这个东西的,他就是叫做真实境,真实境就是:歇就是菩提,你要跟他辩,要辩什么呢?没有语言、没有文字,人家已经进入绝对的真空的心灵状态,他已经在享受所有的生命了,他时时刻刻都过着幸福快乐的日子。从此,公主跟王子过着幸福快乐的日子!所以,大悟的心,没有所谓的顺境,也没有所谓的逆境;没有所谓的圣,没有所谓的凡;没有所谓的生,也无所谓的灭;无所谓增,也无所谓的减;也没有来,也没有所谓的去,因为都是如幻的东西,如幻就是不实在的。意思就是说:父母还没有生我们的时候,你怎么知道有圣凡、善恶、迷悟、是非、对错?这是生出来以后,后天的感受,产生了强烈的挫折、错觉。生命是一种错觉。悟了,不离开错觉,放下错觉就是正觉,  
记得!不离本处。所以,我们现在就是戴了一支黑色的太阳眼镜,在看这个人生跟宇宙,什么都是黑的。为什么?什么都是执着啊!我们现在就是戴了一支太阳眼镜,在看这个世间,二六时中都着一个我相、人相、众生相、寿者相;父母没有生我们的时候,根本就没有这个。所以,为什么要体悟父母未生前本来的面目?就是照见五蕴皆空,观念空、善恶空、圣凡空,就是绝对空。连绝对的观念也没有,这一句也是多余的,这样就永远享受你永恒的生命了。佛陀当时在世的时候,有驯马师,这训练马匹的来,顶礼佛陀,世尊就问他了:你训练马匹,用哪一些方法,让你的马匹听你的话?他就说:我用三种方法,说:哪三种方法呢?第一个就用硬的罗!我用硬的,这马不听话,就用硬的,皮鞭就打了、抽了,第一个方法,它就服我!那第二个呢?第二个我就用软的,软的就常常跟马洗洗澡、拍拍马屁,马的这个屁屁,喜欢人家拍,拍拍马屁,还拍得很响,还有声音!用软的安慰一下,调伏它,那还有没有其他的啊?他说:第三种方法叫做软硬兼施,训练这一匹马一定要听我们的,用硬的,要不然就用软的,第三种方法就是软硬兼施!佛陀就说:硬的无效、软的无效、软硬兼施也无效,那你怎么训练这一匹马?他说:那就把它杀掉了!他说:世尊!那您是用什么方法,来训练、教导您的徒弟呢?佛陀说:我也是用三种方法。驯马师就问:世尊!哪三种?第一个,用硬的,硬的就是僧团白四羯磨,开僧团会议,做最后的默摈、驱离,这个就是用硬的。那第二种呢?第二种就是用软的,软的就是说:哎呀!你有善根,有佛陀的般若智慧,人难免会有缺点,提起正念,发一下菩提心。佛就用软语安慰他,所以说,我是用软的来训练我的徒弟,感化他!那第三种呢?佛陀说:第三种叫做软硬兼施,软的跟硬的同时用!那驯马师就说:世尊!那如果硬的、软的、软硬兼施都没有效,世尊!您怎么办?世尊说:我也是把他杀掉啊!那个训练师说:啊?沙门瞿昙也杀人喔!佛说:不不!我是杀掉烦恼。杀掉烦恼,就是把我们内在的烦恼彻底杀掉!这是一种比喻,就在《阿含经》里面有这一段。所以说:杀掉烦恼,就不需要硬的、软的、软硬兼施,所以,训练徒弟就是用这三种。好!底下,说:以奢摩他中,破识非心,显见是心,令悟根性,[不动摇,不生灭,即是天然本定,如来藏性。依此根性,不生不灭,为本修因,即为得成菩提之因地心,故为最初方便。三摩为初方便,以三摩中,如来问诸圣文云:]问诸圣  
文章里面说:[吾今问汝,最初发心,悟十八界,谁为圆通?从何方便,入三摩地。以此而观,悟理为最初方便(奢摩他悟圆理),修行为初方便(三摩修圆行),独选耳根,反闻入流,得证圆通,而登初住,而为初发心住之方便,故为初方便。禅那为方便,以禅那中,已得圆证,定慧均等,中中流入之行,为入萨婆若海之方便。论云:十地菩萨,满足方便,得成菩提。故以圆定行位为方便,正由如来巧答,乃见阿难之巧问也。佛教以方便为门,今奢摩他最初方便,是悟门;三摩初方便,是修门;悟修超出生死之门,禅那方便,是证门,经历五十五位,真菩提路,证入涅槃之门也。][又三种别定,]就是奢摩他、三摩、禅那。[各有最初方便、初方便、方便。]所以,最初方便、初方便、方便,就是三种次第。[妙奢摩他,以破识显根,为最初方便;会四科全事即理,说七大全相即性,为初方便;究三种生续之因,明五大圆融之故,为方便;是圆悟三如来藏理性之方便。]看第二段,前面妙奢摩他,就是第一大段甲,再来看乙,[妙三摩,]标号乙:妙三摩。[以建立道场,加持神咒,为最初方便;佛嘱以不生不灭之根性,为因地心,为初方便;文殊为选耳根,反闻自性,一门深入,为方便;乃圆修证入初住之方便。]底下,标号丙:[妙禅那,以三渐次为最初方便(由戒生定);干慧地,是合十信为干慧,]这是他们的解释,有的人解释不是这样子,认为十信是初住前的准备工作,所以,把十信统统列为住,十信为干慧,[为初方便;五十五位为方便;是证入妙觉之方便。]所以,这个统统是讲阶位,三渐次、干慧,还有合十信为干慧,为最初方便;五十五位是方便,证悟愈来愈深,就是证入妙觉的方便。[从始至终,如分九品,行布昭然,][昭然]就是明显的样子。[方得圆满无上菩提。]诸位先看《表解》,把它归纳起来就更清楚!诸位看,楞严三定的方便——妙奢摩他、妙三摩、妙禅那,各有最初方便、初方便、方便。念一下:妙奢摩他——一、破识显根为最初方便;二、会四科融七大为初方便;三、究三续穷五大为方便。这个妙奢摩他——是为圆悟藏性之方便。妙三摩——一、道场诵咒为最初方便;二、从根解结为初方便;三、一门深入为方便——这是为证圆通体之方便。妙禅那——一、三渐次为最初方便;二、干慧地为初方便;三、五十五位为方便,为成菩提果。菩提果就是佛、佛果,为成菩提果之方便。你由这个可以知道,要成为一尊佛有多难,有多困难!哪里是我们现在简单念一念、搞几个文字游戏就可以解决的。你看  
要成佛有多困难!要多少劫才碰到一尊佛?佛有多么的了不起、有多么的伟大,成佛有多么的不简单,值得我们这样的赞叹、推崇!底下,[本经三定别名,仍存梵语者,即尊重不翻之例。] 也就是尊重,尊重它们,所以不翻,尊重印度的梵文,所以不翻译,叫做尊重不翻,[不翻]就是不翻译。就是:奢摩他、三摩、禅那是梵文,我们为了尊重它,所以,我们不翻译,使这个意思。叫做尊重不翻。[此三名最重要,又最难解。余前云,此三名不可用止观释之,非谓天台止观之不善,]也不是说:天台宗的止观不好。[余]也就是圆瑛法师,以开始[先习天台教观,十分敬佩,后见台宗,宏法人多,[贤宗]就是华严宗,[少人提倡,故复学贤首,]所以,就学这个华严。[二宗并重,]天台跟华严并重。[绝无门户之见。]这个是任何一个修行人应该有的涵养,绝对不能有门户之见,八大宗派都不能离开佛的心,所以,不能有山头主义、门户之见。[实因研究本经正文,如来以舍识用根,为修楞严要旨,所以三番破识,全破其妄;]意思就是说:你安立任何的空、假、中,这个统统叫做意识心;你修止,也是意识心;修观,还是意识心,因为本来无所止、本来无所观。师父刚刚前面讲的:什么叫做楞严大定?就是绝对,绝对的定。所以,止,你还有一个东西可以止了;观,你就变成能观所观了,那这样要搞到什么时候呢?有能止所止,有能观所观,能所患无穷的过患,它是[绝对],[绝对]就没有东西可以止啊,没有东西可以观。知道吗?这个就是止观没有办法解释如来藏性,五阴本如来藏,妙真如性,就是这个道理,因为它是绝对,知道吧!因为止有能止跟所止;观有能观所观;有能跟所,就不是绝对,知道吗?所以,我们应当了解。所以,用天台来解释《楞严经》是不适合的。底下,所以,三番破识,全破其妄;[十番显见,极显其真;]十番,[见]就是见性,十番显到这个。眼睛见,本性就显现了,叫做十番显见性,极显其真,这个就是真心。[二决定义,一决定以因同果,不可以生灭识心,为因地心;]在座诸位!凡所有一切众生,没有开悟都是用这个心,叫做生灭意识心;叫做认贼作父,我现在可以推测的,就是我的心;我现在可以看的执着心,这个就是就是我的心啊;我现在用分别的,这个就是就是我的心啊!这个刚好是生死的根本!生灭意识心就是什么?第一个,就是我们所讲的情绪;二、就是习气,意识心也是习气,见性也有习气,可是,因为他见的不究竟,不是究竟觉。是停留在解悟的角度,明心见性,  
还是要继续修啰,修到修无所修,无所修,如是修。因此,生灭意识心,就是我们所有的全世界的众生,都认为认识为心,认识心为自我,也就是认贼作父了!不可以生灭识心为因地心。[二决定从根解结,必宜取真常根性,]真常就是不生不灭。这个真常是取什么呢?取《大般涅槃经》的名词,《大般涅槃经》讲常乐我净,常乐我净就是真常根性。[入涅槃门。此皆如来金口所宣,]学者未可抗违佛意。([学者未可抗违。])这是佛所宣讲的,就是你要舍掉生灭的意识心。所以,你立一个空、一个假、一个中,能怎么样?还是意识心。为什么?空,你讲到一个字:空,还是能空所空,空是绝对的心性,体悟的现量,要讲出来,就变成能空所空;有,变成能有跟所有。中,有空跟有,就变成一个中,立一个中。所以,立一个空、立一个假、立一个中,叫做用生灭意识心在修行,后来你怎么样解释, 譬如说:即空即假即中,这还是意识心,不立一法,不立任何的知见;立任何的法,统统是头上安头,[绝对]就是绝对。六祖才是大悟,六祖讲:本来无一物,何处惹尘埃?这一句是大彻大悟的!佛陀讲:若见诸相非相,即见如来,如果你看到了缘起,直下就是绝对的空,没有任何讨论,不能安一个空、假、中,若见诸相非相,就是绝对空,即见如来,就看到了不生不灭的真如自性。所以,用真如自性修行,就是:见一切相,知道它是如幻的东西。所以,三藏十二部经典,统归重点,就是缘起如幻,缘起无自性,一切法无我,统三藏十二部经典、八大宗派,任何一个法师讲经说法,都不能离开这几个字:缘起无自性,一切法无我,缘起如幻,就是缘起无自性,一切法无我,统三藏十二部经典,不能离开这十个字,任何一个法师讲经说法,离开这十个字,就是外道,就不是正法!底下,[天台止观固善,[当然很好,[但以经旨不合,[但因为跟《楞严经》的如来藏性的经旨不合,因为五阴本来就如来藏,为什么?绝对啰![故不可以止观,解释三定别名。台宗先哲,解释本经,以如来藏为体,不生灭因果为宗,[这个解释就解释得很好。([此解极好。[)如果以止观来解释定之名,[若以止观释定名[就是如果以止观来解释楞严大定之名。[不特]不只是,[与经旨有违,]就是与《楞严经》的宗旨有所违背,也跟《楞严经》之体宗;[与此体宗,]《楞严经》之体或者是宗,[亦复相背矣!]也就是与《楞严》的体跟宗互相违背。所以,天台宗有天台宗的思想;华严宗有华严宗的思想;那么,《楞严经》有《楞严经》的思想,所以,  
不可以拿天台来解释《楞严》。如果以止观释定名,不特与经,与经就是本经,就是《楞严经》之旨、宗旨有所违背,与此体宗,亦复相违背矣!意思就是说:天台用天台的角度;《楞严》有《楞严》的说法,不要混为一谈。[初悔闻请定竟。][于时复有,恒沙菩萨,及诸十方大阿罗汉、辟支佛等,俱愿乐闻。退坐默然,承受圣旨]。[于时,即阿难请求佛定之时。而成佛之法,三乘共仰,故云复有恒沙菩萨、罗汉、辟支,以及天龙八部、王臣等。俱愿乐(去声)闻者:常随云集之众,于此无上妙法,同愿乐闻。如《华严》云:如病思良药,如饥思美食,如渴思冷水,如众蜂依蜜;]蜂当然就依蜜。[我等亦如是,愿闻甘露法!]就像病人想要这个良药;就像肚子饿了想要美食;就像口渴了需要水;或者是一切蜂,都会依着这个蜜,造这个蜜,蜂蜜嘛!我等亦如是,愿闻甘露法。[退坐默然,承受圣旨者:请法必具礼仪,]所以,事相不可避免,怎么可以说:喂!佛陀!怎么可以这样子?请法要按部就班来,你看看这个经典就知道,什么统统必须不坏事相的,不是可以随随便便的,佛教按部就班来的,师父就是师父,徒弟就是要向师父顶礼,请法就是要像这样子的。所以,请法必具礼仪。[启请已毕,退归本位而坐,]表示对法的一种恭敬。所以,看一个佛弟子对三宝的恭敬,就知道这个人将来有没有成就?[息虑虚心,]因为虚其心乃能容,自古以来就这样子了,虚其心乃能容,有容乃大。[默然静听:]底下这四句话是非常重要,求正法的人是重要的心态![听者端视如渴饮,一心入于语义中,踊跃闻法心欢喜,如是之人可为说。]这二十八个字,就是听经闻法重要的心态。所以,讲经说法的人,他不恭敬三宝,我们不能说,也不可说!讲经说法有一定的规矩,佛在比丘戒里面制定的:讲经说法的人要在高座,听经闻法的人,一定要在下座,这是佛制的戒律。可是,现在呢?我们到各大学,它那个视听教室,它是这样子的,讲桌是底下的,为了让学生看得更清楚,它往上一层一层的,现在大学的视听教室都是这样子的。逢甲大学也是这样子啊,一直往上,教授在下边。那么,这样子是不是跟佛的戒律有冲突呢?没有!为什么?因为恭敬心是一样的,重要的是这个,大环境不一样,恭敬心是一样的。所以,我们要了解时空的不同性,做佛弟子,也应当懂得礼貌,譬如说:有一次我在雷音寺,正在刷牙,然后,那徒弟来就很恭敬,刷到一半,说:顶礼师父!我跟他讲:&#@*(师父满嘴含着牙膏泡沫对徒弟说话貌) 一拜就好啦!他还是一  
直拜,我就说:%#%# 好了!这不可以,师父在刷牙,不可以顶礼的!还有一次,在剃头,刚好在 lu(剃头机响声),两边还没有剃完,像三船敏郎这样子,徒弟刚好来,说:顶礼师父!我就站起来:我这样像师父吗?这样像三船敏郎啰!剃头剃一半,所以,做徒弟的应当要懂得礼貌。所以,师父在看经典的时候、在大殿诵经,不可以顶礼师父;师父在吃饭的时候,也不顶礼,用问讯的;师父剃头,也不顶礼;师父有重要事情在处理,也不顶礼,要找个时间、空间,恰到好处的顶礼,虔诚就好,我们都知道大家都很虔诚,除非师父把饭放下来。你要顶礼就给你顶礼,把饭放下来,正在吃:&#@*一拜就好!这个太虔诚了,有时候还挺麻烦的!要看时间、空间。因此,我们要了解,做佛弟子应当懂得礼节。有一次,我到寺院里面,一个在家居士叫一个比丘尼,叫什么呢?说:喂!师兄,师兄!我说:来来来!你叫她什么?我叫她师兄啊!她是比丘尼呢,你怎么叫她是师兄?他说:我以前师父就这样教啊,我师父已经死了!他师父已经死了。说:法法平等,凡是出家、在家,都可以互相称为师兄弟!我说:这是佛不允许的,怎么可以称出家众师父为师兄呢?这个不可以的!有的人还标会标到道场来,在家居士找师父:喂!师父,师父!您要不要标个会?也真的有法师参加呢!阿弥陀佛!我讲这个没什么用意啦!真的!英文讲的,English:incredible!不可思议!问法师说:法师,法师!你为什么要标会?我们现在佛像没有钱啊,要先标会起来啊,然后再慢慢的还!我说:喔!法师,法师!这样是很好,发心做佛像很好;不过,这样不行,这样违背佛教的教义跟戒律的,这样不行的!他说:不行喔?我说:不可以的!哪有出家人在标会的?他说:有啊,有啊!我说:好!知道就好了,不要一直强调,好像很多一样!真的!这个很糟糕,就没有人讲,大家也不敢讲,也不知道怎么办?所以说:我们出家众,还是要过出家众的生活,淡泊名利。我们现在没钱,要做佛像,等嘛,慢慢等因缘,慢慢储存。不能像世间人这样子,这样不好!我没有批评的意思,请各位比丘尼多多包涵,我没有批评的意思,是说我们出家人,跟世俗人要有所差别,所作所为代表三宝,我们的行为举止,会影响整个佛教,我们还是要淡泊名利,不同于世俗人。诸位!我打个比喻,我今天慧律法师;假设说啦,in case,假设说:我也去玩股票,而且玩得很大,鸿海买多少、中钢买多少、中华买多少,假设说啦,请问大家:我也玩了好大,不知道你们敢不敢供养我?你会不会害怕?万一师父把钱拿  
去玩股票,你也是会怕啊!所以,我告诉你:我没玩,绝对不去碰这种东西!所以,有的在家居士说:师父!居士玩股票有没有犯戒?没有!国家合法的就没有,没有犯戒的。好好的玩,不要输太多;师父没有鼓励你玩喔,是你自己要玩的喔,千万不要输太多,看不对劲就要马上出脱了!所以,出家、在家还是不一样,我们还是要谨慎!底下说:[承受圣旨:即钦承领受,法王圣教之旨意。初阿难请定竟。]好!底下,《楞严经义贯》,因为成观法师的这个《楞严经义贯》写得很好,同时也增加了很多的资料,所以,我们多看一遍,能够有更多的见闻。同时文言文看完以后,接着来复习一下,用白话强化大家的印象,对《楞严经》有更进一层的认识。但是,我们尽量不在这个白话文里面多费时间。为什么?因为文言文已经看过了,白话就念一遍,那么,有增加的资料,需要解释的再解释,就这样子。所以,《楞严经义贯》白话文,等于是消文释义,这样子的话,就加强我们对《楞严经》的认识,只有好处,没有坏处。经文:[时波斯匿王为其父王讳日营斋,请佛宫掖,自迎如来,广设珍馐,无上妙味,兼复亲延诸大菩萨。][波斯匿王]:[波斯匿],义为月光,波斯匿王在过去龙光佛的时候,与释迦菩萨同为地上菩萨;那时释迦位居第八地,而波斯匿王为四地菩萨。今释尊成佛,他就大权示现,内秘菩萨行,外现国王身,以助佛法化。[讳日]:即忌日,即去世之周年纪念日。此日之所以称为忌日的原因,是因为在这一天有许多避忌或者是忌讳之事,也就是不可作或不该作之事,尤其是歌舞、饮酒、欢乐之事。因为此日既然是先亡的纪念日,理应哀悼,以示敬意及孝顺之义,何况还在这天大肆畅饮、笑谈、欢乐。[营斋]:营,就是办。[斋],素食饭菜。在父亲的忌日那天供佛及僧,是为了增进亡父的冥福。又,众僧自恣之日,亦即佛欢喜日;在《盂兰盆经》中,佛告目犍连,可于是日斋僧,可救拔其母,故波斯匿王遵教于此日设供,而修孝顺。[宫掖]:宫殿中的旁舍,称为掖庭。[亲延]:[延],就是请。[亲],就是亲自。国王亲自延请诸大菩萨,而非派人去请,表示十分尊重菩萨。义贯:那[时],[波斯匿王为其父王]的忌日([讳日])而[营]办素[斋],敦[请佛]到他的[宫]中之[掖]庭里受供;波斯匿王亲[自]到衹桓精舍[迎]请[如来,广设珍馐]皆为[无上]之[妙味];国王并([兼复])的意思[亲]身去[延]请[诸大菩萨。城中复有长者、居士,同时饭僧,伫佛来应。]  
[长者]:在佛法中称长者,不只是说年纪高,而是应具有十德,方才配称长者:一、姓贵;二、位高;三、大富;四、威猛;五、智深;六、年耆;七、行净;八、礼备;九、上叹;十、下归。这前边师父都解释过了。[居士]:居家修道之士,也就是优婆塞、优婆夷。佛法中,须正式于僧中受三皈、五戒,方得称为优婆塞、优婆夷。[饭僧]:设斋饭供僧。[饭],在此作为动词。就是供养的意思。[伫佛来应]:[伫],就是等待。[应],就是应供。[伫佛来应]在此之义为:城中长者及诸居士,知国王亲自供佛,则各地一定有很多僧众及菩萨来应供,他们在门口等待,希望佛慈悲,分派一些弟子以及菩萨圣众让他们供养,以修无上之福。因为国王如不请佛,平常便不可能有这么多圣僧齐集一地,接受供养,所以这是一个很稀有难得的修福机会。[佛敕文殊分领菩萨及为阿罗汉,应诸斋主。][敕]:就是诫、教、令的意思。[分领]:就是分配、领导。因为文殊为诸菩萨之上首,所以佛命文殊菩萨作分派之工作,诸菩萨及阿罗汉皆能信服。[斋主]:是供斋之主。第三节 阿难示堕,经文:[唯有阿难先受别请,远游未还,不遑僧次;既无上座及阿阇黎,途中独归。][阿难]:全名为阿难陀,义为庆喜,为佛之堂弟,白饭王之子。诸位!白饭王有二个儿子,第二个儿子就是阿难;你们猜一猜,他的哥哥是谁呢?阿难的哥哥呢?很有名的,在佛经里面是很有名的!阿难的哥哥是谁呢?不会,猜不出来吗?这佛经常常看到的啊!叫做提婆达多,提婆达多就是阿难的哥哥,弟弟是当佛的侍者,哥哥是专门跟佛作对,要霸占僧团。底下,阿难为在佛成道之日出生,佛的父王净饭王听到太子成道,又听到皇弟得子,实为一门双喜,故赐小王子名为庆喜。[别请]:[别],就是特别、个别。这是对僧次讲的,大众僧次第请,叫做次第请,个别请,当然就有别于僧次请了,所以,这个叫做别请。所以,别情就是针对僧次请,就是不同,僧次请就是按部就班来;别请就是个别,有特殊的因缘。[别],就是特别、个别。指在家居士于僧众中,特别指定某僧接受供养,称为[别请]。又,由僧众中别请四人以上,称为[别请众食]。出家人接受在家人的斋食供养,必须依照僧腊,次第赴请,所以,(相对于[别请]而言,这称为[僧次请]),所以,阿难是有特殊的原因别请。这样才如法;应知于平时受别请是戒律上所禁止的,犯者得波逸提罪。波逸提翻译成中文叫做堕地狱罪,堕罪。因为施食之利养是属于十方僧的,  
若受别请,即是取十方僧物,故大小乘律皆禁之。然而受[别请]亦有开缘(也就是在某些特别的情况下,受而不犯),譬如说生病的时候、行时、或者是作衣时;这作衣,诸位不知道,这个叫做功德衣,七月十五的时候。施衣就是施功德衣,这个讲到律学上,又是很麻烦!所以,作衣时、施衣时等时,无犯。现在因为是自恣时,也就是施衣之时,所以,阿难可受别请而无犯。[不遑僧次]:[遑],就是赶上。[次],就是列。阿难因受远地之人别请,而赶不及参与众僧之列。[上座]:《毘尼母经》说:出家戒腊从二十夏到四十九夏,为什么要称[夏]?解夏安居叫做一夏。每一年有一个夏天,叫做一夏。所以,如果严格来讲:不结夏,就没有这个腊,这个几夏几夏的问题。换句话说:如果一个出家人,他出家都不结夏安居,就不能算是二十夏、四十九夏,因为他没有结夏安居啊!如果要依佛的严格律学来讲,出家人还得每年都必须结夏,才算夏。出家戒腊从二十夏,也就是每年有一个夏天,也叫做二十年的意思。到四十九年,称为[上座];(零夏到九夏称为[下座[;十夏到十九夏称为[中座];戒腊五十夏以上,为一切沙门、国王所尊敬,称为[长老])。所以,师父现在还不够资格称为长老。但是,我也是长老;但是,这个[长老],跟这个定义不一样,我这个[长老]算是愈长愈老,就是叫做长老,长了很多的岁数,又老化了,我是这个[长老]。要五十年啊,这个不简单!又,依《阿毘达磨集异门足论》,有三种上座:一、生年上座——这个可别弄错了,这个生年上座不是出生年月日喔;这个是戒腊二十夏以上者。此[生年]不是指世间的年纪,而是指[出世间]的年纪。盖佛说出家受具足戒,才是真生,以于法中出生,所以,出家受具足名为[生年],非关世俗的年龄。有一个伯伯,八十四岁,人家问他,就说:伯伯!你几岁?他说:我四岁!四岁?他说:从出生到八十岁,统统没有听到佛法,不算数!我四年前,八十一岁才听到佛法,所以,我只有四岁!我的生命,只有四年才活得有意义!所以,人家问他,他每次回答:我只有四岁!那么,你们几岁呢?二、法性上座——是为已经证得涅槃法性,法性就是空性,涅槃法性就是不生不灭的绝对的心性、空性。之阿罗汉,不问其老少、戒腊,皆得为上座。三、世俗上座——也就是大族大姓出身,又大眷属、大徒众、众所推尊者。[阿阇黎]:又译为阿阇黎耶,义为轨范师;为能矫正弟子行为,并为其轨则、师范的高僧的敬称。  
据《四分律删繁补阙行事钞》卷上记载:阿阇黎有五种:一、出家阿阇黎:为出家时授与沙弥十戒之师。二、羯磨阿阇黎:为受具足戒时之羯磨师,又称[受戒阿阇黎]。三、教授阿阇黎:于受具足戒时,屏处问遮难,教令乞戒,以及教授威仪之师。叫做教授阿阇黎。四、授经阿阇黎:学人从其教授经典、法义,乃至四句偈者。五、依止阿阇黎:比丘依之而住,乃至一宿。以上为显教的阿阇黎,此外尚有密教的[真言阿阇黎],真言阿阇黎又称为金刚阿阇黎。《大日经疏》卷三这么说:显教叫做毘卢遮那佛;密教叫做大日如来。所以,这个《大日经疏》卷三,如果对曼荼罗之种种支分;曼荼罗就是坛场。乃至一切诸尊,就是本尊,其真言,就是咒语、手印、观行,就是观行,以及悉地,[悉地]就是成就,或者叫做吉祥。悉地就是我们所讲的梵字的字母,一个学密的,他都会通达梵文,所以,称为悉地,悉地叫做成就;或者翻译为吉祥;或者叫做梵字的字母。皆悉通达,得传法灌顶者,是名为阿阇黎。[途中独归]:律制比丘五夏未满,不得暂离依止。诸位!现在这个末法时期,可以说:你要找到完全依佛的戒律,已经没有了!这个五夏未满是说:一个比丘必须在如法如律,而且律师的旁边,结五年的结夏,这个叫做五夏。五夏未满就是五年,亲近律师还没有满五年,不可以离开依止师。现在没有了,现在剃度的沙弥,有的没有一年、二年就溜掉了!所以,为什么我们讲堂每一个剃度的沙弥,剃度前,都要跪在师父面前发愿,要在文殊讲堂住五年,我才跟你剃度;不住五年,我们不剃度,因为律制比丘五夏未满,不得暂离依止。所以,我们这样严格规定,是对法师好。有很多男众来这里要等着剃度,住一住,住一住,住没几天,一个月、二个月,就急着要剃度,我跟他讲说:你急着要剃度做什么?他说:我要做比丘啊!我以后诵经就不必排后面啊!我以后出家没多久,就可以披红色祖师衣了!我说:你这样发心不合佛制。他就住不下来,完全住不下来。所以,来这里急着要剃度的,马上要离开的,我们不会跟他剃度,不可能这样做的!所以,我这里就是:宁可人少,少到剩下少数几个,也没关系!他们要剃度前,要先念一张,这里所有的比丘都知道,要跪在师父面前,要读我写的那一张发愿文,没有在这里住五年,对不起!好!说:那我剃度以后,不到五年,我自己离开。因果你自己负责,犯大妄语戒,欺骗  
师父!你明明在我这里发愿,剃度以后,依止讲堂师父五年;剃度以后,因为某种原因,不舒服、不高兴、闹情绪、搞分裂,走了,因果自己负责!叫做什么?叫做欺诳上师、欺诳上人,犯大妄语罪,因果自己负责!这里每一个剃度前都要很稳,我们才要剃度。我们这里不是酒楼、不是旅社,也不是给你过客方便,来一下,一下子,像流水一样,不要这样子。滚动的石头不长青苔,一个比丘没办法住僧团,心稳不住,这个人要成就,是五个字:根本不可能!连一个团体最基本上的,团体生活都受不了,他出去,他就不让人家管了。所以,大家都喜欢住什么?茅蓬啰,没人管啊,大家都喜欢住山上,比较不喜欢住这个僧团,在僧团就是三、四点就要起来早课、要晚课、要午供、要过堂、要听课,在山上多好!有一个比丘跟我讲,说:师父!我在这里,住了超过了五年,我觉得这里很好;但是做课的时间,午供、诵戒占了大半的时间,我自己想看书都没办法!我说:喔!那你打算怎么办呢?他说:我现在要去住茅蓬,我要专攻大藏经!我跟他比这一只的(师父竖起大拇指),我说:很好!你已经住五年了,师父也就随缘,也就没话讲。结果就搬出去了,搬出去以后就怎么样?买了大部的大藏经,统统买了,也运上山了,也运到茅蓬里面了,这问题来了,没人煮饭,开始自己下山去买菜,买菜回来,自己搞一点饭菜吃,要看大藏经,结果发现看不懂,艰涩,糟糕了!没有他想像得这么简单,离开了善知识,自己没办法,台语说:搞不定它!好!走一走,就去草皮上、外面树这样走一走,再来看,坐着看,还是看不懂!再来,明天又肚子饿,还要继续去买菜啊,就买菜、煮饭,再来就是看不懂。这大藏经整部都搬上去了,住了三年,我就问他说:你住了几年啊?他说:我住了三年。住了三年,无无明亦无无明尽,是什么意思呢?听不懂!《般若波罗蜜多心经》不是讲:无无明亦无无明尽吗?是什么意思?不知道!他说:本来就空啊!我说:这一句我会啦,不用你教我!没办法!他原本好意就是说:这样比较专,要去用功,更糟糕!三年,大藏经一本都没看完,第一本都看不完,少骗人了,想骗我这个内行人?看大藏经,那么简单喔?我们有一个比丘,在南普陀,开玩笑,我说:比丘!你看完了吗?大藏经?我每天都看一遍!我说:为什么?我进去就看那三个字啊:[大藏经],我每天都看一遍[大藏经],我说:那三个字谁不懂啊?内容没看,就是看那[大藏经]三个字。所  
以,我们很清楚的了解说:有时候,我们用自己的观念,想要更用功,刚好相反;过着僧团的生活,有规律,看起来好像很慢,却是很快,反而更快,善知识开导,一日一夜,胜过你读十年书,你相信吗?你搞十年,有办法这样子吗?没办法的!因此,我们要了解,大藏经要看谁在看,要看你的程度,我们想要愈快的,有时候反而更慢!所以,后来他又来讲堂,我就说:那你现在的情况怎么样?他说:我现在到处都劝人家,千万不要住茅蓬!他以前的观念,是拚了老命要住茅蓬;现在观念改变了,劝人家:不要!自己一个、二个,千万不要!现在彻底改变观念了!我说:广化律师早就讲了,不行的!好!底下,悉地皆悉通达,得传法灌顶,是名阿阇黎。[途中独归]:律制比丘五夏未满,不得暂离依止。今阿难出家已经十二年,所以得无上座和阿阇黎,这个[无]要停一下,可以的意思,不要念成:无上座,那就完蛋了!故得无上座和阿阇黎,所以,这个[无]停一下,上座和阿阇黎相伴而独行。大佛顶首楞严经讲义破妄识无处(七处徵心)2007/7/13-9/14片数:共 17 片 DVD (本片为第 9 片)文殊讲堂经文:[其日无供,即时,阿难执持应器,于所游城次第循乞。]这因为是白话文,所以,我们就稍微速度快一点点。说:[其日无供]:也就是那一天在路上,没有人请他到家里受供养。[应器]:叫做应量器,所以,出家人的钵,又叫做应量器。梵文叫做钵多罗,义为[应法器],也就是钵。因为僧人之钵,于体、色、量三者,都必须[应法],也就是合于佛陀所制的戒律的。现在小乘的,泰国、缅甸、柬埔寨、寮国等等,比较重视这个钵。在咱们中国和台湾,就比较少用这个钵吃饭了,有的持戒律的道场,还用这个钵在吃饭。事实上,生活习惯也都不一样了,所以,我们现在大部分都是用小碗吃饭比较多。因此,小乘过着原始佛教的这个生活,因此,你去看佛陀当时候的生活,也像泰国现在的托钵;但是,佛陀当时在世的时候,庙没有盖那么大,也只是小小的,就算讲堂,也不是很大很大,我们现在后来的人,  
硬体设备、建筑设施愈来愈好,所以,我们现在才有这个大的建筑物,在佛陀当时在世是比较少的。底下,都须[应法](也就是合法、要如法),如法就是佛所制的。所以称为应法器、简称为应器。或者叫做应量器。钵之体(也就是材料),必须是铁制的,还有瓦。瓦分成(陶和瓷器)二种;钵的色,熏成黑赤色,或者是孔雀咽色,咽就是喉咙,我们看那个孔雀的咽,就是喉咙这个部分,就是深灰色。或者是鸽色,鸽子的颜色,大家都看过了,台湾就很普遍了,赛鸽大会!所以就是深灰色、褐色都行!钵之量:应己之食量而为,极大也不可以超过三升,三升就是 3000cc。最少也要能容下一升半。[次第循乞]:[循],就是顺。僧众分卫(也就是乞食)时,也不拣别净秽贫富,顺着门户之次第而行乞。也就是没有跳过去。经文:[心中初求最后檀越以为斋主;无问净秽、刹利尊姓,及旃陀罗,方行等慈,不择微贱,发意圆成一切众生无量功德。][心中初求]:就是阿难的心中初求,就是最后一个布施者。[最后檀越]:[檀越]这个名词是中文和梵文合并的。[檀],梵语檀那,布施的意思。[越],也就是超越。以行布施,而获福报,得超越贫穷之海,所以称施者为檀越。在《华严经》告诉我们一个很重要的观念,也就是说:布施的人要很庆幸说对方接受你的布施,由于对方接受你的布施,所以,你才有办法完成檀波罗蜜,才有办法完成布施波罗蜜;如果你想布施,而对方不接受,你变成没有因缘完成这个布施波罗蜜。因此,布施的人喜悦、感恩;接受布施的人,也是喜悦、也是感恩。换句话说:无量的功德,来自一颗喜悦的心;没有喜悦的心,布施不得功德。因此,我们一定要了解,我们出家众要看情形,这个檀越不生欢喜心,千万不能增加他的困扰和负担。所以,祖师大德有讲,说:宁做饿死的蒲团僧,不做世间应付僧。这个是告诉出家人:咱们出家人要很有骨气、要很有志气,宁可坐在蒲团饿死,也不要做一个世间浑浑噩噩的应付僧!应付僧就是说:今天大官来了,应付一下;今天这个比较有钱的檀越来,就应付一下,就整天搞这个东西,道业忘失了!所以,出家众他的深责重任就是修行,降伏自我,这个修行很困难的,如果你不了解生灭无常世间的真相,你修起行来会很辛苦!有一对父子,牵着一头驴子,从老远的地方,爸爸带着一个小儿子,还不到十岁,二个人牵着一头小驴子,这个驴子,走了很远,来到了城的东门,大家就笑他,  
说:这二个父子很笨!这一头驴子不会好好利用,二个人竟然牵着走,那养驴子做什么呢?这二个父子还真是笨呢!这爸爸跟儿子听了都满有道理的,就来到了城的南门,跟儿子讲,说:这一头驴子不利用、不骑,实在是可惜!因此,这爸爸跟儿子讲说:我来骑!就骑上去了。这儿子就牵着这一头驴子,爸爸坐在上面,很满意的走。走到一半,人家就骂他爸爸,说:这个爸爸没有怜悯心,这个儿子这么小,身体那么孱弱、那么小,这个爸爸身体那么壮,还骑在驴子上面!这像话吗?这爸爸听,也有道理,下来,牵着这一头驴子就走到西门,他爸爸就说:儿子!换你上!说得有道理啊,我来骑,要不然,这个驴子空在那边也不行!儿子就上去骑了。走到一半,人家就对这个儿子说:这个儿子不孝顺,哪有让爸爸在路上走呢?儿子骑在上边的?是不是?这个儿子应该让爸爸坐!这儿子听,也有道理,就下来了。二个到北门,父子就商讨说:我们到城东的时候,人家说我们不骑浪费;到南边,爸爸骑也不对;到西边,儿子骑也不对。他们二个商讨一个最好的对策,就把那一只驴子绑起来,二个人用扛的,走到北门的时候就用扛的。走到北门,大家都笑翻天了,说:哎呀!这二个父子笨得可以,哪有这样子的?驴子不骑用扛的?这个当然是一个寓言,这个就告诉我们,生灭无常的世间,只要你活着,没有破无明,众生他就会有意见,我们一定要很清楚的,认识这样子的真理、世间人的常态。所以,我们要很清楚的认识这个常态以后,便能了解说,当我们对得起良心、对得起因果的时候,其他就啪!切掉!放下,要不然,你怎么做呢?这个世间,不管你怎么做,都有肯定跟否定;但是,只有超越的人懂得放下。有一个比丘尼,带着一个老居士来,这个比丘尼看到师父下来了很高兴,特别的赞叹,她说:我看了您讲的《六祖坛经》,您讲的真是好!《大珠和尚顿悟入道要门论》。她说:慧律法师啊!我认为您是个大悟的人,您将来一定会得到金刚不坏身!意思就是:我将来会肉身不坏,就赞叹。然后,比丘尼就看我没什么表情,我看她讲完了,我跟那个比丘尼讲:你这一句话也是妄想!这个在家居士听了很纳闷,也不是很舒服,就说:敢问师父!我说:啥事啊?他说:我师父肯定您,您为什么否定她呢?我说:我这是什么地方呢?哪来的肯定跟否定呢?肯定是你的妄心;否定还是你的妄心,平常心是道,本来就具足,没有肯定跟否定这种东西,我们都是头上安头。所以,平常心是道,也就是不能加任何的观念。知道吧!那么,这样子过,平平凡凡的过一辈子。所以,这个世间就是:你怎么做,大家都会有意见,你  
要做得对得起良心、对得起因果就好了,其他就不要一直讨论、一直讲。所以,我们到年纪大的时候,会得到一种叫做强迫症,强迫症叫做躁郁症,有一个太太,她就得到这种症,她就是晚上起来,睡到一半,起来开电灯,啪!电灯一开,然后,走一走,半个钟头又去睡觉;再经过一、二个钟头,再起来,又再去开灯,她先生就拿她没办法,这个叫做强迫症,强迫自己去做一种循环的工作,而且自己没有办法控制,完全没有办法自己控制。。西药用得太重也会,打针,或者是安眠药用得太重也会!譬如说:医学上讲:你安眠药用得太重,每天都吃,你突然有一天没有吃安眠药,他会心悸、恐慌,会得忧郁症。因此,我们要用西药,一定要控制那个量。因此,得到这种症,就叫做很可怜,它叫做强迫,会重复一直做重复的工作,这个厨房很干净了,擦一擦,还是觉得不干净,再擦;然后再来,又不干净又去擦,他会强迫自己去做某一种事情,一直重复。让对方受不了,你如果娶到这种老婆,你就惨了,完蛋了!你要陪她啊,她是你老婆啊,她半夜起来要讲话,你就一定要继续跟她讲,就一直讲啊!对啊!她就是没有开始、没有起点,她自己在做什么,自己都不知道,很同情!所以,修行还是要健康第一,不管是中、西药都要控制,药微量就好,最好是丢掉。因此,互相勉励一下,告诉大家:佛法第一前,健康要排第一。很多人,初学佛法的人,他就说:哎呀!这个是臭皮囊,统统不要照顾它!因此,吃素吃得也不像素,为什么?完全没有营养,所以,走起路来就像天人一样,为什么?飘飘欲仙,快倒下去了,台风稍微大一点,就躺下去了!因此,我们都误会了佛陀的意思,佛陀是告诉我们要看破它,而不是放弃它,透视这个相的不实在性,你一样要过现实的生活。所以,我们因为扭曲佛陀的意思,把健康搁在旁边。佛陀为什么叫人家要脱鞋子?佛陀当时在世的时候,没有鞋子的,连那个托钵,都有很大的学问的!当我们打赤脚的时候,脚底都是穴道,因此,佛在世的时候,托钵都是打赤脚,那么,那时候没有柏油路,所以,因此这个石头,大石头、小石头会怎么样?刺激这个穴道,连打赤脚托钵都是大学问!我们现在二千五百年了,打赤脚,人家觉得我们很奇怪!所以,事实上,如果你住在山区里面,没有人,比较少的地方,可以打打赤脚走一走,刺激一下穴道。那么我们现在都是穿鞋子了,因此,也很少磨练自己的身体。底下,所以施者为檀越。[最后檀越],因为大家都已经准备供佛及僧,剩下还  
没有准备供的,阿难称为最后的檀越。[无问净秽]:小乘乞食,一向避开五种人家:一、官家,就是当官的,二、倡优家,也就是唱戏的,我们现在所讲的跳舞的。你总不能托钵的时候,跑到垦丁,人家跑到垦丁去春天呐喊,你怎么去那边托钵呢?所以,不管有修没修,总是要避开这些讥嫌,毕竟是出家人。第三、屠户,第四、叫做沽户,也就是买卖酒的地方,我们去买酒,他们卖我们,那么,他们就叫做沽家,就是沽户。第五、叫做淫舍。也就是现在灯红酒绿的地方,也就是妓女户了。阿难因发心等慈,所以决定不避秽户。[刹利]:全文为刹帝利,义为王种,这便属于[净家]。[旃陀罗]:义为杀者,也就是以杀为业,是为[秽家]。[方行等慈]:[方],就是法,效法之义,是说效法佛菩萨而行平等之慈心。[发意]:就是发心。义贯:阿难[心中]最[初]只[求最后]一家尚未供佛菩萨的[檀越]家,[以为]他的[斋主],而[无问]其家是[净]家还是[秽]户,是属于[刹利]的[尊姓]之族,以[及]行杀为业的[旃陀罗]秽种,意欲效法([方行])佛菩萨之平[等慈]心,而[不]拣[择]低[微]下[贱]种姓之人家,[发意]要[圆]满[成]就[一切众生无量]的[功德]。经文:[阿难已知如来世尊诃须菩提及大迦叶,为阿罗汉、心不均平;钦仰如来开阐无遮,度诸疑谤。][世尊]:梵文叫做薄伽梵。因为如来十号具足,也就是说:你称释迦牟尼佛;或者释迦牟尼如来;释迦牟尼世尊;释迦牟尼薄伽梵;释迦牟尼明行足;释迦牟尼善逝,都可以!因如来十号具足,能为六凡、三乘、九法界之所尊敬,所以称世尊。[如来世尊诃须菩提及大迦叶]:须菩提认为富人好逸乐,难修行,这《佛遗教经》讲的:富贵学道难,像台湾的首富说:我这么有钱。我看新闻报导的,他说:我这么有钱,为什么不买飞机来自己坐呢?好像买了二架。所以,出门都是自己坐飞机,自己开自己的飞机,自己的司机,因为钱太多了,不知道怎么用?世尊教我们要以法为乐,毕竟五欲六尘是生灭的东西。所以,你看看,首富也没办法救得了他的弟弟。新闻报导,四十七岁就癌症往生了!所以,因此我们了解,金钱实在没有办法解决生命所有发生的问题,唯有佛法,彻底的透视!所以,今世福报受尽了,来世堕于恶道,为悯此等,所以舍贫乞富,令来世不堕落。大迦叶的想法正好相反:他认为穷人因为累世不修福,所以世世贫穷,因而更加无法修行而超脱贫困;因此  
大迦叶舍富就贫,令种善根。这两位尊者之用意虽善,但心却不平等,所以为世尊所诃。[无遮]:我们常常称:无遮大会,无遮大会[遮]是什么意思?就是没有限制,无遮限(也就是没有预设什么限制)的慈心,究竟平等。所以,公园帮的来吃饭,我们也是这样,无遮大会,让他们吃了!师父也很高兴,有因缘让师父或者讲堂修福,我也很高兴!这些流浪汉也很辛苦,每年就等梁皇七天、等水陆七天,也很辛苦![度诸疑谤]:若专向贫人求乞,必致招俗人疑心;如果专向富人求乞,则会招来毁谤。平等行乞可以度脱众生的疑谤之心。义贯:这是由于[阿难]早[已知如来世尊诃]责过[须菩提及大迦叶]两位尊者,说他们身[为阿罗汉]之圣者,而对待众生之[心]却[不均平],有所偏颇。阿难心中非常[钦]敬[仰]慕[如来]所[开]示[阐]明的[无]有[遮]限等慈之心,如是更可[度]化[诸]众生的[疑]心以及诽[谤],令不造罪。经文:[经彼城隍,徐步郭门,严整威仪,肃恭斋法。尔时,阿难因乞食次,经历淫室,遭大幻术,摩登伽女以娑毗迦罗先梵天咒摄入淫席,淫躬抚摩,将毁戒体。][城隍]:[隍]是城外的壕沟;无水的称为城隍,我们称为:城隍庙,城隍庙,是不是?这个台湾最流行城隍、城隍庙。有水的叫做城池。[徐步郭门]:[徐步],安详漫步。也就是一个比丘出去托钵要有威仪,要现出安详的样子,同时不急躁,要慢步。[郭门],护城之门,内门称之为城门,外门称之为郭门。以前的城墙都有二个门,你看过这个古装剧的,那个攻城就是好几个门,你攻不进去的!你去看看那个咱们中国的万里长城,它就这样子,外门;再来,里面又门;又里面又一个门,好几道门,所以,以前要战争,因为不是像现代化的武器,像现代化的武器,你筑一道长城有什么用呢?以前没有飞机啊、没有大炮、没有什么原子弹,那当然最多就是骑马嘛!那么,最会骑马的是谁呢?就是蒙古族的,十三世纪的时候,横跨欧亚,打到欧洲去,蒙古族的,成吉思汗!底下,[肃恭斋法]:是肃穆恭敬,敬持化斋之法仪。[大幻术]:也就是虚幻的咒术,能变化物像,迷惑于人,令人失性,为其咒术之力所摄,不觉而随从其命。此幻术能咒令日月堕地,令梵天下降,威力强大,故名之为大幻术。[摩登伽]:义为小家种,或下贱种,为其母之名,其女名为钵吉蹄,义为本性,谓虽堕为淫女,然本性不失。[娑毗迦罗先梵天咒]:[娑毗迦罗]义为黄发,又译为黄发外道。[先  
梵天咒],此派外道伪称其咒为过去梵天所授。黄发外道将此咒传给摩登伽。[摄入淫席]:摩登伽女因见阿难具佛之二十种相好,心生爱染;又因过去五百世曾与阿难为夫妇,爱业所感,一见欢喜,不能自己,必欲与之结为夫妇。便求其母满其所愿。于是其母便持咒修法,引摄阿难,阿难不觉为咒力所摄,心意恍惚,入于家室、便至摩登伽女之寝席。[戒体]:就是受戒之时,登坛白四羯磨竟,所得的妙善无漏色法,称为无作戒体。其实,这个无作戒体就是我们的本性,这个意思就是说:见性的人,见到不生不灭的无作本性的人,自然有止恶行善的力量。意思就是说:大悟的人,更能够了解因果的可怕,因为恶因必招恶果。所以,悟了,就知道去恶从善,很自然,他就会朝这一条路。你叫大悟的人要去造一句口业,是非常困难的!他一辈子都不可能讲一句很难听的话,不可能!但是,不悟的人,他随时随地都会造口业,很容易就讲出来。所以,广化律师常常劝我们:各位比丘!你千万不要双手造的功德从你的嘴巴花光光!就是他看这一些比丘很认真的在作务,在做功德、精进修行;可是,有的比丘比较不会节制这个口业,有时候,跟这个信徒有一些过节,或者是不愉快,就这样讲。讲一些,或者是师兄弟有一些意见,广化律师就劝我们:千万不要双手所做的功德嘴巴花掉了!你来这里洗厕所,有功德;记得!嘴巴闭起来,功德跑不掉的;嘴巴一直讲,功德就一直一直花,就是一直花钱!你来这里插花,有功德;记得!插花以后,怎么样?嘴巴用 YKK 拉链拉起来,功德就锁住,当你到阎罗王那边去的时候,我们就很坦然的了,那就不怕了!阎罗王,你死后到阎罗王那边去,阎罗王看一看:我要判你。不晓得判你什么?然后,你就很大声:我静静的也不行吗?那个阎罗王要判都判不下去,我静静的也不行吗?对不对?他敢判吗?对不对?就是这样,判不下去了!所以说:我们要知道,律师劝我们的。所以,大家不只是说行动要去做善、做功德,但是,这只嘴巴一定要守得住,要不然很快就花光光了,一开口就等于刷卡;shu。再一开口,功德 shu。又花了一些功德。本来功德很多,今天刷一点、明天刷一点,到最后怎么样?破产了!所以,最容易造业的,就是口业,很容易就出来了!因此,我们要守得住。行善其实很多人都会。但是,口业一般都守不住,因为愤怒,愤怒的时候,一下子就自然的反应!人家走稍微快一点,撞到他也是不小心的,他就:你要死了啊!这实在是。阿弥陀佛!这不好!还有给人家使那个眼神、眼色,也不好!两个  
眼睛瞪着,这个也是花功德;斜视就另当别论啦!碰到人家,瞪着人家,这个也是花功德。所以,我们会做功德,一定要懂得守,守得住,守得住就是说:眼耳鼻舌身意就收敛了。经文:[如来知彼淫术所加,斋毕旋归,王及大臣、长者、居士俱来随佛,愿闻法要。][斋毕旋归]:通常佛受斋供后,都会为斋主说法,令其除得福之外,更得智慧,所以,这个说法是咱们出家人的责任。为什么呢?因为修福以外,一定要修慧。所以,世尊在斋供以后,一定说法,让大家得到永恒的解脱。以令速入菩提解脱之道。[旋],就是立刻。今日如来斋毕,便马上要回精舍,必有非常之因缘。[俱来随佛,愿闻法要]:因为佛在受供处未开示法要,所以国王等人都随佛回到精舍,要听佛开示法要。经文:[于时,世尊顶放百宝无畏光明,光中出生千叶宝莲,有佛化身结跏趺坐,宣说神咒,敕文殊师利将咒往护;恶咒销灭,提奖阿难及摩登伽,归来佛所。]所以,由这一段我们就知道,楞严咒是斋供以后才宣说的,因此,念楞严咒,没有说限定一定是早上的,这里已经很清楚了!注释:[提奖]:[提],就是提携;[奖]就是勉励、劝勉。诠论:化佛居于佛顶,表尊中之尊,其所说之咒即为密中之密。[佛顶]代表诸佛之极果,而[宝莲花]则代表如来密因。[光]代表佛大无畏之智慧,所以能破魔。[百宝]则代表佛所成就的无量功德。是故大佛顶法为最殊胜之法,显密皆然。经文:[阿难见佛,顶礼悲泣,恨无始以来一向多闻,未全道力。殷勤启请十方如来得成菩提,妙奢摩他、三摩、禅那,最初方便。][无始来]:长久以来,言时间之久远。[一向多闻]:佛赞阿难有八不思议,其中之一为[法不再问],就是闻法以后,阿难就不必再问,二个兄弟差太多了!阿难的哥哥叫做提婆达多,你想想看,这二个这样兄弟,会不会觉得很奇怪呢?所以,医学常常用 DNA 遗传,生物的DNA 遗传,是的,是没有错的!用遗传。那你想想看,爸爸、妈妈的 DNA 都一样,染色体 DNA 都一样,一个出世是要来害佛的,一天到晚老是跟佛过意不去的调达(提婆达多);一个是阿难,阿难是做佛的侍者,佛成道,阿难出世,做佛的侍者,这么恭敬佛!佛也很了不起,阿难来出家,佛也不会说:你哥哥对我这样子!你回去,你回去!你们这一家族的,DNA 都是相同的,回去,回去!这阿难就要哭回去了。是不是?佛没有啊!兄弟归兄弟。  
所以,佛陀是真的了不起,科学家所没有办法解释的,叫做业力,科学家不知道;遗传学家也没有办法诠释这么深入的。所以,研究佛法,它可以弥补科学的缺失。所以,为什么同样父母亲的基因,基因都相同,所谓 ATGC,它就是化学元素区块不同,由这样排列组合双螺旋的 DNA,父母亲都一样,出来的兄弟,你看!差这么多!一个每天都要害佛,这个提婆达多还去收买、贿赂这个狂象的主人,然后,把这个狂象放出去,要把佛踏死!这在《阿含经》里面讲的。佛当然是大无畏了,那是大圣人,大象跑到佛前,稳住了,心情都稳住了,狂象马上就歇,佛陀再跟它皈依、说法。就自然的心服口服!因此,用科学是没有办法解释所有的人生、宇宙所发生的种种现象,没有办法的!同样的兄弟姊妹,为什么个性不一样、学历不一样、成就不一样、看法不一样?这就是宿世的业力。你看,佛所说的那个法,有多么的圆满!所以,佛法要用贯通三世,过去、现在、未来,才有办法把一件事情诠释到圆满。所以,因此所有的科学家,都很佩服佛学,都非常佩服!所以,英国的大科学家也是这样子,他是一个残障的,这全世界有名的,也是物理学家、天文学家,他就说:这个世间根本就不需要上帝,因为世间的宇宙,它就是这样成住坏空,很自然的发生。这一句话,佛陀在二千五百年前早就讲完了。他说:这个宇宙不需要上帝的!这科学家讲的;佛陀二千五百年前就讲完了!所以,知识愈高的人、书读愈多的人,他就对佛法愈深信,坚固的深信不疑,佛陀实在是圣人中的大圣人。而且是在没有显微镜,佛陀竟然能够讲:佛观一钵水,八万四千虫。释迦牟尼佛没有用显微镜,竟然可以讲:佛观一钵水,八万四千虫,八万四千虫就是八万四千细菌。你看《华严经》,世尊那时候没有天文望远镜,就可以讲:我们这个世界有圆形、有椭圆形、有三角形、有马蹄形、有长形。你看我们现在的天文望远镜,银河世界,有螺旋形,我们这个银河就螺旋形;有马蹄形银河,还有仙女银河,真不可思议!佛是一切智者,实在是不可思议!我们二千五百年前没有天文望远镜,我们所能看到的,眼睛看到什么?最多就是看到山,前面几座山,哪能看到无量无边的世界?所以,佛是何许人物?我们就知道,佩服得五体投地了,没话讲!是不是?我们的世尊!其中之一为[法不再问],义为:阿难闻佛说法,一听便记住,从不忘失一字,故为佛弟子中的[多闻第一]。[未全道力]:[全],就是完全,究竟成就之义。[道  
力]者,定慧之力;又,道力为成就三十七助道品所得之力用,称为道力,而三十七品,从四念处开始,主要都是在修定或者是定慧等持。其实,《阿含经》全部都在讲定,有定才有办法成就,三昧成就,则佛道成就。因此诸位!修行一个关键就是:离一切相,心保持如如不动,这个是修行的关键,你这个关键找到了,佛道就成就了!也就是说:任何一个时间、空间,众生都会有意见;而我们没有意见。我们对生灭无常的世间,彻底没有意见,就不会头上安头,见善随喜,见到恶宽恕;见到是如如不动,见到非也如如不动;好如如不动,恶还是如如不动,你看到这些这么恶的人、丑恶的人,也是如如不动。世间人没有听闻佛法,会做出什么惊人的举动吗?这二天我看报告新闻,有一个人负债,刷卡负债,负了三百多万的负债!他做什么事呢?他去帮他的爸爸投保,投保八百万,然后,后来把他的爸爸捆绑起来,到了河边的时候就推下去,死掉了!他要制造成意外。这个还没有把他爸爸推到河里面,他故意的带他爸爸,去认识的人家去坐一坐,表示他跟他爸爸这十个时间是完全存在的。这个时间以后,把他爸爸捆绑起来推下去!后来出了破绽了,这个保险公司发现不对劲了,查,结果发现是一桩谋杀案,儿子竟然会为了钱,为了自己的卡债,可以杀掉自己的爸爸!爸爸叫作爹地呢,妈妈叫作妈咪呢,这个爹地是很大的呢,是生我们的呢!这个是很可怕的一个讯息,这很可怕的!人可以为了钱,可以枉顾伦理道德,把自己的爸爸谋杀,还不认罪,后来查出来,抓到了!学佛的人像我们,这一只蚂蚁,我们都不敢踩死它;不学佛,可以把自己的爸爸踩死,把他弄死,制造意外,为了领保险!所以,现在的科学发达,也很麻烦,办这个卡,大家就拼命的刷。那个银行说:慧律法师!您办的这个卡要缴二千四!说:为什么办卡要缴二千四呢?他说:您整年都没有刷啊!啊?没有刷也要缴费喔?就说:对哦!没有刷就是要缴!我说:那帮我取消!说:不要!明天我钱全部领出来!不要,免费!怕了吧!你看!二千四?我都没有接受你的供养,就很惨了,你想要我的二千四?我说:钱明天全部领出来!说:不用啦!所以,我一年就给它刷了一千多块买卫生纸,因为不知道要买什么,钻石用不到、名牌用不到,鞋子一双穿一辈子;袈裟,人家供养好的;有饭吃有水果吃,钱统统在做功德,刻录 VCD、印经、弘法利生,就是做这种工作。我看那些卡奴实在是很苦,然后,有的人去贷款这个高利贷,这是一件很可怕的事情!所以,很多人到最后都是烧炭自杀,让你  
借钱方便嘛!是不是?刷卡,一直刷卡,然后,到最后刷爆了!所以,有时候我们这个国家政策方便人民,有时候也会害死人民。太容易拿到这个卡了,太容易负债了!是不是?底下,三十七助道品所得之力用,称为道力,而三十七品,从四念处开始,主要都是在修定或定慧等持。所以[道力]具言之即定慧力,简言之就是定力。如果有定力所持,便不会被邪咒所摄,也就是不会有示堕之事发生。[妙奢摩他、三摩、禅那]:阿难此时不知十方如来得证菩提所修的定之名称为何,所以,姑举此三种定之名而言,然实不了其中底蕴,只知其神用之奥妙,甚至可以放光,动地、化佛、救苦,所以称之为[妙],这个[妙]字在此为贯其下的三个定名,只是经文避免繁复而省略,具言应是:妙奢摩他、妙三摩、妙禅那。这三个,虽然都是定的名称,但是有差别的:一、妙奢摩他——义为止,止息乱心之义,若得奢摩他,即是所谓得定。这是一般修定的第一步功夫。二、叫做三摩——梵文全文为三摩钵底,义为观。通常修定的程序是先止后观,也就是先修奢摩他,令心得定后,再修观,开大智慧,破除烦恼。第三、叫做禅那,妙禅那——此为止观双运之法。禅那亦可为一般定的通称或为总名,代表所有的禅定。因此,这个[禅],禅那,中国人好简,称一个[禅],这个[禅]就是由这个禅那而来的,我们说:禅定,第一个字是梵文,第二个字是中文。禅,喝茶是禅;行住坐卧都是禅,佛的心,体悟佛的心,就懂得禅,不是一直坐在那边,坐不一定是禅;禅也不一定要坐。所以,坐是禅的前方便,而禅是靠悟,悟就是破无明。若以三观而言,则奢摩他为观空,也就是一切法皆空。三摩钵底就是假观,假观就是缘起,叫做不坏缘起观,或者称为方便缘起观。换句话说:缘起就是如幻,这个世间总是幻,当体即空,你不能坏事相啊,为什么要假观?它不能坏事相啊!虽然诸法皆空,像我们今天,我们也是一样要讲经说法啊,要不然,大家怎么能够体悟佛陀的不生不灭的真如本性呢?所以,一定要假观,一定要借重缘起的假法,才能够入真。讲经说法,没有能说,也没有所说,诸法毕竟空;但是,也必须如是说。所以,经过缘起的善巧方便,让大家每一个悟到无生:喔!原来一切法无生,缘生就是无生,让大家体悟到佛的心是什么。所以,禅是最厉害的,整个大藏经没有禅,就像一个人没有灵魂,一个修行人不懂得禅,他的佛也会念得不好,因为他不知道要放下。为什么念佛常常讲:万缘  
放下,一念提起?为什么?修净土的人要这样:万缘放下,万缘放下就是禅啊;一念提起,一念提起就是禅定啊,把心定在那个地方啊!诸位!净土法门能离开佛的心吗?不行的!为什么?要一心不乱啊,一心不乱就是什么?就是禅。三摩钵底是假观,禅那就是中观。所谓中观就是不着一物,知道吗?中就是不着一物,在佛法的中观就是没有中,是因为你有空观、有假观,方便才称为有一个中观;如果你还着一个中观,那就不对了!六祖讲:本来无一物,哪里有中呢?本来无一物,就无所谓中。所以,我们佛教讲的中,就是究竟第一义谛,无一物,不着二边叫做中。[最初方便]:[方便]就是法门,此也是最初入手的法门。义贯:[阿难]被文殊菩萨带回来,[见]到[佛]以后,便五体投地[顶礼]佛足,[悲]伤啜[泣],啜泣就是哭泣。[悔]恨自己从[无始]以[来], [一向]只于教理上求[多闻]多知,而[未]能亦于思修上成[全]定慧[道]之[力]。于是[殷]切[勤]谨地[启请]世尊开示,[十方如来]之所以[得成]就无上[菩提],所修的奥[妙]的[奢摩他],或者是微妙的[三摩]钵底,或者是神妙的[禅那]等等,这些佛定的[最初]入门的[方便]法门。因为阿难没有定,所以,才被摄入淫席,有定就不会。经[于时复有恒沙菩萨及诸十方大阿罗汉、辟支佛等,俱愿乐闻,退坐默然,承受圣旨。][于时]:于此时,当此之时。[承受圣旨]:[圣],就是圣人,指佛;[旨],就是意旨,所言之要旨。诠论:因为阿难问的是佛定,也就是佛所行的境界,所以不只是阿难或者是初发心人,以及未证道者想听,连十方的大阿罗汉及菩萨等,也都想知道如来所行境界。好!翻开《楞严经讲义》80 页,第一行,[丁二 如来答定(分二)]因为前面阿难要请定了,如来就答定。[戊初 正说妙定始终][二 通示全经名目(戊初分四)]再来,接下来,[己初 示佛定总名令知诸佛修因尅果][二 说奢摩他路令悟密因大开圆解][三 说三摩修法令从耳根一门深入][四 说禅那证位令住圆定直趣菩提][今初][尔时世尊,在大众中,舒金色臂,摩阿难顶,告示阿难,及诸大众:有三摩提名大佛顶,首楞严王,具足万行;十方如来,一门超出,妙庄严路。汝今谛听!阿难顶礼,伏受慈旨。][此文现时流通本,皆不在此处,]也就是这一段文章,一般的流通本,没有排在这里。[乃在破七处,第一番破执心在身内文中,擧例辩定  
之后。]97 页,这一段本来是在这里的,尔时世尊,在大众中,舒金色臂——最后,阿难顶礼,伏受慈旨。这一段本来是排在这里的;然而圆瑛法师认为,这一段横隔在这里,语意前后段不通,没有理由排在这里,这一段应当拿到前边来,语气才会贯串,因为这一段横隔在这里,变成前面一段跟后面一段没有连结,变成被切断,就是这个意思。所以,我觉得圆瑛法师讲得甚是,讲得很好,的确是如此!底下,[佛问阿难:汝瞩林园,因何有见?世尊!此大讲堂,户牖开豁,故我在堂,得远瞻见。]佛问阿难:你看到外边的林、园,从窗户看出去,有这个林园。因何有见?为什么能够看得到这个林园呢?世尊!此大讲堂,户牖,[牖]就是窗户;开豁,[豁]就是宽敞的样子。户牖开豁,故我在堂,所以,我在堂;[堂]就是里面。得远瞻见,我在讲堂内,打开,从窗户看出去,可以看到林园。诸位要有心理准备,愈来就会愈难,到最后,如果没有逻辑反应得很快,你就会完全听不懂!底下,[(下列此文此下)是即例反难之文,]即就是借此例子,反过来问难,[反难]就是反过来问难,故意借这一段的因缘,佛故意问阿难,然后,再来把他矫正,问题出在哪里?[佛告阿难:]诸位!由上对下叫做告,下对上叫做白,你注意看喔,中文是很了不起的!说:佛告阿难,阿难告佛,不是的!佛告阿难,阿难白佛言,你看!晚辈对长辈要,你看,白,这个中文还是讲求礼节的,连这个文字,一个字还不能乱动呢!长幼有序。所以,阿难白佛;然后,长辈对晚辈,就:佛告阿难,连一个字都不能改!佛告阿难:[如汝所言,]就像你讲的。[身在讲堂,户牖开豁,]窗户打开了。[远瞩林园,]可以远远的看到林园。[亦有众生,在此堂中,不见如来,见堂外者!]说:难道,亦有众生,难道有一种一类的众生,其实,佛是在讲他,讲阿难,阿难自己不知道。难道有一类的众生,在这个讲堂内,却看不到如来,却看到了堂外的林园。[阿难答言:世尊!在堂不见如来,能见林泉,无有是处。]哪有这个道理呢?[阿难,汝亦如是!]阿难!你就是这样子![细究此文,横膈在彼二段之中,与彼上下文,全无丝毫关系,反令割断文意。佛之说法,绝对不会在此问答未竟之中,突告定名,此其一也。又阿难请佛,为说十方诸佛,得成菩提之定,以不知佛定,不共之名,但以寻常所知]奢摩他、三摩、禅那,[三种共定之名,加一妙字以拣之,  
拣非三乘所修之定。佛一闻便知阿难,不知佛定之名,故即先为告云:有三摩提,名大佛顶,首楞严王,具足万行;十方如来,一门超出,妙庄严路。汝今谛听!阿难顶礼,伏受慈旨。][此乃请答相应,][请]是指阿难;[答]是指佛陀。阿难请定,佛就答定,请答相应,因缘成熟。[先告以佛定总名即总三定]奢摩他、三摩、禅那,[所成一定,]叫做首楞严。[随即许说诫听,]好好的听。[后乃逐答三名;而问最初发心者,即密示最初方便也。若将此文,安在破执心在内文中,此则问答请许,不相接续,彼则上下文意,有所隔碍,此其二也。从上诸贤,未必无见于此,乃以尊经故,]就是因为太过于尊敬这个经典。[明知抄写之误,]这一段就明明抄写很明显的错误,[而不移动,]而不敢移动。诸位!我不赞成这样子,佛经有错,我们就应当把它纠正,我认为圆瑛法师这个举动才是正确,这个明明就不通,横隔在二边,中间这一段,上下语意不连串,也不相接,前不着村,后不着店,就是这样子,所以,我们一定要把它改变一下。圆瑛法师很谦虚的说:明知抄写之误,而不敢移动,[余]就是指圆瑛法师,[余不避弥天大罪,]因为改变佛经,罪是很重的。但是,他认为不改还是不行![只求经义文意之贯串,而知我罪我,]知我就是:或者有人了解我用心良苦,叫做知我;罪我,或者有那一些先进怪罪我。[一任具眼者之品评也。]就是:那只好任由你们去评论了,我就是要把它调动。这一段就是一定要把它改变到前面来,文义才会贯畅。[兹将文义讲解如下:尔时,即阿难请说佛定之时。世尊在大众中,舒金色臂(佛全体阎浮檀金之色,故臂亦金色。),]这个阎浮檀金,也就是说:流经阎浮树间,阎浮树之间的河流所产生的沙金。这个金的色泽赤黄带有紫焰气,为金中之最高贵者。所以,佛的全体阎浮檀金色,所以,臂也是金色。[摩阿难顶,以表慈悲摄受之意。阿难已能回小向大,发无上菩提之心,请求佛定,故即告示阿难,及诸大众:有三摩提,名大佛顶,首楞严王,此即佛定之总名。三摩提:又云三摩地,此云等持。等者,定慧均等;持者,任持自性,亦是定之总名。而佛定,则名大佛顶,首楞严王,总前奢摩他、三摩、禅那,三定别名,成此一定总名。又云三昧,]三昧就是正定;正定就是三昧。也就是说:定在佛教界当中,有种种的名词;但是,以首楞严王的三昧最高。因此用三昧总称,[译云正定,称真如正理,而起之定,  
不动摇,不生灭,彻法流之源底,]这[不动摇]如果加一个:心,心不动摇,心不生灭,彻法流之源底,也就是这个才是根本,就找到了根本。[为三昧中王,名大佛顶首楞严王,而能出生一切三昧;如如意宝王,能雨]也就是下,落下。能雨[一切宝故。][大佛顶首楞严,解见名题中。]在这个经题已经解释过了。[具足万行者:以首楞严王,不但具足一切三昧,乃至具足万行,以一真湛寂,具足六波罗密,]什么叫做一真湛寂呢?一真就是绝对,绝对的清净的般若智慧。一真,当然就是不假了,什么都真,也就是眼见是真;耳闻也是真;鼻嗅也是真,无一处不是真心的显现,而真心的显现是大作用的。所以,[湛]就是光明。寂呢?虽然是起作用,但是,它的体却是不生不灭。所以,以一真湛寂,能作用,体又是空寂。具足六波罗密,[所谓一乘寂灭场地,]所以,一乘就是佛乘,你要了解佛的心吗?佛的心就是[不贪、不染、不瞋、不懈、][懈]就是懈怠,他是勇猛精进。[不动、不昏,讵非具足六波罗密耶?]这个[讵]就是难道,难道不是具足六波罗密吗?[既具六波罗密,则万行悉在其中矣。][十方如来,一门超出,妙庄严路者:文殊偈云:过去诸如来,斯门已成就。斯门,即根性法门;]什么叫根性法门?六根中显性的法门,在六根当中,显不生不灭的清净自性的法门,叫做根性法门。[又即妙耳门,]妙耳门。[闻熏闻修金刚三昧,超出生死之门:此一门,即斯门也。又即阿难请入华屋之门,乃悟后之修门也。如来为开无上乘,]这个无上乘就是最上乘了。[妙修行路,此超出妙庄严路,即疾趣妙庄严果海,所经五十五位真菩提路也。以自性定慧,庄严自性,所以称妙。]这个自性定慧,其实,重点是告诉大家:每一个人都有佛的定慧,只要你能够开采出来,你就是佛。所以,用本来具足的东西庄严自己,因此称为妙。所以,以自性定慧,庄严自性,意思就是:万法还是回归自性,你怎么说,都是自己心性所流露出来的,所以称妙就是这样子。[佛嘱阿难大众谛听!阿难顶礼,伏受如来,大慈心中流出法旨。上爱下则摩顶,]佛摩阿难的顶。[下敬上则礼足;]像阿难礼佛。[以至尊之头,顶礼如来至卑之足,谓之顶礼。]所以,这个顶礼有很深的含义,就是恭敬到极点![上爱下敬,足见楞严会上,师资契合,堪为万古良箴 zen。]这个[箴]就是一种规劝、告诫的文体,箴,万古良箴,有的讲:箴言,箴言,也是这个箴,不是那个咒语的[真],


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是这个[箴],箴言就是真理的词句,叫做箴言。[初示佛定总名,令知诸佛修因尅果竟。]修不生不灭的因,才能够达,尅果,才能够达到不生不灭的佛果。所以,这个明心见性,是列为最重要的课程,你悟了,才有办法起修。因此,我们把见性、大悟、大般若的心,列为修行最重要的重点。底下,[大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经讲义][己二 说奢摩他路令悟密因大开圆解(分二)],分二个大段。[庚初 初销倒想][倒]就是颠倒,销这个颠倒的妄想,[说空如来藏]这个意思就是:空如来藏,也就是站在性空的角度,一切皆空。[二 审除细惑说二如来藏(庚初分二)]更进一步的,不空如来藏,还有空不空如来藏,不空如来藏就是不可以坏缘起,因为它能作用,悟到了不生不灭的空性,它能起作用。底下,[辛初 如来破妄显真][二 阿难明心生信(辛初又分二)]再来,底下是一段一段一直分下来,细节上我们就不必看,诸位看第一段,[佛告阿难:汝我同气,情均天伦,当初发心,于我法中,见何胜相,顿舍世间,深重恩爱?]佛告诉阿难:汝我同气,因为是血统。祖先的血统是相同的。情均天伦,我们如同一个祖先,当然就是天伦了,情同天伦。当初你发心,于我法中,是看到什么殊胜的相,顿舍世间深重恩爱?来跟着佛陀出家呢?[此科以阿难启请,最初方便,故如来审问最初发心。要知最初方便,即在最初发心,若明不生不灭之真心,依之为本修因,此即最初方便。]所以,什么叫做不生不灭?诸位!这个不生不灭,不是有一种东西叫做不生不灭,而是指不起烦恼,内心里面没有增减、得失、善恶、是非,卡在某一种观念,叫做不生不灭。你千万不要把不生不灭当作是一种东西。不生不灭就是一种宁静的内在,享受永恒的般若智慧,就是用智慧能透视一切的相不实在,体现真心一直存在,我们为什么会有烦恼?因为有生跟灭、有增跟减的观念,所以,我们会烦恼。所以,生灭心就是烦恼无常;但是,如果你悟了,生灭心无常,就是你作用的道场。因此,我们要了解,即于生灭,就是不生不灭的真心的道理是什么。若明不生不灭的真心,依之为本修因,此即最初的方便。[然心有真妄之分,未知阿难,最初发心,]是依真心的发心?([是依真心耶?])还是依妄心发心?([妄心耶?])[故有此问,一探便知。][佛告阿难三句,先叙世情。]就世间来讲,他们是堂兄弟嘛![阿难乃白饭王  
之子,四王八子之一,为佛堂弟。]这个四王,我念一下:净饭王、白饭王、斛饭王、甘露饭王。净饭王是世尊的爸爸;白饭王就是阿难的爸爸;斛饭王;甘露饭王,这同出于师子颊王,师子颊王当然就是佛的阿公。颊就是脸的两边这个颊。八子,念一下:净饭王的长子悉达多,就是释迦牟尼佛;次子就是难陀,也长得很庄严。白饭王,长子就是调达,也就是提婆达多;次子就是阿难。斛饭王,长子叫做摩衍男。这个摩衍男从佛出家,在鹿野苑最初得道得度。次子叫做阿那律,阿那律是天眼第一。甘露饭王,长子叫做婆娑,反过来就是娑婆,[娑婆]世界的相反,就是婆娑;次子叫做跋提,这也是鹿苑最初得度者。再念一遍:四王是:净饭王、白饭王、斛饭王、甘露饭王,同出于师子颊王,这师子颊王就生了四个儿子,也就是世尊的阿公。八子:净饭王二个儿子,长子悉达多,也就是释迦牟尼佛;次子就是难陀。白饭王,长子调达,就是提婆达多;次子是阿难。斛饭王,长子是摩衍男,从佛出家,在鹿野苑得度;次子是阿那律,天眼第一。甘露饭王,长子是婆娑;次子是跋提,跋提也是鹿苑最初得度者。这个四王八子,这个资料就简单念一下。之一,是佛的堂弟,阿难是白饭王之子,也是四王八子之一,是佛的堂弟。[因同祖之气脉,故曰同气。世教父子兄弟,名为天合之伦,故告阿难曰:汝我既同一祖气脉,其至情即同天伦,犹言无异同胞手足也。当初下问发心,大凡发心出家,必有所见,故问阿难,当初发心出家,于我佛法之中,见何者胜相,而能顿舍世间父母之深恩?妻儿之重爱?]所以,这个出家是很不容易的,要舍掉父母、妻儿,所以,剃度出家是值得赞叹的![若不见佛法殊胜,决不能割恩断爱,出家为僧。此处佛虽问所见何相,实欲探能见之心也。][阿难白佛:我见如来三十二相,胜妙殊绝形体映徹,犹如琉璃。][此阿难据事直答。]问什么就答什么。[仰白佛言,]下对上叫做白;上对下叫做告。说:[我见如来三十二相,此相,是佛百福庄严相,因中修百福,果上成一相,]所以,要佛的三十二相,要修很久的![始从肉髻相,终至足下平满相,详如三藏法数。]文繁不录。[胜妙殊绝者:轮王不及曰胜,]转轮圣王绝对比不上佛。[相相明显曰妙,殊特绝伦,为胜妙至极之谓也。形貌体质,内外明透,故曰映彻。琉璃此云青色宝,]这琉璃,在台湾大家都很流行,我们流通处也有。琉璃此云青色宝,[内映外彻,佛身如之,故以为喻。][常自思维:此相非是欲爱所生,何以故?欲气麤浊,腥臊交遘。脓血杂乱,  
不能发生,胜净妙明,紫金光聚。是以渴仰,从佛剃落。][常自思维:此思维,即第六识,]所有的众生都是用这个心。[思想分别,便是妄心,所谓无始生死根本是也。阿难一向误认为真,常用此心,故曰常自思维。]其实,不只阿难,只要没有学佛的,或者是学佛的,用意识心在推测法义,仍然是第六意识心。如果没有见性,你就算正思惟,你所谓的正,那是因为破邪,那个正,着正也是邪。所以,这个清净自性,就是很难很难讲!这个清净自性就是:根尘相对的时候,产生那个识,一般人都认为,这个推测、能思惟的心就是我们的心。但是,我们的真心是什么?就是这一念能推测、思惟、执着、分别的心,同时放下,就在这个时候放下,一样正思惟,但是,完全不执着;一样可以推测一切,所有的推测都是空,因此,运用他的真心。所以,虽然推测,但是,等于没有推测,所以,思惟等于不必思惟。我们要了解,根、尘、识脱落,意思就是:不受六根的影响;不受六尘的影响;不受意识心的影响,那一念也不能离开意识心,同时放下那一念,就是真心。因为它是超越一切的语言跟文字跟观念,所以,很难让初学佛法的人去理解这种东西。要认识这个真心就必须怎么样?必须福德具足、智慧具足、因缘全部具足,在一刹那之间,突然超越、跳进去,没有任何的阶位;没有任何的次第,那一念恍然大悟的时候,你会发现:原来你是佛,我也是佛,大家都是佛,自性就是佛。因此,我们今天都在培养福德;都在培养正念、智慧,就是等待那个豁然开悟的那一念,你将会见到刹那即是永恒,每一个刹那都是永恒,没有刹那,也没有永恒,你会发现,起点就是终点,因为它是绝对,[绝对]就是没有起点,也没有终点。所以,进入真心,才是真正的修持,是很不容易的一件事情。但是,会了,这一念间;不会,就会尘点劫。底下说:所谓无始生死根本是也。阿难一向误认为真,常用此心,故曰常自思惟。为什么常自思惟?诸位!见一切相,然后,一直思惟,就叫做常自思惟。而佛见一切相,就透彻它,思惟也没有关系。好!我们举世间的一个立场,看看大家能不能在这个不生不灭的心性上体悟一下。譬如说:你的一生最好的朋友,你们二个非常谈得来,感情也非常好。你的好朋友要去国外留学,再深造,那你会很难过,一直思惟,会一直想念,尤其是男女朋友。一直想念、一直思惟。好!所以,世间人相聚的时候会很快乐,我们聚在一  
起聊聊天,然后,喝喝茶,会很开心;离开很痛苦;集会聚在一起很快乐,这个就叫做思惟。好!到晚上休息、睡觉的时候,二个形影不离,还是一直思惟,如果用佛的心来观想一下,你旁边躺的这个,是你的最好的朋友,难割难舍的最好的朋友,你注意看,这一层皮剥下来、这个肉分开来,剩下一堆白骨,佛一眼就可以看到,这个是个白骨!如果再更进一步,把这个白骨磨成粉末状,把它散播在床铺,譬如说:你的好朋友躺在床铺上,是不是?观想一下,你这个好朋友,化作一堆全部都是骨灰,撒在这个床铺上,咦?你这个好友不见了!彻底的了解说:凡所有相,皆是虚妄;凡所有相,都是欺骗你的自性;凡所有相,都是陷阱;但是,你也不可以离开相。所以,佛用真心,见到一切相,就知道它是空,就悟到本来面目;见到一切相,就看到究竟,若见诸相非相,即见如来。所以,见到众相,就知道着不得,因为没有这种东西,直接了当。好!一样跟朋友、好朋友聊天,他到美国,我们心祝福他。坐在这边喝茶、快乐,很好,也知道这个是无常法、这是缘起法。众相本空,如果你悟到究竟,喝茶虽然喝,可是,二个都是骨灰,都是骨头、骨架所构成的,但是,你又不能否认二个好朋友的假相,所以,也必须谈天说地、喝喝茶。缘起就是不能离开种种的语言嘛。但是,看到究竟的时候,佛陀说:但有言说,都无实义,这个世间,统统只是让你暂时讲一下而已,没有任何的实质意义,就是看到究竟之处的时候,你会发现,我们世间所追逐的,完全没有意义!有一个居士来问我,说:师父!我晚上梦到什么,哪一种情形。我就跟他回答:白天已经是在作梦了,何况晚上睡觉的时候是作梦,活着其实已经没有任何意义,如果你没有觉悟,活着其实没有任何意义可言。就是一堆白骨、大小便,何况晚上睡觉的时候,再继续作梦?晚上那个叫做梦中梦;白天这个叫做作梦。所以,一直在晚上作梦的时候,认为说这个是不是有所启示?当然,也有某一些预感,就像佛要入涅槃前,阿难就梦见山崩地裂。所以,这个因为他不知道,没有办法解梦,就来问佛陀,三个月前,来问佛陀,世尊说:世尊就要入涅槃了!他就有这种预感。所以,也不是说:所有的梦全部都没有任何的意义,不是这样子的。像这个《阿含经》讲的,证初果的人,梦境会常常看到月亮,他是证初果的阿罗汉,在睡梦当中。因为他的心是圆满的,他不会伤人,他讲话他不会伤人,身口意都收摄,他心是圆的,这表法的。所以,愈圆满的人,他就愈没有棱角,他出口  
就不会伤人。但是,你注意看看,我们在晚上作梦的时候,梦境的时候一团糟,就知道我们连一点定都没有。有一天,有一天晚上,我在睡梦当中有见到月亮,因为师父也看过经典,知道这个不可执着,起来去上个洗手间,来又躺下去休息的时候,第二次又见到月亮,但是,也知道说这个是幻,也不值得执着。所以,有正知正见的人,他就是一直放下,一直放下。同一个晚上见到二次月亮。但是,我们学过《楞严经》,我们也知道,诸法本来毕竟空,不可以卡在某一种观念里面,说:我很有修行!那又离开佛陀的本怀。也不能证初果阿罗汉说你着初果阿罗汉,《金刚经》讲:二果、三果、四果,统统不能自己讲:我证阿罗汉果!所以,用这个正思惟来注意看,佛陀他就是见到了究竟处;而众生就是见到了缘起缘灭的假相,不究竟!所以,众生以为有一种东西可以看、可以想、可以思惟。记得!佛也是不能离开看、离开听、离开思惟,佛也不能离开这个。但是,佛所有的看,都是清净自性的妙用;佛所有的闻,都是清净自性的闻,因为他没有烦恼;佛所有的思惟,统统没有分别,虽分别不作分别想。因此,意识心一样思惟,看、听闻、思惟;清净自性也是一样,看、听、正思惟啊!这二个有什么不一样?一个是生灭;一个是不生不灭。诸位!在这里很重要的,生灭当体即空,就是不生不灭;识不离当处,就是真如自性。你不能说:那我把这个意识心放掉!意识心放掉,就没有真如自性,因为意识心是显现在本体心性上面,所影现出来的刹那的思惟。而那刹那思惟的本体的空,也可以思惟,那是真如的思惟。你的思惟,同时了悟它的空,他的思惟统统是真如。我们一定要如是的知、见,如是的悟。底下,说:常用此心,故曰常自思惟。[此相指佛三十二相,乃戒、定、慧熏修所成,故曰非是欲爱所生。何以故下,即徵释非是所以。欲气粗而且浊,腥臊交遘释粗义,]腥臊交遘就是:我们这个色身,是男女淫欲所产生的,是不净所产生的色身,是粗。[脓血杂乱释浊义。]所以,我们身体从上到下,眼睛有眼泪;耳朵有耳垢;鼻有鼻屎;还有尿液、有唾液、有大小便等等,这个脓血杂乱释浊义。每一个众生都是这样子,而佛体悟了这个,所以,佛如如不动。诸位!佛如如不动以后,这个如如不动的磁场,就会带动物质的世间,若能转物,即同如来。所以,佛的心的念力有强大的磁场,能够改变物质世界,所以,因此,身体能金刚不坏。因此,佛火化以后,就像这个《大般涅槃经》里面讲的:有八万四千颗的舍利子,还有这个牙齿舍利,全身都是舍利子。而且佛陀的舍利,因为证得了法身,还  
会继续生!诸位!没有证得法身的舍利子,一般的它不会生,你拜这个舍利,它就不会生。而佛陀证得了法身,你就拜这个舍利,它就一直生,因为法身是无相,无相处处相,处处无相,处处无相就处处相,它就一直生,只要你很诚恳!所以,不一定是佛陀的舍利,最重要是你的诚恳的心,当你的诚恳的心,跟佛感应的时候,拜什么都会生!现在就是要讲到至诚恳切了,从事相来讲,只有证得法身的舍利,拜了舍利,它会继续生。现在要从个人的修持虔诚心,虔诚心来讲,有一个人,拜托一个上师,说:您到印度去的时候;或者是来到西藏的时候,看看能不能找到佛陀的舍利?我要虔诚的请回来供养!这个事情跟这个上师讲了以后,上师去处理一些事情,把这件事情忘了,要带佛陀的舍利子忘记了!这忘记了以后,他在走路的回程当中,那时候,交通不是很方便,回程的当中,去捡到了一只狗的牙齿,那就没关系嘛,就回去骗骗他,反正就给他!回去的时候,他说:您有没有带这个佛牙舍利啊?说:有,我跟你带一只!结果那一只是狗的牙齿。这个在家居士也很虔诚,就放着,很虔诚的拜。因为他认为那是佛牙舍利,很虔诚,至诚恳切的拜,也生出舍利子!这个问题就来了,要从事相上来讲,必须证得法身;要从虔诚心来讲,虔诚心与法身相应。所以,印光大师说:修行的秘诀,就是四个字:[至诚恳切]的念佛,与阿弥陀佛的法身最相应了、最接近了,因为我们还没有证果啊!所以,就是至诚恳切。好!我们姑且不论说这个故事,狗舍利这个故事是真或者是假,或者是人编出来的,都姑且不论。但是,它有一个殊胜的含义,也就是修行、念佛、持咒、拜佛,总在至诚恳切、最虔诚的心中所产生。唯有至诚恳切、最虔诚的心,佛法就会在这个人的心中显现,诸佛菩萨也会在这个至诚恳切的人心中所显现。诸位不要忘记,相就是体,体就是相,所以,十方诸佛入于众生的心想中,诸位!你不要忘记这一句话喔,十方诸佛入于众生的心想当中。所以,一个人常常念佛、观想佛像,佛就会来到他的心中。千万不要说:凡所有相,都是虚妄,诸位!凡所有相,都是实相,这个意思是什么?意思就是:修行在一念间,就是至诚恳切,不管你多有修行,念佛就是非常的诚恳,就是这样修行。底下,脓血杂乱释浊义。[所以不能发生,庄严佛相。清净之极曰胜净,光明无比曰妙明,全体阎浮檀金之色,金光晃耀,聚若金山,故曰紫金光聚。由是心生渴仰,从佛剃落须发,出家学道。]出家,所有的法师,你牢牢记住师父二句话:  
出家以后,叫做无诤的生活,记得!不计较、不比较,牢牢记住师父这句话。既然出家,就是要进入无诤,进入无诤就是不计较,也不比较,好坏、得失,统统要放下,这样你就进入第一步了!如果无诤做不到,得失心那么强,每天计较,每天比较,你不晓得吗?阿毘达磨叫做什么法?无比法。就是绝对的意思,最上乘是什么意思?最上乘就是绝对乘,就是一佛乘,佛乘就是禅,禅就是佛的心,佛的心就是不二,就是第一义谛。所以,法法,条条道路都是通罗马,法法通自性,只要你大悟,圆满的清净自性,它就会显现出来,你也具足,不是只有我啊,看你肯不肯用?得失心放得下吗?计较心放得下吗?就看我们个人了!所以,这个出家学道,第一个要学无诤,要守规矩。[此能发之心,即攀缘心也。]一切众生都是。什么叫攀缘心?对境心数起,一直起心,一直动念,以为有一个实在的境界,让你困住,让你烦恼,这个叫做攀缘心,一切众生都是这样。因为死执一个自我,所以,就会搞对立,就变成相对立的东西,不能绝对,不能进入第一义谛,能空所空,没办法!因此,认为有一个对象可以攀缘。譬如说:一棵树,他不知道树也是空;譬如说:一座山,他不知道一座山也是空,他去游玩以后,回来一直思惟:这个山有多漂亮!这个山用推土机,彻底日以继夜的推、挖,这一座山全部都挖光了!所以,你看到的山,记得!它是缘起的幻相而已。但是,你却不能说它没有,因为它事实上就是一座山;虽然是一座山,就是缘起。所以,因为我们不懂得回光返照,一直往外,所以叫做心光外泄。[下所破者,即是此心;]也就是一切众生的心。[不是破发心出家不好,乃破见相发心。如《圆觉经》所云:以爱舍爱,还滋爱本]。这个就是说:你执着某一种爱,舍掉另外一种爱,你的执着这种爱还是爱。他执着,阿难执着佛的三十二相,以这种才跑去修行,放弃世间那一种父母亲的爱、兄弟姊妹的爱,所以,这个以爱舍爱,这个还是什么?还是爱、还是执着。意思就是:用某一种爱,取代另外一种爱,这一种爱还是执着,阿难就是用这个心。还滋爱本,[滋]就是增加,还是增加这个执着的爱本。[岂能尽善?]这个哪是最好的呢?[又认此为心,不知别有真心,楞严大定何自而修?佛已探得阿难病源,]楞严大定是从哪里修起呢?[何自]就是从哪里,要从哪里下手呢?就从真心下手。所以,只要你有得失心、增减的心、情绪的心,统统属于生死心。因此,我们要进入寂灭的佛的楞严大定,有多么的困难?为什么?动念即乖嘛!所以,我们就一直输,而  
且无量亿劫来,一直输到今天,从来没有醒过、没有赢过。现在要开始赢了,为什么?懂得保持如如不动了,不用意识心修行了;用不生不灭,放下得失,不必顾这个假相的面子,反正我们都是一堆骨头、一堆脓血,会化成灰烬,我们很清楚,都保持如如不动,平常心了,处处放下了,那么,你就处处都是你的真心了。你还不能放、还不能离开妄心,去找到真心喔,妄放下就是真,记得!所以,应无所住,而生其心,就是修持佛道的根本,你就找到了根本。为什么叫做应无所住,而生其心?识就是住;性就是无所住,诸位!你看这里,本性是这样子,这个是识心,这个是意识心,本心,这个就是不生不灭的清净心,这样子叠在一起。动的时候不离开,所以,我们的清净心,就一直卡在一层意识心,当我们这个善恶、好坏的观念放下的时候,清净心就显现,叫做打破无明,桶底脱落,清净心就是一直作用。所以,为什么禅宗祖师一直告诉弟子们,说:弟子们!让清净心起作用吧!就是一直呼吁,你千万着不得!所以,我们这个清净心,这样子不执着的时候,他的精神继续作用了!所以,我们行住坐卧,一样是精神作用。但是,他就彻底解脱,没有任何的捆绑。就像鸟出于笼,当我们脱离现象界的假相,不着的时候,就像鸟脱离了鸟笼,所以,万法着不得!底下,佛已探得阿难的病源,[故下文徵而破之,正欲撤去奢摩他路之障碍耳。]奢摩他路最大的障碍,就是意识心、分别心。意识心,用我们现在的观念的名词,叫做把清净心化为一种观念,同时执着它,这个就是现代人能了解的。以前叫做意识心,现在叫做什么?叫做意识观念,我们把清净心化成一念的意识观念,同时又执着它,以为它是真的。譬如说:你爱一个人,你死执不放。其实,那个人不存在;你恨一个人,那个人不存在,因为他本来就空啊!那是一堆骨头。譬如说:你为一件事情困扰,诸位!那一件事情也不存在。如是的体悟,没有得失、增减,清净心慢慢慢慢的显露。刚开始我们要修行,会觉得很困难,所以,放下,它是需要训练的,一定要训练!所以,在座诸位今天都在等什么?等大悟的那一天、内证的那一天,福德具足,因缘具足,恍然大悟,打破无明,桶底脱落,清净心作用,六根、六尘,统统清净心在作用。[初问取见相发心竟。]好!下课!  
大佛顶首楞严经讲义破妄识无处(七处徵心)2007/7/13-9/14片数:共 17 片 DVD (本片为第 10 片)文殊讲堂[子二 普判众生误认][佛言:善哉阿难!汝等当知:一切众生,从无始来,生死相续,皆由不知常住真心,性净明体,用诸妄想,此想不真,故有轮转。]这个轮转就是轮回。这一段可是非常非常非常的重要!也就是说:看你用什么心?用错心就继续轮回;用对心,轮回、痛苦就停止。人之所以痛苦,在于追求错误的东西,我们是因为用错心。说:佛言:善哉阿难!汝等当知,一切众生,从无始来,生死相续,为什么会相续?皆由不知常住真心,性净明体,用诸妄想,诸位!这个用诸妄想,以什么为根本呢?就是贪爱。简单讲:生死轮回之大根本就是[贪],简单一个字,就是什么统统[贪],贪,什么统统执,就什么统统放不下!放不下就一定要接受痛苦的洗礼。有的人闯了一辈子,受过千辛万苦,仍然觉悟不到佛的一、二句话。可是,有善根的人,跨进了佛堂,听了二个钟头,就会恍然大悟:喔!原来我们这个色身是无常、是生灭、是不净、是苦的、是空的、是无我的,他就恍然大悟说:要修行!不修行,没有幸福可言!所以,我们就是用诸妄想,因为我们用贪爱、贪染的这个心,此想又不是真实的。为什么不真?因为会给我们痛苦、带给我们争执,故有轮转。每一个人因为有执着,就会构成一个家庭。家庭跟家庭就会有纠纷。家庭构成一个种族和社会,就会种族跟种族战争,就会战争。更大一点就是种族联合起来,就变成国家,这国家理念不合就战争、宗教不合就战争,这个就是很麻烦了!在佛的角度都是虚妄的;在众生的角度,这个就是实在的。[佛言善哉阿难!此善意有二意:一、喜得病源,]病源就是问题出在哪里,就是要因材施教,佛也是有教无类;但是,是因材施教。[可以施教。二、欲加斥破,先示安慰。] 安慰就是鼓励。佛陀劝人家用爱语、安慰的话,是有道理的。古时候有比赛二匹马,二匹马在比赛,赌钱的。这个驯兽师脾气不好,每次这一匹马跑输的时候就被骂,然后吃苦、折磨。后来经过这个特别的驯兽师告诉他说:你这样子  
不好,这个马需要安慰,常常跟它洗澡、拍拍脖子,然后,好像跟它讲话,要安慰,然后,鼓励它,后来,就每次都跑第一!这个马都需要人家鼓励了。佛陀鼓励人家,责备要少,鼓励要多,要多鼓励,要少责备,这个是人性本善,针对这样子来教化。当然,有的众生是特殊的恶劣,那个没办法,那个就一定要用法律制裁了。[汝指阿难,等指大众。当知者:当以智知,不可以识知也。]智知就是必须用智慧判断;识知就是一般的观念,认识的心。不可以识知也,就是不可以用分别心去知,应当用如来藏性的本能的般若智慧去知。[此段真妄双擧,而判定者,]真妄,[真]就是真心;[妄]就是妄心,哪个是真心?哪个是妄心?先搞清楚。用现代话来讲:情绪化、观念,统统叫做妄。放下那个情绪的,就是要稳得住。再来就是不要落入观念,观念就是对境起种种的对立,那个都统统叫做妄;妄的当体即空,就是真。所以,诸位!真妄双举,你只要牢牢记住:离妄即真,这一句话如果抓住关键,你就悟道!不可以离开妄心,另外找一个真心。诸位!见一切相知道妄,即理,就放下,不可以一直强加种种的观念。众生就是:这个陷阱跳到另外一个陷阱;另外一个陷阱又跳到这个陷阱,一直在找答案,那个答案就是陷阱。就是这样子!真妄双举,而判定者,[是欲当机,取真舍妄,]你要取真心,要把那个妄心舍掉,这是[为最初方便也。一切众生,包括凡、外、权、小;从无始无明妄动以来,依惑造业,][惑]就是无知、就是无明,一切痛苦,来自于无知;一切痛苦,也是来自于迷惑,迷惑,这个看个人的。所以,很多人碰到师父都会问,说:师父!您为什么要出家?就是真的在这个世间你找不到真实的快乐了,再继续找也是迷惑。所以,有幸听到了正法:喔!原来众生都是作茧自缚,原来我们自性就是佛。所以,因为依惑而造这个身口意的三业,[依业受报;]所以,业是最公平的,它是审判官,它是无形的审判官,而且是最公平的审判官。因此,世间没有冤枉的,你今生今世得了什么果报,是男众、是女众;是有钱、是没有钱,诸位!认了就是你的,你一定要接受这个业报的事实。你尽量的努力,去改变你的命运。但是,我们无量劫来的强大的业力,实属不容易的!因此,认命变成一个很重要的工作,结了婚,孩子生了,就放下。不要每天牢骚、抱怨另一半如何如何,碰到就是要认命,没办法;你实在没办法,不然你离婚嘛!再不然,再不然就气死啊,这个就是业卡住了!所以,变成最困难的就是说:要离没办法离;要合,合不起来,已经有裂痕了,但是,中间就是业,就是让你没办法去取舍,断  
然的决定,这个就是叫业报,没办法!因此,我们要了解,业是很可怕的东西,完全被卡死了!所以说:如果你有大智慧,你就能转这个业。但是,我们一般的众生,没有办法,他一定要依业受报。因此,在业因,你就要特别小心。业因就是说:这个动念叫做业因;业缘就是手段,就是千万不能结恶缘。你记得!纵然没有缘,也不可以结恶缘,因为结恶缘的话,恶果它就会跟在后面,有了业因、有了业缘,业果就现前了,业果的报,报就没办法了,你就一定要受苦![于果报身,再起惑造业,依业受报,生死死生,相续不断,其故何也?]这是为什么?[都由迷故,则生死不休。]诸位!没有碰到世尊、佛陀正法的,我敢说:一个都不可能觉悟!上至皇帝、总统,下至贩夫走卒,一个都不可能,都醒不过来,都认为这个世间就是实实在在的,众生要看得到、摸得到、听得到的,他都认为这个是实在的,谁能体悟到缘起如幻?是不是?不能体悟到缘起如幻,就迷;迷就贪;贪就是苦,有贪就一定苦![不知者,即迷也。常住真心,性净明体,即所迷之真。竖穷三际,不生不灭,曰常住;]竖穷三际就是:过去、现在、未来都存在。[法界一相,无伪无妄,曰真心。]法界一相是什么?一相就是唯心,叫做绝对的真心。一相就是:五阴本如来藏,妙真如性,即一切相,就是真心。我们前面讲的是妄,现在讲的叫做真,而这个真叫做绝对,不是对妄讲的;如果你认为有一种真,那么,也是妄。所以,这个绝对,叫做不可思、不可议,离一切对立的,连真都要放下,你着一个真,这个就是妄。所以叫做法界一相,一相就是绝对。所以,一个颗粒微尘,就是绝对的空,诸位!无量三千大千世界,也是一样绝对的空,一朵花拥有宇宙的真理,会用的人,就了解是缘起性空。不会用的人就迷茫:这是一朵花!见不到究竟的本体。因此,法界的绝对相,绝对唯心,它就是无伪无妄,这个叫做真心。[性净者]说:[其性由来清净无染,不是浣涤而后净;]不是洗了才清净,它本来就净。所以,禅宗的祖师告诉后代的人:让我们的清净心继续作用吧,千万不要让它停止。因此,我们因为不悟。所以,须要世尊一而再,再而三的从各个角度切入,听经闻法,都在等待自己适合的某一个典故、某一句话,恍然大悟,都在等这一句话。但是,不知道哪一句话突然会打开你那个锁,啪!本来无一物,何处惹尘埃?万境本闲,庸人自扰,原来是如此!所以,听经闻法就是这样子,累积了深厚  
的善根。因此,师父劝大家说:这个听经闻法,它一定要坚持,你今天偶尔来听二堂课,很法喜;隔几天又不在了,它就会中断。它要累积深厚。因为你不知道,哪一天、哪一个晚上讲的哪一个故事,刚好打开你的心扉,佛来到你的心中,化为一体,即心就是佛!祖师大德也是这样子,来跟着禅师,二十年没有跟他讲一句话,二十年统统没有!然后,他的师父教导他的徒弟说:我起床,你就跟我起床;我睡觉,你就跟我睡觉;我劈柴,你就跟我劈柴。徒弟就跟着做了,可是,他就是启发不了!有一天,他这个徒弟就问了,说:师父!我跟了您二十年,您都没有告诉我什么是禅?他的徒弟要继续问下去的时候,说:师父!什么是禅?他师父就:嘘!恍然大悟!喔!原来禅,日常行住坐卧,劈柴、吃饭统统是禅,只是自己不悟而已啊!在师父旁边二十年,师父知道因缘成熟了,正当要问的时候,就:嘘!呼!突然大悟!远离一切诤论叫做禅,连开口都错。人家就能够体悟了!你说:啊!我正要这一句答案!你回去还是跟人家大声嚷嚷,还是一样啊,没有用!因此,我们要了解,那种内证的功夫,绝对不是戏论的,是实实在在的享受那种幸福、快乐、安详、无诤、寂灭,佛陀的真实不生不灭的心性的。那是一种完整的人格的享受,是无时无刻不在宁静的大海当中,就算发生了战争,混乱的世间,他也一样可以超凡入圣;也一样在污泥里面现莲花。为什么?他早证如如不动的心性了。听经闻法它不能从中间切掉;切掉,我今天来使二句看看,会不会有得到益处?也许某几句话是有好处的,对你有启发性的,但是,他这个每天来看、听,就不一样,他累积,因为累积了善根、因缘、福德具足的时候,就等待那一刹那的因缘。有时候,师父的一句话、一个典故,这个锁,这个钥匙放进去,啪!开了!从此以后,就作为无为人了,无为闲道,无所作为,就证悟到无为法,所有的生灭就是不生不灭了,什么都放得下,什么都看得破。所以,不是浣涤而后净,是本来就净;而这个净,还不是对染讲的,是绝对的净。[性明者:其性亘古灵明不昧,][亘古]就是从古至今,灵明不昧。[不假功用而后明。体,即真心本净本明之体,此心虽迷,体犹不失。用诸妄想:诸字助语词,妄想即所执之意识妄心,]诸位!这一句就是一切众生痛苦的根本,所执的意识妄心,所有的众生,为什么活得痛不欲生?就是因为拼了老命,执着错误的假相,认  
为这个世间是实在,有可执着的东西。[亦即上文见相思惟之心,下文缘尘分别影事。此想不真二句,下文佛告阿难云:此是前尘虚妄相想,惑汝真性!]此是前尘,前尘就是现在你前面的五欲六尘,就是没有一样是真实的,叫做虚妄相想。我们看了相,就执着,我们看了相,他就执着。为什么?不知道那个相是缘起的东西。惑汝真性,迷惑颠倒这个真性。[由汝无始至于今生,认贼为子,]就是认意识心,能推测的、能执着的、现前可以用的,就是我们的心,这个叫做认贼为子。[失汝元常,]我们失去了本来真常的心,[元常]就是本常,本来真常的心。[故受轮转。]因此,佛陀的一句话,抵得过世间百千万亿的财产;世间百千万亿的财产,抵不过世尊一句话的!世尊的一句话,得到永恒的法身慧命;得到永恒的解脱。世间百千万亿的财产,有用吗?所以,一切修行人,应当以法为乐,不应当以五欲六尘为乐。[言其本非真心,错认为真,被其赚误,][赚误]就是欺骗。[轮回流转,于生死苦海,浩劫莫出也。][浩劫]就是长劫。在座诸位!我们已经轮回很久了,今生今世有幸听闻到佛法,就千万不能错过,要好好的修行![此中常住真心,即二种根本中真本,为菩提涅槃元清净体;用诸妄想,即二种根本中妄本,为无始生死根本是也。一切众生,迷真所以执妄,]因为迷了真心,所以,执着这个妄心。[起妄惑,造妄业,受妄报,]诸位看,有三个[妄],也就是告诉你:生命是一种虚妄的产物,生命是妄想的产物,宇宙是妄心的舞台。但是,如果是证悟的圣者,人生是真心的显现;宇宙无一处不是真如法性,悟到了就是这样子。所以,同样一个人,可以用妄觉,也可以成正等正觉,就看你用什么心?为什么佛称为无上正等正觉?因为他不迷啊,他也不会迷惑颠倒。今天报导了,说有一个主管,他有一个秘书,留下来,就跟她讲说:我们今天要加班!就留这个秘书,这个主管是男的,这秘书是女的,是人家的老婆,可能长得不错吧!这秘书在接电话,主管可能当时冲昏头了,不知道那个是人家老婆,她一边讲电话,从后面给她抱起来,那个秘书正在给对方电话,又怕电话对方听到,怕损坏公司的名誉,就电话挂断说:你不要这样子!就跟他呵叱了:不要这样子!后来,又第二次又抱着她,然后,这个女孩子回来跟她老公讲,这老公决定要告他!再来,后来是气不过了,就上网,把她被性骚扰的整段全部列出来,动作啦、举止啦、从后面抱她啦,结果这个主管收押了,性骚扰成立,收押了!如果这一念冲动  
心上来,你稍微冷静一下,抱起来,如果他有白骨观,你抱的就是一堆白骨。假设说:他有这样的因缘观、白骨观、不净观,能够有这样的功夫,稍微冷静一下,拥抱不一定代表拥有嘛!你观想一下:抱着的时候,她慢慢会老化嘛!假设说:有这样的情形,抱着,赶快去吃吃饭,来又抱着,睡觉又抱着,好!她就会慢慢老,从婴儿、十岁、二十岁、三十、四十岁,到最后火化,变成一堆骨头,观想:抱着一堆骨头!所以,当你有学佛,不管碰到重大的挫折,还不至于发生不幸。譬如说:二个男女恋爱失败了,假设说:他有佛法的观念,他就知道没有缘,分开,他就没有缘,没有办法,勉强不来!可是,如果没有学佛,就会一定要置对方于死地,因为他没有这个缘起的观念、缘分的观念。所以,没有听闻佛法的,比较容易造成重大的不幸,而变成没有办法收拾。但是,学佛的也会,只是比例会比较少一点,因为他会回归理性、他会回归智慧、他懂得不净观、懂得无常观、懂得无我观、懂得白骨观、懂得苦观。现在这个主管,主管被停职了,这样有衰吗?值得吗?抱那二下,一个月好几万,六、七万块没有了,名声又不好!那一念的冲动,你看看!后遗症,现在被收押了!所以,起妄惑,造这个妄业,受这个妄报。[所以轮转不息!初取心定判竟。]这个[竟]就是段落的意思,就是这一段讲完了,竟。说:师父!后面为什么加一个[竟]呢?[竟]就是这一段到这个段落,就这么简单,这么简单也搞不懂?[癸二 正与斥破(分二)子初 如来备破三迷][二 大众知非无辩(子初又分三)][丑初 破妄识无处、二 斥妄识非心、三 推妄识无体(丑初又分四)]妄识无处就是:妄识没有你停留处,意思就是刹那生灭的。斥妄识非心,非真心,妄识刹那执着的一种影像,对相上起执着、分别的一种影像而已,是第六意识心,不是如如不动的真心。推妄识无体,体是永恒存在的,妄识来,一下就走了,一下增、一下减;一下得、一下失,凡是有得失、来去、生灭、增减的,统统不是真心,不是真体。所以,自古以来,禅宗有一句话,直接了当告诉你:什么叫做修行?令心无所增减,是名修行。禅宗真厉害,一句就搞定了,一句话就搞定了!世间人,我举个例子,譬如说:你正在吃包子,这包子放在前面,如果我包子吃到一半,前面有三个包子,然后,突然有人把师父的包子抢走,我一定不会生气。为什么?我吃我拉,你吃就你拉啊,统统要拉,一样!我吃到一半,你把我三个包  
子突然抢去,我一点都不会生气。如果没有大悟的,抢那三个,那就没完没了了:我吃到一半,你这么没有礼貌?宁愿我自己拉,哪轮得到你呢?他就会变成这样子。所以说:一切都以执着这个假的色身为自我。所以,他就什么都为这个自己,什么都要保护。因为我们不清楚,所以,我们不了解保护的道理。譬如说很简单,这个皮肤,我们一般就是要保护皮肤,她不知道,她就买了这个化妆品来,就开始抹,她不知道,这最基本上的,她不知道,连皮肤要呼吸都不知道,她就把粉弄得很厚很厚,就错了!这方法刚好错误。这皮肤它要呼吸的!知道吗?所以,如果你抹上化妆品的时候,记得!你宁可用好一点的,买好一点的,让皮肤可以呼吸,否则你这样一抹下去,刚好不能呼吸,太阳一晒的时候就黑斑;你再继续抹,它又没办法呼吸,这样皮肤会窒息而死,组织会坏死,这么简单的道理不懂?连这个最基本上的都不懂,那是很可怜!一切痛苦来自于无知。所以,你一直很想让它美,可是,你不知道美是要持续的。譬如说很简单,你用一个化妆品,一个口红就好,你用很红的,那里面有铅、汞,好!很红,抹起来很好看、很有朝气。我告诉你:你用劣质品抹久了,久了以后,你化妆品卸下来的时候,你的嘴唇会黑掉!为什么?汞中毒,你看,我都没抹。所以,我们连最基本上的保养品,都应当要知道一些知识,Knowledge is power.知识就是力量;Wisdom is power.智慧就是力量。对不对?人家说:当法师怎么懂这么多?我就说:懂这么多有罪吗?他说:师父!您是有在抹什么吗?我哪有抹什么?没有啊!这是天生自然的,我这是 nature 呢,自然的!对不对?天生的荔枝呢!(天生丽质谐音)所以,这是一种佛法,由佛法的智慧、知识,智慧就告诉你:连这个最基本上的化妆品,都要有智慧,都要有正确的方向。才不会伤到你自己嘛!底下,诸位看经文:[寅初 教以直心应徵],直接回答。[汝今欲研无上菩提,真发明性,应当直心,酬我所问。十方如来,同一道故,出离生死:皆以直心;心言直故,如是乃至,终始地位,中间永无诸委曲相。][研]就是求。你今天阿难欲求无上的菩提,真发明性,应当直心;[酬]就是回答我,酬我所问,就是应当回应我所问的问题。十方如来,就是无论哪一尊佛成道,同一道故;这个同一道,就是统统用明心见性,不生不灭的心性修行,没有一尊佛,说不开悟可以成佛的;没有一尊佛,说不见性可以成佛的,没有!同一道故,出离生死:皆以直心;心言直故,心言,言就是心之声叫做言,心灵的音声叫做语言。如是乃至,终始地位,中间永  
无诸委曲相,委曲相就是:这样才不会走冤枉的路,委曲相就是冤枉路、绕弯子;直心是道场。[此文是佛,欲斥其缘心虚妄,]为什么?境现前,就会勾引出我们的妄心,所以,能缘的心,其实是虚妄的。[故先勉以直心酬答。研者求也,谓汝今有欲研求,无上菩提之道,必须真实发明,自己本具,不动摇不生灭之根性,则无上菩提,斯可希冀。]这样才有希望,[希冀]就是希望。[发即开发,明即悟明,性即六根中性,]六根中的不生不灭的如来藏性。[亦即如来藏性;此性为楞严定体,]所以,楞严定体以什么为出发点?以明心见性为出发点。明本心,见不生不灭的清净自性为出发点。所以,没有明心见性的人,决定没有办法体悟楞严大定,没有办法!此性为楞严定体,[若真发明,即开圆解;]为什么用一个[圆]?[圆]就是圆满,这个才是圆满的智慧。[圆解不开,圆行不起,则圆定不证,圆满菩提之极果,安望其得成哉?]怎么可能希望成就呢?所以,第一个要怎么样?要大开圆解。你圆解不开,你就没有办法圆行。那么,这一句的意思,如果用不生不灭的心性来解释就是这样:这个不生不灭的楞严大定的定体,如果你真的发明了,就是开了不生不灭心性的圆满之解。有了不生不灭的心性的解;如果你不开,就没有办法起不生不灭圆满之行;这个圆满之行不起,就不可能得到圆满不生不灭的大定;这个圆满大定如果没办法证,当然就没有办法圆满菩提之极果。所以,要菩提圆满的极果,就必须开圆解。所以,开圆解要起圆行,才能得圆定,才能得极果。连第一个开圆解,就是我们今天所讲的:连最基本的明心见性都没有,那你就不可能成佛了![此即如来密示定之最初方便也。又真实发明,根中妙性,不动摇,不生灭,具足如来藏。发明,即微密观照,开解照了。此性为天然定体,即奢摩他;]这奢摩他也是一种定,翻译成中文叫做止,就是止息烦恼。[蹑解起行,一门深入,即三摩;]三摩翻译成中文叫做观。所以,依解起行,一门深入,就得到三摩,观就是开慧,开智慧。[定慧均等,中中流入,即禅那。]禅那就是止观双运,定慧均等。所以,[三定不出一心,如果上根利智,观见如来胜相,不于所见,分别染净,而于能见,得个消息,不认妄识为心,则狂心顿歇,歇即菩提矣!]这一段要画双红线。我再讲一遍:如果上根利智,根器利的人,观见如来三十二相,知道不可以三十二相见如来;要以什么见如来呢?要离一切相,可以见如来。不于所见,不于所  
见就是境界,不对境界产生任何的分别心,了知境是妄。不于所见就是境界,不对境界产生染或者是净,连净的念头都不可有。净就是:譬如说你做一切善,净,譬如说:你持戒清净,还不能加上说:我持戒清净!来傲视别人。染就不用说了,染不可做,净也不可着。所以,分别染净,就是只要你对境界落入观念;染净就是观念,也就是所讲的善恶、是非、好坏。而于能见,注意喔!能见的心,就在这个同时,得个消息。能见是意识心;但是,记得!这个意识心,同时放下的那一念,就是真心,还不离当处,不离当下,不再认妄识为心,则狂心顿歇,歇即菩提。什么叫众生?就是停不下来,要把自己搞得很忙,要把自己弄得很辛苦!成佛有什么好处?就是什么都享受,英国人也是享受下午茶,我看那个伦敦,这下午茶,这英国人最享受的,时间一到下午,你到伦敦去看,大街小巷都是下午茶。而且英国人把全世界各国的茶都收集,看你要喝什么茶?他们的消费,大概是高雄的二倍,喝个下午茶,与朋友聊聊天啊怎么样。在台湾,也有一些人是这样的习惯。好!如果你有佛法的话,喝下午茶没关系啊,享受这个下午茶。但是,记得用真心喝,知道喝茶是妄,所有的感受都是妄。世尊告诉我们:千万不要作为感官的奴隶,感官是生命中的严重的错觉!在《佛遗教三经》里面讲:万勿信汝意,汝意不可信,千万不要相信你自己,万勿信汝意,汝意不可信,因为你把持不住自己。也就是说:一切众生都是执着、妄识在作用,就是感受、这个觉受在作用。譬如说:我们吃东西,这个好吃、这个不好吃,所以,佛陀在《楞严经》里面讲:我们已经把本性疲乏了,碰到了舌头,好吃、不好吃,分别心立判;然后,强烈的执着,已经忘了我们有一个如如不动的真心,真心疲乏了、疲惫,就等于睡觉麻痹了!我们现在也是一样啊,眼睛看一切境界,已经麻痹了,清净心睡着了,每天无时无刻不用这个意识心在作用,统统不用真心,为什么?看得到、摸得到比较快啊!美国每年,你看看那个电视报导,美国每年都在卖什么?有一种大的那个厂商,卖什么呢?卖这个新娘的礼服,打一折。也就是说:一百块剩下十块;要一千块的美金,就剩下一百块。然后,一、二天前,人家就会去店面这样一直排队;但是,到了当天早上要开门的时候,门一开;因为要穿这个新娘的礼服都是小姐,这门一开的时候,冲进去那一刹那,黑人的新娘、白人的新娘,统统变成老娘!完全没有威仪,什么女孩子的矜持、含蓄,哪还管得着?冲啊!哪里捡到便宜的,就是一件  
一件的,我看了:喔!没办法了!所以,我们就知道,唉!众生相就是这样子了。因此,我们很能理解众生用妄心。所以,我们能够听到佛法,就要用真心。而于能见,得个消息,不认妄识为心,则狂心顿歇,歇即菩提。[应当直心,酬我所问者:佛以阿难,见相思惟,分染分净,于依他起性,]依他起就是缘起法。[更起遍计执性,]遍计执就是严重的偏执,就是严重的错觉!为什么?要用现在话语言,你才听得懂,于依他起性,更起遍计执性,这个明明只是缘起法,空无自性的,因缘凑合的。可是,我们认为有一种东西可以执着,因此,就扭曲了我们的真心,就用那个偏执的、顽固的意识型态、个性在处理事情。[全同凡夫情见,正属生死根本,]生死根本。[故勉以应当直心酬答,欲令舍遍计执,而取圆成实也。]所以,我们应当舍掉对生命上的一种错觉,应当用正觉,圆成实就是正知正见正觉。简单讲就是:不要在缘起法里面迷失,[直心者:不隐讳,无虚假;直心正念真如,又直心是道场。故擧十方如来,皆同一道为证;一道:即直心之道,故曰出离生死,皆以直心。]换句话说:我们修学佛道,就不能虚伪、不能装模作样,你如果因为让别人赞叹而修行,你也是生死的凡夫。真正修行人,不须要让你看到;也不须要张扬;也不须要广告,因为他是真的发菩提心,是为了生死的,不是搞名搞利,打广告的,因为他要出离生死啊![心直则言直,言者心之声也,]心灵的声音发出来就是语言。[心言直为直因,依因感果,因果相符,如是乃至终始地位,中间永无诸委曲相。]所以,修行放掉虚伪,能减少冤枉路、委曲路。[以发心为始,究竟为终,]究竟就是成佛。[中间经历诸位,皆中中流入,不着二边,]二边就是空、有。[故永无委曲相,即是直果。设或因地不真,难免果遭纡曲。]这个[纡曲]就是弯,我们很多修行人,没碰到大善知识,所以,就会走了很长的冤枉路。有的已经走了五年、有的已经走了十年、有的已经走了二十年,还是继续走冤枉路。[初教以直心应徵竟。][寅二 双徵能见能爱][阿难,我今问汝:当汝发心,缘于如来三十二相,将何所见?谁为爱乐?]阿难啊!我现在问你:当你发心出家,看到世尊三十二相庄严相,你看看,将何所见?是什么为能见?所见,其实在问能见。你看到如来;这个[所见]不是境喔,是问能见的心。看到如来三十二相是所见,看起来好像是在问如来,你是不是看到外面的境界?其实,将何所见,重要的要回光返照,就是要注意  
那个之见、真见。谁为爱乐?是谁产生了贪爱如来的三十二相的心?是谁呢?你用什么看?是谁能产生爱乐的心?[此处双徵,能见能爱,即是如来,要审出阿难,以何者所以能见?是谁能生爱乐?]要换现在人:就是我了!这刚好是错觉,定位就错!世尊说:我不存在。耶稣基督说:我不属于这个世间。其实,这个都是了解无我的精神。[审查既定,方可施破。所见二字,不可作色尘解。]色尘就是外境。[良以凡迷取舍,]凡夫迷了,有取舍心,[多皆颠倒,]佥 qian,[佥]就是都,[佥以肉眼为能见,]佛陀后面就有讲了:如果肉眼可以见,这个人刚刚死的时候,肉眼没有坏,怎么不能见呢?所以,能见是心不是肉眼。所以,佥以肉眼为能见,[佥]就是一般都认为。[爱乐为真心,]我欢喜的那一颗心,就是真实的心,所以,一般都是认为:没有错啊!我确实看到如来,就是现在这个心啊![观下阿难答处自知。此中将何者所以能见,是要阿难认真见;]真见就是真心之见,要真心之见,心就不动摇;妄见,心就动摇。所以,真妄全在一念、生死全在一念之间、解脱与烦恼,也全在一念之间、性识之别,也是一念之间,看你悟不悟?迷悟一念间、生死一念间、都在一念间。[谁为能生爱乐,是要阿难明妄心,]非真心之见。是要阿难明妄心,底下加五个字:非真心之见,你了解你那个是妄心的见,不是真心的见;真心的见,心如如不动;妄心的见,心有增减。[可惜阿难,不能领会。]阿难白佛言:世尊!如是爱乐,用我心目;由目观见,如来胜相,心生爱乐!故我发心,愿舍生死。][阿难被佛一审即白佛言:世尊!如是爱乐,用我心目。]用我的心啊,还有用我的眼睛啊!阿难的意思就是说:明明没有错啊!世尊!您为什么还要问呢?一般众生都是这样子了。[此二句心目浑答,][浑]就是不清楚,心跟目答得不清楚。[下三句分解。由目观见如来胜相,此分明认见属眼;]不知道见不属眼。[心生爱乐,此分明认识为心,]把这个妄识认为是真心,所以,这个叫做认识为心,如果这个[识],前面加一个妄识的[妄],就更清楚了。[心]的前面加一个[真],那么,整句就更清楚了,此分明认妄识为真心。全同,跟一般的凡夫迷惑颠倒一样,[全同凡迷颠倒,疑真取妄。]遗失了我们的真心,却执着了妄,取这个妄。[劾验取舍已定,][劾验]就是查证所触犯的罪刑,叫做劾验。简单讲就是论人  
过失,劾验就是勘验已定、取舍已定了,知道阿难是用错心了![下文如来破识显根,][根]就是根性,不生灭的根性。破那个生灭的妄识,显不生不灭的根性,叫做破识显根。[一卷半之文,皆以此三句为张本。][张本]就是根本,就是由这里开展出来的,由这三句开展出来的。[故我发心,愿舍生死者:因见相爱乐,发心出家,愿舍生死。其志愿可谓不错,而不知能爱之心,]正是生死根本,[正生死本;]要加二个字:正[是]生死[根]本。所以,连贪爱如来三十二相,都是生死的根本;连贪爱如来的庄严相,发心出家,也不是真心。[即下文二种根本中之妄本,以攀缘心为自性者。]诸位!攀缘心就是一切众生都是如此,以那个能缘的心,刹那生,刹那灭;刹那增,刹那减。所以,我们会有情绪的作用,就是因为攀缘心。我们活得痛苦的时候,会哭泣;我们受到委屈的时候,会哭泣;我们受到严重病苦的时候,会哭泣;我们烦恼重的时候,会哭泣;正因为我们不了解业力、果报,和现前攀缘的意识心在作用。所以,认了就是你的,如果你要能够了解,因缘果报没有冤枉的,而且事实你就是要去接受的时候,你就会变成很勇敢的人。你不需要掉眼泪,你可以把眼泪化作大爱;你不需要哭泣,你把哭泣化作勇气。你不要有挫折感,你把挫折当作是一种经验,转化成心灵的本钱、智慧的本钱:我有这样可怕的经验,我就可以警告自己!像我现在,只要电话铃,拿起来:我这里是台北地方法院,然后我就说:哼!放下去。铃,我就知道,第一个观念就是:又是诈骗集团!接起来,我这里是交通部,又放下去,铃,接起来,有经验了,就知道说这个就是诈骗集团。所以,每一种创伤,都是一种成熟,你不要认为痛苦没有好处;其实,痛苦是有很大的好处,因为它让你的心灵成长,一个人不经过痛苦的洗礼,是不可能成佛的!在世间人来讲,众生愈伤他的心,是愈不好,他愈难过,心如刀割。在修学佛道的人来讲,知道成长的痛苦当中,要掉很多的眼泪、要哭泣、要经过痛苦的洗礼、种种的创伤、挫折,因为,记得!当我们要爬上金字塔的顶端,最顶端的时候,要奋力一爬,爬一阶的时候,会喘,呼~~~再爬一阶,呼~~~会喘,为什么?痛苦就像这样子,每一次的痛苦,就往上再推进,每一次的痛苦,就往上要推进,再推进一层。但是,这个是指有智慧、想成就佛道的人吃的苦。世间人吃的苦没什么意义了,世间人就是生好几个,生到卫生局去找他!有一对原住民的,生孩子很辛苦、很痛苦,生几个?生九个,他爸爸一个月才赚三万多,生到卫生局去找他结扎,严重吧!  
卫生局不找他,他还继续生啊!所以,世间人生了九个,吃了很多的辛苦,有没有意义?所以,学佛,你有般若智慧,你今天所有吃的苦,别人、众生给你的逆境,记得要感谢他,因为所有的痛苦,都是可贵的经验。你一定要转念头,愈侮辱你的人、愈让你痛苦的人,你愈要感谢他,因为他让你成长,没有经过这样子,不可能成就。风平浪静,训练不出良好的水手;大风大浪、大苦磨练出来的人,是绝对有相当的能力和丰富的经验的;再来,他的心就不会晃动。如果从小就是温室里面成长的小花,他没有办法经过大风大浪,马上就摧折了,风一吹,倒了;雨一打,死掉了,因为他没有经过境界的考验。所以,吃得苦中苦,方为人上人。在这里跟大家要互相勉励,这是观念的问题。底下,[又根识难分,]根跟识很难分辨,根就是不生不灭清净自性;识是分别心、执着心、颠倒妄想心。为什么根识难分呢?因为全在一念,看你动什么念?它很难分!而且它很难分,就是因为它很微细,一般我们烦恼会冲得很快、执着会冲得很快,所以,当我们碰到逆境,一下子就是起烦恼,已经起习惯烦恼了。当一个人养成习惯的时候,就改不过来,所以,修行很难!像我妈,还有那个伯婆。我回去林厝寮,那个伯婆年岁大了,然后,我走过去,她就说:阿囝啊!阿囝就是我们现在讲的小孩子,吃饭!叫我吃饭了。第二次再走过去,说:阿囝啊!你吃饭了没有?问第二次,这样还不到几分钟,就叫你四次,叫四次吃饭:哎呀!去吃饭啊!师妈,她坐在那边也是,信徒来,我妈妈就是这样,很热诚:吃饭啊!然后,人家走过去的时候:师父!您不叫那个居士去吃饭吗?我说:有!已经有讲过了!等一下又走过去:去吃饭啊!再叫第四次的时候,那要相当的定力才有办法,一个吃饭叫了四次,four time 后面加 s,我有时候叫得实在是不耐烦的时候:好了啦!师妈!吃饭叫四次了,可以了!像我,很简单,信徒来到厨房的时候,我只有叫一次:大居士!吃饭!他如果说:不用!我就不会再叫了,不吃是你的事啊,我一定不会叫第二次的,因为直心是道场,第一义谛就不会落入第二义谛,因为我有诚心叫你吃饭,你不来,饿肚子你的事情!师妈就说:有时候是人家客气啊,多叫几次!多叫几次就会像那个。我看了一个连续剧,那个纣王,这个酒池肉林,就是说池子都是酒,划着船,到处都可以舀酒起来喝;肉林就是那个树吊那个肉,哪里都是吊肉,走到哪里,割一下就  
起来吃,他演那个纣王,台湾的连续剧。将近差不多三十年前的连续剧,人家外面在徵乱,纣王正在享受,然后,那大臣来就:启奏大王!大王因为正在享受:退下去,退下去!手一比,退下去,就是他正在享受,没有时间听这个大臣在禀报。因为前面在战争,快亡国了!等一下那个忠臣又来:启奏大王!然后他就:退下去!第二次来。然后,因为十万火急,前面在战争,你后面在享受?后面一个忠臣再进来:启奏大王!那个纣王就觉得:烦~~~手切了四、五下,烦烦烦~~~意思就是:你很烦!这三十年前看的连续剧,到现在我都记得:喔!原来烦的意思要用这样表达,烦烦烦~~~那我知道了,现在有时候来问太多,烦烦烦~~~要震动四、五次,烦烦烦~~~他就静下来了。原来是这样子,手势。我们了解,根识难分,全在一念之间。[凡愚莫辩。目中能见之性,即是菩提真本,亦即奢摩他体,在阿难日用中,放光动地。阿难终日承渠恩力,]恩力,那就是主人,本性,承本性的恩力。[不知这个就是主人翁,就是真心,而反认见属目,]认为我们的眼睛是属于这个意识心。认见属目,认为我们的意识心跟眼睛就是一体的,认为妄识是属于眼睛,弄错方向了!所以,[终取爱乐为心。此即迷真认妄,执妄为真矣!]这个就是迷真心认妄心,执妄为真矣,执妄心为真心。[二双徵能见能爱竟。]这样[竟]知道了吧!就是这一个段落讲完了,就是[竟]。[寅三 徵诘心目所在][佛告阿难:如汝所说,真所爱乐,因于心目,若不识知,心目所在,则不能得,降伏尘劳。]佛告阿难:就像你所讲的,真所爱乐,你之所以爱乐,是因为你的心,还有你的眼睛;如果不认识它——心跟眼睛的所在处,那么,你就没有办法降伏尘劳。因为众生尘劳为本,就是忙碌;烦恼为末,[尘]就是污染;[劳]就是扰乱。这些外境的五欲六尘,会污染我们、会扰乱我们,就是这个意思。[上科如来审问,都从向上一着提撕,]向上一着,就是往上提起正念,振作一点,想清楚一点。[曰:将何所见?曰:谁为爱乐?]这个都是向上一着提撕,看看能不能得个好消息?可惜阿难没悟!可是,阿难悟了也不好;悟了,就没有这一部《楞严经》,他就一直要装,装成一直装听不懂,佛才一直讲这一部《楞严经》啊!佛这一讲,阿难悟了,这样只有一点点,到这里 100 页,OK!就没有了,阿难终于大悟,好!后面没有了!所以,这个演戏要演得很真,阿难要装得完全听不懂,拼了老命跟佛抬杠,才有这一本那么大本(的经典)!所以,这个演戏要演得很真实的,要示现得好像凡夫一样。  
[若能向能见处得个消息,]能见处,记得!用错心就是识;用对心就是性,就是能见处。你要悟了,转识就成智,心性就显现,你的生命完全掌控在你的心性当中。所以,佛陀告诉我们:不要让你的无知、无明一直发挥,人应当克制,我们应当稍微克制一下,不能一直发挥你的无知、无明,世间人就是这样子。说:若能向能见处得个消息,[则大事毕矣!]大悟就是这样,歇即是菩提,起点就是终点,没有起点,也没有终点。大事毕矣,什么叫做大事毕矣?生死的关键就是明心见性,你修到成佛,也是这一颗不生不灭的心性啊![无奈阿难未离常情,只知合尘,不知合觉,]只知道跟尘配合,合尘就向外;不知合觉,就没有办法回光返照。所以,合尘就是意识心;合觉就是心性了。[曰由目观见,]由眼睛去观看,所以,[心生爱乐,则心目双迷,辜负世尊甚矣!此科佛欲施破,先为按定其说曰:[如汝所说,真所爱乐,因于心目。]则应知心目所在。]你应当先找到心跟目所在。[下四句反言,若使不知心目所在,就不能降伏尘劳。尘有染污义,劳有扰乱义]。一切众生都是这样,一切众生过的日子是很辛苦的,就是污染、扰乱,没有一个众生不是过这种日子的。[尘劳即本、末烦恼也。]这个[本]跟[末]中间加一个:与,这样更清楚,尘劳就是本与末之烦恼。本就是重的烦恼、根本烦恼;末是枝末的烦恼,所以,尘劳即本与末之烦恼。[若不识知心目所在,此心即六识,]第六意识就是执着、分别。[此目即肉眼,肉眼乃无知色法,本来无见,众生多认见属眼;]我能够看到,是因为眼睛有看得到。一般人都认为眼睛才能看到,所以,认见是属于眼,能够看到是属于眼睛。[识心乃生死妄本,]这个识心就是得失、增减、烦恼、执着,没有停止。所以,不学佛法,你就得一辈子负担,背着我执的重石头;背着法执的重的石头,就一直挑到你的死亡那一天,到你死亡,这个重担。识心就是心灵的负担,痛苦的开始,轮回的根本。所以,识心乃是生死的妄本,[本来非心,众生多认识为心。]这个[识]如果你念错了:众生多认识为心,那么,你不知道这个[识]是个别的,所以,要加一个[妄]:认妄识为己心。一切众生,全部都认这一颗妄识为自己的心。[阿难既执此为心目,]佛欲索,[索]就是求,[佛欲索其处而破之,故下擧喻国王讨贼。][譬如国王,为贼所侵,发兵讨除,是兵要当,知贼所在。]譬如说:国王要打仗,你要知道贼在哪里,你部队派出去才能打啊。你贼都不知道在哪里,你部队派出去,你怎么打呢?是不是?你一定要知贼所在啊!我们一定要体任,现前这一念  
执着心、分别心是妄识,是生死的根本,这个就是贼!如果你不认识这颗妄想心、意识心,你就被贼所骗,而且骗了百千万劫,没办法解脱!生我慢心就是骄傲的心。这个世间其实是这样子的,其实,用你的平常心看待,世间没有永远的胜利的,绝对没有的!没有常胜军,也没有常败军。但是,记得!我们是佛陀的弟子,应当解脱自己,超越一切对立的。[国王喻本觉真性;贼喻六识妄心;目为贼媒,]这个[媒]加一个[介]更清楚!为什么加一个[介]呢?使双方结合嘛!眼睛就是媒介,眼睛就是妄识的媒介,眼睛看,起意识心嘛![引识奔走。]所以,我们完全被识拖着走。[国贼谋叛,僭 jian号称王,]这个[僭号]就是臣下擅用皇帝的尊号,冒用皇帝的尊号,叫做国贼谋叛,僭号称王,这个[僭]就是冒充的意思,称王。我们现在意识心,代替了我们的不生不灭的清净自性,现在就是这样子了。国贼谋叛,在我们的心性当中在打仗,当然,修行就是要战,大悟,贼就弭平了;不悟,贼就继续猖狂,看你是用妄心?用真心?[王被贼侵;妄心扰乱,混淆本真,真被妄覆。]一切众生都是这样。[国被贼侵,发兵讨贼,是兵定要知贼所在,方可捣其巢穴,擒其贼首,国泰民安;若不知贼在之处,则徒费饷需,][饷]就是军粮,军人的薪水,饷需。[于事无济。兵喻始觉妙智,全仗始觉有功,方能降贼。昔有僧问善知识云:家贼难防时如何?]家贼就是心贼,我们心的这个妄心像贼,很难预防!这一句是问这个意思。我们心里烦恼、执着这么的重,很难预防,这个贼随时都会跑出来的,伤害我们的,其实,这个贼时时刻刻都在你眼前。[答曰:知之不为冤!]这个[冤]不能当作冤仇、仇敌,[冤]就是要当作欺骗。说:你知道它,就不会被欺骗了!譬如说:贼跑到我们讲堂来,我就告诉 101 室说:这个人有问题,盯着他!就派人用眼睛盯着他,每次法会都来偷钱,派人盯着他,那个贼就不敢下手。知之不为冤,知道了就不会被欺骗。[又子湖枞 zong 禅师,乃于夜起大叫:有贼!有贼!]他的徒弟,不知道师父在叫有贼是什么含义,[其徒竟起逐之。]他的徒弟爬起来就追,追什么?追贼啊!这个子湖枞禅师抓住一个人说[枞把住一人曰:拿住了一个!]抓住了一个徒弟就:抓住了一个了![其徒曰:不是,]师父啊!是我啊![是某甲。枞托开曰:是则是,只是不肯承当!]你现在妄想心就是贼;你现在这一颗分别心就是你的贼,你只是不愿意去承当它。说:是则是,是贼,其实是贼,只是你不肯承当那是贼。[若承当得去,贼即是子;]这句话就是:识跟智是一体的,你只要承当,识是执着,了  
悟它,不要被执着蒙蔽;不要被分别心所欺骗,如来藏性就显。若承当得去,贼即是子;[不能承当,子反成贼。[凭么说话,却与国王讨贼,另是一番播弄,具眼者别之。]说:这么说话,却与国王讨贼,另是一番播弄,意思就是说:不管你怎么说,如果贼没有找到,那不行!一定要找到那个贼,国王才出兵;如果不是这样子,那讲来讲去,都没有针对目标讨论。具眼就是开智慧,见性的人就另当别论了;播弄就是:再怎么说还是没有意义的。[使汝流转,心目为咎,吾今问汝:唯心与目,今何所在?][故直指生死根本,识为过咎,]就是这一颗分别、执着的心,强烈的意识型态、观念,所以,识为过咎。[目亦带言者,]亦带言就是附带的。[以目为贼媒,媒贼相依,责须连带。]连带责任,所以,心跟目同时讨论。[此曰:使汝流转诸趣,生死长劫不休者,心目为咎也。]让你疲惫不堪的,问题出在哪里?就是眼睛看,心就贪,而且从来没有停止过。我们从出生,看到什么就贪,什么统统要买,吵着爸爸要买;长大了,大家都顺从他;结婚了,贪爱男女;生儿育女,贪爱了这个儿女;一直当阿公了,这个贪爱仍然没有办法割舍。所以,生死长劫不休者,心目为咎,问题就是出在这个地方。[此破意识,缘佛相好之胜善功能也。]因为佛有三十二相,阿难就是见到佛的胜相,殊胜的佛相,那么出家,善是善;但是,是意识心。[前双徵见爱,如捉贼追贜,][贜]就是盗贼抢偷来的东西,我们说:分贜、贜物。[今则见贜,预备擒贼。]看到了赃物,准备要抓那个贼了,就是要找到那个妄想心了。[故特徵之曰:吾今问汝:唯心与目,今何所在?此即是第一次徵心,下阿难转计,七处咸非,]所以,[并非七处徵心,]只有问二次心在哪里,只有问二次。但是,那个讲七处,讲了七个地方,都不是真心。所以,七处咸非,[咸非]就是咸非真心,阿难讲了七个地方,都没有找到真心,而佛其实只有问二次。所以,这一句话的意思就是说:其实,讲七处徵心是不对的,佛[乃是七番破处。]七次破这个识是非处,不是真心的意思。[此经只有二次徵心之文,]问他的心。[第二次在斥破妄识非心文中,佛擧金色臂,擎拳验间之后,][擎拳]就是高举,把这个拳头拿起来问,验这个阿难的见性之后。[徵曰:]就问了:[汝目可见,]你眼睛可以见到,[以何为心,当我拳耀?]当我拳显耀;因为佛的拳有光明,叫做耀。说:当我拳耀,这一句话如果颠倒过来,  
就更清楚:当我拳举起来,汝目可见,是以何为心?这一句如果颠倒,就更清楚了。当我如来把手举起来,你眼睛看得到,你是用什么心,看到我举起了这个拳头?[阿难言:如来现今徵心所在,]就是问心所在了。[而我以心推穷寻逐,]这个就是一般人,能推想、臆测的。[即能推者,我将为心。]这个推穷寻逐、追逐,即能推者,我将为心。所以,我们现在有追星族,就是用什么?用妄心,不知道自己每一个人心性就是佛。[佛当面斥之曰:咄!阿难,此非汝心!][咄]就是我们现在所讲的:欸呀!呵叱,喝!这样子呵叱,阿难就吓一跳,阿难!这个不是你的真心!意思是:佛大声的说,佛有时候要显赫一下、呵叱一下:他说:喝!阿难!这个不是你的心!阿难吓一跳![此处心目双徵,有人以为佛既双徵,下必双破,实则不然。心目媒贼相依,语须连带。佛之本意,但徵其心,]你用什么心,眼睛是附带的而已。[而目只带言而已。故下文三番破识之后,即是十番显见,]十番就是十次,显不生不灭的见性,叫做十番显见。十次显不生不灭的见性,因为不生不灭的心性难以显。所以,一而再,再而三,一直强调这个见性,为什么?众生的根性陋劣。[显见即是显真,以见性即真心也。]所以,不见性的人,是永远不能成佛。[更有一解:阿难既认见属眼,爱乐为心,佛已双责,心目为咎,][咎]就是过错、过失。[破心之后,定有破目。]佛已经双责了,既认见属眼,爱乐为心,应该是二个地方,佛已经二种都责备过了。心目为咎,破心之后一定有破目,[当知破心则毕竟,]目是附带的,把心这个贼找到了、破了,眼睛无关,它只是附带而已。见性,眼睛也能看啊,可是,是在用心性在看。[全破其妄,乃至识心五种胜善功能,皆所不取,]这我们前面都讲过了。[而破目但带破,]只要破心,目就同时破。[与略破而已。或于破识中带破,文曰:若眼能见,]《楞严经》的经文里面讲:如果眼睛真的能够让你见到东西,[汝在室中,门能见否?]那么,你在这个室内,你看你那个门能自动看到外面吗?意思就是不能![则诸已死,尚有眼存,应皆见物?]世尊意思就是说:见物是心,不是肉眼,跟肉眼没有关系。意思就是:我们的眼睛,是因为有我们的意识在作用,重点在识,肉眼只是附带的。所以,你眼睛不好是眼睛不好;可是,你的心性、灵魂还是能成佛啊,跟六根虽然息息相关,但不是绝对的,眼睛不好、耳朵不好,心性不增不减,因为那是属于肉做的神经系统,跟意识是没关系的。所以,佛陀就说:如果这个肉眼真的能够看到东西,那么,你  
在室中,那个门,能自动看到外面吗?意思就是:没有人,门是物质的,门是不能主动看的。要有心(要有人在里边),就是要有心在里边才能看到。所以,你在室中,只有这个门,是不能见的,比喻说:只有肉眼是不能见的。如果肉眼可以见,那么,已经死的人,这个肉眼不是还存在吗?为什么没有办法看东西呢?应皆能见物啊!为什么死的人眼睛还在,为什么不能看?表示眼睛看跟肉眼没关系啊![此皆破目之文。][或于显见中破,第一番显见文云:]显见文云,说:[眼能显色,如是见性,是心非眼。]眼睛只能显显外面存在的颜色;如是能见之性,见性,是心非眼,其实是心,不是肉眼。眼能显色,眼睛显出外面的颜色;如是能见之性,其实是心,而不是你所讲的肉眼,单单用肉眼可以看的。如果单单用肉眼可以看,刚死的人,肉眼还在,为什么不能见物呢?表示说:能见是识、是心。[或于显见后破,十番显见之后,]破别业妄见还有同分妄见,[破别业、同分][二种见妄,]见妄就是妄见,别业,我们所讲的共业跟别业,同分就是我们所讲的共业。所以,我们在唯识学里面讲:共业里面有别业;共业里面有共业;别业里面有共业;别业里面有别业,这个我们在唯识学都讲过。所以,破这个别业妄见,还有共业的妄见,二种见妄,见妄就是妄见。[于此诸文,带破与略破,不特令阿难,]不只是令阿难,[不认识为心,]这个[识]要加几个字更清楚:不可以认妄识为心,不可以认妄识为我们的真心。[并不认见属眼矣!三徵诘心目所在竟。][并]就是更不可以,更不可以认见,[见]底下加一个字:性,更不可以认能见的性,是属于物质的肉眼。所以,见性是独立存在的,眼睛坏的人,看不到了,见性有没有增减?没有的,只是看不到,眼睛不能显出这个见性而已;而这个见性,他用耳朵也可以显见性啊!所以,眼睛不好的人,耳朵就特别灵敏,因为他用耳朵;耳朵也一样可以见性的,因为它有闻性。知道吗?眼根坏了,有的人眼睛坏了,耳朵也聋了,他还有怎么样?触觉啊,触有什么?触性啊!所以,我们要了解,我们的眼根坏了、耳根坏了,或者是鼻根,嗅觉不灵敏,其实只是说生活起来不方便。但是,不生不灭的心性,从来没有增减,也没有失去,绝对没有!话虽这么说,这些器官是很重要的喔,譬如说:一个植物人,没有错啊,心性是作独立存在的,没有错。植物人躺下去了,眼不能见、耳不能听,或者是耳能听,手不能动,知道啊,眨眨眼。就是说:虽然他有本性具足,可是,因为业报,本性  
完全没有办法发挥。因此,我们要了解,相是很重要的,因此,我们一般人的观念错误,就认为:这个是臭皮囊,这个一定会烂、一定会坏,这个不重要!错了!身体健康,才能显出清净的自性,因为它才能作用,佛要万法回归当下。在《阿含经》里面有一段对话,要注意听!有外道来问佛,说:如来死后,如来存在否?佛不回答。外道又问,说:如来死后,如来不存在否?佛不回答。第三次外道又问,说:如来死后,如来是介于存在与不存在否?佛不回答。说:如来死后,如来有边否?佛不回答。说:如来死后,如来无边否?佛不回答。说:如来死后,如来介于有边和无边中间否?佛不回答。旁边的弟子说:世尊!您为何都保持沉默?佛说:无记!没有任何的意义。所谓佛,是现前当下这一念本自具足的,佛法是让我们现前当下这一念解脱的,而不是说:把希望寄托在遥远不可知的未来;如果佛法不能运用在我们的生命,佛法就完全没有任何的意义,这样活着做什么?我们今天研究佛法做什么?我们今天研究佛法,就是回归当下,我们现在就受益;现在就是享受正法;现在就是享受心灵的解脱、心灵的自在,现在就要享受啊!是不是?我们现在心净则国土净,现在的心完全清净,受益、享受、解脱、安详、寂灭,这个才是正法,才是佛法。你看!由这个《阿含经》佛的对答,就知道佛不讨论未来,没有任何的意义。为什么佛不回答?要不然,释迦牟尼佛为什么不讲说:佛死后要怎么样,佛往生以后要怎么样?如来都不回答,很简单嘛!佛陀现在本来就是无生、就无灭,现在就是永恒,为什么讨论无意义的未来呢?所以,往生是现在的事情,观念要弄得很清楚,现在心就要把它弄得很清净!所以,任凭众生怎么境界来,我们都很自在,都很自在。所以,每一个人来,我都让他很愉快的回去。好了,我们今天到此结束。大佛顶首楞严经讲义破妄识无处(七处徵心)2007/7/13-9/14片数:共 17 片 DVD (本片为第 11 片)文殊讲堂[寅四 所执七处咸非(分七)]也就是阿难所执着的七个地方都不对,不是真  
心。[卯初 执心在身内][二 执心在身外][三 执心潜眼根][四 执心分明暗][五 执心则随有][六 执心在中间][七 执心乃无着]执心乃无着,就是执着说心乃无着,一般没有证悟的,都会说:我无所着!这个不是证量,打破无明的那个无所住,而是意识心随口说说而已,不是证量讲出来的话。事实上,他们对平常心的认识度,还是限于意识型态而已,不是真正的了悟佛的平常心。[(卯初分二)][辰初 阿难引十生同计在内 二 如来以不见身中为破][今初]底下,经文:[阿难白佛言:世尊!一切世间,十种异生,同将识心,居在身内;纵观如来,青莲华眼,亦在佛面。]这一段的意思是:阿难对佛这么说:世尊!一切世间,这不只是说,我阿难这样执着心在身内。一切世间,十种异生,把它归类十类的众生,都会把这个识心认为是在身内。这个阿难现在因为还没有破执,所以就很肯定的说。反过来讲:就算你如来有青莲华眼;青莲华眼就是清净修广,状若青莲,叫做青莲华眼,也在佛面啊!阿难的意思就是说:佛陀!您为什么要问我?连您的眼睛都在您的佛面啊!这么肯定的问佛。[此执心在身内。一闻徵诘 jie][徵诘]就是问答,就是一问,阿难就要答了。[便白佛言:先称呼佛为世尊,]底下就是叙述执着,[下叙执,]到底他是站在哪一个立场?[则引十生同计,]也就是我阿难不必负责任。[自己不负责任。]十类的众生都是这样,认为心在身体内。[一切世间,三界内六凡世间也。十种(类也)异生,]就是十类。[于十二类众生中,除去空散销沉之无色,与精神化为土木金石之无想,]在《楞严经》里面,把山河大地认为也是众生的一部分,也就是无想,也就是众生精神化为土木金石的无想,在《楞严经》的思想里面,有一点点不太一样。[此二种无心目之可言。其余十类,业报形体,各各差异,故曰异生。]同将识得心,大家都认为,能认识的这一颗心,叫做识得心。[同将识得心在身内;]大家都一致认为,能认识的这颗心,就是在里面,在身内。就算看如来,[纵观如来青联华眼,亦在佛面。]阿难的意思就是:毋庸置疑了,佛您为什么要这样问呢?[佛之眼目,清净修(长也)广状若青莲,故以称焉。][我今观此浮根四尘,只在我面:如是识心,实居身内。]说:我阿难观此浮根,这个浮根,就是我们现在所讲的肉眼,这个肉眼就是四尘,四尘有颜色、香、还有味道、还有可以接触,就是感受,所构成的,所以叫做浮根四尘。我现在观我们这个肉眼,就是在我们的面上啊!眼睛在我们的脸上,那么,这一颗认识的心,一定  
在身体内罗,实居身内。所以,这个阿难就用非常坚定的语气,肯定说他的见解是正确的,他的语气就是这样子:实居身内,就表示他很肯定,不只是阿难,十类的众生都是这样子的。[浮根:即浮尘眼根,]俗称肉眼。[乃色、香、味、触四尘所成,非清净四大,所成之胜义根。]这个胜义根类似神经系统;但不是神经系统,它是比神经系统更微细。胜义,也就是胜义根类似神经系统,又不是神经系统,比神经系统更微细的。要了解这个胜义根,[胜义非天眼、]或者是佛眼、[圣眼,则不能见故。]也就是因为它太微细了。[阿难云:我今观此浮根四尘,只在我面,与佛无异;如是识得我心,实居色身之内,与十类众生,亦无有异。]没有什么差别,大家都是,眼睛、这个肉眼在脸上。[《正脉》云:只此一计,]就这样执着心在内,心在身内。[一切众生,所以囚系胎狱,桎梏肉身,]这个桎梏肉身,它的本意是说:系脚的刑具,也就是手铐脚镣。在这里是指束缚的意思,因为一切众生,都执着心在身内,而且这种执着是坚固难破。所以,会为了这个色身忙碌、会为了这个色身贪欲、会为了这个假相的色身瞋恨。因此,思想、观念、欲望,捆集在这个色身,又跟着业力继续去转世投胎。所以,只此一计,一切众生,所以囚系胎狱,桎梏肉身。[乃至三途苦形,自执妄认,受无量苦,展转不能自脱者,皆由此计,以为障之深根也。]障之深根就是:这个障碍是最大的!一切众生执着,这个色身就是我,认为心就在身体内。因此,拼了老命,要追求五欲六尘;而时间到,必须把他的生命、身体交出来,因为他要面对死亡。而我们从小到大,没有人告诉我们:这个色身是假相,你所有的执着,都没有任何的意义;所有的痛苦,来自一颗执着的心;一切的痛苦,来自于无知,正因为我们没有学佛,没有正确的了解,虚妄的心,执着虚妄的境界,产生虚妄的意识型态、观念,而且加上执着,牢不可破。因此,我们的轮回就没有办法停止。所以,佛法刚好跟世间相反,世间认为有我,佛陀说无我;世间认为有可享乐,而佛陀说:所有的乐,都是生灭败坏之相,不实在的东西。因此,我们最严重、最痛苦的,就是执着,妄认为这个色身就是自己。所以,为了这个色身吃;为了这个色身住、行;为了这个色身买名牌,什么都为了这个色身,而这个色身却不听话!为什么?它会老啊、它会病、它会死,你作不了主的!我们一切的痛苦,来自于无知,就是这样子,就是没有智慧。这个没有智慧,诸位!是很可怕的,我们说:知识是力量;智慧是更大的力量,世间人没有钱很痛苦;但是,  
佛陀认为:没有智慧更可怕!举一个例子来讲,一千五百年前,南美洲有一个种族,他们认为现在的太阳是第五个太阳,以前的太阳是方形的。这个太阳是方形的,已经消失了四个太阳,这个太阳是第五个。所以,他们每天都认为太阳随时随地会消失,因为他们没有天文学的观念,完全没有!因此,他们那个祭司,也就是类似巫师,祭祀的巫师,就认为:我们要取得太阳神的喜悦,必须用人体的心脏,人类的心脏来祭祀!结果时间一到,就把那个活活的人,没有打麻醉药的,就活活的人,用一刀,用那个匕首,是大理石磨成的,不是铁做的,把它刺进心脏,把他整个心脏挖出来,血淋淋的,就是祭拜这个神,他们认为,这样太阳才不会消失。然后,被选上的,就认为很荣耀:我能够让太阳不消失,我的功德很大,为人类牺牲,没什么关系,来吧!就把双手摊开,而且他们是很勇敢来接受这样子的祭典,也就是活生生的把这个心脏挖出来,挖的人是祭司;被挖的人是被称为英雄,总共挖了二万颗的心脏,二万颗!他们每天都生活在世界末日的恐怖的心态当中,认为这个太阳就要消失了,如果不继续供养这个太阳神,不继续杀人、用人的这个心脏的热血,是没有办法跟神沟通的!一千五百年前,天文学它并不发达,所以,制造了很多的神话,也牺牲了很多的人!其实,在人类文明没有开化以前,还有陪葬的,像皇帝死了,有爱妃,统统要跟着陪葬,中国也有啊,历史也有啊!对不对?所以,大家就把皇帝的生命照顾好,皇帝在生病的时候,旁边的人,那些婢女就胆战心惊的,为什么?要一并的埋葬下去啊,统统要死啊,一并的埋葬!我们知道这个是很不合理的、也很不理性的、也很野蛮的行为,但是,无奈,就是出生在那一个年代。埃及还有用儿童的!所以,有时候,在这个木乃伊的旁边,发现很多儿童的头骨,完全就是跟这个人陪葬下去!因此,我们今天听起来,觉得这个很震撼、很不可思议、很野蛮;但是在某一个时间跟空间的架构上,他们没有争论的空间,他们没有人权;他们只有传统,只有莫名其妙的勇气,只有无知,那一股荣耀,鼓舞着你迈向死亡,你觉得它很荣耀;而且死得完全不值得!因此,智慧就是力量;知识也是一种力量,在没有大悟以前,知识跟智慧打成两段。大悟以后,所有的知识,都变成智慧的工具,它是不二的。因此,我们生长在这个时代,讲文明,我们更进一步的,能够认识到正法,这个是何等的幸运!  
[此执心在内,为本计;]意思就是:本计就是:一切的执着为依据。[其余六处,但是因佛一时破夺,]因为佛一直问,所以,阿难答不出来,被逼到墙脚,就随便答。说:[迫成转计耳。][迫成]就是被佛所逼迫,佛是大觉悟的圣人,他所讲的话是圆融的、是智慧的、是本性流露出来的;而阿难示现为凡夫,不是跳到这个陷阱,就是一定跳到另外一个陷阱。所以,执着了七个地方,怎么讲都不对!迫成转计耳,是不得已转执着他处,叫做迫成转计耳。[初阿难引十生同计在内竟。]十类生都执着我们心在身内。[辰二 如来以不见身中为破(分五)][巳初 擧例辩定 二 仍存原文 三 即例反难 四 就例攻破 五 正与结破]经文[佛告阿难:汝今现坐如来讲堂,观祇陀林,今何所在?世尊!此大重阁,清净讲堂,在给孤园;今祇陀林,实在堂外。]说:佛告阿难,长辈对晚辈叫做告;晚辈对长辈叫做白,阿难白佛,佛告阿难,中文的用字很巧妙,也很得体。说:汝今现坐如来讲堂,你现在坐在如来的讲堂,往外看,观祇陀林,今何所在?就是在哪边呢?阿难回答说:世尊!此大重阁;因为有好几层,这个叫做大重阁。清净讲堂,在给孤园,在给孤独园里面。今祇陀林,现在看祇陀林,实在堂外,确实是在这个如来讲堂的外边。[此段以上文,当机执心在内,乃引十生同计,自以为是,佛不直破其非,且就现前所见能见中,]所见就是境;能见就是心跟眼,好好的问一问。[一一擧问阿难,令其据事直答,]据事直答,事就是现前看到的一切境界。[不知所以。文有三番问答。第一番:自佛告阿难下,至实在堂外,]此例就是举这个例子,[此例定内外之境也;]定就是我们所讲的一个界限,定位在什么地方,我们常常讲:卫星定位,含有就是说:把它界定在某一个讨论的范围。从佛告阿难底下,至实在堂外,这一段,是定内跟外的境界,讲堂内,还有讲堂外。[第二番:自阿难汝今堂中下,至方瞩林园,此例]是定什么?[定先后之见也;]就是先看到什么?后看到什么?这个[见]就是看到,你到底是先看到什么?[第三番:自阿难汝瞩下,]这一段,[至得远瞻见,此例定见外之由也。]见外就是看到外边的理由是什么?[佛以能例之法既定,然后依例反难,]依例反难就是:依阿难所知的例子,反过来问难他。这个[难],反难是指让他词穷,不是指阿难。然后,依阿难所自己知道的例子,反过来问阿难,让阿难自己回答,到最后,阿难词穷。[无从申辩,始知如来说法之巧。][佛告阿难,汝今现坐如来讲堂,密例心在身内,应同乎此。]你现在坐如来讲  
堂,暗示这个例子,就是心就像在身体内一样,应当跟这个例子是相同的。[观祇陀林,今何所在?祇陀太子,所施之树林,分明在堂外,故意施问者,]故意这么问,做这个问答,[佛有深意存焉!]有深层的意义存在。[要阿难自己说定,][定]就是清楚,这个[定]不是三昧。阿难!你自己要说清楚、讲明白,确定了。[至施破时,无所逃遁。]施破,[破]底下加二个字:妄心。到佛陀破他的妄心的时候,阿难就回答不出来,叫做无所逃遁。[故阿难乃答世尊云:此大重阁,清净讲堂,在给孤园。层檐重叠,]也就是屋檐,总共有七层,一层一层上去。当然,屋檐从上面看下来,好像一层一层重叠。所以,[曰重阁;红尘不到,曰清净;世尊说法之处,标名为讲堂。在给孤园者:园是给孤独长者,布金所买,故以命名。给孤独,是须达多长者之善名,以长者财富无量,乐善好施,生平周给孤(幼而无父)]我们常常讲:孤儿院,孤儿就是没有父母亲。[独(老而无子)之人,]我们常常讲:独居老人,在台湾也很多。独,给孤独之人,[故人以给孤独称之。][堂在园中,密例身在室中,]暗示的、隐藏的例子,就是如同身在室内。[今祇陀林实在堂外,密例一切诸法,皆在身外,此就所见分内外也。]里面是讲堂内,外边是祇陀林。[阿难,汝今堂中先何所见?世尊!我在堂中,先见如来;次观大众;如是外望,方瞩林园。]说:阿难!你现在在这个如来讲堂中,先看到什么呢?说:世尊!我在如来讲堂中,首先看到的是如来;再接下来才看到大众;如是再往外看,才看到外面都是一片森林,方瞩林园,有定次第的,先后。[堂中先何所见,]也是佛陀明知故问,[亦明知故问,令其自说。先见如来,次观大众,]比喻深含隐此这个例,叫做[密例]有很深的含义。例如就像什么?例:就像[心在身内,]心,譬如说:阿难,如果你站在讲堂内,一定会先看到如来,再看到外面的林园。如果你的心是在身内,[应先见心肝脾胃,]这个是指例如像如来一样,阿难你在讲堂内,就一定先看到如来;如果你的心在身体内,就一定会先看到心肝脾胃。接下来,[次见爪生发长,]指甲生长,头发也长了,长长了![筋转脉摇。如是由内及外,方瞩林园,密例心在身中,][中]就是内。密例心如果在身内,[应最后,方见身外,][方]就是才见到身体外边。[此就能见分先后也。]此就能看到的东西,分先看到以及后看到,在讲堂,一定先看讲堂内啊!就像我们讲堂外面有树木,一定先看到师父;再来看到外面的树木,我们旁边也是公园。是不是?  
所以,阿难在讲堂内,就像心;如来就像心肝脾胃、五脏六腑一样。所以,阿难在讲堂,第一个看到的就是如来;再来就是看到林,外面、窗户外面的森林。我们身体,心在身体内,那一定是看到这个心肝脾胃,这心肝脾胃,就是例如佛站在他的前面,阿难比喻就是一般众生执着的心在身内,阿难比喻作心,佛陀就是五脏六腑。[阿难,汝瞩林园,因何有见?世尊!此大讲堂,户牖开豁,故我在堂,得远瞻见。]这一句话的意思就是说:阿难!你看到了外边的林园,因何有见?是为什么你能够看得到呢?说:世尊!看得到的原因是:这个大讲堂;[户]就是大门,都开的了;牖,就是连窗户都开,门也开、窗户也开,开豁,[豁]就是通。所以,我在讲堂内,当然可以看得很遥远了,因为有窗户,还有门嘛![此定外见,因何而见,亦明知故问也。]阿难[答以门户牕牖开通,故得瞻(视也)见,]所以看得到。[瞻]就是视。[密例六根,窍穴通达,][窍]就是孔,我们常常讲:七孔流血,窍穴通达,[故得见外。初擧例辩定竟。]举这个例子来论辩,告诉你见,就是先后、内外,先有一个定位,先辩清楚,把它安排清楚,让阿难无所逃遁。底下接着这一段,[巳二 仍存原文]说:[本科科名,因此段之文,现在流通本皆安置此处,以致上下文,被此段横隔于中,文意不得贯为一气,细究此段之文,是如来告示阿难,佛定总名。因阿难虽求佛定,不知佛定不共之名,乃以平日所闻,三定共名,加一妙字以拣之。]佛一听,[佛闻悉,即示以佛定不共之名,]佛定是首楞严大定。[亦理所固然,应在阿难求示妙奢摩他、三摩、禅那,最初方便,大众俱愿乐闻,退坐默然,承受圣旨之下。尔时世尊,在大众中,舒金色臂,摩阿难顶,告示阿难及诸大众:有三摩提,名大佛顶,首楞严王,具足万行;十方如来,一门超出,妙庄严路,汝今谛听!阿难顶礼,伏受慈旨。]所以,这个翻译成三摩地,或者三摩提,才是正翻;我们现在翻译成三昧,那是讹音,后来,大家用习惯了,就讲:三昧,事实上,三昧这个翻译是错的,正确的音是三摩地,而不是三昧,是后来人对梵音的翻译不是很正确;那也叫习惯了,习惯了就好。所以,附带,大家还是须要了解的,我们平常讲的:三昧,事实上,这个是讹音,讹音就是错误的音;正确的音是三摩地,或者是三摩提。虽然事小,但是,对一个法师或佛弟子,对梵音和中文的音还是要小心,还是要了解的。[已将此段,移置于前,为使前文,问答相应,本文不致隔碍,今仍存  
原文于此,以便后贤参考。]所以,[二仍存原文竟。]诸位,圆瑛法师就是把这一段调到 80 页来,这样知道圆瑛法师的用意了吧!这二段是不是一模一样呢?对!一样!也就是翻译的经文当中,把它横隔在这中间,那么,圆瑛法师觉得不妥,就把它调到前面去,它整段的意思就是这样子。好,翻回来,[巳三 即例反难]倒数第三行,[佛告阿难:如汝所言:身在讲堂,户牖开豁,远瞩林园,亦有众生,在此堂中,不见如来,见堂外者?阿难答言:世尊!在堂不见如来,能见林泉,无有是处。]师父先简单解释一下,说,佛告诉阿难:就像你所讲的,身体在讲堂内,大门和窗户都是开通的、打开的,所以,你能够看到远方的林园。不晓得有没有一类的众生,难道有一类的众生,是否亦有众生,在这个讲堂内,而没看到如来,却先看到讲堂外边的林和泉呢?阿难答言:世尊!在堂,在讲堂内却看不到如来,却看到外边的林园和泉水,无有是处,这怎么可能呢?[此佛告阿难,前五句,是引前文,身在讲堂,]就像心在身内,[例心在身内;户牖开豁,远瞩林园,例由五根通达而知外境。中四句故问亦有众生在堂,例心在身内;不见如来,见堂外者,例心在内,竟不知内,]内面,讲堂内。[而独知外也。]心在内,竟不知内,却独知外,有这样的道理吗?[后阿难答言下四句,阿难于能例法知谬,以在堂不见堂中如来,]如来显现在他前面,应当先看到如来啊;你心如果在身内,应当先看到心肝脾胃肾啊![独见堂外林泉,决无此理,故曰无有是处。]既然阿难你这样答:无有是处,佛陀就回答说:[阿难,汝亦如是。]你就是这样的人。[此一句,如来即例反难。谓汝阿难所计,][计]就是执着。你阿难所执着的、计着的,[心在身内,竟不知内,而能见外者,亦如众生在堂,不见如来,见堂外者,无以异也。]没什么两样啊![三即例反难竟。]众生在堂,不见如来,就像在座诸位,你今天来听经闻法,看到了师父,说:哎呀!我在讲堂内,没看到师父,先看到外面的树木。有这个道理吗?没有的!是不是?一定先看到师父嘛!阿难在讲堂内,一定先看到如来嘛!如果心在身内,是一定见到身体里面的东西嘛!这个就是佛陀了不起的地方,你自己说,然后,告诉你矛盾的地方,让你无所逃遁。[巳四 就例攻破][汝之心灵,一切明了。若汝现前,所明了心,实在身内,尔时先合了知内身,颇有众生,先见身中,后观外物?]师父先解释一下,说:心是  
万物之灵,汝之心灵,你这个心灵,是一切能够明了,因为是有作用啊,一切明了。如果你说:你现前所明了的这一颗心,所能认识外境的这一颗心,而认为能认识外境的这一颗心,能推测的、了知的、明了的,确实没有错的,认为实在是在身体内。尔时,那么,那个时候,既然心在身体内;任何时间叫做尔时,那么,你任何时间,先合了知内身。先合,首先是应该先认识你身体内的东西才对啊!因为阿难认为心在身内嘛!所以,你既然把心认为是在身体内,尔时,那个时候,任何的时间,先合了知内身,那么,就应当先知道身体内的东西。颇有众生,难道有一类的众生,先见身中,后观外物呢?难道有众生有这种能力,先看到身体中的五脏六腑,然后观外物,所以知道,心在身内,是见即非。[心灵者:心为万物之灵,又心有灵知之用,凡心在之处,一切皆能分明了知也。若汝现前,所以能明了心,]能认识的这一颗心,[实实是在身内者,尔时先合了知内身之腑脏,]五脏六腑了。[颇有:犹言可有,此乃诘难;谓世间可有此一类众生,]有能力[先见身中腑脏,后观外物万象耶?]一般众生怎么看得到内部呢?所以,着心在内是不对的!经文,[纵不能见心、肝、脾、胃,爪生、发长、筋转、脉摇,诚合明了,如何不知;必不内知,云何知外?]这个文言文字句很简单,但是,就是看不来,师父先简单解释一下:纵不能见心、肝、脾、胃,好!就算你没有能力,没有办法看到内部的,身体内的心、肝、脾、胃。因为有的人认为说:因为离心太近了,看不到心、肝、脾、胃。就像眼睛的睫毛,眼睫毛还有眉毛,因为离眼睛太近了,所以,眼睛看不到自己的眼睫毛,也看不到自己的眉毛。也许有的人会认为:因为身体的里面那一颗心,因为距离太近了,就像眼睛离这个眼睫毛还有眉毛太近了,所以,看不到!纵然不能看到内部的心、肝、脾、胃,那么,外部的呢?外边的爪,外面应该见得到吧?就是指甲在生长,你也是看不到啊,没有觉察啊!头发在长,头发一天一天的生长,你也没有觉察,你的眼睛也没觉察到啊!筋转。好!再讲到皮肤内的,外部看得到的,是爪生、发长,这是外边都见得到的。好!我们讲皮肤上面这一层,筋在转动,皮肤内的筋在转动、皮肤内的脉在摇动,这你应该明白了吧?诚合明了,这个你应该看得到吧?如何不知,为什么连这个也不知道呢?必不内知,你必定不能内知,你连这个心在身内,都没有办法了解心、肝、脾、胃;连在外边的爪生、  
发长、筋转、脉摇,本来你应该知道,而你现在根本都不知道。必不内知就是:必定不能了解里面,连里面最近的都看不到;或者不近不远的皮肤,筋脉转动,你都看不到,云何知外?怎么能够知道外边的万象呢?佛陀的意思就是说:连最近的心、肝、脾、胃,(就是佛)都不知,何能知外?怎么能够看到讲堂外的祇陀林?阿难!你在讲堂内,连最近的如来都看不到,怎么能说先看到讲堂外的林泉?是不是?这样讲是不对的!好!整句师父再重复一遍,因为这个文言文太省略了。说:纵然你没有能力,看到内部的心、肝、脾、胃,那么,外边指爪,指甲生、头发长,这是外面见得到的。好!再说皮肤下的筋在转动、皮肤下的脉在摇动,这你应该明了了吧?为什么你连这个也不知道呢?那么,必定不能内知,你阿难连这个最近;或者不远不近的内外皮肤,统统不知道,云何知外?那怎么能够知道外边呢?底下说:[此段纵夺兼施。上二句是纵,][纵]就是先让你一步。纵就是:或许你会认为怎么样,先退一步说,所以叫做纵。[谓心、肝、脾、胃,皆身内之物,应当有见,或因相处太近,][相处]就是距离,处得太近,心跟这个心、肝、脾、胃、肾太近了![而不能见,]就像眼睛。还自己找个理由,就像眼睛看不到自己的眉毛和睫毛,[如眼不见眉睫,其说似乎近情,][近情]就是近乎人情,这样讲好像说得通。[故纵许不见。纵后便夺,][夺]就是不允许,暂时佛陀允许你这样讲,后来就绝对夺回来:这观念是错的![故云纵不能见心、肝、脾、胃,而爪之生,发之长,筋之转,脉之摇,皆在内与心稍疎者,][疎]就是稍微远一点,[汝心诚合明了,如何亦不知耶?]为什么也不知道呢?[此夺也。下二句指谬,必定不能内知,心、肝、脾、胃,又不能内知,爪生、发长、筋转、脉摇,云何反能知外耶?]连里面最近的都看不到,为什么会看到外边呢?[四就例攻破竟。][巳五 正与结破][是故应知,汝言觉了能知之心,住在身内,无有是处。][是不能知内之故,应当知道,汝言觉了能知之心,是住在身内,不知其内,断无是处。]绝对不可能![亦如在堂不见如来,能见林泉,岂有是处耶?此一处,乃阿难本计,]依这个根本开出来的叫做本计,一切的执着,都从着内开展出来的。[本]就像树木的根,因为这一切众生,都执着心在身体内。[下之六处,]是阿难被逼得没办法,[皆属被迫转计。]没有办法,说不出所以然,只好一直找![初执心在身内竟。]  
所以,我们就感谢阿难了,为什么?如果佛陀这一段一破,阿难忽然大悟,然后,《楞严经》就 stop,就停了!还好他老人家,阿难尊者还好听不懂;要听得懂,阿弥陀佛!《楞严经》就结束了,100 页,OK!停!所以,因为听不懂,所以就转计,才开始一直找。好!诸位!把这本收起来,翻开《义贯》,如果文言文有一点艰涩、困难度,那么,看一下白话也不错。程度好的就当作是复习。经文:[尔时,世尊在大众中,舒金色臂摩阿难顶,告示阿难及诸大众:[有三摩提,名大佛顶首楞严王,具足万行,十方如来一门超出,妙庄严路。汝今谛听!]阿难顶礼,伏受慈旨。][尔时]:就是那个时候。[舒金色臂]:[舒],就是张开。[金色臂],如来三十二大人相之一为[身黄金色,如紫磨金](在《中阿含经》卷第十一:《三十二相经》第二——《大正藏》卷一,四九三页--四九四页)。所以佛身金色,为佛世尊在大小乘经典中,皆如是金口亲说,并非神话,或今世学者所谓[神格化]。为佛弟子,于佛亲言,应一心谛受,不应依于凡夫六根境界以判圣人境界,而妄生疑、不信。[三摩提]:又译为三摩地,中国古代又省译为[三昧],而[三昧]一词虽是简便,却是错误的,实是讹化。三摩地义为等持,[等]为定慧均等,又称为等引或等至,为一切禅定修行最高成就的总名,也就是于一切禅定修习成就的时候,便得三摩地,但由于所修的法门不同,而有种种不同的三摩地(三昧)。譬如说念佛三摩地、法华三摩地,般舟三昧、一行三昧、如幻三昧,什么叫做如幻?就观一切法如幻,即得实相。为什么?缘起如幻,整部大藏经就是讲这四个字:缘起如幻。再讲更深一层的,也就是这个世间,没有一样东西是真的;再讲直接了当的,这个世间没有一种东西、没有一法,世出世法都一样,没有一法值得我们执着,值得我们这样伤心、痛苦、哭泣、烦恼,没有一种东西,值得让你起无明。为什么?本来无一物,这是站在体的角度讲的:本来无一物,何处惹尘埃?这一句是佛陀站在一切法性空、不可得的角度说。站在缘起的角度说:虽然存在,可是,是生灭,刹那生灭,是无常;站在缘起的角度说,缘生即成,缘灭即离,缘生就是无生;缘灭也没有灭,因为本来无生,现在不需要灭。为什么?缘生当体即空,凡所有相,都是虚妄。为什么凡所有相,都是虚妄?因为凡所有相,都是因缘生,因缘生的东西,刹那生就会刹那灭。如果你也认识这个世间,万法都是败坏之相,而这个世间,不值得一法让你苦恼、烦恼、执着,简单讲:什么事情都放得下,为什么?缘起如  
幻嘛!所以,我们要了解佛的用意,如果一个学佛的人,仍然因为这个世间的琐碎的人情世故,而一直在困扰的,他还不能讲修行。譬如说:人家误会你,你一直想要解释给别人听,那么,就是要看时间、空间的因缘,有因缘才解释,没有因缘,你愈解释就愈糟糕;愈抹就愈黑;愈搅就愈痛、愈烦恼、愈困扰!因此,我们要了解,如幻三昧是什么意思?这一句听得懂,你所有的般若智慧都打开,你就找到了修行的关键,叫做如幻,如幻三摩地,弹指超无学。你体悟了如幻,有什么好处呢?就像你进去黑暗的房间,找到了开关。从小到大,没有人告诉我们:生命是一种假相、生命是一种妄想,所有的幻想,都必须面对残酷的觉醒。你要觉醒,一定要摆脱这些习气,对一个修行人来讲,它是很残忍的;但是,对见性的人来讲,它是很慈悲的。一般人都顺着习气走。所以,所有的梦想,都有黑暗的一面。为什么?世间所有的好,它一定有痛处。譬如说:你欺诳人家的财产,欺骗人家,简单讲:不应该你得到的,超过你本身的背景时空的欲望,多出来的,记得!你的灾难就会到,而且很快!全世界的人都不知道,你自己知道!所以,修行,他是要对自己的良心跟因果负责的,而不是说做表相,让人家看一下看一下!你的内心世界是什么?你动什么念头?所以,这个三昧、三摩地,就是通达了如幻,一切法它就不实在的。而本经中佛所开示的,就是[大佛顶首楞严三昧],也就是佛定,或者是首楞严大定。[大佛顶首楞严王]:以此三昧为依于佛顶,力用无上,为诸定之最上者,所以称为王。又此定为依于如来本修密因(也就是如来藏性),如来藏性就是不生不灭的本性,叫做如来藏性,每一个人都具足的。涅槃是整个佛教的中心思想,诸位!讲经说法,讲讲几个感应的故事,可以激发人家,没有错;但是,这个是生灭的。讲讲几个因果关系、几个故事,可以激发人的道心,是很好;但是,如果没有把他引入究竟的第一义谛,实相究竟第一义谛,这个人无量亿劫来的法身慧命,没有根深蒂固的种下去,他不了解究竟的实相是什么?究竟的第一义谛是什么?有的功夫到了,今生今世就可以成就,不必等到什么下辈子,今生今世就能证果、就能解脱,因为你有正知、有正见、有正念、有正观、有正确的思惟。因此,我们听经闻法,要听那个究竟义、实相义、究竟一实相义。那怎么看呢?若见诸相非相,即见如来。用现在的语言来讲就是说:你这个色身,一定会变成一堆骨灰,直接了当,单刀直入。简单讲:美女、帅哥,一定会化作灰烬,一个都没  
有任何例外,叫:一等是学,直需无学,没有任何东西好讨论的,我们这个色身,一定会败坏,所有的追求都会毁灭的,一个都跑不掉!这样就停!休息,歇即是菩提。但是,当你开始要修行的时候,你会发现,你不是在学佛;你会发现:你不是在学佛,我是在学猴!你在学猴,猴子蹦蹦跳,对不对?就是这样子啊!一个世间的爱跟恨,都很难放下的。而佛陀说:你所爱的人,那个对象,其实他不存在的;你所恨的对象,也不存在的;可是,爱恨交织会毁掉一个人。因此,[背叛]那一首歌就是这样写。所以,如果我们爱到疯狂的时候,会变成一种很严重的后果的,会使人盲目的勇敢、疯狂的勇敢,看起来很勇敢!为什么?就无明在作用啊!为了女朋友,是不是?可以杀人,得罪了他女朋友,叫一堆兄弟打!这个世间就这样子。今天报导的新闻,昨天一个二十八岁的特种部队的,他才搬来那个公寓,他住在五楼,有一个小姐,年轻的少妇离婚,他看上眼了,情人节要约人家出来吃饭,被人家拒绝!人家也不甩他,他这个年轻人,又有吸毒、安非他命的习惯,吸强力胶的习惯。我也不知道强力胶为什么能吸?强力胶不是在黏壁纸的,为什么强力胶能吸?我就弄不清楚,还是不知道强力胶为什么能吸?到现在我都弄不清楚,Why?真的不知道!他有一天,他在五楼就吸了强力胶,后来,警察发现说是推诿之词,他就从五楼那个窗户、铁窗爬到四楼来,就怎么样?进去,那个少妇,她已经有女儿了,然后就把她杀死了,又强奸了二次尸体。然后,用热水把她滚烫,要把她剖尸,截肢一块一块的。后来,发现截肢很麻烦,就把整袋拿去丢掉,现在抓到了!才一念之间,生死一瞬间,解脱、束缚,也在一念之间。所以,我们真的不敢想像,一个人没有学佛怎么办?没有正确的生命的观念,日子怎么过?后半辈子怎么办?往后的生生世世,无量亿劫的法身慧命怎么办?所以,这个讲经说法,又变成非常非常的重要,给众生一个正确的引导,当你性本来很冲动的时候、当你爱恨交织的时候,你学佛以后,就比较能够踩着煞车,比较踩得住。我不是说全部的佛弟子都有办法,至少他也不敢杀人啊!也许他财色名食睡,会某一种感染力很强,但是,还不至于像这么严重!不幸的事情,不学佛,随时随地,那爆发出来,它都随时随地,什么时候发生,不知道!什么叫无明?不定时炸弹就是无明,随时随地会炸,炸得自己粉身碎骨!我们这个无明,就是这样子,踩到了无明,就是踩到了地雷。所以,当你无明在发挥的时候,记得!你现在踩到地雷了,快炸毁你自己了。无明稍微收敛一下,贪瞋痴、脾气一直发,收敛一下,。  
好好好!阿弥陀佛!阿弥陀佛~~~慢慢的慢慢的降伏,最后就停止了!一直爆发的时候,你就是踩到地雷了,那个地雷就是无明的地雷。当你口无遮拦,攻击性很强的时候,你就是踩到地雷,就是无明的地雷一直爆炸!对不对?人家劝他:哎呀!某某居士啊,不要这样!他就说:你不知道啦!这又一颗更大的地雷!这个地雷一直炸,把自己的法身慧命炸得粉身碎骨!所以,真正了解佛法的人,是懂得节制的人,克制自己的。底下,故此三昧之行者,须先悟了本具之性,方得真修。所以,师父才一直告诉你:见性是很重要的!记得!一边念佛,一边听经闻法,体悟:喔!原来即心就是佛。原来这一句阿弥陀佛,就是我们自己的心,我们自己的心,全部都放得下,烦恼放得下,全部的心,统统集中在这一句南无阿弥陀佛。所以,禅净其实它是不二的,不可以分开的。你听经闻法,经教愈强,你的念佛的功夫就愈厉害,因为你烦恼少啊,是不是?烦恼来了:哼!一念之间就 OK 了!是不是?以前晚上气得都发抖了、睡不着了!被你老公、被你老婆气得发抖了;现在,哼!好好睡,修行就成功了!好!《义贯》,[具足万行]:因为此[首楞严王],不但具足一切三昧,乃至具足诸波罗蜜,所以六度所摄之万行,具在其中。[十方如来一门超出,妙庄严路]:[一门],就是此首楞严金刚三昧门。[超出],为超越出过九法界的二种生死(也就是分段生死与变易生死)。所谓分段生死,就是六道众生的生死;变易生死,是二乘以及菩萨,断惑出三界的生死,其实没有生死,只是境界的转变,叫做变易生死。我们将来到极乐世界去,也是这样子的。将来到极乐世界去的时候,花开见佛,当我们听闻了阿弥陀佛、诸大菩萨说法,我们增长了我们的般若智慧的时候,莲花的光、香、庄严,会愈来愈大,愈来愈强!所以,那个时候方便说,那个叫做生死。但是,事实没有。就像一个人,经历了一番痛苦、挫折以后,他说:重新再生,大死一番,再大活一番!所以,这个变易生死是境界的转变。[妙庄严路],为殊妙庄严的修行路,因此中之行人,以首楞严之定慧而自庄严,所以,我们也是这样子,心中有定、有般若智慧。所以,定要从各个角度,要见性、要无诤、要忍辱、要体会空性,如此的这样体会。而慧呢?要听经、要闻法、要诵经、要拜佛、要念佛,求佛加被我们,同时开采自己的本来的般若智慧。因此以首楞严的定慧而自庄严,所以称为庄严。又此三昧,可引导行人,速历六十位修证,  
速达无上菩提,速获法身,无量庄严,故称此法门为妙庄严路。义贯:[尔时](那个时候),[世尊]即[在大众]之[中,舒]张其紫磨[金色]的手[臂],而[摩阿难顶],并[告示阿难及诸大众]说[有]一种[三摩提],是如来所行,[名]为[大佛顶首楞严王],此三昧即[具足]一切波罗蜜及阿难所问的三观,就是奢摩他、三摩、禅那,三观等[万行,十方如来]以此[一]妙法[门]。其实,这个妙法门,一妙法门就是明心见性的定,就是我们的本来面目,用本来的清净心修行。所以,修学佛道,你抓住了根本,就是找到了解脱之门。找到了解脱之门,是用什么方法呢?但莫污染,别无圣解,也就是万法现前,知道它是妄,不要跟着跑、不要被骗、不要被牵制着走,那么,你就算有功夫!底下,而得直[超]越[出]过九法界二死,达于无上殊[妙庄严]境界之修行[路]。[汝今]应舍虚妄分别之心,而以真心[谛听]谛受。于是[阿难顶礼]而[伏]地听[受]如来[慈]悲大法之妙[旨]。诠论:在此,如来即正答阿难,佛所行定之名,即非奢摩他、或三摩钵底,亦非禅那,而是大佛顶首楞严三昧,因为阿难所说那三种定,是一般藏教以及通教行人所修。佛之所修,非比寻常,乃一乘圆顿之法。又,此节经文,系依圆瑛法师所言,应置于此处,经文方得顺畅。虽然以前流通本都是放在[七处徵心]中,其实是所执七处咸非之中。第一番破[执心在身内]以后。本人觉得圆瑛法师所言甚是,故亦从之,读者请详。那么,第五节 七处徵心——这个大标题是方便说;这个大标题应当改为:所执七处咸非,这个才对的。佛只问二次,问阿难:你心在哪里?佛只问二次,没有问七次,徵,[徵]就是问。所以,阿难找了七个地方,都找不着,所以叫做所执七处咸非,而不是七处徵心,佛没有问七次,佛只问了二次,二次而已,阿难转来转去,找了七次,找了七个地方,找不到心。叫做所执七处咸非,所执着的七个地方都不对,这个大标题,应当是这样子才是正确的。七处破妄(令明真心)经文:[佛告阿难:汝我同气,情均天伦;当初发心,于我法中见何胜相,顿舍世间深重恩爱?阿难白佛:我见如来三十二相,胜妙殊绝,形体映彻,犹如琉璃;常自思惟:此相非是欲爱所生,何以故?欲气粗浊,腥臊交遘,脓血杂乱,不能发生胜净妙明紫金光聚——是以渴仰,从佛剃落。][同气]:同一祖宗之气脉、气血、气质。[情均天伦]:[均],就是同。在感情上犹如同胞兄弟。[顿舍世间深重恩爱]:这个[恩],是指父母来讲的,因为父母对我们有恩。[爱],是指妻子、兄弟、奴婢等,在座诸位!为什么说:出家人要赞叹?  
一个出家人,假设说:他有结过婚,能够把这个妻儿放下,是真的很不简单的!兄弟、奴婢等,以及其他一切如名位、田产、舍宅等等。[如来三十二相]:这是百福庄严之相,如来于因地中修百福,果地方成一相,从[足下平满相],到顶上[肉髻相],共有三十二相。详如《中阿含》卷十一,《三十二相经》,或者《三藏法数》。[形体映彻]:[映]就是发亮,照,发亮的意思。[彻],就是透彻,透明。[何以故]:为什么。[麤浊]:这个[麤]跟这个[粗]是一样的。[腥臊交遘]:[腥臊],腥臭之气味,[交遘],就是交合。这个当然是指男女了。[脓血杂乱]:[脓],是指父精。[血],是指母卵。我们佛经里面,不讲精跟卵,精、卵是后来的名词;我们佛法是二千五百年,佛当时在世,不用这个名词。[剃落]:剃发有四义:诸位!在这儿就要跟出家人一同来互相勉励了,我也是正在学习的人,底下这四项,四个重点,是咱们出家人所应当重视的,剃度出家,应重视明心见性,明佛心,见不生灭的本性。要如何的明心见性呢?底下这几个很重要,尤其对出家人!一、要离我相贪爱;离我相的贪爱,也就是千万不要一直讲、执着这个骨头、筋脉、五脏六腑所构成的这个组合,一直认为这个是[我]。意思就是说:世间人讲有我,情有可原,因为他们没有听到正法,可以原谅;而我们剃度出家,了解四念处:观身不净,观受是苦,观心无常,观法无我,一切法本来就不值得我们这样贪爱。所以,应当离我相的贪爱,你有[我],就什么都贪;有定位这个[我],你就什么都贪。所以,佛法跟世间法不一样的,世间法可以从语言、文字、考试,可以位位这样一直进步的。譬如说:小学生、初中、高中、大学,可以用考试、笔试啊;佛法没有办法,它不是逻辑、不是哲学,也不是玄学,它是内证的功夫。逻辑,本身定位有一个点,由 A 推论到 B,由 B 推论到 C,这个 A 是假设的,逻辑本身的推论,这个有起点,有一个范畴来互动、来讨论,这是属于逻辑学的范畴。佛法不是,佛法没有办法用逻辑去推论出来,那是完全脱离意识型态的东西,完全没有任何的语言、文字、意识型态,任何的观念统统没有,那是绝对放下,绝对的清净心的一种境界。所以,没办法考试。没办法用笔,你笔拿起来,可以画一只猪、画三只小猪,没有关系。佛法,般若心怎么画呢?你定位就不对了,一加一等于多少?等于二。二加二等于多少?等于四。四加四等于多少?等于八,这个叫做数字、叫做观念、叫做推论。一从哪里  
来?有一才有二、才有三、才有四啊,一从哪里来?一从无中生有来。爸爸、妈妈没有生你,你怎么知道那是一二三四?一从假设来、一从无中生有来、一从缘起如幻来、一从全世界认同来、一从观念来、一从习惯性来,画一条叫做一,你的一从哪里来?不会回答!为什么?那是禅的境界,单刀直入告诉你!对不对?它不是观念的东西,一加一等于二,这大家都会啊,那一从哪里来?大家都不会啊!为什么?大家都认为:一加一就是等于二啊,一从哪里来?一就是一啊,这还要争辩吗?就一啊!就是这样子,强迫自己,接受这种观念叫做一啊!而佛陀说:一不存在的,那是缘起如幻、是假设、是观念,是给你逻辑学上推论方便而已,让你语言上有一个数字的观念,number,它是一种游戏规则。为什么?定位是这样子嘛!叫做一二三。所以,因此,我们会因为钱增加而高兴,多嘛;我们会因为没有钱而烦恼,因为少嘛!钱很重要,因为我们要生活,生活当中挟带着现实,现实又是这么残酷,因此,我们必须面对钱多、钱少的困扰,没有钱,没办法坐飞机啊;没有钱,注册费怎么办?因此,现实的社会,把我们压得不得不接受,这个数目字存在的观念,这是有钱人、这是没有钱,所以,没有钱列为痛苦,事实上就是要面对现实。而圣人没有这个东西,圣人身上十亿,心如如不动,知道这是假相;圣人三餐过得去,一贫如洗,日子也是这样过!为什么?因为就是一堆骨头啊,吃了消化吸收。我们因为,就是这样,吃了消化吸收,产生能量。这些观念:有钱,十亿跟十块钱,在圣人没有这种观念的。为什么?没有数量的观念,已过量,《维摩诘经》讲的:已过量超数量,这个是何等的境界!所以,为什么佛教讲的:无量无边?讲无量无边,其实也不对呢!无量是对有量讲的,才讲无量,因为你有量,才讲无量,佛不得已才讲:无量无边、不可思、不可议、不可尽,因为没办法讲,只好这样子来形容它。所以,你讲无量也不对,为什么?本来就是绝对,绝对就是空;空就是绝对的存在,于一切现实当中,就见到了究竟本体,没有任何语言、文字跟意识型态去诠释它,所以,只好让众生理解的观念。众生所能理解的,就是有边无边、有量无量,没办法,只好这样讲了。所以,你只要用重叠的观念,就是贫穷。譬如说:我很有钱!那就是你就是一个穷人,因为你讲你很有钱,就是表示还有人家比你更有钱的。那不计较,我就安住我的本分,我一个月赚一万,我懂得般若的智慧,这一万就是绝对,放下,无比自在,我不需要跟你比较、也不需要跟你计较。这是讲圣人的境界,你二万,二万  
就是绝对啊,我就是知足,我就是常乐。让你领二十万,你不知足,你也是穷啊,穷跟富,你怎么比啊?钱赚不完啦,也讲不完啦!所以,这个还是属于观念的部分。生命是妄想的产物,生命就是一种观念,而一切众生都卡住观念,而老死不可破,没有办法破那个观念,打死没有办法!从假设当中;从无中生有当中,一种缘起如幻的假相,而不知道,父母没有生出我们,我们根本没有执着。不懂得执着;也不晓得什么叫做一二三四?后天慢慢学习的数字观念。所以,佛讲的:后天所学习来的东西,不堪使用!因为它不是智慧,不是本有的智慧,没有办法突破那个无明跟烦恼,没有办法的!要突破无明烦恼,必须开采本来我们有的般若智慧。底下说:一、离我相的贪爱;二、清净;[清净]底下要加一个:心,清净心,清净心就是没有污染。第三、就是平等;还加一个[心],要平等心看待一切众生,千万不要觉得你有钱,看不起别人;你长得漂亮,看不起别人;有时候,漂亮比丑还糟糕,就像被谋杀的那个,她就是因为长得漂亮。今天如果她长得很丑,自己就有保护色,一看就是门神、八家将那种脸,哇!阿弥陀佛!所以,我们就了解说,你看,人家长得丑,人家就是不会发生这种事情。长得漂亮就比较麻烦,性骚扰、性侵害等等。所以,长得丑有它的优点,就是不会有烦恼。第四、断烦恼。就是能断烦恼。义贯:[佛告阿难:汝]与[我]为属[同]一祖宗之[气]血传承,[情]感[均]如同胞之[天伦[。(因此你老实对我说,不要客气,不要顾忌甚么——因为我们是自己人!)[当]你于最[初发心]时,[于我]佛[法中],是[见]到了[何]等殊[胜]之[相],才令你[顿舍世间]之[深重]的父母亲[恩]以及男女等之[爱]而出家?阿难白佛:[我]是因为[见]到[如来]之[三十二相]如此[胜妙殊]特超[绝]一切,[形]貌[体]质内外[映]照透[彻,犹如琉璃]一般。因此我阿难便[常]常[自]己如是[思惟]:如来[此]极其清净之[相]绝[非是]由世间之淫[欲]染[爱]之[所生,何以故?]因为淫[欲]之[气]分[粗]重污[浊],味道极其[腥臊]之男女体液,[交]相[遘]合,如[脓]之精、含[血]之卵[杂乱]混合,如是污浊之处绝[不]可[能]从其中[发生]如彼殊[胜]清[净]绝[妙]光[明],如[紫]磨[金]百[光]会[聚]之金刚不坏身。[是以]我极其[渴]求[仰]慕,因而[从佛剃落]发须而出家。诠论:诸法因缘生。由于前面阿难表示他要开始好好修行,以全其道力,而问如来怎么修。于佛法中,首重发心,因为发心是因,因正则果才能正;若因不正,  
则果不得正。发心亦如是,唯有正发心,才能正修行,发心不正,便与正修行不相应。因为阿难问修行,所以如来釜底抽薪,穷源达本而问其最初发心为何。以最初发心就是他当初心中所最想要达到的目的。但阿难答说是因为见到如来的三十二相殊妙而发心出家,如此便是见相而发心,如是见相发心,便非正发心,即使他所见的相是最清净殊妙的如来相,亦然,何以故?依于六识分别心,起于爱憎之心,如是之心就是妄心,非是真心,若复依如是之心而发心出家,便非正发心。又,如来所有功德,不只是在三十二相,三十二相只是如来大悲示现的他受用化身,非是如来之无上清净法身。诸位!无上清净法身,就是无相般若心。为什么不可以三十二相见如来?因为如来是无相,般若心即是。所以,无上清净法身,由般若心见。阿难不依法身,他不依无相的般若心,而依有相化身发心,所以不是究竟。经文:[佛言:善哉,阿难。汝等当知:一切众生,从无始来,生死相续,皆由不知常住真心,性净明体,用诸妄想,此想不真,故有轮转。][善哉]:此为赞其直心。[众生]:生生死死,生死不断,底下念:数 shuo,数数,一次又一次;不能念数 shu 生。诸位!最近考这些初中、高中的中文,还有老师的中文。台湾的中文,一个礼拜才有五台中文。现在统统用电脑网路,他们的中文就是这样常常念错。譬如:记者写罄 qing 竹难书,他念:sheng 竹难书;罹li 难,他念成 luo 难;破绽 zhan,念破 ding,就一直念错。中文系看起来就很好笑,这个最基本上的东西,现在都是由电脑网路,不重视中文,喜欢那个电动玩具。所以,要打开佛经的般若智慧,语言、文字能力是一把钥匙,中文强的人是很受益的,它是非常重要的!师父还是劝大家好好的学中文。二十一世纪,是中文的天下,大家都在学中文。像美国人现在不学英语、美语,把中文列为最为重要的外国语言,第一个就是中文。那我们现在大家都念中文了,要加强。所以,研究《楞严经》有一个好处,就等于上中文补习班,我们来这里等于上中文补习班。来这里,师父念一念,喔!知道!以后就会念了!有一个比丘在诵经的时候,众生 luo 难,我跟他讲:法师,法师,不要叫 luo 难,叫 li 难,还不高兴呢!还凶我呢!这没办法,我教他念对的,他又起烦恼。所以,数数生,称为众生。又称数取趣。趣,就是六趣。[数取趣]以白话来讲,就是:一再地往六趣跑。也就是轮回没有停止。轮回怎么停止?我们的贪心、财色名食睡的心这么重,轮回怎么停呢?痛苦怎么有办法停呢?所以《大智度论》里面讲:去贪则清凉。诸位!佛经一句话,可以影响你一辈  
子,你只要把这个贪放下,你一辈子都清凉,真的!没有贪嘛![常住真心]:常住就是不生不灭,此真心非生灭之心。义贯:[佛言:善哉,阿难],你能直心地自陈出家之发心因缘,直言不讳。[汝等]大众[当知:一切众生,从无始]世以[来],依惑造业,依业受报,因此无量劫中[生]与[死相续]不断,生了又死,死已复生,此[皆由]于[不知]自身中具有[常住]不生不灭的[真心],其[性]本[净]、并具本[明]之[体];众生以不自见真心故,反[用诸妄想]心去思惟分别一切法,然[此]等妄[想]实在[不真],但是虚妄(因为妄想就是心中起惑,既起妄惑,所以就造妄业,而受妄报),[故有]六道生死[轮转]之事。诠论:众生最大的问题,在于不见自心,以不见自心,所以,故虽身受轮转而不自知。为什么呢?因见心名为悟,见到了自心才是悟。所以[悟]字从心从吾,此字之义为[见吾心者,名之为悟];所以,开悟,就是见到自己的心。反之不见自心者,就是迷,迷人以迷失自本心故,随逐五欲六尘而去,而不知返,不知返观自照,是故尽其一生悠悠忽忽,受六尘之摆布,为五欲之所驱使,空造许多业,空受许多的苦。斯皆由于不见自心之过。经文:[汝今欲研无上菩提,真发明性,应当直心,酬我所问。十方如来,同一道故,出离生死:皆以直心;心言直故,如是乃至,终始地位,中间永无诸委曲相。][欲研无上菩提]:[研],就是求。[无上菩提]就是佛道佛菩提。因为前面阿难请法的时候;[殷勤启请:十方如来得成菩提,妙奢摩他。]所以就是请问成就无上菩提之法。[真发明性]:[真],就是真正地,而不是虚伪、不是表面、不是造假。[发],开发;[明],就是明了,就是悟。[性],就是如来藏性。[应当直心,酬我所问]:[酬],就是对,答也。《维摩诘经》里面说:[直心就是道场]。意思就是:人不能虚伪。也就是直心相反的,就是谄曲心,心若谄曲,便会吹牛、拍马屁、谄上欺下、趋炎附势等恶事,以及覆藏,覆藏就是隐藏,隐藏自己的缺失,叫做覆藏。委过,委过就是弯曲,这个[委]就是弯曲;[过]就是过失。[委]就是弯曲,就是不直的过失,就会覆藏自己的缺点,就会有种种的弯曲、种种的过失。就会文过饰非,修饰自己,自己的过失,文一文,[文]就是修饰的意思。饰非,自己的非,也是修饰一下,修饰一下过,修饰一下非,叫做文过饰非之事,皆会发生,如是便无法修行,以谄曲心者其心虚妄盛故,所以与道不相应,与道格  
格不入,所以修行人必须直心。[十方如来同一道故]:十方如来皆是同行一直心之大道,行不由径,不走险路,不由小道、邪道、不抄小径。[出离生死皆以直心]:一切众生得以出离生死者,皆是以直心去修行,而不以邪心、曲心。[心言直故]:[心言],心跟言。谓心与言皆不弯曲、不扭曲。[终始地位]:[终],为十地等妙(等觉、妙觉)。[始],就是初发心。[地位],菩萨修证的六十阶位。[中间永无诸委曲相]:[中间],就是过程。[诸],就是种种、各种。[委],就是弯曲。此言,菩萨从初发心一直到成佛,其修行一直依纯一直心。简单讲:修学佛道就是不能虚伪了。在无量劫中,历经六十阶位,其过程中,永远也没有一点点弯曲、偏出直道之相。[出]就是离,没有偏离正道。因此,你没有偏离正道,你必须要有什么?要有卫星定位了,现在讲的卫星定位。简单讲:修学佛道一定要什么?一定要大善知识;修学佛道没有大善知识,除非你是六祖再来的,要不然,很容易走错路的!有一个女众,去信一个外道,那个上人跟她讲,所谓无上师跟她讲,他说:要赤裸裸的打坐,要见本来面目,就要在房间里面脱光光,脱光光打坐,他说这个叫做本来面目。因为佛法她不懂!所以,要碰到了恶知见的,那就惨了,那死定了!譬如说:美国有一种类似异教徒,常常妖言惑众,那多严重呢?他说:最近外太空飞碟要来了!他们那个神跟他相应,有告诉他了。他说:我们人的肉体跑不过飞碟,我们要跟这个飞碟,就像光带着我们上天堂。这个是在美国,现在被禁止了!上天堂,我们用什么去?用神识,所以,神识就要摆脱这个肉身,摆脱这个色身。结果怎么样?大家想不想去?想!怎么去?统统要自杀!当天,互相帮忙,死一百多个喔!我用毒药把你灌进去,先注止痛的,毒药灌进去,然后,三号就灌二号的,就这样互相灌这个药。有的打这个针、有的灌药,太痛苦了,打这个针,打这个毒针,让他昏迷、死掉!他说:这样死了以后,神识出来,跟着光跑、跟着飞碟跑,这样会上天堂!结果调查下来,死了一百多个!你知道要碰到佛法有多难?要碰到正知正见、正法的法师有多难?要碰到邪知邪见,想要更快的,所以,给你大搞神通,你也不知道,外表上看,他也很慈悲啊,口中讲的类似佛法,类似。你看,他也讲布施啊;也将慈悲啊;也讲爱啊!完全模棱两可,在外行的人,根本就分不清楚他到底是正是邪?而在佛经的五十种阴魔判断,他的确是恶

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见、是邪的!所以,这个邪知邪见,一下子带进去以后,思想中  
毒。思想中毒以后,改不过来;不是一辈子改不过来,是断了生生世世的法身慧命!由美国这个例子,我们看到这个报导,我们都吓一跳!这样用打毒针的让他死掉,怎么能够上天堂呢?上天堂是这样去的吗?那一百多个就白白死亡了!要不然,就这么简单,那我这里就用毒药,你们就准备上西天了,来的每一个人打一针,让你死掉,一个一个拖去火化!就说:你们统统上西方极乐世界!这种道理讲得通吗?所以,没有福报、没有因缘,就是碰不到正法。就是无法碰到大善知识,怎么死的也不知道,一盲引众盲,相将入火坑。所以,佛的知见有多重要!所以,讲经说法有多么的重要!能救多少众生的法身慧命,不会走错路,能够不受邪师、邪见、恶知见所干扰、所误导,讲经说法有多么多么的重要!底下,义贯:[汝今]既[欲研]求[无上菩提,真]正去开[发明]见自己本具的如来藏[性],便[应当]秉一纯诚之[直心],来[酬]答[我]以下[所]要[问]的问题。(我问甚么,你答甚么,不要顾忌、或者是讳疾忌医,逃避问题。)[十方]世界的[如来]皆是[同]行[一]直心之大[道故,]而得证无上菩提;不仅诸佛如是,连一切众生,之所以得[出离生死]轮转,亦[皆]是[以]纯一无曲之[直心]去修行,以其持[心]与[言]语皆一向[直]而不扭曲[故,如是乃至]在他们修行的最[终]之十地、金刚后心,以及最初[始]发菩提心所经历的十[地]、六十阶[位],于其[中间]之过程,也无诸委曲、迂曲之相,也[永无诸委]婉迂[曲]之[相]。好!我们今天上课上到这个地方,我们就准备休息,下课!大佛顶首楞严经讲义破妄识无处(七处徵心)2007/7/13-9/14片数:共 17 片 DVD (本片为第 12 片)文殊讲堂B、徵心 ,1、破计心在身内,经文:[阿难,我今问汝:当汝发心,缘于如来三十二相,将何所见?谁为爱乐?阿难白佛言:世尊!如是爱乐用我心目;由目观见如来胜相,心生爱乐!故我发心愿舍生死。][缘于如来三十二相]:就是以如来三十二相为攀缘。所以,阿难因为看到佛的  
相好出家。因此,比丘如果现庄严相,也可以度众生;现威仪相也能度众生,因此,比丘要重视威仪。说[将何所见]:[将],就是用,以。你是以甚么来看,而能有所见?换言之,也就是说:问[谁见?]这个[谁]跟我们平常参禅的人说[念佛的人是谁?][拖着死尸的是谁?]这个都是禅宗的。为什么要这样问呢?念佛的人是谁?这个都是禅宗。为什么要那样问,最重要就是打破那个无始无明,禅宗最重要的,就是要打破无始无明,也就是卡到一层深层的执着意识。所以,就要参:念佛的人是谁?本来无可念,也无所念,为什么我们现在在念佛?所以,这一句话其实就是要检视你是用什么心?是用真心?真心无所念,无所不念。还是用妄心?妄心虽然也是能念,但是,变成有能念跟所念,这个变成一种虚妄,不实在的意识型态。拖着死尸的是谁?也就是说:你每天跟着这个色身,我们每天跟着这个色身在一起,可是,我们有没有很清楚的认识这个色身?这个色身死了,会烂、会长虫、会发臭、会流这个尸臭,我们一直这样执着、贪婪、愤怒、攻击、伤害、排斥,都存在!那么,我们参参看,每天拖着这个一定会死的,我们现在活得等同尸体!为什么?因为万法都是败坏之相。简单讲:换另外一个角度说,你就明明知道,你这个色身会死,为什么我们这么烦恼?我们到底在忙什么?在苦恼什么?在贪婪和执着什么?到底为什么?好!研究到最后就是无知、探讨到最后就是无明。所以,禅宗的每一个公案,都是叫你见性;每一个公案,都是叫你破无始无明。拖着死尸的是谁?你为什么那么爱乐这个假相、这个色身?而难割难舍,是为什么?这个就是苦的来源了,苦!说[谁为爱乐]:谁为能生爱乐?也就是:谁爱?谁乐?这个[谁],跟上面参是一样的。[如是爱乐用我心目]:[如是],就是这样。这样的爱乐之产生,是用我的心和眼。又,心有六种:一、叫做肉团心;二、叫做集起心;三、叫做思量心;四、叫做缘虑心;五、叫做坚实心;六、叫做积聚精要心。什么叫做肉团心?肉团心,梵文叫做纥栗驮耶,也就是世间所称的心脏。这个大家都知道,心脏。这个心脏还有学问的,心脏,正常的情况下,心脏跳得愈慢的动物,它的寿命就愈长;心脏跳得愈快的动物,它的寿命就愈短。譬如说:狮子、虎、狼、豹,它们的寿命,平均大概就是十岁到十二岁,因为心脏跳得很快;心脏跳得很快,也就是它的氧化速度愈快。像老鼠,老鼠它的心跳的速度就非常的快,它的寿命周期就非常的短。像大象,它的心脏,心跳的速度慢,怦怦,乌龟,乌龟它的心跳就很慢,  
叫龟息大法,乌龟可以闭气的,乌龟可以活到二百多岁,有人捉到那个乌龟,是二百多年前的,上面有刻西元几年,还捉到!因此,我们还有一点点学问,讲到这个心。正常的心跳,人类是七十二下;人类的最高的极限,是一百五十岁。换句话说:人类的寿命的极限,最高最高,不能活超过一百五十岁,这是人类的极限。但是,我们都活不到一半,大部分都活了八十岁,就不错了!为什么我们常常讲要抗氧化?我们这个色身,就是呼吸这个氧气,氧气燃烧身体的脂肪,变成把食物转换成能量。因此继续氧化,就继续燃烧能量,使我们运作正常。但是,如果氧化得太快的时候,他就老化得更快,荷尔蒙它就会失调。所以,不是自然的东西,还是少吃。譬如说:你生理期停了,你吃这个荷尔蒙,她就很容易得癌症!如果说:你的这个身体运作不是很正常,补钙,他就会结石,因为它不是你本能所产生的一种钙质。你补钙,喝了很多,钙质喝了很多,不一定你的骨质就不会疏松。就像喝牛奶一样,一般人说:喝牛奶会补钙,骨骼健康,事实上,有时候刚好相反,医学现在证明,刚好相反!因此,我们要了解,这个肉团心要保养它,还是需要一点功夫。所以,现在抗氧化的东西很多。底下说:心的各种意义当中,唯有这个是物质的,其他皆非物质的。就是肉团心,也就是我们讲的心脏。诸位!你知道吗?大海中曾经捕到的蓝鲸,它的心脏有多大,你知道吗?鲸鱼的心脏大到什么程度呢?大到像我们一部小轿车,鲸鱼的心脏像我们的小轿车,怦怦,鲸鱼的血管,动脉,小孩子可以跑进去玩,有始以来,捉到最重的蓝鲸,一百多吨,专吃浮游生物的。第二、叫做集起心,集起心,也就是所谓的第八意识,佛教讲的八识田中。为什么把第八意识称为一个[田]字呢?就像你在耕耘,种善的种子,将来你有善的,善因就一定有善果;恶因就一定有恶果;无记因就无记果。也就是第八意识阿赖耶识,我们称为八识田中,这个比喻实在是太好!这个就是心识的总体,以阿赖耶的性能为能搜[集]诸业习之种子。诸位!中文是很了不起的,翻译成经典的,用这个[业]字,实在非常了不起!因此,我们要注意那个,我们常常讲:事业,有事,他就一定有业。大事业就是:很大的事就有很大的业!说:这个人干大事业!那就表示这个人业障很重、很辛苦!当然,对人类也有所贡献;可是,他疲于奔命,为了赚钱,当然,对社会国家也有所贡献。  
所以,这个业习,尤其是习气,只要这个习气一养成,记得!刚开始我们造了习气,后来,习气变成我们的主人,我们没有办法控制的!你一出生成人,你这个胃就不听话,你的肚子饿,你就一定要吃东西,它不是你可以控制的,像手一样要伸、要缩,没办法!胃它就是不管你有没有东西,它就一直蠕动啊,不自主神经,就一直蠕动啊!心脏不管你有没有东西,它就是要跳啊!所以,没有办法自主,这个就是我们的业。因此,当我们造这个业因的时候,我们一定要很小心!所以,为什么称如来是三业清净?连习气都断,三业这个[业],第一个[业]字,就是身业、口业、意业;[习]就是惯性意识,惯性意识就是作不了主!譬如说:一个人喜欢赌博,他已经培养那个业的习性的时候,他虽然改掉这个赌博,但是,只要一看到人家在赌博,他这个习气就会显现,很容易就引诱了!吸毒也是这样了,吸毒变成一种习性的时候,看到人家吸毒,就会控制不住!所以,什么在做我们背后的主导?不是上帝;不是天公在替我们作主,是我们的业力、我们的习气,做我们的主人。我们为什么要修行呢?就是要用般若智慧铲除业习,照见五蕴皆空,断除恶业,只存善业;断除习气,只留般若智慧。所以,诸佛菩萨之所以伟大,就是忍人所不能忍,行人所不能行,因为习气太难断了!又能生[起]诸现行法,现行,也就是种子起现行,种子会起现行的。诸位!如果这样讲,你还听不懂,譬如说:我这样走过去,无缘无故走到你的旁边就:啪!一巴掌刮下去,你说:你为什么打我?这种子,瞋恨心的种子,一下子就显露出来,种子就马上起现行!对不对?因为有学佛:师父打我是为我好!清净心就开始作用了。师父不随便打人的,给师父打到也是消业障,如是观照,心生欢喜:来吧!他就会更能接受。观念稍微改变改变,调整。万法唯心所造,这个集起心是很可怕的,这个集起心它重视的就是你的起心动念,我们的起心动念。我们的起心动念,变成种子的时候,将来就会起现行;现行又会继续薰种子。就像蜡烛,蜡烛一点的时候是火;火继续燃烧这个蜡烛,这蜡烛再继续让它起这个火,它就是一直循环。我们业会起现行,现行又薰种子,所以,我们六道轮回就没有停止过;我们的烦恼也没有停止过,也不知道说:什么叫做歇即是菩提!所以,又能生起诸现行法,所以称为阿赖耶识为集起心。集起心就包括三个角度:集一切善的种子;集一切恶的种子;集一切无记,无记就是:也不能说善跟恶。  
譬如说:我看这个森林,我也没有去做坏事,也没有去干恶事啊,所以,我喜欢看个森林,那个不能算善,也不能算恶啊!譬如说:我喜欢喝茶,我这喝茶,也不是说去干善事,也不是干恶事啊,不能论善、恶,叫做无记,叫做无记的种子。无记也会培养一种习惯啊,那么,这个惯性意识一产生的时候,上辈子它就集中在这一辈子,从小它就会显现。你看,有的人从小,他看到昆虫,就会用刀子把它切成一块一块,后来就变什么?大流氓!电视报导的,杀人不眨眼的,结果从小他就很喜欢杀死动物,他那个前世的种子、业力牵引过来。有的人一转世以后,他就很会读书,像香港有一个九岁读大学,你有没有觉得很不可思议?九岁的小朋友,经过测试,他的能力可以念大学,直跳十级!九岁而已喔!所以,如果没有论这个三世因果,没办法解释的!如果要讲上帝:上帝!你为什么这么偏心呢?为什么把一个小朋友,九岁程度可以念到大学?他是念数学系的,四个教授跟他考试,他速度快,快到惊人,连那四个大学的教授就说:他够资格!台湾有一个心算的小朋友,才几岁而已?八、九岁而已,心算的,旁边八个教授用计算机跟他比赛,那个数目都是很长的,加减乘除的,这样子,他一支笔拿起来,那个题目一看的时候,lu~~答案出来,那个大学教授还在按计算机,输他!一个小朋友不到十岁,台湾的,心算实力最高级、最高段,超过那八个教授计算机的速度!所以,人脑发挥到极处的时候,爆发力是惊人的。但是,人脑在集起恶业的时候,那种杀盗淫妄,力道也很可怕!所以,六道轮回里面,人的造因力最强!意思就是说:我们这一辈子,如果不好好的做、好好的修行,下辈子会很惨,因为人的造因力最强!底下,第三、思量心——也就是第七末那识,末那识翻译成中文,叫做染有我。意思就是:有我执还有法执,二种执着。为什么叫做我执呢?凡夫。为什么叫法执呢?因为修行人。修行人只要说:我很有修行、我比你行!就着法执。说:我证初果阿罗汉,着初果。说我证二果阿罗汉,着二果。所以,佛法就是唯证相应,心知道就好,嘴巴不能一直讲、一直执着。为什么?他会卡在某一种阶段里面。也就是第七末那识,以末那识之性,这个[性]不是本性。也就是说:末那识;性就是指作用,它的专属作用性,这个[性]不是指如来藏性。以末那识的专属的作用功能,做什么?能为恒审思量。意思就是:二十四个小时都在思量,没有停止的执着,所以,最困难修行的就是这个,微细的执着。  
第四、叫做缘虑心——又称虑知心、了别心,也就是前六识。以前六识之性能为能攀缘前尘,并起思虑而了别之。在这里我们一定要很清楚的,思量心是微细的;缘虑心是对境起来的,所以,它比较粗。换句话说:缘虑心就是粗糙的思惟;思虑心就是更微细的思惟、更微细的执着。第五、坚实心——也就是自性清净心,也就是如来藏心,以其他各种心皆是生灭无常败坏之法。诸位!你不要看到无常败坏之法,就认为不好,诸位要很清楚,为什么要讲生灭无常败坏之法?佛讲这一句,是告诉我们:万法执着不得。但是,话讲回来,如果没有生灭无常,诸位!我们没有水果吃,你听得懂吗?为什么?水果长出来,为什么?常,常就一直维持原状啊;人也不会长大,常,就永远那么小,出世的时候那么一点点,都不会长大,因为没有生灭无常的转换,他就一点点而已啊!所以,无常在圣人的角度,它是美的,很漂亮的东西。知道吗?它是很美的东西,因为它会作用,作用就是无常了!没有无常,我们怎么作用呢?所以,佛陀讲生灭无常,是叫你破除执着;而对圣人讲诸行无常,是告诉你:要起清净心的作用,清净心也是无常。是不是?没有无常,你怎么作用呢?佛陀讲经说法,声音是不是无常?是的!佛陀的心灵呢?是如如不动。佛陀的心,是大般若智慧如如不动,他可以起作用,可以讲经说法,讲经说法是生灭,生灭即于生灭,就是不生不灭的心性;不生不灭的心性,可以作用在生灭的无常法里面。这样知道吗?所以,没有无常,我们变成没有水果吃、没有饭吃,稻子种不起来;水果不会成熟;人也不会变漂亮啊!出生时那么一丁点,过了再久还是一点点,因为长不大啊,吃了再多,他也不会长大,因为没有无常啊!所以,因此我们要知道,无常就是转变、转化的意思。所以因此学佛的人,就是在转化生灭的无常里面,去找到那个真、善、美的东西。我们要了解,真正一个悟道的人,所有的法,统统叫做享受;所有的法,统统叫做解脱;所有的法,统统叫做觉知。二六时中,没有一种东西,可以干碍一个大修行人,就算今天他要死亡,他也了解说:朝闻道,夕死可以,反正人死后,就是一堆骨头嘛!好!举一个例子来讲:师妈往生前,我都没有梦过她;她往生以后,我到现在为止梦过五次,见到她五次。就以师妈这个例子来讲,好!师妈活几岁?活八十八岁,佛陀只有活几岁?佛八十岁,那你顶礼佛陀,还是顶礼阿嬷呢?寿命是看长还  
是看短的吗?不是的!知道吗?岳飞活三十几岁;耶稣基督也是活三十几岁而已喔,耶稣基督!所以,师父重复的讲:生命要活出意义出来,而不是活在有钱之下;不是酒钱喔,是有钱。生命不是活在有钱,是活出意义。生命活出意义是什么呢?就是觉悟、就是明心、就是见性。所以,记得师父的话:也就是这一辈子,你能利益多少众生,你就要全部都发光、发热,我们的生命是阳光的。但是,我们为什么这样讲呢?因为所有的理想,背后都有黑暗的一面;所有的梦想,背后都有黑暗的一面。这样讲你听不懂,我举一个例子,譬如说:你很想环游世界,去坐什么?坐到铁达尼号,铁达尼号从英国出发,到美国,还是初航。什么叫做铁达尼?就是永远不沉没,叫做铁达尼。结果去撞到冰山,太有自信了,去撞到冰山,死了多少人?死了一千多人!他们带着梦想,从欧洲出航要到美国,初次就发生铁达尼号,拍成电影,这个大家都知道。所以,所有的梦想,背后都有黑暗的一面,黑暗就是死亡啊!也就是说:在这个世间里面,你任何的享受,都必须付出代价,这就是世间。所以,欲望愈淡泊的人,他就过得愈踏实,他不须要烦恼这个;不须要惊恐这个;不须要害怕这个。为什么?他没有任何的欲望。这个铁达尼号还不是最严重的,最严重的海上的,是哪一次呢?是菲律宾。菲律宾有一艘客船,叫做油轮,很大的船!结果他们超载,因为菲律宾现在比台湾穷,以前二、三十年前,菲律宾生活比台湾好。他们在乡下,在一个大港里面,集中了很多乡下来的寻梦人,那一艘船只能坐二千,挤到四千人,挤到一个小小的房间完全动弹不得,没有卫生可言!这一艘船就从这个乡下的港口开出来,在大海里面碰到什么?碰到一艘装满油管的油轮,那个油轮是几十万吨的原油,那看过那种船吗?譬如说:去中东,运这个油过来,船上有很多的油管,知道吗?整艘船里面,有几十万吨喔,那一艘船过来,可以给高雄市用七天的油!好!就在海面行驶的时候,一个载满了四千人——菲律宾乡下充满寻梦的人;一艘是什么?一艘是装满汽油的,结果在海上怎么样子?失控相撞,燃烧起火,死了多少人?应该讲只剩下活了,没有被石油烧死的,只剩下二十七人。换句话说:这个是历史上,有史以来最惨的,死了 3973 人。就是活生生的在海上,没有什么救生艇,旁边也没有什么小岛,统统没有!就是活生生的在船上烧死,无处可逃啊,跳下去就是大海啊!救生艇来不及。所以,所有的梦想,背后都有黑暗的一面;所有的幻想,都必须经过残  
酷的觉醒。也就是说:对这个世间知足常乐,能够活多少、活多长,你有多少钱,就发挥多少的能力。最重要的是我们的爱心、我们的慈悲心,这个是最重要的,而不是在金钱。底下,说:以其他各种心皆是生灭无常败坏之法,唯有此心究竟不生不灭,所以是坚实之法。第六、积聚精要心——也就是积聚诸经要义之法要或者是经典,譬如说《般若心经》。如此看来,阿难所用的心,到底是那一种心呢?所以禅者行禅须善了自种种的心,我们要发坚固的实相心,叫做坚实心。以及一切世间种种心。世间一切种种心,当然都是妄心,那么,对大悟的人来讲,就是智慧心。所以,虽然我们是这个臭皮囊;但是,学佛的人要更加珍惜,让我们的生命发光、发热,活出意义,为了报效、回馈整个社会而活;为了国家、为了民族而活;为了全人类而活,这样活出意义、活出真正的生命![故我发心愿舍生死]:愿舍生死之志愿是不错,不过阿难不知这个[见相生爱]之心,正是生死之本!义贯:[阿难,我今问汝:当汝]最初[发心]出家,是[缘于如来]的[三十二相],那时,你是以([将])[何]而能有[所见?]意思是说:(你是用甚么来见的?)又,你在见了之后,[谁为]能生[爱]与[乐]者?[阿难白佛言:世尊,]我[如是]之[爱乐]的产生,是[用我]的[心]还有[目;]心与目。[由]于用我的[目]而得[观见如来胜]妙之[相],因此我[心]才[生]出[爱乐];由此之[故我]即[发心愿舍]弃[生死],而从佛学道。这一节最主要的,就是在问一个[谁]?这是一切参究中最深最难的课题之一。因为佛法不是符号、不是观念,落入一个我执,符号、观念就会产生。这个[谁],就是[能所]的[能]。又,在此节中,阿难过在何处?阿难错将肉眼当作是[能见者],而将爱乐的心当作真是他的心,而不知那是缘于外尘的六识妄心;而一切众生都是如此,一切众生都是如此。所以,诸法如幻的意思是说:你不要被境界牵着走,那不是实在的,众生爱得死去活来,大悟的人一看,就是一堆骨灰啊!所以,要让凡夫拥有真心很困难;要让圣人打妄想也很困难,他一眼就可以看到究竟了,就是骨灰啊!如果有一只清净的虫,把它放到我们皮肤底下,这个名字叫做清净的虫,叫做[身体七日游];我们平常不是说:哪里有七日游吗?譬如说:一只清净的虫,很爱干净的虫,把它钻进去皮肤,让它遨游我们身体七天七夜;这是我自己想出来的啦,  
给你身体七日游。好!钻进去身体以后,不到二十秒就会钻出来,好臭好臭!它跑到心脏还好,不错呢;要跑到大便、小肠、大肠、直肠,对不对?再接着就是粪便,那个虫游到那个大便、小肠、大肠,这每一个都存在啊,这个都事实啊!用一只清净的虫,去遨游我们的身体,我告诉你:它会放弃旅费的,如果四万的话,它玩一天,它就会赶快跑出来,其他三万五统统放弃,一日一夜都受不了!意思是说:我们一直贪爱这个不清净的色身,就是六识妄心,而我们在虚妄的世间里面,而自己不知道。阿难又更进一步,欲以此虚妄缘尘爱乐之心要求无上菩提,则更是错上加错。所以,什么叫做众生?众生就是妄上加妄,你只要在妄中放下,就真;你只要在妄上去追求,要追求圣、追求凡;追求迷、追求悟,统统是妄上加妄!生命本来就是妄,你只要轻轻松松的放下,就见性!禅宗有一句话:大悟之人,生擒活捉,不费吹灰之力。生擒这个烦恼、活捉这个烦恼,不费吹灰之力。为什么?就放下。《法华经》那一句话:诸法从本来,常自寂灭相,诸法从本以来、无量劫来,常自寂灭相,它本来就空。有一个居士跑来,问说:请问师父!什么叫做涅槃?我说:现在就是啊,现在就是涅槃啊!他说:我怎么没有看到?我说:你自己没有看到,也没人阻止你啊!他说:现在就是?是啊!悟道的人是啊,不悟道的人不是。现在就是啊,就回归当下,难道现在不是涅槃吗?诸法本来空寂,所有心性不是显露吗?对不对?他说:师父!那什么是有为法?我说:就是无为法啰!那什么叫无为法?就是有为法,诸行无常,是生灭法,生灭灭已,寂灭为乐,即于生灭,就是不生不灭的心性,万法当体即空,心性就显。你只要不多一层执着,就是本来面目;我们为什么见不了本来面目?所有的思想、语言,都加一个我执,当然见不到本来面目。底下,又,在此节中,除了[谁]这个问题外,同时佛还提出了另一个大问题,就是:[能见、能爱]。这个[见、爱]两个字最为吃紧;因为所见,故有所爱。诸位!见爱是什么?见爱是生死的根本,见什么爱什么;见什么贪什么。修行人也是一样,见这个贪这个,见这个法门,攻击另外一个法门,这个都是见爱之见。什么叫做大修行人?大修行人就是:我修我的念佛,用我的般若智慧念我的佛,这一句佛就是绝对。其他,其他八大宗派,给予祝福、给予期盼、给予希望。乃至其他的宗教:回教、基督教、天主教,给予尊重,这个才是真正修行人。修行人没有说:我念这  
个阿弥陀佛真的是很好,然后,别人不跟着我这样做,变成不跟我同道,不理人家、不尊重人家,有种种的不礼貌的地方,那么,我们变成束缚。本来念佛是一件好事,念佛可以解脱;我们念了佛,变成把它尊为唯一,贬低了其他,不懂得是法平等,无有高下的道理,不懂这个道理。所以,就变成说:别人不念佛,就认为人家业障很重;看法跟我们不一样,就认为说别人不可能成就。末法时期,三根普被,利钝全收,实在是净土法门最殊胜。没有错啊,这个是要有缘的众生是这样子的,宿世有善根、有因缘的,那么,对于别人看法不同的,给予尊重、给予赞叹、给人家希望、给人家鼓励。我们念佛,同时歇即是菩提,八大宗派,一律尊重,这个才是真正懂得佛的心的人。懂得佛的心就是有禅;有禅,他就懂得互相体谅,不会说自己很高傲,自己很行,轻视别人。在《大智度论》里面讲:凡是自己觉得很行,说别人比不上他,智者名为束缚,这个就是束缚。所以,动念即乖,动到自己很行,就是不行;动到我慢,这个人就是不行!因此,答案就是:念我们的佛就好,以没有分别心,尊重各宗各派,乃至其他的宗教。在座诸位!有禅的人,他很了不起,为什么?他就有佛的心。举一个例子来讲,有禅的心,譬如说:我懂得佛的心,今天在这里讲得口沫横飞,身心疲劳,下课以后,你们统统跑去信基督教、天主教。假设说啦,还是合掌啊、欢喜,你高兴就好,要不然怎么办呢?是不是?我才不会说:你是叛徒,要把你捉起来枪毙!不会的,你的因缘就是如此嘛!对不对?要不然怎么办呢?所以,有禅的人,就懂得体悟到佛的心;体悟到佛的心,就能够包容。而且这些现象界,这些现象,不是我们今天才发生,佛陀在世,它就发生。佛在世,你看喔,佛在世的时候,跟着佛陀出家,因为经教不是很通,后来罢道。罢道就是还俗,比丘、比丘尼也有罢道还俗,跟着什么?跟着外道跑!佛陀当时在世的时候,就有罢道还俗,跟着外道。佛呢!我们二千五百年,对这个圣人中的大圣人的佛,无比的崇敬、无比的赞叹佛的智慧、慈悲;而佛当时在世的时候,跟着佛的出家,又跑去跟外道,你不觉得很不可思议吗?所以,平常心。简单讲:什么就是禅?这个世间发生任何事情,都跟他的本性没有关系,本性没有能所嘛!知道吗?他就把他的心灵提高到最高点,他每一时一刻,都在享受生命。底下,说:这[见、爱]二个字最为吃紧,因为所见,故有所爱;然有[所见]  
以及[所爱],皆因有[能见]以及[能爱];[能见能爱]是主,[所见所爱]是客;[能见能爱]是因,[所见所爱]是果;[能见能爱]是妄识,[所见所爱]是妄尘,如果了知能见所见、能爱所爱俱是虚妄,则见人法空,不复轮转,然要究竟离一切见爱相,离一切能所相,则须了达一切法本如来藏妙真如性。是故本经一开始,如来即直指一切问题的核心,开门见山地直徵一切众生无始的生死根本——[见爱]与[能所],俾令利根者当下了得。[了得]就是体悟。[佛告阿难:如汝所说,真所爱乐因于心目,若不识知心目所在,则不能得降伏尘劳。譬如国王为贼所侵,发兵讨除,是兵要当知贼所在。使汝流转,心目为咎,吾今问汝:唯心与目,今何所在?][尘劳]:也就是烦恼的别名;为攀缘、取着六尘境界,令心劳动不堪,所以称为尘劳。意思就是说:欲望愈重的人愈辛苦;财色名食睡愈多的人愈疲劳!为什么?这个叫做尘劳。若心不随尘而劳动,则心自息矣。心息则妄想不生,妄想不生则正智现前,正智现前则得照见自心的心相与心性,注意!照见心相属生灭;心性属如如不动,如如不动,即如如不动,即见生灭。换句话说:心相是心性所影现出来的假相。所以,心性见到了,心相刹那生灭,知道此不可着,即见性!性相本一如,何来住无住?就是这个道理!你听过性相一如吗?为什么?相空,性也是空,难道不是性相一如吗?照见自心即返本,得本起因地,如来密因矣。所以,照见自心,你就回归到了本来的面目,得本起因地,如来密因。所以,如来密因就是什么?就是明心见性。是故祖师直指之法劝云:[外息诸缘,内心无喘],喘本来就是呼吸急促,在这里表示一点烦恼都没有。外息诸缘,内心一点挂碍、一点烦恼都没有。诸位!这样的日子是何等的逍遥、何等的快乐!斯可入道,诚如是也。[譬如国王为贼所侵]:[国王]就比喻本觉真性,[贼]比喻说六贼,六识妄心。众生的本觉真性、为六识妄心之所蒙蔽、污染,就是染污,侵害,因而其力用不彰,如来藏性显现不出来,整个心为妄识所据;[据]就是占据,据地为王。所以,我们意识强大,我们本性忘了,我们拼了老命,也要发挥贪瞋痴;而佛陀的心性,展现戒定慧,对治贪瞋痴。譬如中国盗贼蠭起,这个[蠭]就是蜜蜂的[蜂]。诸贼控制地方,乃至挟制,这个有二个音都对,我查过词汇,音挟 xie 持也对,挟 xia 持也对,这二个音都是可以念的。乃至挟制国王,威逼朝廷,以致全国山河板荡。一切众生的生死亦复如是,  
众生心中,六贼蠭起,如蜜蜂一般的而起。是不是?六识妄心控制整个内心,乃至挟制颠覆本有真性,以致众生迷失真性,整个心中板荡不安,无始以来浪迹三界,我们常常讲:浪迹天涯,流浪就是很辛苦了!皆因自心无主,为贼所据故。所以,我们现在,是贼在我们的心中?还是我们的主人呢?作得了主?所以,明心见性有什么好呢?完全作得了主,他的心就是主人。一般众生呢?一般众生,他的心被贼所占据了!为什么?都是起妄识、妄心、妄执,虚妄的痛苦。[使汝流转,心目为咎]:[咎],就是过错。[唯心与目]:[唯],就是发语词,无意义。[今何所在]:也就是今在何处所?义贯:[佛告阿难:]若[如汝所说:]我[真]正[所]能产生[爱乐]者,为[因于]我的[心]与[目];然而你[若不]能[识]别了[知]你的[心]与[目所在]之处,[则不能得]以[降伏]因取[尘]而[劳]动不安的烦恼心。[譬如]一国之[国王]也就是(心王),[为]盗[贼](六贼)之[所侵]扰,若此国王欲[发兵]声[讨除]灭贼人,这些([是])官[兵]必[要]应[当知]道[贼]之[所在],才能讨伐他。同样的,[使汝]无始来生死[流转]的,实是你所说的[心]跟[目]所[为]的过[咎],此心与目实为如贼,(此心为贼首,此目为爪牙)。[吾今问汝:唯心与目,今何所在?]意思是说:(你那个心跟你那个眼睛,现在哪里呢?)。要找出那个根源。诠论:[唯心与目,今何所在?]这是第一次[徵心]([徵]就是徵求、询问之义),也就是[找心],看心在哪里。[徵心]之所以重要,因为大家都知道,佛法的修行主要在修心,禅宗有一句话:解缚从心,无关他处。这一句话特别的重要!为什么特重要呢?你要解脱跟束缚,完全就是看你这一颗心,解缚从心,解脱是从这一颗心解脱;束缚也是从这一颗心束缚,无关他处,跟其他地方没关系,当然我们就是修行要找到关键嘛,省时又省力嘛!事半功倍嘛!修行当然要找那个最快的啊,最快就是心放下,就最快了!最快就是了知万法都是虚妄的了!对这个世间假相,不存任何的幻想、不存任何的梦想、也不必抱有任何的理想,放下就是。你也可以抱有幻想、你也可以抱有理想、也可以有梦想。为什么?真不坏假,有了真心,我也可以梦想;有了真心,我也可以幻想,因为你知道所有的梦想、幻想、理想,都是妄想,真心就显现了!所以大悟,大悟不必出国,也很快乐;出国也很快乐,任何时间、空间,都很快乐、很幸福、很知足。为什么?他达到常乐我净,究竟的解脱的心境了,他哪里不快乐呢?所以,也就是[找心],看心在哪里?所以,徵心是很重  
要的,因为大家都知道,佛法的修行,主要是在修心。所以连心在何处都不知道,怎么修呢?是故徵心就是明心的第一步,且须先明心,而后方能见不生灭的本性,见性就是见到不生不灭的本性。经文:[阿难白佛言:世尊!一切世间十种异生,同将识心居在身内;纵观如来,青莲华眼亦在佛面。我今观此浮根四尘,只在我面。如是,识心实居身内。][一切世间]:世间有两种:一、有情世间,为六凡众生所居;二、正觉世间,为四圣所现(四圣为声闻乘、缘觉乘、菩萨乘、佛乘)。声闻是修四谛而成就的;缘觉是修十二因缘而成就的;菩萨是修六度而成就的;那么,佛就是自利利他,觉行圆满。[十种异生]:十种异生,也就是卵生、胎生、湿生、化生、有色、有想、非有色、非无色、非有想、非无想,这个我们在《金刚经》都讲过了。即于本经下文所说的十二类生中,除去了无色、无想两种。因为无色界天的众生,空散销沉,而无想天则心有如土木金石,此十种众生,其生存之状态、业报形体各异,所以称为[异生]。[同将识心居在身内]:[将],就是把。[居],就是安置。此言,世间所有一切众生,只要是有心的,大家都一样,把心放在身中,不独我阿难为然。[纵观如来青莲华眼,亦在佛面]:[纵],就是纵使。[青莲华眼],佛眼修广,犹如青莲花;又,青莲花最为高贵稀有,故以为喻,喻就是(修,长)。此言,连圣人的眼睛都在脸上,更何况我们凡夫众生的眼,当然是在脸上啰。[浮根四尘]:[浮根],为浮尘根之略,盖佛法中,眼根有两种:一、浮尘根,又称为扶尘根,直接与外尘接触,所以称为浮尘,浮在外面的。直接与外尘所接触的,就像我们的肉眼,就是俗称的眼球以及视神经、视网膜等等,此等为由色、香、味、触四尘构成。二、胜义根,此为由清净四大所构成,非天眼以及圣眼则不能得之。义贯:[阿难白佛言:世尊,一切世间]的[十种异生]有情,都[同]样[将]他们的[识心居]置[在]其[身]体[内];至于眼睛的所在,[纵]使我们[观]看神圣清净的[如来],其最高贵的如[青莲华]之[眼,亦]是[在佛面]之上,更何况是我们凡夫众生——由此凡圣二者之例证,因此[我今观]察我[此]眼睛的[浮]尘[根四尘,只在我]的[面]上,更无别处。[如是]由上证推知,我的[识心,实]是[居]处在我的[身内]。  
诠论:在此,为何阿难不干脆直接了当地回答说:[世尊,我的心就在身内,而我的眼就在面上呢。]不就得了?为甚么这样东说西说、扯来扯去,岂不噜苏?殊不知这就是依于印度因明学——因明学就是我们现在所讲的理则学,或者叫做逻辑学;因明学的正式论辩之形式。因明学(印度古典逻辑辩证学)里面规定论辩必须具[三支]或者是[五分论]。什么叫做[三支]?就是宗、因、喻。你立一个宗,[宗]就是宗旨;因,你是站在什么角度说,还必须说一个比喻,让人家心服口服;加强你的宗跟因,所以,又必须要用一个比喻。[宗]就是立论,[因]就是证据,依据什么?[喻]就是用这个举例,或者是比喻。因此一个成功的论说,不能只有立论(现代西洋逻辑称为[前提]),而无证据,否则便成为强辩,那是立不住脚的。若立论站不住脚,便输了,叫做([堕负])。输了以前的名词叫做堕负,现在叫做输了。我们现在很多的名词都听不懂的,你看那个电视、新闻,很多用的那个名词,我们这一代的都听不懂,因此他们现在有现在年轻人的一套。这种论辩的成规(游戏规则),在印度不仅是世俗的学术以及外道,连佛法中也是一样。因此,阿难在这段经文中的那一些话,既不是废话、题外话,反而是正式论辩中所必要的架构。这与我们中国的经史子集中的论辩方式,大异其趣,这是读者所应知的。我们现在来看阿难的这段论辩。如前所说,如果阿难平铺直叙、直淌淌地只说:[淌淌]就是流露出来,直接的流露出来,叫做淌淌,直淌淌地只说:[我的心在身中,我的眼在面上。]这样的立论便没有证据支持(Support),因此此[宗]便[不得立];换言之,这不是在[立一个宗](设立一个命题),而只是一个陈述而已。阿难如果讲:我的心在身中,我的眼在面上。这没有力量!阿难如何将这个[陈述](Statement),变成一个有[因]可证的[宗]呢?首先,他举一切世间的十类异生为证,因为这个证据所涵盖的范围,已包括了几乎所有[有心识]的众生。所以,阿难其实是代众生问的,代众生来跟佛陀对答。除了无色界天与无想天众生外,已无遗漏,因此是非常有力的证据;一切世间的众生既皆如是:[把心放在身内],而我阿难为众生之一,岂得例外?因此我的心自然也是在我的身中。这样的立论、证据,在一般世学当中,可以说是几乎是驳不倒的了。其次,阿难说眼在面上,不举他证,而举如来的青莲华眼为证,这是有目共见的,不可能有错的;而且神圣如佛的眼,佛眼既在面上,凡俗如我者,更不会不同!  
这是用的[以圣例凡]的技巧。又,阿难想,如果要驳斥这一点,如来您老人家可先得推翻我的证据:否定您老人家的眼睛不在您脸上——那您可就输定了!再者,阿难在此段论辩中,还用了一个技巧,那就是:先举证,后立论,这样令原本可能很平板的立论,变成了生动有力,而且顺理成章。又,阿难在此段论辩中的举证就是(因),为何于[心识]一项举一切凡夫为证?这力道就更大,一切众生都这样啊,不只是我阿难啊!而于[目]上,却举如来为证?力道多大!世尊!您的眼睛也在您的脸上啊!这也是阿难的技巧。因为阿难既仍在凡夫数中,故其心识之所在,理应同于一切众生,且既仍在凡位,便不能确知圣人的心究竟如何,故不敢妄拟(乱猜),所以,在这一项当中,[以凡证凡]是稳扎稳打、稳赢的。至于眼睛的所在,既然凡圣同然,有目共见,就不妨举[高价位]的证据,就以佛陀为证据了。这样一来有力,二来如果世尊要反驳,只有自讨没趣,所以,这是阿难[双赢]的盘算。可是,碰到了高手佛陀!复次,以正理而言,阿难在此所犯的过错何在?也就是所谓[妄计]。尤其是[计心在身内],更是一切妄计的根本,由计心在身内,于是有内外之隔;一有内外,便有自他;自他一成,四相皆立;四相成立,轮转不息。所以要破四相(我相、人相、众生相、寿者相),首先要破我相;要破我相,须先破[计心在身内],所以,我们牢执这个肉身为自我,我们自私、贪婪,纵骄自己,惯坏了自我,培养了无数的习惯性,而不自觉知。所以,[计心在身内]之相——如果解心非在身内、则身心焕然解脱。心在身内就是有一个我执,意思就是:如果你这个[我]的执着统统放下,能够了悟一切法无我,就彻底解决了,一切法无我了。经文:[佛告阿难:汝今现坐如来讲堂,观祇陀林今何所在?世尊!此大重阁清净讲堂,在给孤园;今祇陀林实在堂外。阿难,汝今堂中先何所见?世尊!我在堂中先见如来,次观大众;如是外望,方瞩林园。阿难,汝瞩林园,因何有见?世尊!此大讲堂户牖开豁,故我在堂得远瞻见。]说:[此大重阁清净讲堂]: 祇桓精舍在佛世时有七层。东晋法显法师与唐玄奘大师去印度的时候,仍见其遗迹,现则无存。[瞩]:就是看。[户牖开豁]:[户],就是门。[牖],就是窗。[豁],就是通。义贯:[佛告阿难:汝今现坐]在[如来]的[讲堂]中,你[观]看一下[祇陀林]现[今何所在?]阿难回答说:[世尊!此大重阁清净讲堂]是[在给孤]独[园]中,而  
[今祇陀林实在]讲[堂]之[外。]佛说:[阿难,汝今]人在讲[堂中],张眼一看,最先看到的是甚么?就是([先何所见?])阿难回答:[世尊!我]现[在]讲[堂中],张开眼睛一看,首[先见]到的是[如来,]其[次]再[观]见[大众;如是]次第[外望,方]可[瞩]望到祇陀[林园。]世尊道:[阿难,]当[汝]想[瞩]望祇陀[林园]时,你[因何]而能[有]所[见?]意思是说:(你怎么能看得到?)阿难答:[世尊!此大讲堂]的门[户]窗[牖]都很[开豁]通彻,没有甚么遮障,[所以我]人虽然[在]讲[堂]内,但亦[得远]远[瞻见]室外,没有困难。经文:[尔时世尊在大众中,舒金色臂摩阿难顶,告示阿难及诸大众:有三摩提,名大佛顶首楞严王,具足万行,十方如来一门超出妙庄严路。汝今谛听。阿难顶礼,伏受慈旨。]这一段经文,已经依据圆瑛老法师之见,而移到前面去了。圆老说这样才不致令前后两段经文的问答不相应,隔碍开来,而且令经文的组织亦较畅顺。又,本段经文,在内容上看来,非常非常重要,因为它是宣示本经一经最重要的主题,因此若移到前面去,因为是在论辩开始之前,所以若借西洋修辞学的名词来说,则此段经文在那里变成很重要的,类似中国古文修辞学当中[起承转合]的[起]文,起承转合。是故以文章效果来看非常好,以义理的组织、结构、与发挥也非常好。圆老,圆瑛老法师在其《讲义》当中说:以前的诸贤,未必没有看到这一点,但由于尊经,尊敬经典的缘故,明知是抄写之误,仍然不移动,而[余不避弥天大罪,只求经义文意之贯串,而知我、罪我,一任其具眼者之品评也]。敝人一向也不赞同改动佛经,然此段经文,衡诸各方,[衡]就是考量,衡量、考量。衡诸各方面,实在是十分赞同圆老之见,故亦随其移动。然而圆瑛老法师在此段仍存原文,并科为[仍存原文],以存其原貌。此中得失功过若何,达者请详。经文:[佛告阿难:如汝所言:身在讲堂,户牖开豁,远瞩林园。亦有众生在此堂中,不见如来,见堂外者?阿难答言:世尊,在堂不见如来,能见林泉,无有是处。阿难,汝亦如是。][无有是处]:[是],就是对。这个就是说:那是不对的,那是不可能对的。义贯:[佛告阿难:如汝]刚才[所言]一点也不错:虽然[身]是[在讲堂]中,但因讲堂的[户牖开豁]通彻,故在室内即能[远瞩]祇陀[林园。]然而是否[亦有众生],其身明明[在此堂中],却[不]能[见]到同在讲堂中的[如来,]而他反倒能[见]到[堂  
外]的林园[者]否?(也就是说,不能见近,却能见远?)哪有这种道理?是不是?近都不见,哪能看远呢?[阿难答言:世尊,]若有人身[在堂]上,[不]能看[见如来],却[能见]到堂外远处的[林泉],则[无有是处。](那是不对的。)佛说:那么,[阿难,汝]先前之立论[亦]复[如是]无有是处。是不可能对的。诠论:佛在此所用的辩证之法,为将[讲堂]比作一个人的[身]体,而将[人]比作是[心]:也就是[心在身中],犹如[人在堂中]。既然人在堂中,近则能见堂中诸人;远则能见外之林园,则[心在身中]也应如是:近能自见身内的腑脏;远则能见外面景象。若说[心在身中],却近不能见自身内腑,而仅能见外面景物,即如同人在堂内不能见同堂之人,却能见外面的风景一样,这是讲不通的。经文:[汝之心灵一切明了,若汝现前所明了心实在身内,尔时先合了知内身。颇有众生先见身中,后观外物?纵不能见心、肝、脾、胃;爪生、发长、筋转、脉摇,诚合明了——如何不知?必不内知,云何知外?]注释说:[汝之心灵]:这个[灵]不是指灵魂,而是灵明、灵知、灵巧的意思,盖吾人之心,灵明不昧,能觉了、知觉一切,无有边畔,际限,故称此心为灵。[若汝现前所明了心]:[现前],就是当前。[所明了心],所能明了一切的心,也就是,能明了觉知一切的心。[尔时]:这里作此时之义。[先合了知]:[合],就是应该。[颇有众生]:[颇有],可有?[先见身中]:先自见身中的腑脏。[后观外物]:然后才去看外面的景物?[纵不能见心、肝、脾、胃]:因为这些腑脏离心太近而看不到。眼睛的功能,太近的看不到(譬如说眼睫毛因为太近所以眼睛看不到眼睫毛),太远的也看不到。[爪生、发长、筋转、脉摇、诚合明了]:[爪],就是指甲。既然离心太近的腑脏看不见,那么离心不近不远的一些生理现象,像指甲的生长、头发长长了、筋在扭转、血脉或气脉在摇动,这些现象。[诚],就是实在。[合],就是应该,应该能够看得很明白才对。[如何不知]:为甚么连这一些自身的事都不能自知呢?都不能知见呢?[必不内知,云何知外]:[必],就是必然,决定了。[内知],就是倒装语,也就是知内了。此言,既然决定不能知见自内身之情,为何能知见身外之物呢?所以,必不内知,云何知外?意思就是:用我们现在直接了当的语言就是说:连里面都不知道,哪里可能知道外面?义贯:[汝之]常住之[心]实[灵]明不昧,于[一切]皆能[明了。]然而[若汝现]  
时当[前所]能[明了]一切的[心,实]是居[在]你[身内]的话,[尔时]即[先合]觉[了知]见你自己的[内身]。然而[颇有众生]在看东西时,是[先见]自[身中]的腑脏,然[后]方[观]见身[外]之[物]的?再说,你的心实居身内,那么[纵]使你[不能]近[见]你自己的[心、肝、脾、胃]等腑脏,因太近见不到,则离心不近不远的[爪]甲之[生]、毛[发]之[长]、[筋]之扭[转]、[脉]之动[摇],这些现象[诚合明]见觉[了]——然而[如何]你连这些现象也[不]能[知]见呢?既然说心是居在心内,但它又[必]定[不]能[内]自[知]见身内物,[云何]又说它能[知]见身[外]之物呢?翻过来,此段中,如来所用的论证主要的是:心跟眼的知见,应该是由近而远,由内而外;没有说不能见近而能见远、不能见内而能见外。因此,心若在身内,又不能了知身内之物,则可见心不是真的在身内,则可以证明说[心在身内]是不对的,因此,结论:[心在身内]这个命题不得成立。经文:[是故应知:汝言‘觉了能知之心住在身内’,无有是处。]义贯:[是故]你[应知]道,[汝言觉了能知之心住在身内],这个立论是[无有是处],是不得成立的。诠论:到此,第一处徵心完毕,如来破除阿难[计心在身内]之迷执。然而读者须知,这个妄计并非真正是阿难的——阿难只是大权示现的,为利益化导无量有情故,作如是示现。方知圣人境界不可思议,非凡情凡智可及。复次须知,此[心在身内]之见,实为一切众生虚妄计着者,计着中最为普通,就是每一个人都认为心在身内。也是对一切有情为害最深:由于众生计着心在身内,是故其心自无始来,即为其身所禁锢,心在身内,所以,每一个人都执着这个我执,牢不可破,坚固妄想,色身就是坚固妄想。身即有如心之牢狱一般。换言之,众生自无始以来,之所以心不得解脱者,也就是由于自禁其心于四大五蕴身中,犹且贪爱不舍,是故累劫以来,虽一再舍身得身,生生不断,唯不能脱于如是自身牢狱之禁锢。诸位!《般若波罗蜜多心经》那一句话,就是修行最重要的根本!是哪句话呢?照见五蕴皆空,度一切苦厄,你想要脱离一切痛苦吗?很简单!照见五蕴皆空,就是把这个色身看得破、放得下,知道此是必坏、此是不净、此是生灭、此是无常的色身,生命是很脆弱的,一下不小心,命就没有,命丧黄泉!是不是?所以,我们知道生命的脆弱,我们更应当积极利益众生。有的人说佛教是消极,那是不对的,佛教是很积极的面对生老病死的问题。佛教是迷信,更是错误!佛教一点都不迷信,  
他是大智慧的相信。若欲脱此禁锢,则首须去除[心在身内]的颠倒想,如是庶几解缚有望。修行就这么简单了,也这么难了,是谁先把这个身心看破、放下,这个人修行就成功!所以,广钦老和尚那一句话,说:不要管这个身体变成圆的还是扁的,不要管它,放下就是了!但是,师父的观念说:广钦老和尚是劝人家了解五蕴皆空。但是,师父现在勉励大家就是说:健康还是很重要的,不管它是圆的是扁的,就是要健康,圆滚滚的、扁的,都没关系,就是要健康!你要健康,才有一切,才能享用一切的正法,没有健康不行!大佛顶首楞严经讲义破妄识无处(七处徵心)2007/7/13-9/14片数:共 17 片 DVD (本片为第 13 片)文殊讲堂[卯二 执心在身外(分二)][辰初 阿难引灯喻自决同佛][二 如来以身心相知为破 今初]经文:[阿难稽首,而白佛言:我闻如来,如是法音,悟知我心,实居身外。]前面是执心在身内,被佛所破,阿难又转到认为心是在身外。说:阿难稽首,这个稽首就是叩头至地,多停留一会儿,这是礼拜当中最重的礼。阿难稽首,而白佛言,说:我听闻了如来如是法音,知道说心在身内是不对的,现在悟知我心,实居身外。这个悟不是真正的了悟,而是说:我现在转一个方向,了解到心是在身体外边。[阿难见处未真,]见处就是能见的心用意识心,不是用无所住心,所以叫做见处未真。不是用如来藏性见,见无所见,名为真见,说:见见无见,是名真见。阿难见处未真,[不免随语生解,]随佛的语言,生意识心的解。[闻佛破内,]听到佛破这个执心在内,[即便计外。故稽首白佛],跟佛顶礼,就对佛说:[我闻如来,如是法音,即前云必不内知,云何知外。]心如果在内,连最近的身体内的五脏六腑都不知道,云何知外,何况外边的东西呢?[悟知者:此悟非真悟,以不见身内,悟知不在身内;以了见身外,悟知必在身外,故决之曰:实居身外。]这个[实]就  
很有自信,就是好像阿难觉得,这样应该没有错!阿难还很懂得比喻,看下边这一段,为什么悟知我心,实居身外呢?还讲理由。经文:[所以者何?譬如灯光,然于室中,是灯必能先照室内,从其室门,后及庭际;一切众生,不见身中,独见身外,亦如灯光,居在室外,不能照室。]师父先简单解释一下,说:阿难说:为什么我现在体悟到,心是在身体的外边呢?就像灯光,有灯光它就明亮。譬如灯光,然于室中,这个室中就是室内了,室内只要点灯,有了光,是灯必能先照室内,有了灯的明亮,就能先照室内。从其室门,从其就是接下来,就会照到房间的门,后及庭际,最后会照到外边的林园,庭际,就是外边的林园。一切众生,不见到自己的身中,而唯独能够见到身体外边的东西,也就像,亦如灯光,也就像灯光居在室外,因为灯光在室外,就没有办法照进来,不能照室。也就是说:灯光如果在外边,只能看到外边;所以,心在外面,是因为它有光明。阿难的意思就是说:里面五脏六腑是暗暗的,所以看不到!外边,是因为心在外面,所以,可以看得到外面。[此阿难自翻前执之非,]前面是着心在内,所以,前面的执着,知道已经不对了。现在还[引喻作证。]还引这个比喻,来作这个证明,立足点比较强了![先用异喻,][异喻]就是不同的比喻。[首句徵云:所以我说此心,实居身外者,何也?]是为什么呢?我讲:心实居身外,是有道理的!阿难讲出这个为什么了。[引喻云:]就引用了比喻,[譬如灯然室中,此灯必能先照室内,]这个灯如果点在室内,就会先照室内,再接下来,[从其室门照出,]接下来就照到室门,从这个室的门,[后及庭际。]最后才照到外面的林园。[一切众生,]不能见到身中的五脏六腑,这个就是用来跟比喻相通,说:不见身中,独见身外,亦如灯光,居在室外,不能照室。所以,[不见身中以下:此用同喻。]这个是用同样的比喻。[以一切众生,都不能见身中腑脏,独见身外诸法,此亦如灯居室外,照明外境,不能照及室内也。][是义必明,将无所惑,同佛了义,得无妄耶?]前面这个语气很强硬,直接很有信心,是义必明,说:这个道理很清楚的,心在身外,就像灯光照耀,才能看到外边嘛!是义必明:这个道理很清楚的了,必定很容易明了的了。将无所惑,一点都没有什么困惑啊!同佛了义,跟佛所了解的义理、心法,得无妄耶?应该没有什么不同?因为前面是执心在内。所以,这一句话的意思就是说:应该没有像前面执心在内的错误吧?[妄]就是错误。得无妄耶?说:我这样讲,应  
该没有像执心在内的错误吧?前面[是义必明],语气很强、自负心很强。后边,得无妄耶?又放软了脚,放软了,又不敢太肯定,还要请示一下佛。说:我这样子,应该没有什么错误吧?[此阿难自负。以灯光居在室外,以喻是心在身外之义,必定明白,将无所疑惑矣!同佛了义二句,其意以此义,同佛所说了义,未知是否脗合,]了义就是究竟义。不知道我这样讲,是不是符合佛所讲的究竟义的道理?[故问得无同前之妄耶?]前就是执心在内,执心在内被佛所破;我现在应该很清楚、很对了吧?跟佛的体悟是一模一样,所以,同佛了义,将无所惑,一模一样吧?是义必明,将无所惑,同佛了义。[此文观前二句,阿难计心在身外,似有十分把握,]你看:是义必明,将无所惑;到了最后一句,又怀疑起来了;[观末句耶字,][耶]就是不敢把握。[心怀犹豫,还是脚跟不曾点地。]就是站不稳。[初阿难引灯喻自决同佛竟。]自己认为叫做自决。[辰二 如来以身心相知为破(分三)][巳初 喻明无干 二 验非无干 三 正与结破 今初][佛告阿难:是诸比丘,适来从我室羅筏城,循乞摶食,归祇陀林,我已宿斋。汝观比丘,一人食时,诸人饱否? 阿难答言:不也世尊!何以故?是诸比丘,虽阿罗汉,躯命不同,云何一人,能令众饱?]文字简单,师父简单解释一下。佛陀用的就是身跟心,你心在外,就离开了身体,身心其实是相辅相成的,是不二的。现在阿难把心调到外边来,所以,认为外边光亮,看得到外面的境界。看不到五脏六腑,是因为很暗,里面暗,外面明,所以,心在外。佛陀这一段是要破除身心是不二的,不可以分开的,你这样讲是不对的!说:佛告阿难:是诸比丘,[诸]就是众多。这些众多的比丘,适来从我,[适来]就是才、刚刚,刚刚而已。刚刚跟着佛陀,跟我就是跟着佛陀。所以,适来从我就是:刚刚才跟着我,怎么样?从室罗筏城托钵。循乞抟食,[循]就是次第乞食;[抟]就是用手搓东西成一个团状,一团一团的,就像饭团一样的。印度,你现在去看,也可以看得到,没有用筷子的。我看了那个影片,他们吃的东西很简单,就一盘饭,然后,加一些咖哩,这我在影片看到的,然后一些菜,统统没有用筷子的,刀、叉、筷子统统没有!喔!原来一抟食是这样,他们就把它  
捏,捏成一小小团的,就直接塞到嘴巴里面咬,就吃了,用手代替筷子。佛陀当时在世的生活,喔!真的是这样的。所以叫做循乞抟食,就是用手搓东西成为一个团状,塞到嘴巴里面,就是循乞抟食。[归]就是回到祇陀林,说:我已宿斋,[宿]就是止,就是停止用斋,也就是用斋完毕的意思,叫做宿斋。汝观比丘,这个比丘一个人吃饭的时候,众多的比丘能饱吗?阿难答言:不也,世尊!是不可能啊,世尊!何以故?为什么呢?是诸比丘,虽阿罗汉,躯命不同,身体性命不同,云何一人,能令众饱?[此佛喻明,]喻明就是:用比喻让阿难明白,叫做此佛喻明。[喻]就是比喻;[明]就是让阿难明白。这一段是佛用比喻让阿难明白。[心若在外,则心有所知,身当不觉]。心有所知,那么,你心在外,身体应当没有感觉啊![犹如彼食,不能我饱。]对方吃,我当然也不能饱了。[适]就是刚才,[才也,谓诸比丘,才来从我,][从我]就是跟着我佛陀。[室罗筏城,循乞抟食]抟食[亦名段食,有形段可搏取而食者。]意思就是说:东西很大块的话,把它切成一段一段的,就像我们厨房煮蔬菜的时候,菜很大棵,就要切一段一段的来炒、来煮汤。譬如说:马铃薯,当然就要切一块一块来煮了。高丽菜、空心菜等等、或者是素菜料,当然要切一段一段。这个段食有二种解释:第一种解释,就是切一段一段来吃,这样比较细,也比较入得了口,这个叫做段食。所以,站在形状的角度说:切一段一段。第二种解释是说:早上吃完了休息一下,经过一段时间,中午再吃,像一般人,休息一下时间,晚上再吃。所以,这个有二种解释。说:亦名段食,有形段可搏取而食者,这里很明显的是指切,切一段一段。[此西域国风,以手抟食。一切众生,依四食住,]这个我们在《阿含经》讲得很清楚。[更有触食,]接触而食的。前面这个叫做抟食,接下来叫做触,就是[鬼神等触气而食;]像中元普渡,拜过的东西很容易坏,拜鬼神的东西,很容易发出馊味,臭酸,也就是这个道理。鬼神触气而食,更有触食。[思食,色天等禅思为食;]也就是说:色界天不像人间的饮食,他都在禅定当中,以这个为饮食。那么,识食就更高了,定力就更深了,[识食,空天等识想相续。]以这个意识的定为饮食,也不像人间要吃饭啦、喝汤啦,人间就是这样过了。[此抟食拣异余三种食故。佛制比丘,行乞食法,为除贪心、慢心故。]乞食帮助这个色身,[乞食资身,随缘度日,不贪好食等。]所以,佛陀乞食有重大的意义,在这里要跟我们出家众,大僧、二僧互相的勉励;比丘、比丘尼要互相勉励。佛陀  
当时在世,就是要叫我们出家人不要求名,不要求利,要随缘度日,千万不能贪好食等等。[又向人求乞,可以折伏骄慢故。又乞食不事积蓄营办,][事]就是求,专心于叫做事。又乞食不会专心在做这些什么?积蓄营办。意思就是:专门储存很多的金钱、储存很多的东西。所以,这个积蓄营办,这个增加欲望,[免妨道业也。]所以,佛陀当时在世的生活,真的很单纯,欲望几乎微乎其微,也就是能够维护、维持这个色身;再来,躺下来能够休息一下,或者是有的人在禅定当中过日子,所以,几乎空无一物,空无一物。底下,说:[归祇陀林,我已宿(止也)斋,]我已停止用斋,[又斋毕也。汝观比丘,一人食时,诸人饱否?此故问阿难,]佛陀故意问这个阿难,要好好的回光返照,[令自审知,人分彼此,到底相关与不相关。]有没有关系呢?[阿难于喻不迷,]于喻就是:对佛陀的比喻没有迷惑,很清楚的[答言不也。]当然不可能啊![即一食不能众饱。世尊下徵释所以,是诸比丘,虽证阿罗汉道,果缚尚存,]果缚就是这个果报还存在,这个色身,躯命还存在,还是需要吃饭的,证阿罗汉果还是要吃饭的。所以,你饿着肚子不吃饭,是学外道啊,不是学正法。正法是少欲无为,身心自在,不是自饿外道。果缚尚存,[须假饮食,各各身躯性命不同,自应各食各饱,云何一人能令众饱也!][佛告阿难:若汝觉了知见之心,实在身外;身心相外,自不相干,则心所知,身不能觉;觉在身际,心不能知。]师父解释一下。佛陀就告诉阿难:如果你认为这一颗觉了知见的心,是实实在在居在身体的外面,身心相外,这个[外]就是离了,身体跟心就互相离开了。我们身体在这里,心跑到外边去,实在身外。如果我们这一颗了知的心,跑到身体外边来,身心就互相离开了!身心相离嘛!自不相干,就没有什么相干的了。那么,你在外边的心有所知,身不能觉,中间加一个[却],却让身体没感觉,因为心在外面嘛,身体不能觉。觉在身际,心不能知,如果感觉发生存在身体上,[身际]就是在身体上,如果你的感觉是发生存在在身体上,心也不能知,因为身心互相分离嘛!如果你的感觉在身,那么,心跑到外面去,身心不能互相了解。所以,觉在身际,如果这个感觉,是发生存在在这个身体上的话,那么,心不能知,心却不能知,因为心到外边去,身心分离了嘛,心怎么能知呢?[此以法合喻,辨明无干。觉了知见之心,即攀缘心,]这个[知见],不是我们知见立知的知见,不是这个意思;这个[知见]是感觉,能够对外境起觉知,叫做知  
见之心,跟我们以前讲的:知见立知,是无明本,是不一样的。所以,觉了知见之心,也就是攀缘心。[觉了同前明了。知见者:随六尘境,而起见、闻、觉、知之用。如果此心,实在身外,而身心相外(离也),]就是身心相离。[心离于身,身离于心,]彼此互不相干,[彼此无干,则内心有所知,而身不能觉,]因为彼此不相干嘛![觉在外身边际,而心不能知;]外身边际,譬如说:皮肤等等,但是,心却不能知。[如前比丘,彼食而我不饱,我食而彼不饱,]为什么?身心互相离开嘛![如是方许心在身外。初喻明无干竟。]底下要验证一下,[巳二 验非无干]验证说:身心是不能相离的,是一体的。[我今示汝兜罗棉手,汝眼见时,心分别否?阿难答言:如是世尊。佛告阿难:若相知者,云何在外?]先解释一遍,说:我今示汝兜罗棉手,佛陀就把这个手拿起来,你看这个佛陀的兜罗棉手,当你阿难眼睛看到的时候,心能够分别吗?阿难就回答说:如是世尊!眼见,心当然就直接分别了,这是很清楚的嘛!佛告阿难:既然看到了佛陀的兜罗棉手,心立刻分别,这证明身心是不二的。若相知,云何在外?如果眼见心知,那么,就表示身心不离。若相知者,诸位!中间加四个字,语意更清楚:[身心不离],若相知者,身心不离,云何在外?为什么你说心是在外边呢?加了这四个字,语意完全很清楚的。若相知者,身心不离,身心并没有离开啊,云何你说心在外边呢?这样讲是不对的!意思就是:身心是不二的,身心是互不相离的,看到我的手,你心就立刻起分别,可见你的眼跟心,意思就是身跟心是互不相离。[此验心非外。佛云:我今示汝兜罗棉手,汝眼见时,]眼睛见,[而汝之心生分别否?阿难答言:如是眼见心知也。]眼见就是身,心知就是心。[佛告阿难:若身心相知者,则并不是无干,亦不相离,云何汝说心在身外?]这样讲是不对的!兜罗棉,中国话叫做细香,[兜罗此云细香,西域有此棉,极柔软色白如霜,]佛手柔软,就像兜罗棉手,[佛手柔软似之]。所以,在座诸位!那个干粗活的不用讲,注意看喔!愈有修行的,他的手,心、心肠愈软的,他的手就愈软;瞋恨心很重的,没有善根的,告诉诸位:往生以后,这个身体很快就僵硬的!这个百试不爽的。我们去助念的时候,那个平常做善事、有念佛、对三宝有信心的、不造口业的、身口意清净的,每天都在佛门里面用功、拜佛、念佛、做善事、推广正法的,那个一往生啊,告诉你:有的人好几天,他的身体都是柔软的!那么,我们去看,以前一个大寮的,凤山再进去一个大寮,刚刚往生断气,那时侯,师父才在家居士而已,  
去的时候人家说:哎呀!林居士!我们要去助念!我说:行!我们去跟人家助念。去的时候,哇!早上没有起来吃早餐,他们家人认为说:老人家让他多睡一会儿!早上十点多,已经死在里面,死了几个钟头都不知道,结果这个关节完全撑不开,就这样子。我这个人就不怕尸体,人家说:哎呀!林居士啊!你这个比较懂,那怎么办?我说:哇!我摸摸看!结果那个手硬的,他们那个家人很着急,就跟他讲:阿爸啊!你身体要放软喔!就跟死人讲话,好好的穿衣服喔,好走喔,一路好走!讲了老半天,他的手还是这样子。结果衣服要硬穿,结果穿,衣服到这个地方(指手)就是卡住,衣服就是怎么样子,用任何的角度,怎么穿就是穿不进去!师父那时侯,佛法懂一点皮毛,我就跟那个居士讲说,他的家人,说:我有看过这一方面的书,说碰到这个关节僵硬,身体没办法穿衣服的时候,用这个热的毛巾把它热敷,然后,慢慢的慢慢的,知道吧(师示意僵硬的手部经热敷后柔软放松的状态)!他就听我的话,就是用那个热的毛巾热敷,热敷,因为不晓得死了多久了,身体全部都僵硬,昨天好好的,今天身体就全部都僵硬!你看那个师妈,往生了二十四小时了,第二天换衣服,全身还是柔软的,她一天就念三万声南无阿弥陀佛。也不认识字。她每次,我告诉她说:师妈!你要练习一下你自己的名字,领薪水的时候要写名字。她就写,我跟她讲说:字写靠近一点!这个字写靠近一点。她说:你又笑我!我的书全部让你读完了,你还笑你妈妈!我说:我没有这个意思啦,怎么会笑自己的妈妈呢?只是叫你字写靠近一点,不要分得太开!林吴朗饲。所以,你看!师妈不识字,然后我教她:南无阿弥陀佛,她就认真念佛。对三宝,你看!师妈对三宝、出家人,是恭敬得不得了,还斋僧,我给她钱,她拿去斋僧,不错!借花献佛,法师来就供养,她就是非常的赞叹三宝,所以,她往生以后,你看,善根具足、福德都具足了!因此,说到这个兜罗棉柔软,我们柔软心,就会感得柔软报。记得!去极乐世界人的心,一定要跟佛相应的,佛的心就是柔软心、慈悲心、喜舍心。所以,一切功德,从喜悦心而能获得。因此,我们从这个佛的三十二相,也能了解佛的心。为什么?柔软,极度的柔软,意思就是:不能有瞋恨心,不要一天到晚吵架、分化、搞小团体、攻击、伤害,这个都与极乐世界的心不相应,要往生极乐世界要柔软心。说:极柔软色白如霜,佛手柔软似之,[亦三十二相之一。][今眼见佛手,而心即分别,知是兜罗棉手。眼属身分,心能分别,若心在身  
外,则是相离,自不相知,若是相知,云何可说心在身外?此正难破。二验非无干竟。]直接把他问难,把他破除。[巳三 正与结破][是故应知,汝言觉了能知之心,住在身外,无有是处。][是身心相知之故,应知彼此不相离,则知汝言觉了此能知之心,住在身外,无有是处。][二执心在外竟。][竟]就是这一段讲完了,没有特别的意思。有的人看了经典看了很久,就是这个[竟]怎么看看不来,说:为什么后面还加一个[竟]呢?前面都没有:无有是处竟,为什么跑出一个[竟]呢?这个[竟]的意思就是:这一段解释完了,圆瑛法师的意思是这个。[卯三]这一段很难懂;但是,你一念转过来,也很容易![执心潜眼根(分二)]执着这个心,[潜]就是潜藏在眼根里面,就是心藏在眼球里面。[辰初 阿难以瑠璃合眼为喻][二 佛以法喻不齐为破 今初]经文:[阿难白佛言:世尊!如佛所言,不见内故,不居身内,身心相知,不相离故,不在身外,我今思惟:知在一处。]念一下,阿难对佛说:世尊!就像佛所讲的,不见内故,这是指前面那一段,执着心在身内,叫做不见内故。如果讲心在身内,可是,却被佛所破,没有看到五脏六腑。那么,着心在身外,说:不见内故,不居身内,心不在身内,因为在身内,就可以见到五脏六腑。因为没有办法见到里面的,身体里面的五脏六腑,所以,不居身内,阿难开始明了了,因为佛开示他这一段。前面着心在内被破;着心在外,也被佛破。说:身心相知,[知]就是有所关联,[相知]就是不相离故,二句是同一个意思。身心相知,是故身心不相离故。不在身外,因此,觉知心也不在身体外边,我今思惟:知在一处。阿难很会抬杠的,我们被佛讲了不在身内、不在身外,就差不多讲不下去了,阿难很有办法,拐弯抹角就是要辩,讲了七个地方,都被佛所破。我们讲了二个地方,大概就讲不下去了。阿难可以讲出七个地方,可见阿难也不是普通人,把有关的心在哪里全部找出来,七处统统被佛所破。[此转计心潜眼根。]心潜藏在眼根里面。[如佛所言:引上二科,佛所破之言,不见内之心肝脾胃故,不居身内,此破执心在内之言;身心相知,眼见佛手心即分别。]所以,身心是[不相离故,]所以,证明心[不在身外,此破执心在外之言。][前二既皆被破,我今思惟,知在一处。此二句,与真妄二心,皆不相应,真心不落思惟,妄心本无处所。]  
为什么妄心本无处所呢?因为它刹那生刹那灭,所以叫做本无处所。为什么本无处所?就是它根本就不存在的意思,妄本无体嘛,达妄本空,知真本有,妄心就是我们的贪瞋痴,本来就不存在的。譬如你恨一个人,佛陀说:那个人四大本空,五阴无我,你那个恨的心本来就不存在,所以,这一颗心叫做妄心。歇即是菩提,把这恨的心放下,真心就显现。因为真心不落思惟,思惟就是立知见的意思,真心不落思惟,不落善、恶的思惟、不落是、非的思惟、不落对、错的思惟,这个思惟就是建立知见,也就是真心不建立任何的知见。而妄心本无处所,因为它刹那生刹那灭,生住异灭,妄心本来就妄,不可得。所以,为什么讲:过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得,三心了不可得?意思就是:三心都是妄,妄不可得,当然真心就显。[今思惟知在一处者,即拣前内外,另计一处也。][拣]就是不同于,选择前面所执的心在内、在外,都被佛所破,另外计着一处。[佛言:处今何在?阿难言:此了知心,既不知内,而能见外,如我思忖,潜伏根里。]佛陀说:处今何在?你所讲的:心潜藏在眼根里边,你告诉我,地方在哪里?处今何在?潜藏在眼根里面的那一颗心,在什么地方?讲讲看。阿难言:此了知心,这一颗能够认识外境的心,既不知内,而能见外,没看到里面的五脏六腑,又可以看到外边的境界,如我思忖;[忖]就是测度,潜伏根里,那就是隐藏在眼根里面啊!叫做潜伏根里,就是潜藏、埋伏在眼根里面,就是这个意思。[首句佛徵所在之处。阿难以既不知内,而能见外,就此事实,思惟忖度,]测度的意思。欲脱前面着心在身内,和心在身外之过,[欲脱前二之过,]怕又被佛所破,[遂计潜伏眼根里面。潜者藏也,如鱼潜于渊;][渊]就是深水,就像鱼潜藏在深水里面。[伏者处也,如鸟伏于巢。根里即眼根之内,不见内者,因根相隔故;]因为眼睛跟五脏相隔,就是遥遥相望,所以看不到。不见内是因为根相隔,也就是说:眼根离五脏六腑太遥远了,看不到。[能见外者,]是因为[有窍可通故。][窍]就是有孔,眼睛有孔,里面五脏六腑没有。所以,眼睛因为有窍,所以,可以通、可以看到外边;里面看不到,就是因为里面隔了太遥远了,因为里面没有窍孔。底下,阿难还很会比喻喔,心潜伏在眼根里边,是怎么样一种情形呢?[犹如有人:取瑠璃椀,合其两眼,虽有物合,而不留碍:彼根随见,随即分别。]阿难自己解释,用比喻,看看能不能站得住脚?就像有人取瑠璃椀。瑠璃椀本来是说一  
种器具,这个[椀],跟[碗],或者是器皿是一样的。本来这个[椀]的意思是说:饮食的用具。那么,瑠璃就是青色宝。瑠璃椀直接讲就是:我们现在所讲的眼镜,只是那个框,没有现代人的那种科学的进步。所以,以前的眼镜可想而知,很粗很大,很不好戴,不是像现在很轻。就像取这个眼镜,合在他的两眼,虽然有物跟他合这个眼睛,而不留碍,这样情形,就像心潜藏在眼根里面。彼根随见,随即分别,那个眼根随时看到,同时分别。好!统统把笔放下来,要看这里,重点抓到了,你就完全通;要不然,抓不到,你就完全听不懂!他这个意思就是说:譬如说:这是眼睛,肉眼,阿难的意思是说:心潜藏在眼根里面,心;这是肉眼、眼睛,左手如果是肉眼,心潜藏在眼根里边,眼根里边。譬如说:眼睛,外边合这个眼镜,阿难的比喻就是说:现在是眼睛变成是什么?是心。眼镜变成是什么?比喻作肉眼,知道意思吗?眼睛,心放在这里,阿难的比喻就是说:就像眼睛,眼睛就变成心了,对不对?合这个眼镜,这眼镜就变成什么?这样听懂了吗?大家都听懂了喔!那这样子,佛就开始要破他了,意思就是说:你这个心潜藏在你的眼睛里面,那么,你应该看到你的眼睛啊,因为我们的眼睛挂了一支眼镜,看出去山河大地,也看到山河大地,同时也可以看到什么?同时也可以看到眼镜嘛!对不对?如果你的心潜藏在眼根里面。心在这里,注意看,这是眼睛,心藏在这里(,心如果看出去,是不是可以看到自己的眼睛?懂吗?佛陀说:有没有一个人可以看到自己的眼睛的?那不可能嘛!所以,你这个比喻是错的!这样懂吗?听不懂我也不管了,因为你们都点头了。好!看底下,[此阿难恐复招难破,]佛难破。[故设喻]比喻,来[证明。瑠璃此云青色宝,其质明彻,椀即眼镜。此以能合之瑠璃椀,喻眼根;所合之眼根喻心。]眼根就是我们所讲的肉眼。此以能合的眼镜,就是比喻作我们的眼根;所合的眼根,就变成比喻来讲就是我们的心了。[犹如有人,取眼镜合其两眼,虽然有物即瑠璃椀]就是眼睛了。[合眼,而眼镜竟不留碍于眼,心潜眼根之内,如眼在眼镜之内,而眼根亦不留碍于心,故曰:彼根(眼根也)随见外物,而心随即分别]。[然我觉了能知之心,不见内者,为在根故;分明瞩外,无障碍者,潜根内故。]师父解释一下:然,但是,我觉了能知的这一颗心,不见内者,为什么会看不到里面的五脏六腑呢?是因为它潜藏在,为在根故,因为潜藏在眼根,它离五脏六腑太  
远了,所以,看不到,里面又是暗的。能够清楚,分明瞩外,很清楚的瞻视,[瞻]就是瞻视。很清楚的看到外边,而没有任何的障碍,正因为那一颗心潜藏在眼根里边,所以,可以看到外边。好!这个比喻就是这样子。[此阿难法合,]以脱前面二种过失,[以脱前二,昧内知外之过。]昧内,也就是说:对内不见五脏六腑,却能见外之过。[觉了能知,重擧前心,此心不见内之心、肝、脾、胃者,为在根中,][根]就是眼根里面。因为潜藏在眼根里面,不在身体内,它是潜藏在眼根里面,不是说:心摆在五脏六腑里面,现在把心调位置,调到眼根里面,心就在这儿(师手指眼睛处)。心不在这里(师指五脏六腑处)嘛;心因为在这里(师复手指眼睛处),所以,看不到这里(师指五脏六腑处),心因为在眼根,知道吗?阿难意思就是说:所以,看不到五脏六腑;心因为潜藏在眼根,又可以看到外边。把心调位置了,本来心放在里边,佛陀说:心在这里,应该可以看到五脏六腑啊!被佛所破。阿难就说:心在外面!佛就示兜罗棉手,眼见,心又可以分别,身心是相知的。现在阿难把它调动位置说:心不在这里,不在五脏六腑里面、也不在外面,就在这里,就在这里(师指眼睛处)啊!眼睛。因为潜藏在里面,看不到里面,是因为里面没有孔,又暗暗的、黑黑的,所以,看不到五脏六腑。可以看到外面,刚好!潜藏在眼根里面,就像眼睛戴眼镜一样,对不对?是透明的啊!所以,心潜藏在眼睛里边,心在这里。阿难真的很会抬杠,好厉害!要我们来想都想不出来!底下,说:觉了能知,重举前心,此心不见内的心、肝、脾、胃,为在眼根当中,[不在身内之故,此脱昧内之过;][昧]就是迷了,迷内之过。[而能分明瞻视外境,而无障碍者,因此心潜在根内,而根如瑠璃椀,]而根是透明的,阿难还很会解释说:这眼睛是透明的![不相妨碍之故,此脱知外之过。]知外就是心能知外之过。所以,[任从阿难,自恃小慧,善喻善合,]善于比喻,善于法合。[由不务真修,]没有真正的见性,[皆非自性中流出真知真见,后被如来,一语便破。]如来一句话便打破了。[初阿难以瑠璃合眼为喻竟。][辰三 如来以法喻不齐为破(分三)]法跟比喻合不来。[巳初 正辨不齐 二 双开两破 三 正为结破 今初][佛告阿难:如汝所言,潜根内者,犹如瑠璃。彼人当以瑠璃笼眼,当见山河,见瑠璃否?如是世尊,是人当以瑠璃笼眼,实见瑠璃。]佛陀真是无上的大觉者,不会因为阿难乱问,而乱了阵脚,真的是佛陀!  
彼人当以瑠璃笼眼,那个人就会用眼镜,[笼]就是罩着,就是戴上眼镜。假设这个人戴上眼镜,好!就用这个角度来说:当见山河,当他看到外面的山河,眼镜外面的山河,见瑠璃否?诸位!加三个字:同时亦,亦就是也有的那个亦;见就是见到,瑠璃否?同时也见到那一支眼镜吗?如果说:你的心潜藏在眼根内,就像用一支眼镜,戴在一个人的眼睛上面,那个人当他把眼镜放到、安放到眼睛、眼根上面的时候,当这个人看到外面的山河大地,是不是同时也见到他的眼镜?诸位!这个道理很简单嘛,像我戴眼镜就很清楚了,我看到大家,同时我也看到什么?看到自己的眼镜。对不对?很清楚的嘛,可以看到自己的眼镜。阿难还算不迷,这个比喻。阿难说:如是世尊,是人当以瑠璃笼眼,实见瑠璃。说:如果有人拿这个眼镜,罩在,[笼]就是覆盖,就是戴上眼睛的时候。如果有人用眼镜,戴上、覆盖在眼睛上面,看东西的时候,不但看到外面的山河大地,同时也看到他自己的眼镜,一定看得到嘛,戴眼镜的人都知道,就像我这样戴眼镜,我看到大家,一定同时也看到这一支眼镜嘛!底下,[此如来依喻问定,]这个就是如来依照这个比喻,问这个定。[故云如汝所言,]就像你所说的,[心潜根内,如瑠璃笼眼之喻。法喻本不相齐,如来将欲施破,先为问定。]说:[彼人当用瑠璃笼眼,]这[瑠璃]就是眼镜,所以,在这里省略了那个[椀],瑠璃就是眼镜的意思。说:那个人当他用眼镜罩在自己的眼睛上,[瑠璃固不碍眼根,]戴眼镜的人,当他看到外边的山河大地的时候,[当远见山河之时,]近看是不是看到自己的眼镜?[还近见瑠璃否?此故意问定。]这个就是故意问的。[阿难据事直答:如是世尊,是人当以瑠璃笼眼,远见山河时,]实在是近一定看到自己的眼镜[实亦近见瑠璃。],那一定的道理。[佛告阿难:汝心若同瑠璃合者,当见山河,何不见眼?]佛告诉阿难:你的心,如果用这个眼镜罩上你的眼睛,用这样来比喻,就是心潜藏在眼球底下,用这样来比喻,那么,眼外面看到了山河大地,为什么看不到自己的眼睛?有谁能够看到自己的眼睛的?当然这种比喻就不对了,心潜藏在眼根,一下子就被佛所破了。[此正难法喻不齐。][难]就是破除,这正是破除法跟喻是不齐,[不齐]就是不合,这正是佛陀破除用法跟喻,阿难法喻是不合的。[谓汝心潜伏眼根之里,若同瑠璃合者,]跟这一支眼镜合起来,[则是汝心同  
眼,]你的眼就像这个眼镜。[汝眼同瑠璃。]比喻中,[喻中瑠璃笼眼,当见山河之时,眼见瑠璃;]法中眼根笼心,眼根罩住这个心,因为心潜藏在眼根里边。[当见山河之时,]可是这个[心不见眼。]全世界哪一个人,可以看到自己的眼睛呢?[既不见眼,]你的比喻是不对的。[则法喻不齐,]不整齐就是合不来的。[而所计潜根者,不极成矣。][不极]就是不正确;[成矣]就是很明显的。你这样把这个心执着说:心潜藏在眼根里面,这样不正确,是非常明显的,比喻是严重错误的!底下,[初正辨不齐竟。][巳二 双开两破]诸位!看经文:[若见眼者,眼即同境,不得成随;若不能见,云何说言,此了知心,潜在根内,如瑠璃合?]来!我解释一下,佛陀开二种情形来破除,好!若见眼者,就算你能看到你自己的眼,就当作姑且你有这个能力吧!若见眼者,就算你能看到你自己的眼,那么,你的眼睛即同境,诸位!这个[境]就变成物质了,意思就是:就不是心了。你的心,就算你能够看到你那个眼睛,那个眼睛为心所看到,那么,眼睛就跟外境一样,就跟山河大地一样,是物质世界啊!被心所看嘛!所以,眼睛就化作无情物,无情物就不是心,不得成随。成随就是:随见随即分别,不得成随,就没有这个随见随即分别的能力,因为眼睛已经变成物质了。是不是?眼、这个肉眼就变成境界了,就跟外面的山河大地一样,唯心所见,不得成随,就没有办法随见随即分别,也就不是心了。若不能见,如果你不能看到自己的眼睛,若不见,不能见眼,可见则心不是潜藏在眼根里面,因为你的心潜藏在眼根里面,你可以看到自己的眼睛啊!所以,这样很明显的,绝对不同于用这个眼镜笼罩,就是罩住你的眼,这个比喻是绝对不对的!如果不能看到自己的眼睛,很明显的,心就没有潜藏在你的眼根内,因为潜藏在眼根内,就可以看到自己的眼睛。对不对?云何说言,为什么你现在说:此了知的心,潜在根内,如瑠璃合。[此双开能见眼,]或者是[不见眼两途,俱落非量。]非量就是不对的。[正所谓:平剖玉环施异饵,]玉环是圆的,把中间剖开来,二个都是勾。把一个圆圈、玉环剖开,是不是二边都是勾?一半一半嘛!所以,平剖玉环施异饵,当作钓鱼的饵。[任渠左右上吾竿。]左边也要把它钓上来,右边还是要把它钓上来,任同阿难怎么辩论,都不是佛的对手。[若见山河时,能见眼者,]如果能见到自己的眼根,叫做能见眼者。就算姑且你对,就算你能看到自己的眼根,[则眼即同所对之境,]诸位![所对之境],前面  
加三个字更清楚,在[眼]的底下加一个:根,则眼根即同,前面加三个字:无情物,所对之境。[所对之境]旁边要写几个字呢?六个字:没有分别能力,眼睛所对的这个外境,它是没有分别能力的。有分别能力是我们的心、眼配合起来。所以,则眼根即同无情物,没有分别能力的所对之境。[非能对之根,]能对的[能],前面加三个字,[非]的底下加三个字:有情的,不是有情的能对之根,这样更清楚了!能对之根就是有分别能力;前面所对之境,是没有分别能力的。所以,这一句话的意思就是说:如果看到山河大地的时候,如果能够看到自己的眼根者,那么,你的眼根就如同无情物——所对之境,它没有分别能力。就不是有情的、有分别能力的能对之根。[则不得成随见,]就是没有办法随见,[随即分别],没办法!因为眼睛已经变成无情物了,已经变成外面的境界了。[此能见眼不极成矣。]这个能见到自己的眼睛,是不正确的,非常明显的,阿难!你的比喻是严重错误的![若见山河时,不能见眼者,]而却不能见到自己的眼根,[则心非潜根,]这心绝对不是潜藏在眼根内。[以不同瑠璃笼眼故,责曰:云何说言,此了知心,潜在根内,]责曰就是:佛陀就责备他了,意思就是说:你阿难讲这个根本就无理!所以,有一点责备了。云何,为什么你说:这个了知的心,潜藏在眼根里面呢?一点点的眼睛里面呢?就像拿着眼镜罩在你的眼睛呢?[如瑠璃合?此不见眼,]这个看不到自己的眼根,又不正确,是很清楚的,见眼也不对;不见眼也不对,开眼能见和不见眼,统统不对!能见眼,那就变成眼就是境了。因此,我们要了解,[阿难费尽心机,设立一喻,以期避免斥破,奈被如来,能见眼不见眼一问,则两头俱堕矣!二双开两破竟。]两个都不成立。[巳三 正与结破][是故应知:汝言觉了能知之心,潜伏根里,如瑠璃合,无有是处。][是能见眼不见眼两俱负堕之故,应知汝言,觉了能知之心,潜伏根里,如同瑠璃合眼者,无有是处矣!][三执心潜根内竟。]佛告阿难,佛就告诉阿难:就像你所说的,把这个心调动到变成潜在眼根里面,潜根内,犹如瑠璃,就像戴眼镜,这个瑠璃就是瑠璃椀的意思。就像戴眼镜的,眼睛看出去,透过眼镜透明的,也没有隔阂、没有障碍,随见随即分别。好!最后师父再复习一下,诸位!这眼睛就这样子(师以左手喻眼根),心就潜在这个眼根里面(以右手喻心),阿难的意思就这样子(以右手拳遮蔽于左手掌后)。那么,佛陀就说:你这样子,心在眼根,潜伏在底下;阿难用一个比喻,就  
像眼睛戴上眼镜;佛陀就说:你的心既然在眼根底下,看到外面的山河大地,一定会同时看到自己的眼睛。对不对?你的心如果潜在你的眼根里面,同样的,你一定可以看到自己的眼睛嘛!是不是这样子?看到自己的眼睛?有没有人能够看到自己的眼睛?不可能!不可能看到自己的眼睛,阿难!你这个比喻是错的!佛陀的意思是这样子。这样讲听得懂吗?我知道你们的程度很高,很好。前面执心在内被破;执心在外被破;执心潜在眼根内也被破,这阿难很厉害,他又想到一个地方,[卯四 执心分明暗(分二)][辰初 阿难以见明暗分内外][二 如来以不成见内为破 今初][阿难白佛言:世尊!我今又作如是思惟:是众生身,腑脏在中,窍穴居外,有藏则暗,有窍则明。]我们这世间人,没有几个人像阿难这么厉害、这么会转的,只有他!阿难白佛言,说:世尊!我现在作如是思惟,又想到了一个地方,是众生身,腑脏在中,因为五脏六腑在中间,所以暗的嘛!窍穴,窍穴就是七孔了,人面的七孔了。窍穴居外,二个眼睛、二个鼻孔、二个耳朵、一个嘴巴,当然就是七孔了,所以,窍穴居外。有藏则暗,有窍则明,如果是藏,类似隐藏起来,那是暗了,那就暗了,看不到了。我们眼睛有窍则明,是因为有孔嘛![此文虽双计内外,确论仍欲曲成,]曲成表示:确论,这是真正的,仍是希望能够拐弯抹角的成功,不是真正的成功,转个弯看看能不能成就?叫做曲成。[最初所执在内,以明不知内,而能见外之故。]而又能够看到外面,是不可能的,所以,被佛所破。[白佛言世尊,我今又作如是思惟:在外身心相知固错,]心潜在眼根里面,却看不到自己的肉眼,[潜根不能见眼]也不对[亦非,],被佛所破,[到底还是在内。]那么,在内的话,如同执心在内是一样的。[然心在身内,何以不能见内?因为众生之身,腑脏在中,有藏则暗故;]这个[藏]跟五脏六腑的[脏],加这个肉,左边加一个肉部是一样的,有藏则暗,二个字通用的。[如何反见于外?]阿难自己解释说:[因为众生之身,窍穴居外,有窍]就是这个孔。[则明故。][是众生身三字,双贯下两句。][腑脏者,腑同府,即六府也;脏同藏,即五藏也。素问曰:其传化物而不藏者,曰府;能藏精气而不泄者,曰藏。]这个[化物]就是食物消化吸收,叫做化物;这个[传]就是传动的意思,就像我们现在所讲的流动的意思。能够流动;能够把食物消化吸收,一直传递过去的,但是,而不藏,叫做府,  
只消化吸收。最后消化吸收以后,能藏精气,化作精、化作气,也就是吸收营养以后,变成了精气,而不泄者,叫做藏。[《白虎通》云:五脏,即肝、心、肺、肾、脾;]这五脏,也就是肝脏、心脏、肺脏、肾脏、脾脏。[六腑者,即五脏之宫府也,胃为脾之府;膀胱为肾之府;三焦为命之府;]三焦是指食道、胃、肠等部分,以及生理机能,生理机能就是我们的泌尿系统这一类的。三焦,学过中医的人都知道,胃啊、肠啊等等,以及生理机能、泌尿系统等等,这是三焦,分成上焦、中焦、下焦。那么这个,有一本经叫做《难经》,这是黄帝发明的,就是发明《内经》之旨的书。《内经》也就是黄帝的内经,里面的内、内外的内,我现在是医书。三焦,三焦者;我现在念一遍:水谷之道路,气之所终始也。三焦,水谷就是:水谷之道路,也就是我们喝的汤、吃了这个五谷类的,这个道路通过去,所以,气之所终始,就是三焦。上焦者,在心下,下膈,体腔中,横分胸腔跟腹腔的膜。在胃上口,主内而不出,主要的是进来,而不出去,叫做主内而不出。中焦者,在胃中脘;不上不下,主腐热水谷,水分,还有五谷类,叫做主腐热水谷,这是中焦。所以,中焦者,在胃中脘,脘就是胃腔,脘就是我们胃里面的腔,就是我们现在所讲的胃囊,胃好像一个气囊,胃囊。在胃中脘,不上也不下,主要的,主就是主腐热水谷,就是把它消化,胃部蠕动,把它消化。下焦者,当膀胱上口,主分别清浊,主出而不内,出就是排出去;而不内,不会往上,它是往下的,以传导也。师父再念一遍:三焦,这是黄帝的《内经》里面所讲的,三焦者,水谷之道路,气之所终始也,上焦者,在心下,下膈,在胃上口,主内而不出;中焦者,在胃中脘,不上不下,主腐热水谷;下焦者,当膀胱上口,主分别清浊,[清]就是清净,[浊]就是浊气,主出而不内,就是主要的是让它出去,而不内,就是不会接纳东西进来,也就是只出不入的意思,以传导也。好!三焦了,就是从食道、胃、肠,到生理机能。这三焦为命之府,[胆为肝之府;大小肠为心府、肺府。]等等。[五脏者:肾为精藏;心为神藏;]我们常常讲:心神不宁。[肝为魂藏;]就是魂魄了。[肺为魄藏;]我们常常讲:肝胆相照,[脾为志藏。腑脏皆身内之物,故曰在中。]在座诸位!我们就了解,这个五脏六腑是息息相关的,我们去看西医的时候,就会分什么科,这脑科、胸腔科、胃肠科等等,直肠科、肿瘤科、妇产科、泌尿科、小儿科、骨科。所以,一个医生穷其一生,穷其一生,也只能在身体上某一些做特  
殊的研究,真的没有那个万能的医生,没有的!那么,中医呢?就比较一起了,像邱医师的看法,他说:西医分科来医治;在中医来讲,是很难分的,因为它是息息相关的。所以,在中医来医治的话,他医的话要全身医,也就是体质要彻底改变,才有办法,叫做真正的治疗。所以,一般来讲的话,西医有它的优点,有它的了不起的地方。那么,西医只医了某一部分,肠子不好,西医就医肠;心脏不好就医心脏;肝脏不好医肝脏;中医就是彻底全身都医。但是,还是要碰到名医,才有办法!你碰不到名医,也是没有办法,没辙!这就要看个人的因缘跟福德了。因此师父走过人生病苦最黑暗的时刻,当我在最严重的病苦的时候,旁边的人一直在安慰我,在病床上躺着,旁边的人买花、买水果、拿红包来,还是痛啊!买水果来也痛;买花来还是痛,说:哎呀!师父啊!这个供养您!还是痛啊,痛的时候,任何人同情你都没有用!所以,我发这个决心,这四年来:我一定要好好的照顾这个身体!所以,我现在的口号是:健康第一,佛法第一,健康一定要排第一,佛法要排第一!为什么?别人在旁边同情你也没有用,再怎么安慰你还是没有用啊,痛是你在痛啊!对不对?佛法也是这样啊,你自己不解脱,你烦恼、起无明、起瞋恨、贪瞋痴,旁边安慰你有用吗?有用,暂时。你的无明烦恼,潜藏在你的深层意识里面,我执摆不平;我贪摆不平、除不掉;无明烦恼除不掉,佛菩萨、经典都讲得那么好,祖师大德真理那么好,你心不受用,法不入心,有什么用?旁边的祖师大德一直劝你放下,你却这样子的痛苦、执着,帮得上忙吗?佛菩萨帮得上忙吗?身体病苦,只有自己知道,别人在旁边推拿、安慰,痛到发抖啊!那根本就连站就没办法,叫做寸步难行啊!所以,由这个病苦的体会,就知道什么事都要靠自己的,要把自己的身体健康搞好,解脱还是要靠自己的!这是师父深深的体悟。好!靠自己以后,就不需要人家同情了!对不对?所以,讲到这个中西医的问题,我还是表达:我对西医没有成见,那么,我把中医的观念告诉你,一起医,同时医,不能分科;也很难分科,西医有西医的了不起;中医有中医的伟大,我想二种并用,对病人还是都存在的,有时候,用西医;有时候,就是要用中医。底下,说:腑脏者皆身内之物,故曰在中。[窍穴即七窍(眼二、耳二、鼻二、口一,为七)孔穴,皆面上所具,故曰居外。藏者包藏义,有藏则必暗,窍者通达  
义,有窍则必明。阿难思惟,此有藏则暗,可脱前昧内之过;有窍则明,可脱前知外之过,]总之,想要摆脱着心在内,还有着心在外之过。底下就举事证了,[故下擧事以证。][今我对佛,开眼见明,名为见外;闭眼见暗,名为见内,是义云何?]你看,这个口气缓和很多了,不敢很硬了。说:今我对佛,我眼睛睁开来,见到明,名为见外;闭眼见暗,名叫做见内,我这样的见解、这样的义理云何?您的看法如何呢?是不是对呢?请佛明示。[此自释窍明藏暗。以对佛开眼,窍有故见明,]因为有孔,就见明了,眼睛有窍嘛,所以就看到明。[名为见外,有时闭眼,有藏故见暗,名为见内。此还同第一番在内之执,因已被破,未敢自决,故请决于佛曰:是义云何?观阿难此处语气,与前第二番云:[我闻如来,如是法音,悟知我心,实居身外,][实]就是决定了,[是义必明,]你看,语气多么坚定![将无所惑,]一点都没有困惑。[同佛了义。]完全跟佛的看法一样了!那个语气多坚定啊!现在不一样了,现在:名为见内,是义云何?[两相比较,其勇气又相去几何?初阿难以见明暗分内外竟。]今天大家要稍微辛苦一下,我们一定要把这一段讲完,这个分开,第二天他就会忘记了。[辰二 如来以不成见内为破 (分三)][巳初 破所见非内 二 破能见非实 三 正与结破(今初)][佛告阿难:汝当闭眼见暗之时,此暗境界,为与眼对?为不眼对?]眼对就是:跟眼睛有没有关系?佛告阿难:你当闭上眼睛的时候,看到暗的时候,这个所谓眼前的这个暗的境界,是不是跟眼睛有关系?叫做为与眼对?就是:是不是配合着眼睛?如果配合着眼睛,是往前看,见明、见暗都往前看。为不眼对?或者是不配合眼睛呢?为不眼对?[因阿难所执,还同在内,故佛独就见暗破。此就所计,双开对眼不对眼,下分破两途皆非。]也就是配合眼睛,或者是不配合眼睛,二个角度来说。[若与眼对,暗在眼前,何成在内?]意思就是说:通常人眼睛是往前看的,你现在闭上眼睛,见内为暗,就变成返观回来了。若与眼对,如果你前面的这个暗的境界,跟眼睛配合来看,暗在眼前呢!如果是跟眼睛配合,你所谓的暗,应该是在眼睛的前面呢,何成在内?为什么闭上眼睛见到暗,就叫做见内呢?意思就是:暗应该配合眼睛,不能说看到暗,就叫做看到内,这观念是不对的![此破闭眼见暗,名为见内。]闭上眼睛,就认为是看到里面,名为见内。[见  
暗之时,此暗境界,若与眼对,则暗在眼前,]如果你跟眼睛配合,那么,暗境是在眼睛的前面,不可以说在里面。[相对于眼,何成在内,]它是眼睛的前面呢,怎么会变成眼睛的里面呢?身体的里面呢?[名为见内耶]?[若成内者,居暗室中,无日、月、灯,此室暗中,皆汝焦腑?]若成内者,意思就是:如果这样可称为见内,闭上眼睛没有光线,见暗,这样也说得通,叫做若成内者。如果你这样闭上眼睛见暗,叫做见内,这样也说得通。那么居暗室当中,没有日光、没有月光、没有灯光,那么,都很暗啊,是不是都变成你身体里面的三焦六腑呢?就是我们的五脏六腑呢?这样讲得通吗?你说见暗则见内,那么,所有的,只要把电灯统统关掉,也没有日、也没有月、也没有灯光,统统没有,那么,统统暗啊,那么,是不是见到你的五脏六腑?名为见内吗?[若执眼前之暗,成为见内者,则居暗室中,无有日、月、灯,三种光明,此室暗中境界,都成在内,]既然暗就是你身体内,那么,只要没有光线,是不是你所看到的境界,都是你的五脏六腑呢?[皆汝之焦腑,]是三焦六腑。[岂有是理耶?]哪里有这个道理呢?[焦是三焦,上焦在胃上,中焦在胃脐之间,][脐]就是我们的肚脐,腹部中间凹下成一小窟窿的部分,是出生的婴儿脱去脐带的地方。[下焦在脐下,三焦为命府,乃六府之一,故曰焦腑。][若不对者,云何成见?]如果不配合眼睛,那怎么叫做见呢?见一定要配合眼睛嘛,见明、见暗都是见,可是,都是眼睛,要配合眼睛嘛!若不对者,云何成见?如果不配合眼睛,怎么能说:他看到明、看到暗呢?[此防转计,对既被破,遂计不对,故并破云:若所见之暗,不与眼对,云何可以成见?]你看到的暗境,如果不跟眼睛配合,就不能说看到暗了,怎么可以成见呢?[凡见必定根境相对,]就是根跟境相对。[此为世间共许。初破所见非内竟。]底下,[巳二 破能见非实][若离外见,内对所成,合眼见暗,名为身中;开眼见明,何不见面?]我解释一下:这里不是很好懂,若离外见,内对所成,意思就是:如果不是向外看,那么,便是向内看了。如果向外看,所成之见是不对的,那么,当然便是向内看;不是向外看,就是向内看了,只二种嘛!若离,[离]就是不是。如果不是对外看,外见就是对外所见,中间加二个字:外见:外[对所]见。因为眼睛对外直视,他就能够看得到。内对就是闭眼,外见就是眼睛睁开来。眼睛不是向外看,就是向内看嘛!所以,若离外见,如果不是眼睛配对所看得到的,意思  
就是:这种功能,内对所成,那么,这种功能,暗对,也就是对内看到暗,内对所成就是:闭上眼睛的时候,变成看到暗、看到内。这意思就是说:如果说:所对的暗境,不是外对身外的暗境,而是内对身中的暗境,就是说:眼睛有返过来看的功能了。好!在座诸位!把笔放下来,看师父这里,他的意思就是说:我们眼睛睁开来往外看,是正常,对不对?阿难说:把眼睛闭起来,叫做见什么?见暗,就是见内。懂吗?懂佛陀的意思吗?见暗,阿难的意思就是:把眼睛闭起来,见到暗,见到暗的时候,就认为是见到内。那么,眼睛有什么能量呢?返过来看啊!眼睛闭起来,就变成看到里面;这眼睛本来看外面的,这眼睛变成看里面了,懂我这个意思吗?把眼睛闭起来看到暗,就认为是看到内,这眼睛变成返观回来了。这个观念很重要,阿难变成这个道理了。所以说:合眼见暗,就变成眼睛会跑回来看到里面的东西了,眼睛不是看外面,就是看里面嘛!这是阿难。。。就变成怎么样?问题就出来了。说:若离外见,内对所成,好!如果你阿难所讲的,不是用眼根看外面,所配对所成,看到的暗的境界,而是由闭上眼睛,所看到的暗境,合眼,合上眼睛看到这个暗,名为身中的暗境,认为这个是身体上的暗境。既然如此,开眼见明,睁开眼睛,诸位!眼睛变成阿难讲的:有返观的能量,眼睛张开会看到什么?何不见面?好!这样讲还不是很清楚。诸位!看这里,譬如说:这是镜子(师举一方形纸片以为镜),面朝我这边,当我镜子拿这样的时候,镜子会照回来。我看镜子的时候,我镜子拿这样子,我可以看到镜子的后面。对不对?阿难的意思就是说:眼睛闭上来会看到里面,就像镜子往内照一样啊。那么,我眼睛一睁开,睁开(师将[镜子]放远照着自己),如果镜子往前面移,会看到自己的什么?看到自己的脸。知道吗?眼睛一睁开,因为它会照回来嘛,我镜子放这边(师将[镜子]挪近自己脸旁),可以看到后面;我镜子放这边(师将[镜子]放远照着自己),会看到什么?看到自己的脸,因为它有返照的功能嘛!这个就是说:阿难自己的见解被佛所破,说:你这个见地,见暗叫做见内,看到暗,就认为是看到自己身体里面;那么,佛陀说:那么,你的意思是不是跟眼睛有关系呢?如果跟眼睛有关系,见暗就叫做见内,没有灯光的时候,是不是都是你的五脏六腑? 好!如果说:你的眼睛不是配合着外境而成的,这是一般所能理解  
的。你的眼睛是闭上眼睛可以看到暗,那就变成眼睛会看回来了,闭上眼睛;那么,睁开眼睛,眼睛还是有返观的能量、力量,对不对?会看到自己的脸,何不见面?当你闭上眼睛,见暗;睁开眼睛,会有返观,当然会看到自己的脸,跑回来嘛!如果这个观念纠正了过来,好了,底下就不是困难了。[此恐阿难救云:我开眼见明,乃直视对外;我闭眼见暗,乃返观对内,不取眼前暗室为焦腑。故先按定,设若汝之见暗,是离直视,对外之见,]一般眼睛是不能离开直视而能见的;离开了眼睛直视,你根本就看不到啊!所以,是离直视,对外之见,[乃是返观,]会跑回来看到自己。[内对身中所成之见。下二句释此一句,合眼见暗,名为返观身中。]则反过来问他:([则难之曰:])[合眼]眼睛合起来,闭上眼睛既然看到自己的内部、身内,([既能返观])。[开眼]因为这个功能还存在嘛,[亦当返观,见是一个,开合理当一致,]因为什么?因为有往内看的功能嘛!往内看的功能,闭上眼睛,能够返观;开了眼睛,一样可以看回来嘛,就一定看得到自己的脸。所以,[则开眼见明之时,何不返见自己之面?][若不见面,内对不成;见面若成,此了知心,及与眼根,乃在虚空,何成在内?]如果看不到自己的面,意思就是:没有能力返观、返见自己的面,那么,你的内对不成。你闭上眼睛,内对就是闭上眼睛,眼睛是根、境;根、尘的作用,这是大家所知道的。你却说:闭上眼睛可以看得到暗,又看到内部,你这个内对,闭上眼睛见暗,名为见内,是不可以成立的。好!见面若成,就算你睁开眼睛,可以看到自己的脸。见面若成就是:姑且让你成功,让你假设成功。姑且说:你睁开眼睛,可以返过来看到自己的脸,假设这个是成立的话。那么,这个了知的心,以及眼根,变成在虚空,只有虚空可以看回来自己的脸嘛,何曾在内呢?为什么你讲是在内呢?[此蹑上,双破见面不见面。]是不是?[若开眼见明,不能反见自面,可证闭眼见暗,亦不能反见身中,则内对之义不成矣。]你开眼见明,看不到自己的脸;当然,你闭眼见暗,也不可能看到你自己身内的东西,这眼睛的功能是一样的嘛!如果按照阿难你的讲法,闭眼见暗,名为见内这种讲法。[下纵云:]底下说,稍微放宽一点。[开眼见明,反见自面若成,]开眼能够看到明亮处,又可以返过来看到自己的脸,就算这样,姑且让你成立。[此了知心,及与眼根,乃在虚空,反见汝面,]反过来看到你的脸、你的面,[竟成心眼在空之过,何成在内耶?]为什么讲  
在内呢?[若在虚空,自非汝体,即应如来,今见汝面,亦是汝身?]好!师父解释一下,如果在虚空,当然跟你身体没有关系,自非汝之自体,当然就不是你的身体的一部分了,因为它在虚空嘛!即应如来,那么,现在的如来,即应就是:我站在你的前面这个如来,今见汝面,我也看到阿难你的脸呢!底下加四个字:难道如来,[亦]底下加二个字:[变成]是汝身,底下加几个字:身体的一部分吗?今见汝面,亦是汝身?因为它字太简单了,整句的意思就是说:现在的如来看到你的脸,难道如来也变成你身体的一部分吗?是不是?因为心在外,才可以看到自己的脸嘛,那么,如来就变成阿难的一部分了。所以,如果在虚空,就是在外面了;如果在虚空,当然不是你身体的一部分。如果说:是你身体的一部分,那么,现在如来站在你的前面,难道如来也变成你阿难身体的一部分吗?[心眼若在虚空,反见汝面,已离于汝,]已经离开你。[自非汝之自体。]当然不是你身体的一部分。[此两句下,应补足其意,]说:[汝若定执离体之见,不妨仍是汝体,]意思就是说:你一定执着,离开自体,而能够看得到,不是身心一体的,可以分开来,不妨仍是你的身体。[下接云:即应如来,今离汝体,]现在在你面前的如来,离开你的身体,[而见汝面,]难道如来也是你身体的一部分吗?[难道亦是汝身耶?]也是你身体的一部分吗?[如是则有认他成己过。]认为别人是自己;你是你,我是我,大家互不相干嘛![汝眼已知,身合非觉。]这整句的意思就是说:在外面的如来之见,如果就当作是你的身体,你的眼已知,就在虚空了。身合非觉,[合]就是应该,你这个身体就变成一个没有知觉的了。因为身眼,身体跟眼睛本来是一体的了,你的眼睛已知,你的眼睛已经跑到虚空外边去了,已经知道了,那么,你这个色身怎么样?分开来,身合非觉,身体应当是怎么样?没有知觉了,变成了眼睛跟身体配合起来,变成了身体不觉了,这样是讲不通的!这个是继续上面所有的假设说:心在虚空。诸位!如果前面加几个字,就更清楚了,汝眼已知,身合非觉,意思就是说:若心在虚空,汝眼已知,如果你的心在虚空,就是在外面,汝眼已知,你眼睛就已经有知觉了,这个是继续上面所说的心在虚空,继续讲下去的假设。就算你的心在虚空,[知]就是有知觉了;[合]就是应该;[非觉]就是非有知觉了。也就是说:如果你的心跟眼睛在虚空中,则当你看东  
西的时候,你的眼既然已经有知觉了,那么,你的身体就不应当有知觉。这样听得懂吗?很简单!说:这个虚空接下去前面,如果在虚空,那么,你的眼睛已经知道了,眼睛有知觉了,你的身体应该就没有知觉,因为已经分开来了,知觉已经被眼睛,在外面看得到了。在外面的如来之见,[如若执如来之见,亦是汝身,]那么,你的眼睛在外已经有知觉了,[则汝眼已知,]身体就应当是非有知觉,[汝身合当非觉,][非觉]就是非有知觉了。[如是在有身成不觉过。]而事实不然,身也是一体的,所以,阿难!你这样是不对的!必汝执言:如果你一定要执着说:身眼两觉。[必汝执言:身眼两觉。应有二知,即汝一身,应成两佛?]如果你一定执着:身体跟眼睛是两种觉知,应该有二知,那么,你的一身,你这个身体就变成两尊佛了,两个都有知觉嘛![此恐更转救,眼虽在空,何妨身眼两觉,]身体跟眼睛两个觉知。[故破云必汝执言,]你一定要执着说:[身眼两皆有觉,则汝一人,应有二个知觉。人身知觉,即是佛性,既有二知,即汝一身,应成两佛,岂有是理耶?]所以,[二破能见非实竟。][巳三 正与结破][是故应知:汝言见暗,名见内者,无有是处。][是必不能见内之故,则应知汝言,闭眼见暗,名见内者,无有是处。四执心分明暗竟。]好!诸位我用白话文,简单的、快速的,三分钟以内就结束。执心分明暗,现在全部看经文就好,阿难白佛言:世尊!我今又作如是思惟:是众生身,腑脏在中,五脏六腑在中间,窍穴居外,有了七孔,窍穴就是在外边,会通外面。那么,有藏则暗,有窍则明。今我对佛,开眼见明,名为见外;闭眼见暗,名为见内,是义云何?这样的看法如何?佛告阿难:汝当闭眼见暗的时候,这个暗的境界,为与眼对?为不眼对?要不要配合这个眼睛,说明你见暗呢?配不配合?大家都知道,暗就是眼睛所显现的地方。如果与眼对,暗在眼前,为什么说在你的身内呢?为什么讲在内呢?应该是在眼前嘛!若成内者,居暗室中;如果这样也讲得通,说你闭上眼睛看到暗,就是看到你的内在。那么,只要没有光线,没有日光、月光、灯光,那么,在暗室中,是不是都是你的五脏六腑呢?这个道理是讲不通的。若不对者,云何成见?如果不跟眼睛配对,怎么能讲眼睛看到呢?因为根、境配对,是大家公认的。若离外见,内对所成,好!如果说:我们可以把眼睛看外面,这个一般人所能  
理解的,而你不认同、不承认这样子,好!你变成闭上眼睛而看到里边,合眼见到暗处,名为身中的暗境。既然如此,开眼见明,你有返观的能力,为什么睁开眼睛,不会看到自己的脸?如果不会看到自己的脸,表示说你闭上眼睛见暗,这样是不对的!如果说:你可以看到自己的脸,见面若成,那么,这个了知的心跟眼根,变成在虚空,为什么变成在内呢?如果在虚空,当然就不是你的自体了;就是站在你前面的如来,我现在也看到你的脸,难道如来也变成你阿难身体的一部分吗?如果在虚空,你的眼睛已经知道了,身体就应该没有觉知啊!如果你一定执着:身体跟眼睛两种觉知,应有二知,一个阿难的身体,怎么可能变成两尊佛呢?这个道理是讲不通的!是故应知:汝言见暗,名为见内者,无有是处,是不对的。好了!我已经尽力了,听不懂就没办法了,回去拜拜佛、观世音菩萨了!今天耽搁大家一点时间,这个没办法,这中间一停,你就听不懂的!我知道,大家微笑就表示大家都听得懂。好!下课!大佛顶首楞严经讲义破妄识无处(七处徵心)2007/7/13-9/14片数:共 17 片 DVD (本片为第 14 片)文殊讲堂[卯五 执心则随有 (分二)]前面四个地方,被阿难怀疑的地方,被佛陀所破,所以,阿难没办法,就找第五个地方。执心则随有。[辰初 阿难计心随合随有][二如来破其无体无定][阿难言:我尝闻佛,开示四众:由心生故,种种法生;由法生故,种种心生]。说:[此计心在随合之处]。随合就是随那个因缘,而显现有那个心。现在[阿难既已四处被破],所以,[未敢再逞己见,故下三处,皆引昔教],昔教就是过去佛陀所讲过的。引用过去佛陀自己所讲的,[以为把柄],来当作是阿难的立足点。[无奈多闻人],阿难是多闻第一,[率皆闻言昧义],听到了言说,却不知道它真正的义理,不晓得佛的知见是什么。[殊不知昔说],过去所讲的。[心法互生者,以诸法本无],诸法,它从本以来、亘古以来,常自寂灭相,如来者,即诸法如义,  
也就是诸法本来就是毕竟空。[由心故有],由心,这个[心]是啥意思呢?这个[心]就是动念,因为动到意识心,所以,不知道如幻的境界,以为实有。所以,心就加一层执着、加了一层分别,起种种的颠倒知见。所以,由于动念,就有种种的法产生。而这个动念、意识心,也是本来就没有的。意识心是清净心一念不觉所幻化出来的,当我们入禅三昧的时候,会发现,所有的动念都不实在的,都是多余的负担,因为诸法本来就是空。[心亦本无,因法故有]。这个意识心本来就是不存在的,这个[法]也就是指外境。是因为外境所勾引出来的烦恼心、执着心,其实是不存在的。佛陀这一句话重点在哪里?由心生故,种种法生;由法生故,种种心生。重点在讲什么?重点在讲缘起无自性,一切法无我,这一句话,就是在诠释这一句话,究竟义就是这个道理。由于你动到执着、分别心、意识心、颠倒见,由于你动到这个烦恼心,心生故,所以,种种的法就执为实有,外在的法就执为实有。像执有六根、六尘、六识,以为是实在的。由外在的法生(境界)引出来故,所以,会继续的往外追求,因此,种种的心生。所以,一个是由内无明动念,而攀缘外境,叫做由心生故,种种法生;另外一种角度是,从外境而不觉察,然后,引起内在里面的起心动念,叫做由法生故,种种心生。那么,不管是由心生故,种种法生;或者是由法生故,种种心生,这个在强调什么?强调那只是缘起如幻的,不实在的意识心,它根本就没有,是这个意思。[所以前二句,心生法生,明法不自生]。法不自生,就是因为你动念才生,诸法不动念,万法无咎。[从心而起;后二句,法生心生,明心不自生,由法而现,正显心本不生,法无自性,二俱无体],这个就是重点!缘起无自性就是告诉你:究竟义就是没有体性。没有体性就像虚空华、水中月,如梦幻泡影,如露亦如电,诸法本身就没有实体可得。[乃心法皆空之旨也]。那么,我们就悟到了,歇即是菩提的道理。[此四句,通大小乘,故佛常说,阿难常闻,而小教指六识为心],六识就是眼、耳、鼻、舌、身、意。[六尘为法]。少谈第七意识跟第八意识。所以,[《灌顶》云:由内心而攀缘外境,境随心起,故曰心生法生]心生就是心若动念,则诸法就生起。换句话说:诸法生起是唯心所现。[由外境而激发内心,心逐境现,故曰法生心生]。一切的众生都是过这种日子,唱歌啦、跳舞啦、喝酒啦,都是由外境,  
着境以为实,以为这那个是实在的,不知道那是生灭无常,那是缘起缘灭,诸法本来就空,不懂得这个道理。所以,由外境而激发内心,而内心无明没有智慧,因此就追逐了境界、种种的假相,所以叫做法生心生。是由于外在的境界,勾引内心的起心动念,所以,这个统统是指相辅相成,互为依缘的。[大乘指第八识为心,根身器界种子为法],根身跟器界,这个是显现的一种果报;种子是隐藏在第八意识当中,所以,种子会起现形,引根身跟器界,这是果报。根身、器界,六根、六尘会引六识,又薰习,又变成种子,这种子又起现行,现行又薰种子。所以,无论是种子起现行,现行薰种子,其实,都在第八意识里面活动,所以,我们称为八识田中,或者是称为八识一个大海,把第八意识比喻作大海,前七识比喻作波浪。前七识所有的波浪的作用,都不离大海的水。所有大海的水,可以起种种幻化的浪潮。换句话说:你今天所有的情绪变化、执着分别,其实没有真正的东西让你分别,是你自己依报、正报所显现的假相,你错认它。所有的起心动念,其实还是你自己的心,还是我们自己的八识田中。根身器界种子为法,[由业识动故],诸位,这个业识就是极微细的动念,很难去觉察。我们不要说像佛的这么样的境界,我们在晚上休息睡觉,几乎都难以控制了,连晚上休息睡觉,我们那个业识都控制不了,更不要说大菩萨的境界了,那种能了解最微细的地方。[转本有智光,为能见之见分],因为本有的智光,它是平等的见。但是,我们变成了我执的见分以后呢,为能见的见分,就加一个我执跟法执,这个见分就变了,就像戴了一个太阳眼镜看这个世间,全部都是黑的。所以,我们现在所看出去的东西,没有一种东西,不以自我为定位,而染污了清净心。无一时、无一刻没有我执;无一时一刻没有法执,它一直存在。所以,依能见的见分,[使能见故],因为它能见,[妄现境界相分]。为什么讲[妄现境界相分]?为什么讲[妄]?因为它是生灭无常的、它是缘起缘灭、空无自性的,相分。所以,妄现境界相分,简单讲就是:缘起缘灭的假相,没有透视过。因此,我们起精神作用,依能见故,当我们起精神作用的时候,却不知道,外在的境界,也是我们的心所影现出来的。所以叫做自心取自心,非幻成幻法,就是这个道理。[此则法随心生也。复由境界为缘故],你所执着的境界,有依靠这个境界,不实在的境界怎么样?[起智分别],这个智分别,也就是指分别心。不是起智慧,这个[智]不是智慧的智;这个[智]就是分别心,起智分别。[觉心相续],这个觉心是  
指分别心继续坚持下去。[执取计名],计名就是一个我相、人相、众生相、寿者相,缘起缘灭、诸法幻化相,都出来。世间不是追求名,就是追求利了,追求一个头衔。说:[生后七转识],生后就是:生出了后面的七转识。第八识,我们称为根本意识,根本识。依着第八意识的根本,的以,后面产生出来的称为七转识。七转识也就是依根本而转,也就是你怎么转,它就是不能离开第八意识,所有的意识活动,统统在我们的自心当中。你生气,也是你的心;你今天慈悲,还是那一颗心;你今天起嫉妒,还是你自己的心。如果我们能够理解,若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造,我们如果也能够体会这句话,意思就是:所有的问题都是我们自己心的问题,看你动什么念头?痛苦的还是你自己,快乐、解脱也是你自己啊!了解了这个,我们就很清楚的明了,降伏自我、超越自我,是有多么的重要!所以,因此真正一个大修行人,他二六时中,统统在降伏自己,才不会管你什么事什么非呢,你的生死他才不会替你挂碍的,他自己的生死最重要的!我不是告诉你说:学佛学这个自私,不是这个意思;而是学佛的初步功夫,是一定要控制自己,要学习降伏自我,把别人的生死、事非都放下,你这是修行的第一步。如果你有能力,那么,用行为,或者是语言、文字去感化,或者是度化、讲经说法,这个又是后面的工作。前面最重要的工作,是要做降伏自我的工作、功夫,以德服人。[此则心随法生也。《正脉》云],就是《楞严正脉》:[今阿难失旨],失掉佛的宗旨,不明了佛意。[反证]反过来,而反过来证明什么?[缘心有体有处],缘心旁边写:就是妄识心。就认为那一颗能攀缘的心,有实自体性、有一个处所,而佛陀一直破斥他,说:无处也无体。[在彼心法偶合之处],[法]就是境;在那个心境[偶合],就是因缘会合的地方,认为,阿难就说:心就存在这个地方。因此执心随有,因缘生的时候,心显现在那一念,就是心了,因为阿难说:佛以前讲,由心生故种种法生;由法生故种种心生。那个时候生起的缘起的那一念,就是我们的心。[可谓迷之甚矣]!是迷惑到严重![我今思惟:即思惟体,实我心性?随所合处,心则随有,亦非内,外中间三处]。说:我现在思惟,既然心生故,种种法生;由法生故,种种心生。我现在想到了,现在能思惟的,这个思惟的体,他还加一个[体],就表示有体,实我心性。随所合处,认为有一个处所,心则随有,那个时候心显现的,就是我们一般所讲的心,心就在这,缘起所显现的那一颗心。阿难的意思就是:根、尘缘起的那一刹那,  
偶合的那一刹那,就是我们的心,寻也不是前面所讲的内、外、中间三处。[此指体标处。以思惟体,认作真实心性]。诸位加几个字更清楚:以生灭思惟之心为体,叫做以思惟体。认作就是误认为、误认作,中间加三个字[不生灭]真实之心性。所以,以生灭思惟之心为体,误认作不生灭真实之心性,[并不知思惟,即缘尘分别之妄想心,乃非真实心性]。所以,一般众生看到什么着什么,就认为那个是心,佛陀说:那刚好是妄心,我们用的就是妄心,所以,修行不能成功,可见明本心、见本性多么的重要!佛陀一生一世,就是开、示、悟、入佛的知见,佛一辈子活下来,为了众生就是这一项工作。要悟入佛的知见,必须要明心见性,佛的心,不生不灭的清净心,都体会得出来。我们以前讲过,怎么修行?[正下文所谓:由汝无始至于今生,认贼为子],[贼]就是意识心,为子。[失汝元常],[元常]就是清净心,不生灭的清净心,就是元常,本来的永恒清净心。[故受轮转],简单讲,轮转的根本就是意识心。刚好我们就是错用心![随所合处,心则随有者:随所合何法],合于何法,[心则随何法而有,为心在之处],现在阿难讲了有体,又有一个地方,之处。而之处,[亦非]也不是[内]、也不是[外、中间三处]。因为内、外、中也被佛所破。[此句要总脱前过,第一番十生同计在内];[十生]就是十类的众生,皆计执心在内。[第四审见暗名为见内];昨天讲过了,见暗就是闭眼,闭眼见暗,名为见内。那么,眼睛就有返观的能力了。[第二番实居身外];以为我们的心是居住在身体的外边。[第三番潜在根中。今非此三处,当可总脱前过,岂知心与法合,法在外,而心亦应在外,何得谓非三处耶]?何得谓:怎么有说,非,不是三处。三处就是内、外、中。如果你的心跟法合,法在外,你的心也应当是在外出。为什么?怎么能够说不是这三个地方呢?[初阿难计心随合随有竟]。[辰二 如来破其无体无定 分三],无定就是无定处,无定体。[巳初 约无体破二 约有体破 三 正与结破 今初][佛告阿难:汝今说言,由法生故,种种心生,随所合处,心随有者。是心无体,则无所合;若无有体,而能合者,则十九界,因七尘合,是义不然]?师父解释一下,今天的课程愈来愈难!佛告诉阿难:汝今说言,由法生故,种种的心生,随所合处,随着因缘,在因缘处所显现的,那个时候,心则随有。佛陀说:若这个心无体,则无所合,因为心要有体性才有合,心若无体的话,无所合。若心无有体,  
而能合者,则十九界,我们知道,六根、六尘、六识,只有十八界,没有十九界。因七尘合,我们都知道,六尘外,另外有一个无体的七尘,第七尘。十九界,也就是十八界以外,另外有一个无体的十九界,没有体性的十九界。因七尘合,六尘外,另外有一个无体的第七尘,那就像龟毛兔角了,意思就是:不存在的东西当然不能合了。乌龟没有毛;兔子也没有角,龟毛兔角,根本就不存在的,所以,是心无体,则无所合,合要有体性才能合嘛!你讲的,如果是无体,那么,就变成超越了十八界,另外一种不存在的,就像龟毛兔角一样的第十九界。还有超越了六尘以外,如龟毛兔角一样的第七尘,这样能合吗?因为它没有体性,是义如何?这个当然是没有道理的,这个道理是不对的,因是心如果没有体,那就不存在了,不存在怎么能合呢?[前阿难所引昔教,心法互生四句,其意但取后二句,以前二句,心先有,不可说随合随有],因为你心先动念,[故佛亦但牒],[牒]就是依、依照。只是依照[后二句]。由法生故,所以种种心生,[既法生心生]。也就是说:由境界引起你内心里面的动念,就是缘起而引你的意识心,是这个意思。法生心生意思就是说:由外境的缘起境界,引起你种种的意识分别心一直起现行,是这个意思。[是心本无体矣],因为本来就是幻化的、不实在的。[无体则无所合。且根、尘、识三,必各有体],各有体性。在这里要特别注意,各有体性,是站在缘起某一个时间、空间的短暂因缘,所承认的有时空性的,叫做有实体性。知道吧!无体有二种:无体有时候是诠释究竟无自性,讲无体;无体,有一种诠释:如同龟毛兔角,连体性都没有。所以,佛在讲经说法,不是明眼人,还分不清楚。讲这个注解,没有悟道,还分不清楚什么,有时候讲无体,有时候讲有体。所以,在这个时候,讲根、尘、识三,必各有体性,[三六合成十八界]。我举个例子,譬如说:眼睛确实可以看,耳朵确实可以闻,花的确是香,这个就是姑且承认缘起的时空性,让它存在,所以叫做有体。眼睛、眼根确实可以看;境界,花确实存在;眼根攀缘花,心起欢喜,确实有意识心啊!好!如果我们讲到究竟处,眼根究竟处,空无所有;花讲到究竟处,空无所有。这个时候也讲无体,无自体性。究竟处,眼根无自体性;究竟处,花无自体性;究竟处意识心不存在啊!好!在现在某一个时间跟空间里面承认有,我从出生就有眼睛,一直到死亡眼睛都在作用,就这个时空性来讲,它存在,所以讲:它有体性。花从种子长出来到凋谢,  
这一段说:花的确有存在,这个时候讲有体性,知道吗!所以,站在缘起短暂的时空性讲:三六合成一十八界,大家所能认知的、所能体会的,就这样讲。[若无体而能合者,则十八界外,另有一无体之十九界],这个时候是讲龟毛兔角,不存在的无体,不是缘起无自性那个无体,意思就是说:离开了六根、六尘、六识,有一种无体性,而能合者,那么超越了十八界以外,另外又有一个无体的十九界。[六尘外,另有一无体之七尘],第七尘。[与他相合],因为是心无体嘛![岂有是理耶?故曰:是义不然]。这个道理当然讲不通了![初约无体破竟]。师父再解释一遍:佛告阿难,汝今说言,由外在的法生故,引起你内心里面种种的动念,就在那个时候,你心就存在那个偶合之处,叫做随所合处。心随有,那个时候,心便存在。心随有者就是那个时候因缘和合,你说那个心就是存在。好!佛说:那个心是无体?或者是有体。好!先破无体,若这个心是无体性的,是象龟毛兔角一样不存在的,那么,当然无所合了。如果一个龟毛兔角不存在的这个体性,而能合,根本就没有这种道理,超越了十八界,跑出一个第十九界,不存在的第十九界;超越了六尘,另外有一个不存在第七尘,来讲因缘会合。这样道理讲得通吗?是义不然,这个道理不是这样子的,这个道理是讲不通的,这个是就心无体性,无体是不能合的。现在讲有体性,[巳二 约有体破][若有体者,如汝以手,自挃捏也其体,汝所知心,为复内出?为从外入?若复内出,还见身中;若从外来,先合见面]。先解释一下,前面破无体,现在破有体。如果这个心是有体性的,那么,你阿难,如汝以手,你自己用手,[自挃]就是捏一下。其体,你那个身体,你自己捏一下你这个身体,这种感觉,痛痛。稍微捏一下就痛痛的感觉,汝所知心,你所以能知的那一颗心,到底是从里面跑出来?为从外入?还是从外面跑进去,让它感觉痛痛的呢?到底是身体内跑出来,让它感觉?你捏这个身体的感觉,是从身体里面感觉出来,还是从外面跑进去感觉的?为从外入?若复内出,如果这个觉知心,是从里面跑出来的,还见身中,就像你前面执着心在内,应该看到你身中的五脏六腑。还见身中物,加一个[物],意思更清楚,还见身中的东西,五脏六腑,那么,就是前面着心在内。若从外来,如果这个心是在外边,从外面来,就先看到你的脸啊,着心在外嘛!先和见面,心从外面来,一定会先看到你的脸。[此下约无从来],所以,来是妄,去是妄;内出是妄,外入还是妄。为什么?  
诸法本来就浊没有因缘和合的东西,《楞严经》更进一步,破二乘人对缘起法的执着了。二乘人:诸法因缘生,诸法因缘灭,我佛大沙门,常作如是说。佛为了破外道的自然,或者是昧因果,所以,世尊只好用讲缘起法、因缘法——诸法因缘生,来破除外道。那么,修行到成熟的阶段,佛陀告诉他说:连这个缘起法,都是方便说。缘起、自性本来就空,所以,更进一步的,我们要体会如来藏缘起和真如缘起。我们前面讲过,缘起法有五种:一叫做业感缘起;二叫做阿赖耶缘起;三叫做如来藏缘起;四叫做真如缘起;五叫做法界缘起。所以,《楞严经》讲的,叫如来藏缘起,也就是说:所有的缘起法都是如来藏性所显现出来的,方便说有缘起,所有的缘起其实都是心性所显露出来的,也就是所谓的真如缘起。因此,《楞严经》就更进一步的,万法都是绝对。意思就是:五阴本如来藏,妙真如性;六入本如来藏,妙真如性;十二处本如来藏,妙真如性;十八界本如来藏,妙真如性。为什么讲本如来藏?也就是没有缘起法,就像虚空。好!这个你不懂,诸位!你今天还没有来的时候,在座诸位!我们这个教室、讲堂,虚空是这样子。你们今天来上课,占据了虚空,虚空有没有减少?没有!答对了。你们离开以后,虚空有没有增加?没有,是的!本来就没有缘起法,诸法本来就空。讲缘起是对二乘人,不得已破除自然的外道,不守因果、生灭因果的法则,佛为了破除外道的思想,只好讲缘起,缘起无自性。因此,我们要了解,什么叫做自性本空?就是说,你在家的时候,你很清楚,你的身体四大本来就空,空就是零。好!在座诸位!每一个人在家,其实自性本空,空集合在一起产生空,这样讲,讲得通吗?讲不通!对不对?0+0+0+0,空+空+空+空,变成一个大空吗?错!所以,意思就是说:自性本来是空,来集合还是空,你就是不集合还是空!为什么?父母没有生我们来到这个世间的时候,本来无一物,知道吗?绝对就是绝对,讲缘起,是佛不得已的苦衷,因为怕众生坏了因果相、坏了事相、不守因果的戒律法则,胡作非为,所以,佛陀只好讲,那是你必须遵守因果的法则。因此,来的时候,我们没有减少这个虚空;当离开的时候,我们这个教室的虚空,也没有减少。意思就是:我们的清净自性就像虚空一样,心性究竟如虚空,平等如法界;法本不生,法本不灭,法本不来,法本不去;法本不增,法本不减,这个都在强调什么?重点都是在强调如来藏性本不生、本不灭、本不增、本不减,没有缘起法的。知道吧!讲缘起,那就是方便说了。讲究竟义,诸法本来就空,就绝对。  
此下约无从来,[以破随合]。随和就是缘起。[因前破无体,恐其转计有体,故复破云:若汝所知心,是有体者,此指心之体;汝且以手,自挃其体,此指身之体。挃者捏也,试看汝所以能知心,为复从内而出?为复从外而入?若从内出,是心在内,还应先见身中腑脏;若从外来,是心在外,现要入身,先合亲见汝面],因为心由外面来嘛,[今二俱不见,则是无所从来矣]!所以,来去、生灭、增减都是缘起;都是如幻,都是空无自性。[既无从来之相,岂能随合耶]?诸法从本来,就没有来去、生灭、增减,哪里有缘起?所以,《楞严经》就更进一步了,因为要成佛嘛,就要讲到如来藏性的究竟处了。[阿难言:见是其眼,心知非眼,为见非义]。阿难说:看到,是那个眼睛,[心]加两个字,[但能]知,中间再加一个字[而]非眼之功能。这样看得很清楚了,叫做心知非眼就是:心但能知,而非眼睛之功能。阿难的意思就是说:心不能看,看是指眼睛。为见非义,令心把它当作看,非义就是:这样讲是不对的。为见非义,令心为见,说心看得到,这是没有道理的,看得到的是眼睛。心但能知,不能见,阿难就是这个意思,阿难反而误认为眼睛是能看到的。所以,阿难言:看得到是眼睛,心但能知,不是眼睛的功能。世尊说:令心是见,这是没有道理的,心但能知,无所见,把心和眼分开来讨论,而阿难却认为眼才是能真正的见。[因闻内出],或心从内出,[还见身中,外来],从外面来,[先合见面,阿难以心能觉了,但名为知,眼有照明,方称曰见]。把心跟眼;这个知跟眼分开来讨论。[故言见是其眼,见是眼家之功能],眼睛的功能。[心但能知而非眼],不可以责难说心令见,[不可责心令见],不能说心让它见,心是能知,不是眼的见,这是阿难的见解。[故曰为见非义。不知眼不能见,因心有见,观佛喻破便知。此阿难认肉眼为见,更反劣于认识],[识]就是意识。认识[为心耳]!更糟糕!你认识为心,还比较接近,当然也是不对了;现在认肉眼为见,更糟糕!反而更差。[一、眼有坏故:少着灰沙,即不能见],眼睛稍微一个灰尘,眼睛就不能看。[不若识心],不是像我们的意识心,[卒难破坏也];我们的意识心有障碍。[二、眼有碍故:但隔一纸,即不能见,不若识心,驰思千里也];我们这个意识心,可以天马行空的发挥,自我想象,肉眼没办法,一张纸搁在前面就看不到了。[三、眼有限:明前昧后,三分阙一],诸位看这里,佛陀的意思就是说:眼睛前面,还有两旁,眼睛只能看这个地方。正面、左右两边,稍微转一下(法师左右转动头颈),  
后面看不到,所以,大概能够看的范围,大概三分之二。所以叫做三分阙一,阙一就是后面看不到,眼睛就这样子。[不若识心遍缘一切也]。不是象我们的识心可以遍缘一切。[佛言:若眼能见,汝在室中,门能见不?则诸已死,尚有眼存,应皆见物,若见物者,云何名死]?佛说:如果眼睛,单单肉眼能看,那么,你看看,在室中,室中每一个门,门能见否?门当然不能自己见啊!站在门内那个人,就是比喻作心;那个门就是比喻作眼睛。门能见否?眼睛如果没有心,它可以自己看得到吗?眼睛一定要配合心,眼睛才起作用啊!所以,汝在室中,门能见否?换句话说:要能见,必须里面有人,门自己是无情物了,门站在那边,如果没有心——没有人,门自己不能看。一定要有人站在里面,才看得到那个门,那个人就是指心。则诸已经死了,尚有眼存,应皆见物,若见物者,云何名死?一个刚刚死去的人,眼睛还没有溃烂,那么,都应当见到东西了;若见物,如果看到东西,为什么叫做死人?[知见本来,皆属于心,阿难妄分见属眼,知属心,反谓如来,责心令见为非义。佛言若有眼即能见,汝在室中,门能见不]?只是没有讲一句说:门能自见否?这样更清楚,门可以自己看到自己吗?当然不行,门是由人才看得到,门能见不?[此佛用喻],用比喻,[显见唯心。以阿难喻心,以门喻眼,以室喻身。《正脉》云:喻中门虽通见,必有门内之人,而后有见],门内之人就是比喻作那一颗心。[非人而门岂能见乎]?没有人门会自己看到吗?当然要人去看啊,你只有眼睛,没有心,当然看不到。[法中眼虽通见,须有具眼之心,而后能见],而后才能够见。[非心而眼岂能见乎]?没有心眼睛怎么看得到。[则诸已死下,验明眼不能见,若眼能见,眼在皆当有见,故难曰:则诸助世间已死之人,识已离体,尚有眼根存在,应皆见物?下二句恐阿难谬辩能见,又不好唤死人而问],[唤]就是叫,又不好意思,把死人叫起来问,说:你眼睛看得到吗?对死人说:[见与不见]。又不好意思把死人叫起来说:见还是不见呢?[故曰若见物者,云何名为死人]?如果看得到东西,又为什么叫做死人呢?看得到东西当然就是活人,活人才能见嘛![阿难!又汝觉了能知之心,若必有体,为复一体?为有多体?今在汝身,为复遍体,为不遍体]?说:阿难,又你觉了能知的心,如果必有一个心体,就是说:承认这个心有体。前面破心无体,这里破心有体。为复,这个心有体,到底是一个心的体,共一个心体呢?为有多体?多体就是说:我们两只手、两只脚,各有一个  
心体,那么就是四个心体了,四个就算多了。今在汝身,今在你的身体,为复遍满你全身身体?或者是不遍满你全身?好好的省察一下。[此下约无定体,以破随有]。为什么不定体,因为识心本不存在。[先开一、多、遍、不遍四相]来破。[文中共有五个体字,前三个是心之体,后两个是身之体,先要认清楚。一体者,四支共一心体,多体者,四支各有心体,此约数征];此约数目,[征]就是问。[遍体者,一心遍满四支之体,不遍者,局在一处身体],就是身体的某一处,就是不遍。[此约量征。必有数量,方成有体之宗,下逐一分破]。再解释一下,说:阿难,若汝觉了能知之心,若必有心之体性,为复同一个心的体性,或者是四支各有心的体性?在你的身体,为复,这个体性是遍满你全身的身体,或者是不遍满你的身体。[若一体者],如果是共一体,[则汝以手挃一支时,四支应觉,若咸觉者,挃应无在;若挃有所,则汝一体,自不能成]。解释一下:如果是共一个心体,那么,你阿难用手捏一支;譬如说捏右手的时候,右手也痛。四支应觉,右手感觉、左手也感觉、右腿感觉、左腿也一样感觉,因为是同一个体,同一个心体嘛!若咸觉者,如果捏右手,四支都有感觉;捏左手四支也都有感觉;捏右脚,四支都有感觉;捏左脚,四支都有感觉。挃应无在,那么,这个捏,就不必有固定的存在,反正一捏,右手、左手、右腿、左腿,随便一捏,四支都有感觉,所以,不必固定在哪里捏。而事实上,我们捏右腿,痛右腿;捏右手,痛右手;捏左手,感觉在左手;捏左脚,感觉在左脚。所以,挃应无在,意思是说:如果你手捏一支,四支都同样有感觉,因为那是一体嘛。如果同时有感觉,那么,你捏右手就没有意义了。为什么?同时都存在。捏左手也是一样,捏左腿也是一样,因为捏不需要固定的地方,因为他四支都有感觉,而事实不然。若挃有所,如果你那个捏,的确有一个固定的地方,[有所]就是有固定的地方,捏左手左手疼;捏右手右手疼;捏右脚右脚疼;捏左脚左脚疼,那表示有固定的地方,则汝一体,自不能成,可见它不是共一体的。[此约一体破。若四支共一心体者,则汝以手挃一支时,四支应皆咸觉。恐阿难谬答咸觉,先辨云:若咸觉者挃应当无有一定所在。下申正破,若挃有所者,但觉一支有挃,则汝一体之义,自不能成]。整句意思再解释一遍:如果共一个心体,一个知觉心,那么,你用手捏一支看看,因为是共一个心体,一个觉知,所以,四支应觉,因为同一体嘛!如果同时存在,都有感觉,那你捏就不一定固定捏右手、  
右腿、右脚、左腿、左脚。如果你捏的那个点,确实有固定的地方,也有固定的痛点,那么,你全身共一个体性,是不能成立的。[若多体者,则成多人,何体为汝]?[此约多体破。一人一体,世间共许,若多体者,则成多人,何体为汝阿难之体]?[若遍体者,同前所挃;若不遍者,当汝触头,亦触其足,头有所觉,足应无知,今汝不然]。若遍体,如果这个觉知心遍了全身,那么,就跟前面所捏的一样了,捏一支就全身都痛了。若不遍者,如果全身不遍,当汝触头的时候,你的觉知心跑来头。[当汝触头]底下加二个字,加:[同时]亦触其足,这样意思更清楚。当汝触头,同时也触其足,也碰触到这个脚趾头,头有所觉,足不应知。因为这个觉知体,已经跑到头来了,所以,头有所觉,因为觉知有遍,是同前面所挃,如果不遍,就是头感觉,足就没有感觉,因为不遍。今汝不然,就是你现在很清楚的,不是这么一回事。现在你应当知道,不是这么一回事,叫做今汝不然。好!再解释一下:如果遍全部的身体,都有知觉心,就同前面所捏的一样,捏一支四支都痛,四支都觉。如果不遍体,当你来触头的时候,同时也触及足,那么,头有所觉,因为那个知觉先跑到头来,脚应当无所知;但是,今天我们的体认很清楚的,事实不是这么一回事情,撞头的时候,头也会痛;同时碰其足,头痛脚也痛,二个地方都痛。[此约遍体,不遍体破,此遍体,是一心遍满四支之体,与前四支,共一心体,其义相似,故曰同前所挃;若不遍者,谓一心不遍于四支也。若是,则汝头足同时被触,若头有所觉,则心在头不在足,足应无知。文中影略两句],[影略]就是省略。[若足有所知,则心在足不在头],若心跑到脚来,因为它不遍嘛,所以,头应当不知道,[头应不觉,如是可云不遍,今汝不然]。现在你体悟的,事实不是这样子。[二约有体破竟]。无体被破了,无体就象龟毛兔角;十九界、第七尘能合;有体,到底是一体?是多体?是遍体?是不遍体?都不对,为什么?识心是妄,缘起本来就是妄,妄,哪来一、多、遍、不遍?统统是妄,达妄本空,知真本有。[巳三 正与结破][是故应知,随所合处,心则随有,无有是处]。所以说:阿难,你心,你应当知道,随所因缘处,根尘和合之处,心立刻产生,无有是处,是不对的。[是无从来,无定体之故],从内出不对,从外入也不对。无定体就是:没有真实的一定体性,因为识心本来就妄。[应知汝言,随所合处],你执着随这个偶合之  
处,心则随有,就是随所合处。[既无从来,那能随合]?诸位!诸法如虚空,本来就没有来、没有去,哪里有因缘呢?所以,佛问了:虚空有没有来到因缘?虚空没有,虚空本来就存在,虚空没有来到因缘;虚空也不能离开因缘。我们清净心是这样子,清净心如虚空,它是绝对独立的存在,它不是因缘法,因为虚空本身是无相。绝对的如来藏性,也是无相,它绝对独立的自由自在,大解脱大自在,它本来就不是缘起法,不受缘起法的影响,叫做如如不动,不取于相。即于缘起的假相,超越一切缘起法,缘起法本来就不存在;如来藏性本来就存在。绝对就是绝对,不掺杂缘起法。好!诸法如同虚空,虚空不来不去、不增不减,心性亦如是。所以,心性就像虚空,没有增减、来去、生灭。但是,也不能离开缘起的假相,就像虚空,体非群相,而不拒群相的发挥,《楞严经》后面讲的:体非群相,而不拒群相的发挥,我们如来藏性就像虚空,可是它不会拒绝缘起假相的发挥。也就是说:无为法,证悟到如来藏性,就悟以无为法,诸法怎么变化,心都如如不动,为什么?他已经悟到歇即是菩提,进入没有事情的状态了,有事是凡夫,没事是圣人,常常讲;没事,没事!那个就是圣人,心没事,缘起法本来就空,没事没事,那是圣人的心境。众生:有事有事,天天大事是事、小事也是事,所有的缘起法都是事。所以,证入无为法的圣人,心中没有来去、生灭、增减;但是,不坏缘起的发挥,我们一样可以做佛事,如如不动,一样可以讲经说法,一切法本来就不增,本来就不减,如梦幻泡影的世间,做如梦幻泡影的佛事啊!如梦幻泡影的人生,做如梦幻泡影的功德啊!本性具足无量的功德,随时都可以发挥,在这个水月的道场,不实在的缘起法里面。因此,大悟之人,处处是功德,为什么?如来藏性不离缘起。所以,缘起法就是圣人展现的舞台,任何一种顺境是缘起法;任何一种逆境是缘起法,所有的缘起法,都是圣人展现的舞台。但是,所有的缘起法,都是凡夫的牢狱,看到所有的缘起法,不知道自性本空,就完全捆死,所有的缘起法对凡夫来讲,就是坚固牢狱,执着金钱,金钱捆死;执着名,名捆死;执着利,利捆死,同有一样不是众生的牢狱![又心则随有,既无定体,那能随有]?意识心体性都找不到,哪里随有呢?所以,随合而有是妄心,不存在的意思。[故曰无有是处]。因此我们了解,有真正的体性,才能讲来去,所以,来是妄,去是妄,妄体本空,无有来去。因此,《楞严经》让我们提升更一层的,不在缘起法里面打转,在究竟的真如如来藏性下手。大  
悟,这个色身就是金刚不坏,色、受、想、行、识,全部都是佛性,五阴本如来藏,妙真如性,色就是如来藏,妙真如性;受就是如来藏,妙真如性;想就是如来藏,妙真如性;行就是如来藏,妙真如性;识就是本如来藏,妙真如性。五阴统统化作佛性,无一处不是佛,山河大地,花下树间、羊肠小道、高山峻岭、山涧溪水,无一处不是如来藏性。何以故?情与无情,同圆种智。物质跟世界,物质跟精神,同一个如来藏性,全部都应念化作无上的知觉,就成佛!所以,佛会爱惜一颗树木,一根草,一束花。佛会珍惜所有的生命,因为所有的生命,动物、植物,都是清净心所影现出来的。因此,佛处在娑婆世界,等同处在极乐世界,在为心净则国土净。彻底的转识成智的那个圣人,虽处在五浊恶世,他也处在极乐世界,他没有烦、没有恼、没有增、没有减、没有贪、没有嗔、没有痴、没有嫉妒、没有攻击、没有伤害,每一句讲出来,都是柔软心、柔软语,如何他不是享受生命呢?全世界每一个都在追求幸福跟快乐,也唯有懂得人生、宇宙真理的人,才真正的有幸福可言、有快乐可言。如果我们依靠这个财色名食睡,这种假相,一定会毁灭的;有一天,一定会消失的,希望说从中间来获取快乐,那个叫做痴人说梦,根本就不可能。你靠金钱要过快乐,没有金钱很苦,没有错;但是,观念要正确,如果你靠金钱快乐,有一天,你会为金钱而死亡。你靠名利活下去,靠人家赞叹;名,包括自尊心,你靠别人赞叹、安慰才活得下去,就表示你很脆弱,你无法独立、无法自主,没有人鼓励你、没有人赞叹你,别人不尊重你的自尊心的时候,你活不下去!学佛,天上天下,唯我独尊!为什么?十方世界亦无比,世间所有我尽见,一切无有如佛者。就是这个道理啊!我们今天要稍微辛苦一下!因为七处征心,它是一连贯的,所以今天讲到十一点都要把它讲完。五执心则随合竟。[卯六 执心在中间][分二 辰初][阿难执心在根尘之中][二 如来以兼二不兼为破辰初][分三 巳初 引教泛计中间][ 二 如来确定中相][三 阿难别出己见 今初][阿难白佛言:世尊!我亦闻佛,与文殊等,诸法王子,谈实相时,世尊亦言:心不在内,亦不在外]。[此当机泛计],[泛计]就是大概,我们称泛蓝泛蓝,是属于蓝派的;泛绿泛绿是属于绿派的,所以,我们在台湾,这个名词并不陌生。[心在中间,引教],引佛平日之教[为证,全然不达佛之说意。佛说心不在内,亦不在外,正显真心无相,既无相则无在],无在就是没有处所啊![乃说无相之实相],为什么要学佛,就是  
要见到生命的真相。诸位!生命的真相是什么?就是凡所有相,都是虚妄,见到了生命的真相,就是所有相都是假相,所有的相都不值得你执着、不值得你哭泣、不值得你痛苦、不值得你感到委屈。为什么?本不可得嘛。[故云:心不在内,亦不在外。法王子:是菩萨之别称,佛为法王,于法自在,菩萨能宏扬佛化,承绍佛位],[绍]就是继续,佛位。[为佛真子,故名法王子。谈实相时:实相者真实之相也,即吾人本有真心之名,实相有三:一、曰无相之实相:即无一切虚妄之相,并非本体亦无也];本体也无,就是说有般若心,在这里讲有本休是指什么?是指无形无相的般若智慧心,就是涅槃妙心,并非涅槃妙心没有,涅槃妙心是存在的。[二、曰无不相之实相:即随缘显现一切妙色,并非完全无相也;三、曰无相无不相之实相:即真空不碍妙有,妙有不碍真空],诸位!这两句不是佛讲的,这两句完全是中国祖师大德,为了方便所讲出来的,这不是佛所讲的,大家应当了解。为什么讲妙有呢?破除无明。其智慧的自在作用,叫做妙有。[若言其有,则绝相离名],什么叫做绝相?因为所有的相碎为微尘,相不存在。绝相离名,所有的名字是因为有相,这是一朵花,是缘起的假相加一个假名。[本无一物;若言其无,则灵光不昧],意思就是:达妄本空,知真本有。若言其有,则绝相离名,本无一物,就是达妄本空;若言其无,则灵光不昧,[应用自在],叫做知真本有。知道我们这个真心是存在的。[如摩尼宝珠,此云如意宝珠,能如人意,出生一切宝,其体清净本然,一尘不染,远离一切相,此无相之实相也;其用能随人意,自珠中出生一切宝,此无不相之实相也;正当雨宝珠时,其体本空,虽然体空,出生无尽,此无相无不相之实相也。佛与文殊等,诸法王子所谈实相,不在内、不在外,乃谈真心清净本然,离一切相,此即第一种无相之实相也,既无相则无在,故不在内不在外;又真心圆满周遍,犹如虚空,无在无所不在,岂可说在内在外耶]?[如我思惟:内无所见,外非不相知;内无知故,在内不成;身心相知,在外非义,今相知故,复内无见,当在中间]。先解释一下:如我思惟,根据我阿难自己想,内无所见,也就是若心在内,却无所见;若心在外,非不相知,圆瑛法师加一个[非],语意才能够圆满。非不相知,意思就是身心相知了,若心在外,身心非不相知,身心是不二的,身不离心,心不离身嘛!内无知故,在内不成,若着心在内,因为没看到里面,所以,在内不成。身心相知,在外非义,身心因为息息相关,所以,心在外也没有道理。今身心相知故,加一个[身心],复内无见,又对里面看  
不到,那应当是在中间。用猜的了,阿难也很利害,实在是利害,你凡夫所能想的,他都想起来等他了,让你后代的人,最多也只能想出这七个地方,你不可能超过阿难的范畴,一一被佛所破。所以,二千五百年前,阿难统统为末世的众生先想清楚了,看你往哪里跑![此当机人,引佛圆顿大教,不解真理,反用缘虑之心,思惟忖度,附会己意,故曰如据也我思惟,而内无所见,外非不相知。此阿难自知前失],初计心在内,[初计内,而不见心、肝、脾、胃、爪生、发长,故曰无所见];次计心在外,[次计外眼见佛手,心即分别,故曰非不相知]。身心是不二的,不能说身是身,心是心,这是不相离的。[不字上旁补一非字,其义则不反矣]。它的义理才不会相反。[长水法师谓:外不相知,不字应是又字。其理极是,与下身心相知可合,今解但于不字上旁补一非字],就是刚刚我们念的那个[非]字。[于原文即不必改。内无知故,在内不成者:重申计内,不能知内,所以在内不成。身心相知,在外非义者],再一次讲,重申计着心在外,[重申计外,眼见佛手,心即有知],简单讲身心是[不相离故。计心在外,亦非其义,故检去前之内外而不用,拟同佛所言],[拟同]就是类似,拟同佛所言。[心不在外,亦不在内。今相知故],现在身心是相知的,[复内无见],对内又看不到,[当在中间者:此蹑上内外不成之义,泛言中间,阿难意取根尘两楹中间],这个[楹]就是屋的柱子,两楹就是两根柱子的中间,根跟尘的中间,只是没有说清楚,中间在哪里。[但未明言耳]。只是没有说清楚中间到底在哪里,因为要等佛来解释了。[初引教泛计中间竟]。[巳二 如来确定中相][佛言:汝言中间,中必不迷,非无所在?今汝推中,中何为在?为复在处!为当在身]!佛陀说:你说中间,中必不迷,这中间一定不会迷惑,一定很清楚,一定存在。非无所在,就是不可能不存在;非无所在,就是一定有所存在。今汝推中,现在在你的推测,这个中间,这个中到底在哪里?中何为在?为复在外处?[处]就是外境;为当在身?就是内根之身。所以,为复在处就是外境之处;为当在内根之身?[处]是指外;[身]是指内,到底你指的中间在哪里呢?[上阿难泛言中间,此如来确定中相。故语阿难言:汝先言当在中间,中间之相,一定不迷,迷则不言,既言非无所在,今汝推度入声中相,毕竟何在?为复在于外境之处?为当在于内根之身]?到底在外边还是在内边,你讲的中间到底在哪  
里?[此虽双问,身下即双示不成中相]。[若在身者,在边非中],[边]就是左右。[在中同内;若在处者,为有所表?为无所表?无表同无,表则无定]。先解释一下。如果在身体,那么,在边非中,在身体的左右二边,叫做边。非中,非即是中,这就不是讲中间了。如果你说这一颗心在身上,如果是在二边,那当然就不是中间了;如果在中间,那同内,同内就是说:应当你前面所执着的心在内嘛,同内就是要先见五脏六腑。如果说心在中间,那跟心在里边是一样的,所以,在中同内。你心在中间,就是跟心在内、内部是一样的,要先见五脏六腑。若在处者,为有所表?为无所表?[处]就是外境之处,如果在外境之处,有所表,是能够指示出来吗?表达出来吗?有所表吗?[表]就是树物以为标示也,叫做有所表,树立一种物以为标示。所以,为有所表,能够指示得出来吗?有所表,当然可以讲啊!为无所表,还是讲不出所以然,无表则同无,你讲不出所以然,这中间这个地方当然就没有了。无表则同无,你讲不出所以然,中间当然就不存在,因为你连讲都没办法,表示不出来。表则无定,如果要讲表示这个中间,那么,这个中音就变成不定处了。[身有中边],分有中边,意思就是:身体有分中间以及旁边。边就是左边,要不然就是右边,[边即左右前后],前边、后面,这个是边。[如在边],左右、前后,[则属非中],那当然就不属于中间,[在中],心如果在中间,跟心在内是一样的,[则为同内]。应当见到你的五脏六腑,[应见内矣]。[处即外境之处],外境既然很大、很宽广,[外处既宽,欲立中相],所以问说:你在外边能够表达出来吗?[故问为有表耶],能够讲解吗?有没有个定位呢?或者是无所表,[为无表耶]?如果你连讲、连形容都讲不出所以然,[若无所表,则同于无中],中间这个就不存在。如果你可以表达,[若有表],表示出中间在哪,[则亦无有一定中相。表是设立标竿,以表显也]。佛陀解释为什么。[何以故?如人以表,表为中时,东看则西,南观成北,表体既混,心应杂乱]。佛陀真是大智慧人!为什么?佛陀说:如人以表,好!就立一个中间,表为中间,譬如说:看看这里,这里是中间,心在这里。如果跑到这边来看呢?(法师用尺起立表示中间,手指右侧),心在左边,是不是?跑到这边来看呢?(手指左侧,表示从左向右看),看这边呢?心在右边。要跑到这边来看呢?(手指自上向下)心在下边;跑到下面来看,心在上面。这个就是说:你定位某一  
种东西,人家的定位就完全不同。所以,你只要定位就错,他说:定这里是中间,就不对,因为表达出来就会混乱。所以说,为什么如人以表,表为中的时候,从东边看,这个中间变成西;从南边看,这个中间变成北边,表体即混,心应杂乱,这个是解释心体无定。[此征释无定]。[首句征云:何以故无定?下文释云:如人以能表之物,表显此处,为中位时],为中间的时候,[即此所表,本属无定,在东看时,则表在西,在南观时,则表成北]。[表]就是标竿,就变成北边了。所以说:[内影略],[影略]就是省略;[内]就是内容。内容省略了[二句],省略了哪二句话呢?[西看则东,北观成南],这二句没有写出来,省略了。可以自己去体会,[可以意会也。表体既混者],你一个中,东、南、西、北看都不一样。[即能表之体,既四方混淆不定,汝心在中间,亦应不定,而杂乱矣。二如来确定中相竟]。[巳三 阿难别出己见][阿难言:我所说中,非此二种,如世尊言:眼色为缘,生于眼识,眼有分别,色尘无知,识生其中,则为心在]。阿难说:我所说的中间,不是佛陀所讲的那二种,非此二种。如世尊言:就像世尊所说的,眼色为缘,眼睛,就是眼根,借助外面的色尘为攀缘的境界,叫做眼色为缘,就是眼睛以色尘为缘的意思。于中,在这个时候,这个中间就产生了眼识,眼有分别,而色尘无知,这个眼识,[识]就是眼识,就是生在其中。则为心在,我所指的中间这颗心,是指眼睛攀缘色尘,产生了眼识那一颗分别心,就是中间。阿难还表达得很清楚![阿难言:我所说当在中间者,异佛现前所说],[异]就是不同于佛现在所说的。[非此身处二种,乃同佛昔日所言,眼色为缘,生于眼识]。眼色为攀,就是眼根依于色尘来作为因缘,中间产生了眼识,眼睛会有分别心,眼识就产生了。[此引佛相宗],[相宗]就唯识了,[随顺世间所说。若根眼也不坏],如果眼睛不坏,[境界色也现前,作意],[作意]就是专注,动念也叫做作意。[正起方能生识]。作意,这个《百法明门论》讲得很清楚。[盖眼能发识,是增上缘,色能牵心],[牵]就是引出意识心,色尘能引出意识心。眼睛能发识,是增上缘,什么叫增上缘呢?眼睛自己不能发识,是识借重眼根。所以,盖眼能发识,是增上缘。意思就是说:心一定要借重着眼根,借重这个肉眼。所以,盖眼能发识,是眼识的增上缘。色(外境)能牵引着心,[为所缘缘]。[所缘缘]中间加一个[之],意思更清楚!所缘之缘,第二个[缘]当作境,所缘之境,这样才看得懂,叫做所缘缘,所缘之境。[所缘之境,  
能为生识之缘。根境和合,识乃得生故]。诸位!这个都是佛陀为了度化二乘人,讲缘起法——根境和合而生识,所做的方便说。[大乘眼识九缘生],这个我们在唯识学讲过一遍。《百法明门论》也讲过一遍,已经讲了二次了,所以,我们在这里就不再赘言,也就是简单念一下就行。说:要产生眼识,九种条件,九缘生就是要九种条件具足,才能发这个眼识,产生这个眼识。[谓:空],[空]就是距离,眼睛要有距离,没有距离你怎么看呢?报章拿这么近,你怎么看呢?(法师拿张纸贴在眼睛上,表示没有距离)。空就是要有一点点距离。[明]就是光线,没有光线我们怎么阅读?眼识怎么会产生呢?要有光线嘛![根、境]外境、[作意]就是动念、[分别]依,就是第六意识、[染净]依就是第七意识、[种子]依就是第八意识的种子,有种子它才有办法变现出来,根身、器界、种子。所以,有种子,才有办法变现六根、六尘、六识,没有种子没有办法的。[根本]就是第八意识,叫做根本依。[缘具方生];也就是眼识要生起,必须九种条件。[耳识唯从八],耳朵就不需要光线了,[除明缘];把光线除掉,暗暗的声音可以听得很清楚,如果把电灯全部都关掉,你也可以听到师父在讲经说法,不需要光线。耳朵、耳识唯从八,这个只要八种条件就行。[鼻、舌、身三七],鼻、舌、身这三种识,只要七种因缘,除去距离还有光线,鼻子,如果你有距离,你怎么闻呢?譬如说:我们在这里,鼻子在这里,东西拿到台北你怎么闻呢?不用到台北,外面你怎么闻呢?鼻子在这里有距离,拿到民权路,你怎么闻呢?舌头有距离,你怎么吃呢?吃东西,当然不能有距离啊,把东西塞进去,舌头才能尝味啊!你看过有人吃东西是这样子的吗?(法师手执东西,空口咀嚼),有距离,这舌头有距离,怎么尝味,咬下去就没距离,舌头不能有距离。身体接触也不能有距离;有距离说:我打你,也没碰到身体;或者触摸一下,没有碰到啊!所以,有距离,不能产生鼻识、舌识、身识的。所以,要除去空、明,不必距离,不必光线。[除空明二缘;后三]三识,后面三种就第六意识、第七意识、第八意识,叫做后面三个。五、三、四就是第六意识要五种因缘,第七意识要三种因缘,第八意识要四种因缘。[意识五缘,除空明根分别];除去距离、光线、还有根,就是眼耳鼻舌身意,在为意识它可以独立存在,还有分别依,因为本身就是第六意识了,分别依就是第六意识。所以,意思五缘除去空、明、根、分别。[末那]就是第七意识只要三种缘,[三缘,只有作意。种子]、  
还需要借重[根本]依,借重第八意识,这都讲过了。[阿赖耶四缘,但具境]要有境界、[作意]动念、[染净]染心和净心。[种子],要种子,第八意识有种子。[此大乘生识,具缘多寡之分也]。在这里不再重复。看师父讲过的唯识学和《百法明门论》,自然很清楚。[眼有分别下四句,及阿难谬断,其意以眼有分别,属内身,色尘无知,属外境,内外各有定相,识生于眼色之中,历然不混,故曰:则为心在;乃在根尘中间也。此处谓阿难谬断者何也?眼本无分别,以浮尘]浮尘根、[胜义二根,俱属色法],浮尘根类似我们的肉眼;胜义根类似我们的神经系统。类似我们所讲的视网膜等等,俱属于色法。[无有分别],只有识乃有分别的能力,[识乃有别]],纵指根性],纵然是指根性,[但如镜照像,亦无分别]。就算是指我们根里面蕴藏的不生不灭的清净自性,就像镜子照像,也没有分别。[如下文云:其目周视,但如镜中,无别分析,汝识于中,次第标指]。后面有讲到。[今云眼有分别,是根识不分之谬]。连眼根跟眼识都分不清楚。[又如来前征云:唯心与目,今何所在?阿难所计,五处皆非,此第六处,转计中间,当然还是意识。现在所云:眼色为缘],意思就是说:眼以色法为缘,[识生其中,此属眼识,是问答相乖之谬],阿难自己弄混了,眼根眼识分不清楚。[此亦多闻人,循名昧义之故。初阿难执心在尘根之中竟]。[辰二 如来以兼二不兼为破 分三 ][巳初 双开两途][二 两途俱非][三正与结破 今初][佛言:汝心若在根尘之中,此心之体,为复兼二?为不兼二]?兼二就是一个根,一个尘,到底是兼二?是同时存在?为不兼二?还是不同时存在?[此双开兼与不兼两途,兼是连带义。佛言汝心若在根尘二者中间,则此之心体,为复]到底是[兼带根尘二者?为不兼][兼]就是同时,不同时[带根尘二者]?你说说看。[初双开两途竟]。世尊说[巳二 两途俱非][若兼二者],一个有知,一个无知;根是有知,尘是无知。[物体杂乱,物非体知,成敌两立,云何为中?兼二不成,非知不知,即无体性,中何为相]?解释一下,如果兼根与尘,根是有知,尘是无知,物体,这个心体变成杂乱了,一个有知一个无知。为什么?物非体知,如果加几个字就更清楚了。[非]的上面加一个心;[体]的下面加一个之能。物非心体之能知。因为物质是  
尘,根是能知,物是非心体之能知,就成一个有知,一个无知。成敌两立,云何为中?一个有知,一个无知,到底中间在哪里?兼二不成,意思就是若不兼二了,也不兼一个有知,一个兼无知,那么就是非知不知,这个[非]要用二次。即非有知之心,亦非无知之物。这个[非]要用二次,非知非不知。非就是:既不是有知之心,又不是无知之物;既无体性,搞不清楚,混乱了,既不是有知的心,又不是无知的物,那到底是什么呢?这个世间,不是有知就是无知。既无体性,中何为相?就是没有体性了,既不是有知,也不是无知,那到底是什么?中为何相?[此处当作二释],二种解释,[先就阿难谬解释,次顺大乘正理释。先就阿难,以眼有分别,则根属有知之体,色尘无知,则尘属无知之物。若兼二者],兼二就是二个同时,兼一个有知,一个无知。[谓汝心若兼带根尘二者,则色尘无知之物,与眼根有知之体,夹杂混乱矣!下二句释杂乱义,以尘之外物],[之]就是[是],因为尘是外面的物,[非是有知,根之自体,乃是有知,则知与非知],变成一个知,一个无知,当然是对立了。[成为敌对,两相各立,如蜗牛之二角];你的心如果兼有知、无知,[汝心若兼二者,一半属有知,一半属无知,堕在二边,云何为中]?[兼二不成],若不兼二,应不兼二了,[即紧接上文,兼二既已不成,即应不兼二。若不兼二,则汝心既非同根之有知,又非同尘之不知;离此根尘二者,即无识之体性],离开了根跟尘,我们一般都知道的,根尘和合产生识的,离开了根跟尘,就无识的自体性了,就不有所谓识的自体性。意思就是:不可能产生识的意思。根尘相对,识生其中,一般都所了解的。眼睛见一切境,会产生眼识;耳朵听一切音声,会产生耳识。大家所了解的,就是这种程度,现在离开了根、尘,当然就没有识产生了。所以说既无识之体性,就是不可能产生识的中间,识生其中了。[汝说心在中间,何以为相]?[次顺大乘正理,根亦色法,四大所成故,实无分别。则根、尘皆属物,体即指识,若兼二者,则所兼根、尘二物,与能兼识体,夹杂混乱矣]。为什么呢?[何以故?尘根二物无知,非同识体有知,知与无知,成敌两立,云何为中?兼二不成,承上双兼根尘二者,既不成立,即应不兼根尘二者,若不兼二,既非有知之识],又非[双兼不知之根尘而生],这个双兼是指根跟尘,二个一起讲,叫做双兼不知的根尘。所以,[不知的根尘]五个字要连起来念,双兼无知的根尘,就是无所知的根尘,是指物的意思。这五个字是应该放在一起的,双兼不知的根尘,这样念更清楚  
了。又非双兼不知的根尘而生的,所以,既非有知的识,又不是根尘的无知,[即无识之体性可得]。也就是无识之体性可得,众所周知,根尘相对才能生识,现在连根跟尘都没有,识当然就跑不出来了。[汝言识生其中,既无体性,则中何为相?二两途俱非竟]。[巳三 正与结破][是故应知,当在中间,无有是处]。[是兼]或[二不兼],兼二、不兼中间加一个顿点,意思是:兼二根跟尘,或者是不兼根跟尘,这是二种角度讲的。是兼二、或不兼二。[心相不可得故,应知当在中间,亦无是处矣。六执心在中间竟]。[卯七 执心乃无着]这个无着,可不是我们一般佛讲的那种大悟人的无着。[辰初 阿难以不著一切为心][二 如来以心相有无为破][阿难白佛言:世尊!我昔见佛,与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子,共转法轮,常言:觉知分别心性,既不在内,亦不在外,不在中间,俱无所在,一切无着,名之为心。则我无着,名为心不]?这个口气更软了,差不多没力了,讲到这个地方,就是因为讲到哪里都被佛所破,那没办法了。现在就是很谦虚的:名为心不?就由佛陀,由您老人家来定夺吧!辩到现在,已经无能为力了,能找的全部都找光了,全部被佛所破![当机以六处计有,悉皆被破,至此乃计无着],在这里我们很容易混乱,说:对啊!无所着心,我们听师父讲经说法,无所住啊,没有错啊。《金刚经》里面讲,应无所住,而生其心,这无所着不是就是真心了吗?刚好相反,阿难讲的这个一切无着,是意识心的什么都不分别,明明在前面的,他也什么都不分别,不晓得清净自性虽分别,不作分别想,他就说:我什么都不分别,这样是不是我们的心呢?就像一般人不懂佛法,世间人讲:我没有执着啊!这个跟佛破无明,大彻大悟,那个见到清净自性的那个无所着,完全不同!一个是话讲一讲那个无所着;一个是大彻大悟讲的无所着,一个是语言,一个是内证的功夫啊!佛所讲的无所着,是从清净自性显现起来,照见诸法皆空那种无所着,是破除无明,明心见性的无所着;阿难讲的无所着,只是话说一说,仍属于意识心,跟破无明,见法身,有内证的无所住是大不相同的境界!当机以六处计有,悉皆被破,至此乃计无着,[复引昔教,附会己意。曰:我昔见佛,与四大弟子,学在师后曰弟,智从师生曰子],这个要背一下,我们称为  
弟子,弟子,为什么?为什么自己称为弟子呢?说:学在师后叫做弟,智从师生叫做子,所以,你们是我的弟子,是学在师父的后边,跟着师父学了;智慧从师父这边出生,所以,你们自称为弟子了。[称以大者,为众中上首故。共转法轮者:领受佛敕],这个[敕]就是命令。[从佛转轮,故置共言]。[置]就是安,安一个[共]字。故置共言,意思就是:上边才安一个[共]字。不是[共转法轮]吗?故置共言就是所以安一个[共]字在前边,就是共转法轮,为什么叫[共]呢?统统领受佛的命令、教敕,统统从佛跟着佛转法轮,所以,安置一个[共]字。[佛法能推辗无明烦恼],[辗]就是压平,压平无明烦恼。[故以轮喻]。一个人没有钱很辛苦,一个人这辈子没有听到正法,叫做大不幸!不知道如何解决烦恼;不知道如何破无明;不知道什么叫做真正的人生,没有目标、没有方向,象行尸走肉,追求五欲六尘,到最后,无奈的交出生命,我就这样过一生,这个就是众生!我大学一年级就听到了正法,就知道要修行!小学生要毕业的时候,大家都在哭;中学生毕业的时候毕业的时候感伤,唱一首歌:青青校树,芭乐莲雾~~~(师父唱),都要唱这个;到高中、大学就听到正法了,知道了:缘起缘灭的东西啊!才恍然大悟,世间是生灭无常的,万法都是败坏之相的,我们追求的东西,根本就是错误了,人之所以痛苦,在于追求错误的东西。我们依靠的东西完全错误,我们认为金钱会带来快乐,金钱会带来苦恼;我们认为男女的感情会带来快乐,男女的感情会引发多少的杀机啊!有一个女的要跟那个男的分手,怎么样?到她家去放那个汽油,火烧。这几天报的,那男的和那女的本来是相爱,现在要去办这个离婚,就像我们去镇公所这个地方办离婚,她的先生心怀不满,刀子拿起来就砍,砍了十几刀,刀刀见骨!爱得愈深,那个反过来的力量伤害就越重!世尊讲:与其说你在追求快乐,不如说你在追求痛苦。因为这种缘起缘灭假相的东西,只能短暂的用一下,你付出去的痛苦代价,比这个更大!因此,佛弟子应当以法为乐,这个财色名食睡,这个就看个人的福德因缘。因此,少欲无为,身心自在。为什么?男女之间会引发占有,占有就会引发杀机。有一个女孩子很狠,男朋友要跟她分手,调那个黑道的兄弟十几个,把他围起来打到残废!所以,这些男人,稍微小心一点,惹上那个赤耙耙(凶巴巴)公司出来的,保证你残废的,真的要很小心!这个就是世间,自古以来,重复的为情、为欲、为爱,也是小说、电影最喜欢拍的,就是这个,多少的众生为这个苦恼、死亡。  
[觉知分别心性:即六识妄心,圆觉呼为六尘缘影],简单讲;我们缘一切境,其实那个是影像。为什么讲一个影像呢?譬如说:一棵树、一朵花,你看的就是相,彻底把它分析,花的相不存在的,这个相印在你的脑海里面,噢,这朵花很漂亮!这朵花已经凋谢了,你还一直执着你内心里面的相。譬如说:你男孩子看一个美女,然后影像就一直印在你的脑海里面,这个美女已经老了,做奶奶了,那个影像还存在。所以,这个六尘缘影,[此经斥为虚妄相想,全无实体。佛与四大弟子,共转法轮,常言此心,不在内、外、中间者,正明大乘无相实相之义,所谓‘三际求心心不有,心不有处妄缘空,妄缘空处即菩提,无相光中常自在。’]诸位!这四个句子要画双红线,见不见性,就这四句话!三际求心心不有,要去求过去心、求现在心、求未来心你都找不到!当你找不到的时候,知道是妄,心不有处妄缘空,心的妄识本来就是空,那一颗执着心找不到;那一颗妄想心也找不到。妄缘空处,空处就是歇,妄缘把它放下来,就是菩提,换句话说:谁先放得下,谁先见佛;谁先放得下,谁先成就菩提。佛法讲起来很复杂,也可以说很简单,问题就是:有没有勇气,敢不敢放下。无相光中常自在,为什么无相?因为究竟。为什么讲无相?般若智慧是无相,这个无相,如果用:般若心中常自在,那更清楚!无相光中就是般若心中常自在。因此,除了拜佛、念佛、诵经以外,要求大般若智慧才对的。[阿难闻言昧义,己意推度释成,谓俱无所在,一切无着,名之为心。虽己释成,不敢自决,又曰:则我无着,名为心否?实因阿难不了,觉知分别心性,随境生灭,原无实体],所以,我们这个识分别心,刹那生刹那灭,随境生灭就是这个意思,我们这个意识,意思就是说:有增有减、有来有去,都是刹那生灭,没有实体可得的。没有实体就是没有永恒性,不是像我们的般若心,永恒的存在。[虽然至此,迫成无处,尚认有体,但不着一切而已]。不知道识体本空。[观佛下文破意自明。初阿难以不著一切为心竟]。[辰二 如来以心相有无为破] [二 双示不成][三 正与结破 今初][佛告阿难:汝言觉知,分别心性,俱无在者,世间虚空,水、陆、飞行,诸所物象,名为一切,汝不著者,为在为无]?佛告诉阿难:你所说的觉知,分别的心性,俱无在者。俱无在者就是说:无所着了,意思就是什么都没有,阿难这个不是悟道的无所着,它是不在,俱无在的那种,连心体亦无的无所着,失去心体的那种无所着,不是般若智慧的无所着,因此俱无在者。佛陀说:世间虚空,水、陆、飞行,诸所  
物象,名为一切,就是:都可以指陈,都可以讲得出来。这是虚空、这是水、这是陆、这是飞行物,诸所物象就是万能象,名为一切,都有所名相可以安,汝不着者,你讲无所执着,到底是为在为无?是在还是不在呢?所谓在,就是在这一些物象内讲无所着呢?还是不在这些物象内讲无所着呢?为在,这些虚空、水、陆、飞行,这些都存在。你是在这一些讲无所着?还是没有这一些讲无所着?[此佛欲破其计,先牒其语],牒就是古代用来书写的竹片,或者是木片,因小而薄,所以称为牒。那么,[牒]就是依据,先依据他的语言,[谓汝言觉知分别心性,俱无所在,一切无着者]。佛要让他知道,这些现实的社会、现实的万象是存在的,既然存在,不容许你讲无所着。[当知世间虚空,是依报;水陆飞行是正报,依、正二报,品类差殊,是诸所有物象,名为一切]。大家所共同认识的对象,这些都存在的呢![汝言不着者:为汝之心,离诸一切物象],离前面所讲的,这一些水、陆、空,种种现象的一切物象,而另外[别有心之所在],而另外有一个无所着,[但不去着一切耶]?或者是[为汝之心,离一切物象,本无心之所在,名不着一切耶?初双征有无竟]。再讲一遍,说:你言不着者,是说你的心离诸一切物象,另外还有一个无所着,别有心之所在,但不去着一切,或者是你的心离一切物象,本无心之所在,名不着一切。连心都没有,为在为不在,就是这个意思。[巳二 双示不成][无则同于龟毛、兔角,云何不著]?意思就是:你离开这一些物象,还跑出一个无心的地方,离开这一些物象,还跑出一个无心,无则同于龟毛、兔角,龟本无毛,兔本来就无角。比喻事物是有名无实,龟毛、兔角只有名词。意思就是心相亦无,云何不着?无则同于龟毛兔角,连那个心都没有了,讲什么不着呢?没有心怎么能讲不着呢?[此对上为无二字说。如汝心离一切物象之外,本无所在],不存在。[即并心相亦无],连这个心相都没有,连这个心的体性都没有。[无则同于龟毛兔角,但有其名,本来无体,云何还要说个不着]?[有不著者,不可名无;无相则无,非无则相,相有则在,云何无著]?解释一下:如果有一个不着让你无所执着的东西,就不能说无。无相则无,若无相,根本是无。你的心若无相,根本就是无啊!非无则相,非无,那就是有了,非无就是不能说无相,那当然就是有相了。非无等同则有。所以,非无就是不能说无相,等同  
于有相。有相,相有则执着,有执着有个处所,[在]就是有个处所,有个你执着的处所。为什么讲无所着呢?意思就是说:有不执着这个心,就表示有一种东西让你不执着,所以不能说无。无相当然根本就无了,如果非无,就是有相了,有相就是有让你一信言谈的处所,有让你执着的对象,云何讲无着呢?为什么你讲一切处无着呢?[此对上为在二字说]。阿难所理解的,不是禅宗所讲的即相离一切相,乃是什么都无的无着。此对上面[为在]二个字所说的。[如汝心离一切物象之外,别有所在,但不着一切者,便不可名无着]。因为本来就没有,譬如:一个人很穷。说我对钱不执着,懂意思吗?他连钱都没有,讲什么不执着呢?懂意思吗?连心都没有,讲什么不执着;连钱都没有,讲什么不执着钱,不执着钱是有钱人在讲的!懂我的意思吗?这样子更清楚了![下四句释上二句,果然无相],果真的无相,连心相都没有,[则同于龟毛兔角之本无,何必再说不着]?心对境一定有相的嘛!连心相都没有,讲什么不着呢?[如若非无,则当成有相,相既是有,则定有所在,在何处,即着何处,云何得说一切无着耶?二双示不成竟]。[巳三 正与结破][是故应知,一切无著,名觉知心,无有是处]。[是双示不成无着之义故,应知汝言,一切无着,名觉知心,无有是处矣。以上七番,皆破妄识无处,并非七处征心,若论征心],征即是问。佛问阿难,你的心在哪里,其实只有问一次。若论征心,后面还有问一次,后面。[只有一次。佛云:‘吾今问汝,唯心与目,今何所在?’由是阿难执心在内在外,乃至无着,七处咸非]。就是觅心了不可得,找不到心,真心无相,歇即是。[是佛欲破妄识,先破所依之处,如讨贼者,先捣其巢穴],[捣]就是攻击他的巢穴。[则贼无所依],巢穴被销毁了,这个贼就无所依了。[易于讨伐也。《正脉》云:‘七处皆非,则妄情已尽,而世人计心之住处,不出于此],所以,你想到的心,阿难都替你想完了,也问完了,就是找不到![至此则平日所恃以为心者,杳 yao 或 miao 无住处可跟究矣!’][杳]就是渺茫,本意是深暗悠远的意思。[此七番中,确定成处者唯四处而已。谓:一内、二外、三根里、及六根尘之中是也。以第四还在内,第五乃无定处,第七并处亦无]。所以,一内、二外、三根里,以及六的根尘之中,这四个地方可以讲处。第四仍属于在内,第五乃是无定处,无定处就没有体性。第七处连处都没有,就像龟毛兔角一样。[又一引众同计],在第一番是引大众同计,执心在内;二  
是执心在身外、三是执心潜在眼根里边、四执心分明暗。[二、三、四]是阿难[己意推度入声],推测的。[后三]就是五、六、七,是引佛平常所教导的[引教],却错会了佛陀的意思,而用自己的角度来解释,叫做[谬释],这七处[不可不辨也。初破妄识无处竟]。七处征心讲完了,这两天稍微比较辛苦一点。为什么呢?因为我们接下来讲《义贯》,成观法师《义贯》写的非常好,资料也丰富,所以听不懂的,可以再一次复习。我们这样孜孜不倦,目的就是让大家能够大彻大悟,修学佛道无所障碍。初学佛法的人,听这个会辛苦,因为听不来,很难去理解,也实在没办法领悟。诸位不要灰心、不要难过,佛法本身就是这样很辛苦,也很难的。你想想看,我们受过高等教育,都要用三十几年的时间,才有今天一点点一点点微不足道的成就,何况你今天是初学佛法,一下就彻悟,把它听得懂,那怎么可能呢?大佛顶首楞严经讲义破妄识无处(七处徵心)2007/7/13-9/14片数:共 17 片 DVD (本片为第 15 片)文殊讲堂我们为了利益更多的众生,不厌其烦的,再一次的用白话文来解释,也就是希望上、中、下的根器,都能契入楞严大法,得首楞严大定,得究竟解脱。2.破计心在身外经文:[阿难稽首而白佛言:我闻如来如是法音,悟知我心实居身外。所以者何?譬如灯光然于室中,是灯必能先照室内,从其室门,后及庭际;一切众生不见身中,独见身外,亦如灯光居在室外,不能照室。是义必明,将无所惑,同佛了义,得无妄耶?]注释:[稽首]:是九拜中的至敬之礼,为头至地之礼,略同于佛教的顶礼,所以借用以为顶礼之义。但是,事实上,在佛陀当时在世的时候,只有蹲一脚。我们佛教来到中国,都像大臣向皇上的礼拜,以表恭敬。因此,我们中国的顶礼,已经  
不同于佛陀在世的顶礼,因为佛陀在世只有跪一脚;我们中国跪两脚,所以,不一样。九拜出于《周礼》,兹条释于后:一、稽首——为九拜中最敬之拜;拜的时候头至地,多时方起,多时就是要停留一点时间。所以,顶礼上人,或者是自己的恩师,拜下去,稍微停一下下,然后再起来,这个就是一个礼貌。有的人不晓得在赶什么,趴下去马上又站起来,这个就是不懂得顶礼的礼节。(稽就是稽留之义)。要稍微一点点时间。但是,也不要说像小朋友拜下去,咦?睡着了!妈妈,来!小朋友来,拜一下师父!拜下去,睡着了!此为臣拜君之礼。二、叫做顿首——为九拜中次重之礼。拜时也是头至地,但是头一触地就起来,所以称为[顿](顿就是顿时),俗称为叩头者就是这个礼貌、礼节。第三、叫做空首——空首就是跪而拜,头只有到手,头不触到地。第四、叫做振动——也就是鞠躬加拱手,也就是所谓[打躬作揖]。中国人最多的礼节就是这个,稍微弯个腰,手作个揖,拱手:你好,你好,大家好!就是这样子。第五、吉拜——丧礼中,服齐 zi 衰 cui 者(孝服的一种),向宾客礼拜的时候,拜而后稽颡 sang(三声)稽颡就是(额头到地面),以其拜与顿首相近,所以称为吉拜。第六、叫做凶拜——就是丧礼当中,稽颡而后拜,是服三年丧服者之礼。我们现在没有人在实施这个凶拜了,很少了。第七、叫做奇拜——单腿跪拜。只有一只脚。第八、叫做襃拜——[襃]bao 也就是[褒]的其俗字,襃是正字。襃者报也,襃者就是报也,襃拜也就是报拜,向某人报告,报拜就是报告的拜,也就是说再拜,亦是持节而拜。这个[节]就是使臣所持的信物。你看这个电视剧,都是手中持着那个信物:臣启禀大王!所以,看这个连续剧也有好处,才知道古时候人的生活、皇宫或者是礼节,有时候,这个也有好处。要不然,我们真的没看过,皇宫里面到底礼节是什么。所以,也是持节而拜。第九、叫做肃拜——跪而身直立不动,只是举手或者是下手。把手举起来,放下,身体都一直跪在那边。[然于室中]:这个[然],跟燃料的燃一样。燃就是点燃,以前当然没有电灯啦![是义必明,将无所惑]:[义],就是道理。[明],就是明白,明确,或者是明显。[将],就是当。此言,这个道理是很明确的,应当没有甚么可疑惑的了。[同佛了义]:[了],就是通达、究竟。[了义],就是通达究竟的道理。承上句,阿难言:我这个看法,是与佛的了义之说相同的。[得无妄耶]:[得],就是能。[妄],就是错误。能没有错吗?语气就缓和一点。意思就是说:我这样的说法,是不是不错呢?义贯:于是[阿难稽首而白佛言:我]一[闻如来如是]微妙[法音],即[悟知我]  

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的[心实]在是[居]住在[身外]的。[所以者何?譬如]一盏[灯光]若其灯为[然于室中,]则[是灯必]定[能先照]亮[室内,]这个就是有灯则亮。次[从其室]之[门,]然[后及]于外面的[庭际]——这就是为什么[一切众生]之所以[不]能[见]自[身中]的腑脏,而[独]能[见身外]事物的原因:因为他们的心在身外呀!这正[亦如]同[灯光]若[居在室外],那么光一定[不能照]到[室]内,是一样的道理。[是义]理[必]然是很[明]确的,[将无所]疑[惑](没有甚么可以疑惑的了。)我这样的见解,应是[同]于[佛]之[了义]之说的——这样说没有错吧?叫做([得无妄耶?])诠论:在此,阿难首先说他[悟知我心实居身外]。这里他所说的[悟],当然不是见性的悟,见性的悟是内证,而在这里的悟呢?而只当作[了解]的意思用。这个也是初发心学佛的人,常常容易犯的毛病:[以解作悟],只是了解了说我悟了。所以说:我们要了解,这个悟是叫做悟到了诸法本空,契入了无诤的本体,无诤的本体。我们应当要小心行事,为什么呢?一个真正悟道的,从他的行为举止就可以看出,他从来不攻击任何人,也不排挤任何人。不过,知见错误是例外,这个知见错误,会误导无量无边的众生,伤害众生的法身慧命,这个是例外的!他说:[我悟了 xx 经的那一句话]的时候,事实上他只是[看懂了]那句话文字上的意义。所以此处阿难真正的意思是说:[哦!我了解了!我知道了。]但他这知道,事实上也只是一种[推测],佛法上称为虚妄分别。为什么叫做虚妄分别?因为不知道凡所有相,当体即空,看到了相,以为是真实的、以为是永恒的,问题就是出在这个地方,一切问题,统统出在一个执着。你到路上随便问,说:你叫做什么名字?你是谁?他一定说:我是某某人、我是男众、我是女众!他这个[我]的观念,应该讲:是从无量劫就建立的观念。而佛法能透视这个色身,我相、人相、众生相、寿者相,是生灭无常;是缘起缘灭,它一定会败坏的!所以,这个叫做虚妄分别。因为这是又一次的虚妄分别,所以称为[转计]。前面是计(虚妄分别)[心在身内]不成,被佛所破。这次便转计[心在身外]。读者看经文以及注解的书、或者是科判,看到这里说阿难[转计],便以为阿难见风转舵,见风驶舵。看到此路不通,便走他路。不是这样的,阿难不是这么差劲的。在此传统的科文虽说[阿难转计],而其实阿难是[重新推断],[重新推理]。阿难在此所犯的,只不过是:他依世俗或者是凡夫的思考与推理来看待这件事。因为是依于世俗的思考与推理,来处理这个甚深的问题。为什么讲甚深?因为是超越层  
次的、超越次第的、超越意识型态的、超越观念的,要见性,统统必须放下语言、文字、观念,放下对立相;没有放下这一些能所,没有办法契入甚深的如来藏性的。于是就变成了[妄想分别],或者是[分别计着]。凡夫或者是世俗的思考,通常是二分法的:不是对,就是错;不是[是],就是[非]。尤其是西洋形式逻辑,逻辑学。硬邦邦的,丝毫没有讨价还价的余地。阿难在此所用的,就是这样的[逻辑推理]:既然不在内,那一定是在外——错不了的!经文里面[将无疑惑],将无所惑,是不是?就是这个语气。就是运用这个逻辑推理的方式,怪不得阿难一听到佛破斥他的[心在身内说],马上就说:我一听到如来这样的法音,就[悟]到了我的心其实是在我的身外——原来如此!喔!我懂了。这就是世俗二分法思惟之过。不是内就是外,叫做二分法,在佛法中称为[二法],这个二法也就是依于自心妄想分别,而勉强将世间一切法都弄成是[对立]之法,为什么会弄成对立呢?不能体会空无自性;要体达了诸法体性毕竟不可得,那么,就叫做绝对。所谓对立就是敌对,进入了敌对的状态,很难体会绝对的心灵。世人将世间法判为一组一组的敌对之法,譬如说阴阳、水火、是非、黑白、男女,其实都是一样的,天地,都是一对一对的,等等。并想像他们互相在争斗,乃至唯物辨证的[正反合]等等,都是类似的相生相克、互相斗争、互相并吞的理论。这些种种二法的理论,都是源于众生自心中的[有诤],为什么有诤?就是定位。定位有一个内,就我;定位有一个外的你、他,那么,一切是非就起来。如果也体会了一切法无我,因为无自性,连我都没有了,诤什么呢?所以,佛陀要我们回归当下,体会自性本空;要不然,就是眼光放远一点,眼光要放远一点。为什么诸佛菩萨都劝我们要结善缘呢?为什么?因为一切的成功者,都必须要有善的因缘具足,才能够成就世间或出世间任何的事情。所以,这个结善缘,就显得特别特别的重要!今天结了善缘,明天又结了善缘;这个人结善缘,后天又结了善缘,所到之处都能赞叹你、支持你、安慰你,你的成功的条件统统具足!因此,我们要了解,丛林无诤就是福,学佛的一定要了解,什么叫做恒顺众生?什么叫做随喜功德?恒顺众生,这个[众生]就是烦恼,从理上来讲就是:内心里面的众生——烦恼一直生,不要跟它抗拒,叫做恒顺众生,这个从理上来讲的。因为我们起心动念都会跟本性抗拒,我们起贪嗔痴,本性叫我们不要啊;我们恒顺众生,本性就  
发展出来。所以,他也不会跟命运争吵;也不会跟内心里面敌对,摆平了所有内心世界,全世界都无诤。所以,这个叫做恒顺众生。为什么叫做随喜功德?一切的功德,都在我们喜悦的心里面才能够完成。换句话说:你布施要有喜悦的心、你供养三宝要有喜悦的心、你今天听经闻法,也要有喜悦的心。所以,一切功德,要从喜悦的心来完成,这个喜悦的心是怎么来的呢?也是恒顺众生来的,不跟自己内心世界抗拒。清净心起作用,这个就是恒顺众生,也就是随喜功德,这是从理上来说。从事相来讲的话,恒顺众生就是不跟一切众生敌对,其实,摆平内心就是摆平外面,我内心本身无诤,那跟众生诤什么呢?你要赢就让你赢,我也没有输啊,输赢是一种观念、是一种错觉。所以,真正悟道的人,他才不会跟你争什么、一较长短、辨别是非,或者是争,一较高下,他就没有斗争心了。底下说:故与诤法相应,因为都源自于众生自心中有诤,所以,跟诤法相应。所以,佛弟子这里要千万不可以发生底下这四种情形,故一好争、二好斗、三好辩,与其能辩,不如能忍。第四、在一切处争强斗胜,这个都是凡夫自心相的显现,而且在佛门里面,处处都可以看得到。没有体悟如来藏性的众生,他就会好争、好斗、好辩,而且在一切处争强斗胜,这个都是凡夫自心相的显现,以自心中有[争],所以见外的一切皆有争。阿难此时虽已经达到初果,然未证圣果,所以其所思所见,仍依凡夫的思惟方式而来。在第一处征心的时候,阿难之所以计[心在身内],主要所犯的,是只见表相。在此[第二计]中所犯的,主要就是[二分法推理]之过。在此段论说的末了时,阿难加上了一句[得无妄耶?]就表示已经不敢那么确定,不像第一计中所说的:[我今观此浮根四尘,[祇]在我面;如是,识心[实]居身内。]你看:[祇在我面]的[祇]字;[实居身内]的[实]字:语气多么的坚定、多么的自信!也可能因为前面太自信,却吃了滑铁卢。滑铁卢是比利时的一个小村庄,1815 年,法国皇帝叫做拿破仑,他们叫做 Napoleon。1815 年,在比利时的一个小村庄,因为拿破仑很有自信打败联军;这个联军就是英国、德国还有荷兰,英、德、荷兰三国联军,跟法国的皇帝拿破仑战争,结果拿破仑被打败了!所以,从此以后,只要说:吃了、遭了滑铁卢,就表示太自信而失败,叫做滑铁卢。于是现在就学谦虚一点了,谦虚一点,对大家有好处的。  
有一个居士来,说:哎呀!我们很感谢慧律法师您这样讲《楞严经》!我说:你这样讲是赞叹我了;我现在也要赞叹大家了。也因为讲《楞严经》,所以,给师父再一次的复习一遍,还没有利益大家之前,就先利益到我自己。所以,在这里,我也要感谢诸位法师、诸位护法居士大德,坐在那边很辛苦的听《楞严经》,感谢大家!所以,与其说我成就大家;不如说大家来成就我! 为什么?学谦虚一点了!是不是?日子比较好过一点。而附加一句[得无妄耶?]就有请示以及探探口气的味道,也是给自己预留一个台阶。所以,记得!话不能说得太绝,事不能做得太尽。也有的人说:话不能说得太尽,事不能做得太绝,其实,表达的都是一样。意思就是说:我们讲话不能把它讲到没有任何转圜的余地。有一个台大的,小时候,看他爸爸娶二个老婆,非常的不满,常常跟他妈妈痛批他的爸爸娶二个老婆。后来,这个台大毕业了,很有成就了,结果娶多少?娶四个,他爸爸的二倍!底下是经文:[佛告阿难:是诸比丘适来从我室羅筏城,循乞摶食,归祇陀林,我已宿斋。汝观比丘,一人食时诸人饱不? 阿难答言:不也,世尊!何以故?是诸比丘虽阿罗汉,躯命不同,云何一人能令众饱?佛告阿难:若汝觉了知见之心实在身外;身心相外],身心相外,这[相外]就是相离的意思。[自不相干,则心所知,身不能觉;]则心所知,身不能觉,因为已经分开来了。[觉在身际,心不能知。][是诸比丘]:这些比丘。[适来]:就是方才。就是刚刚。[循乞抟食]:[循],就是顺。[循乞],顺着所行道路之次第而乞,不作拣择。[抟],也就是团,西域就是印度,以手团食而食,现在也是,用抓的,我是看了影片的,印度我没去过。又称段食。经云,一切众生依食而住,而食有四种:一、段食——此为欲界众生食,这个欲界的定义,就是男女还有饮食。换句话说:你的男女的欲望很强、或者是饮食、或者睡眠过重,你连欲界都脱离不了,脱离不了喔!三界:欲界、色界、无色界,不要讲到超三界那么遥远的,连这个男女的欲望都没有办法看淡;连这个饮食都没有办法看淡,一天到晚只想享受山珍海味;或者是说到处拈花惹草,我告诉你:修行的第一关,饮食、男女,没有办法看淡泊,就很难超越!不要讲到后面说超三界。为什么?因为这个欲界、色界,它全部都禅定的功夫,因为没有佛般若的智慧,所以,没有办法超三界。你看,连外道都要断欲,男女的欲、饮食都看得很淡。所以,  
你看印度的那些 yoga,瑜珈的修行人,他们几乎都没有欲望,而且吃得很少,但是,不是不吃就叫做修行。好!我现在告诉你:为什么不是不吃就叫做修行?我现在问你:你晓不晓得阿拉斯加有一种鲑鱼,你们听过吗?它从小的时候放出去,到了长大的时候,它会回流回来,知道吗?产卵的时候,在原产地吃什么?吃它父母亲的尸体,鲑鱼喔!鲑鱼是吃它父母亲的尸体长大的,养分。出去以后,随着海流漂流出去以后,到成长变成成鱼,完成这条鱼,它要游回原产地去产卵的时候,你知不知道,鲑鱼几个月没有吃东西?猜猜看,鲑鱼几个月没有吃东西?一个月、二个月、三个月、四个月?猜猜看,以上皆非,错!五个月、六个月、七个月、八个月,没有吃东西?八个月,错!以上皆非,标准答案:九个月没有吃东西。鲑鱼为了游回去原产地产卵,九个月没有吃东西,一心一意想繁殖后代。这个还不是全世界最能够挨饿受冻的;全世界最能够挨饿受冻的是什么呢?叫做蜱 pi(第二声),这种昆虫,第一餐吃饱了,它是吸众生温热的血长大的,它一吃的时候,把身体膨胀到六百倍喔!它这一餐吃完了,第一餐吃完了,隔第二餐,最久的,诸位!猜猜看经过多久?猜一下,半年?一年?二年?三年?错!四、五、六?五、六、七、八?错!九、十、十一、十二年?错!十三、十四、十五、十六年?错!标准答案:十八年!前面一餐吃完,接下去第二餐,它可以维持十八年不必吃东西!所以,不是不吃东西就可以成佛,若是如此,蜱早就作佛祖了!十八年,你有没有想像到?incredible,不可思议!一只昆虫吃前一餐跟后一餐,可以相隔十八年!对不对?等一下我们听经听完了,咕噜咕噜~恩!去吃个宵夜!这样就想成佛?(笑)差这一只蜱差太多了!所以,下一餐,你们是十八年以后才吃的,喔!十八年,不敢想像!全世界最能挨饿的就是蜱,蜱有多大呢?蜱像我们一般的小指头的指甲;还不是小指头喔,像我们小指头的指甲,还要小。在森林里面,蛰伏在泥土当中,慢慢等,等人、牛、羊温血动物,它一下子靠近你,就吸,开始吸你的血,它的身体膨胀六百倍!所以,多看 Discovery 增长知识,不错!好!诸位看底下,此为欲界众生食,欲界众生将食物分段(用刀切以及用牙齿嚼)而饮啖,所以称为段食。一段一段的食。第二、触食——此为鬼神食,诸鬼神触取食物精华之气味,而得饱满,称为触食。接触而饱。第三、叫做思食——色界  
天人,依[禅思]为食,诸位!这个就是给我们修行人很重要的一个警惕,就是你一个修行人,连基本上的三界的禅的修行,他都要离欲。所以,以禅定,以禅思食而依于第六识者。第四更高,识食——无色界天人入于空定,其寿命依于第八识而住,得以维持不断,所以犹以第八识为食,称为识食;又地狱众生之命,也依其本识(第八识)而得延续不断,所以也是识食。《成唯识论》说:[此四食能持有情身命,令不断坏,故名为食。]所以,人类有饮食才能活。又,《楞严经正脉》云,如来此次入城乞食,为提奖归来的次日之事。[宿斋]:[宿],就是止。宿斋就是斋毕。[若汝觉了知见之心]:你能觉了、能知见之心。[身心相外]:[外],就是分离。身体跟心分开来。[觉在身际,心不能知]:[觉],就是感觉。[身际],就是身上。如果感觉发生在身体上,心也不能知,因为身心互相分离故。义贯:[佛告阿难:是诸]大[比丘]众,[适来]随[从我]入[室羅筏城]去[循]次第[乞抟食],然后回[归祇陀林]来用斋,如今[我已宿斋](斋讫)。[汝]今且[观]这些[比丘,]其中若[一人食时,]其他[诸人]能觉得[饱不? 阿难答言:不也,世尊;何以故?是诸]大[比丘]僧,[虽]皆是已证法性,法性就是毕竟空,诸法的共同性就是空,叫做法性。证法性的[阿罗汉]圣人,然每个人的身[躯]与性[命]还是各个[不同,]虽然诸法毕竟空,但是,业感缘起,每一个人都有这个躯壳。[云何一人]吃饭,而[能令]其他[众]人皆[饱?佛告阿难:若汝]能[觉了]能[知见之心]确[实]是[在]你的[身外],如是则变成你的[身]与[心相外]就(相离)了;若身心分离,[自]然互[不相干];如果你身心互相不相干,[则心所]觉[知]者,[身]便[不能]感[觉]到;反之,若感[觉]是发生[在身际],则[心]也同样[不能]有所了[知]。[身际]就是身上。诠论:若说[心在外],便有一个不可避免的严重结果,那就是:身心就分离了!如果身心是分离的,便有很多混乱的状况发生,例如:(1)心既离开了身体,中间并没有一个连系的媒介,那么身体如果发生甚么状况,心如何能知?(2)若大家的心都在身体外,岂不是分不清彼此了?——到底哪一个是你的心,哪一个是我的呢?因为自他的分际,[分际]就是界限、范围,已经没有一个范围。第(3)若心在外,身体在吃饭,心怎能觉得自己有吃没吃,或者是吃饱了没有?第(4)若心在外,由于自他已经没有分际,因此别人吃饭,我也可能觉得饱了;我吃饭,别人  
也可能觉得饱——但事实并非如是。由于以上的推论、推理,以及[心在身外]这个命题造成与事实相违的种种混乱现]象,是故可以知道[心在身外]这个命题是不能成立的。经文:[我今示汝兜罗棉手,汝眼见时,心分别不?阿难答言:如是,世尊。佛告阿难:若相知者,云何在外?是故应知:汝言‘觉了能知之心住在身外’,无有是处。]佛手一举起来,阿难眼见,心就分别了,表示身心是不二,不可以分开,马上验证了,心、身是没有分离的,心绝对没有在身外的。注释:[兜罗棉手]:佛三十二相之一。[兜罗棉],义为细香棉。西域有这种棉,非常的柔软,色白如霜。佛的手柔软有如兜罗棉。柔软心就感得柔软手,所以,我们要慈悲、平等的对待每一个众生,柔软心一定感得柔软的果报。诸位!往生极乐世界也是,在经典这样写的,说极乐世界脚一踏下去的时候,雨天曼陀罗华,这个花掉下来,我们的脚一踩下去的时候,下陷四寸,比我们的地毯更柔软。看来是黄金,脚踩下去都是柔软的。极乐世界怎么样能够感得呢?就是柔软心,就是对人一定要慈悲,这个不是对方要求我们,而是我们一定要要求自己,严格的慈悲心对待众生。慈悲是诸佛之母、般若是诸佛之母,慈悲跟智慧是诸佛之母。因此,真正修行人,是大慈大悲、大喜大舍。我们要念佛,要修正自己的身口意,柔软语、慈悲心、平等心。底下,[汝眼见时,心分别不]:[分别],在此当了别、了知之义。此言,当你用眼睛看我的手的时候,你的心能了知吗?[如是,世尊]:是这样没有错的。也就是说,我用眼睛看世尊的手的时候,心中就能了知那是世尊的手。[若相知者,云何在外]:如果心与眼相知,怎么还能说心是在身体外边?义贯:[我今示汝]我的[兜罗棉手],此时,[汝]以[眼见]我的手[时],你的[心]能[分别]了知这是如来的手[不?阿难答言:如是,]不错,[世尊,]当我以眼见世尊的手时,心即能了知那是世尊的手。[佛告阿难:若]心与眼互[相]能[知]觉对方的活动或者是状况[者,云何]尚能说心是[在]身之[外?是故应知,汝]所[言]能[觉了]且[能知之心]是[住在身外],这个立论[无有是处],不得成立。诠论:世尊破除阿难的大前提[心在身外],主要的论点为:心在身外就是[身心分离],再由[身心分离]这个小前提推出两个分论:一、身心互不相知(身心互不相干);二、自他混乱。在前面一段,世尊先破[自他混乱]这个分论,用的举证  
是[一人食,不令众饱],由此可知自他的分际并无混乱,因此可以证明:心并非在身外。在次一段中,世尊才破第一个分论[身心互不相知],所用的举证为[眼见手时,心即能了知],故知[身心互不相知]是错的,因此,[心在身外]的立论也是错的。第 3.破计心潜在根里,经文:[阿难白佛言:世尊!如佛所言,不见内故,不居身内;身心相知,不相离故,不在身外;我今思惟:知在一处。佛言:处今何在?阿难言:此了知心,既不知内,而能见外,如我思忖,潜伏根里。犹如有人取瑠璃椀合其两眼,虽有物合而不留碍:彼根随见,随即分别。然我觉了能知之心不见内者,为在根故;分明瞩外无障碍者,潜根内故。]注释:[我今思惟,知在一处]:[思惟],就是如来常说的[善思念之],或者是正思惟,为依正理而思惟,非依自心、或者是凡情凡见之妄想分别。然阿难在此所说的思惟,其实都是依照凡俗的逻辑推理,也就是第六意识的妄想分别。转第六意识,就会变成妙观察智;智跟识虽是不二,但是,迷了,就是第六意识的妄想分别;悟了,就是妙观察智。所以,空就是转化心灵的妙药,体悟了绝对的空性,就是彻底的解脱的圣者,就不再有妄想、不再有颠倒、不再有执着、也不再攀缘附会,并非真正离于六识心的正思惟。佛在经中说,以依正思惟,方有正念正智。是故若依不正思惟,则知见就不正。[知在一处],知心在某一处。阿难此知即非正知,[不正知]在唯识百法中,是二十随烦恼的一种。又,阿难在此还用了一个小技巧:悬疑——如来问他,再说出他所推论的新的心之所在。[思忖]:忖度,[忖],就是忖度,推测的意思。[犹如有人取瑠璃椀合其两眼]:[瑠璃椀],也就是我们今天所讲的眼镜。[合],就是覆合,也就是戴在两眼上的眼镜。[彼根随见,随即分别]:[随],就是马上。[根],就是眼根。也就是说,虽戴了眼镜,但是眼根还是照样,马上看到东西,马上就能分别了知其为某物。[不见内者,为在根故]:[内],就是内脏。谓我的心之所以不能见到我的内脏,那是因为它并不是在内脏当中,而是藏在比较外边的眼根里。所以,因为眼根跟内脏还有一点距离,所以,看不到内脏,他是这个意思。因为是在比较外边一点,当然就看不到里边的五脏六腑了。[分明瞩外无障碍者,潜根内故]:而我的心之所以又能很清楚地看到外边的景象,没有任何的障碍,那是因为它是潜藏在眼根里边;  
阿难之意也就是说,此心有如在眼根门口边,背内面向外,所以只能见外不能见内。义贯:[阿难白佛言:世尊,]正[如佛]先前[所言:]以心[不]能自[见]身[内]五脏[故],故知心[不居]在[身内];又由于[身]与[心]确实是[相知]而且[不相]分[离故],而证心[不在身外;]这么说来,[我今思惟]推断,[知]道心确实[在]某[一处。佛言:]那个[处]所现[今何在?阿难言:此]能[了]能[知]之[心,既]然[不]能[知]见[内]身五脏六腑,[而]却[能见外]境,[如我思忖]推论所得,一定是[潜伏]在眼[根里。]边,这正[犹如有人取瑠璃椀]就是(眼镜),覆[合]在[其两眼]上一样,[虽]然[有]一[物合]在眼上,[而]却[不]会于视觉有所[留碍:]也就是说,[彼]眼[根]照样[随]时看[见]任何一件东西,[随即](马上)能[分别]了知那是甚么东西。[然]而[我]能[觉了能知]见[之心],之所以[不]能[见内者,为]藏[在]眼[根]里边,而非在身体内部[故];反之,我之所以能[分明瞩]视[外]境,而[无障碍者,]也是由于心[潜]在[根内]之[故]。诠论:此第三计心潜藏在眼根里边,其实就是[心在两间](或者是中间)的变体。因为前面第一处计[心在身内]被破,于是推论:非在内,应是在外,而成了第二计。接着第二计又被破,又再推论:既不在内、又不在外,那应该是在中间了。而阿难很聪明;我看世界上很难找到像阿难这么聪明的,那么会辩的,只有他,找七个地方;我们找二个,大概就说不下去了,他可以找到七个,也就是全世界众生要找的,阿难都找到、找过了,就是找不到!你怎么找,不可能超过阿难,没办法的!这个世界级的聪明人,就是阿难!而阿难很聪明,他还把这个中间给[定位]下来了,还挺聪明的!给它一个确定的位置:潜在根里,否则如来如果问说:你所说的中间到底在哪里?如果答不出来,或说不一定,那佛一定会说:[既然没有一个确定的处所,等于没有,因此你所说的心在两间不能成立。]为了避免此后果,因此非找个确定可以指陈的处所不可,否则这个立论马上就会遭到被破的命运。在此,阿难说[如带眼镜],以比喻心潜藏在眼根里面,就好像眼睛躲在眼镜后边一样:虽然躲在后边,但是对外物照样看得清清楚楚。这个比喻为以眼比喻作心,而以眼镜比喻作眼。其论证方法仍是以比[喻]为基础。经文:[佛告阿难:如汝所言,潜根内者,犹如瑠璃。彼人当以瑠璃笼眼,当见山河,见瑠璃否?如是,世尊,是人当以瑠璃笼眼,实见瑠璃。佛告阿难:汝心  
若同瑠璃合者,当见山河,何不见眼?若见眼者,眼即同境,不得成随;若不能见,云何说言‘此了知心潜在根内,如瑠璃合’?]注释:[犹如瑠璃]:就是犹如人带瑠璃椀,就像有人戴(眼镜)。[彼人当以瑠璃笼眼,当见山河,见瑠璃否?]:[笼],就是罩。此言,当那个人把眼镜罩在他的眼睛上,然后当他向远处看见山河的时候,在近处能看到他这一副眼镜吗?远能看山河,近是不是也能看到眼镜呢?所以,佛陀就他的比喻来破。[汝心若同瑠璃合者,当见山河,何不见眼?]:[合],就是合眼。照你的譬喻,你的心如果好像有人以瑠璃合眼(汝心即藏在眼根后——如那个人的眼藏在眼镜后边一样;你说:虽然眼睛藏在镜片后边,但还是看得清清楚楚。)当此人于远处见山河时,近处何不能自见他自己的眼?[若见眼者,眼即同境,不得成随]:[境]就是外的意思。如果你的心看到你自己的眼,眼就变成跟外境一样了。[若见眼者],也就是退一步说,姑且承认那个人真能自见其眼。[境],就是外境。[成随],[成]是成就;[随]也就是上边所说的[随见随即分别]之事。此言,如果那个人真的能自见其眼,则他的眼睛便变成了外境,因为外境是[被看到的东西]([所见]),眼睛变成被看到了。所见的外物、外境应当是无情物,而人的眼睛应是[能见者],而非[所见物],然而[能见者]应是有情,非无情物。如果眼睛变成了[被看到的]所见之物,则成了无情之外境,眼睛既成为外境,便不应再有能见之功,因此便不再能成就[随见随即能分别]了知的功能。义贯:(这个文字都很简单,我们在文言文,这《讲义》里面都讲过了,所以,浏览一下就行。)[佛告阿难:如汝所言,]你的心[潜]藏在[根内]所根据的道理[者,]为[犹如]有人戴[瑠璃]椀一般。那么我问你,[彼人当以瑠璃]椀[笼]罩在他的[眼]上,次[当]他远[见山河]之时,近者能[见]他眼睛面前的[瑠璃]眼镜[否?]阿难回答:[如是,世尊,是人当以瑠璃笼]其[眼]之时,确[实]近者能[见]其眼睛前边的[瑠璃]眼镜。[佛告阿难:汝心若]如[同瑠璃合]眼[者,当]你远[见山河]之时,于近处[何不]能自[见]你自己的[眼?]退一步说,姑且承认你真能自见己眼(这当然是与事实不符的),如果[若]你真能自[见]己[眼者,]你的[眼]根[即同]外[境]之无情物,由能见者变成所见者,而失去能见的功能,因此也就是[不得成]就[随]见随即能分别了知之事(——然而事实上,你的眼睛确实一直都能随见随即分别了知一切外境,因此逆而言之,你的眼睛并没有变成[所见]的;因你的眼睛没有变成  
所见的,所以它并没有被看到;)因此你[若不能]自[见]己眼,[云何]能[说言此]觉[了]能[知]之[心]为[潜]藏[在]眼[根内,]犹[如]有人以[瑠璃]眼镜[合]眼一般?诠论:戴眼镜的人确实能看到自己的眼镜,所以世尊破斥的方法,图示如下:这成观法师还很可爱,还画了一个图,第一个用比喻的,由左边看到右边来,眼睛戴眼镜,会看到外边的山河大地,对不对?这个是一般都能接受的。佛就破斥他,你的眼睛戴着眼镜,看了山河大地,阿难说:如同心潜藏在眼根里面;诸位看底下,然后看到外面的山河大地。佛陀就问了,心潜藏在眼根后面,心这样看过去,一定会同时看到眼睛,还有看到山河大地嘛!上面那个比喻,眼睛看出去,就一定会看到眼镜,还有山河大地,二个都看到;用法来比喻,心如果潜藏在眼根里面,那么,心看出去,一定会同时看到眼睛,还有看到山河大地。所以,这个成观法师还很可爱,还画一个图,就更好解释了!既然眼睛躲在眼镜后面,能见眼镜与山河;同样的,心若躲在眼根里边,也应当能见山河并见自己的眼睛——但事实不然,人不能自见其眼,故所用的譬喻不能支持,证明所立之前提,也就是,[如人戴眼镜]的譬喻,不能用来证明[心潜在根里],因为比喻本身的推论,与立论(所立之宗)不一致,这称为[法喻不齐]([不齐]就是不一致),以不齐,所以喻不能与[法合]。又,因明的论证之学中,有一点与西洋的形式逻辑极不相同,习因明者,习因明就是学习因明。必须注意,此即:西洋的逻辑将事情的推理分为两种[可能性]:一、事实上的可能性(Possibility),也就是经验上,这个推论在现在、过去、未来,都有存在的可能,这个推论称为 Possibility。可能的。第二、纯理论的可能性,这种可能性,纯粹是在公式上的推演中达成,完全可以不必顾及经验或事实上能否实现的问题,只要在公式上或形式上的推演过程无误,不管所推论出来的结果是甚么,即使再怎么荒谬可笑,只要推演无误,便被认为是可以成立的。近代西洋学术中的逻辑推论,多属于第二种。纯粹论的可能性。反之,佛法的因明学,不仅在理论的形式十分严谨,若于论辩稍有违犯,便会落败;除了形式上的推论外,佛法因明学还兼顾事实或者是经验上的可能性,乃至价值哲学(伦理哲学、道德哲学、美学哲学、知识哲学等等)就是伦理、道德、美学、知识等,这些价值哲学上的正与误,都必须考虑到,如果有违背世间、社会、  
伦理、风俗的言论,便不能成为立论之佐证就是(因),或者是譬喻,否则即成落败,其所立之宗即不得成立。[宗]就是宗旨,所谓[因]就是证据,依靠什么而立出来的,叫做因。[宗]就是宗旨,你这一次的重点要谈论什么?谈论心在内、或者心在外、或者心潜藏在眼根,这个宗是什么。底下,(拙意以为,佛法的因明学,较之西洋的论理学就是(逻辑),似乎较[人性化],较能涵容人类的全体经验。而西洋的论理学,则似乎颇为生硬、偏狭:因为西洋的论理学,可以理论上是一回事,而事实上又是另外一回事。而佛法因明学则理论与各种事实必须兼顾,此似乎比较圆满。)世尊在第二部分的驳斥当中,用了一个技巧:就是[让步],也就是退一步说,也就是姑且承认对方所作某种论证成立,中文称为[纵]。话虽说是让步,其实刚好相反,这正好是[以退为进]、[欲擒故纵]的策略。表面上看像是让步,其实是在让步当中将对方可能反驳或者是改口(所谓[转计])的机会,全部先提出来加以驳斥,所以是将对方所有逃生的路全部封死,所以是[很绝]、很彻底、一网打尽、[先发制人]的一招。世尊在往后的论证当中,这个策略用得很多,所以很精采。也就是说:世尊先把所有的狡辩的通路全部封死,让你没有办法狡辩。这里所说的[让步],是指世尊说:如果我们姑且承认说你能自见其眼(乃至以防止你强辩说:我是能看到自己的眼睛!)这一节而说的。于是世尊在退此一步以后,马上就进十步说:那么你的眼睛就会变成跟无情物一样,而失却了[能见之功]。在此,世尊所用以破斥的,是指对方的譬喻会因此而[令有情、无情杂乱](分不清),亦[令能见、所见杂乱],能所不分。以有此[杂乱之过]故,原宗不得成立。他立什么宗呢?意思就是:立心潜藏在眼根里面为宗,这个叫做宗,[宗]就是主要的立论是什么。这一段主要的讨论是:心潜藏在眼根,那么,后边说:能见所见,混淆不清,所以,你这个宗不能成立,站不住脚!经文:[是故应知:汝言‘觉了能知之心潜伏根里,如瑠璃合’,无有是处。]义贯:[是故应]该了[知:汝]所[言]你的能[觉了、能知之心]是[潜伏]在[根里,]犹[如]有人以[瑠璃]眼镜[合]于其眼,这个立论,[无有是处],是不能成立的。意思就是说:心潜藏在眼根里边,是不可能的,是不对的!诠论:至此,第三处征心,计[心潜伏根里],破斥完毕。第4. 破计心以内、外对而见明、暗,对内就见暗,对外就见明。经文:[阿  
难白佛言:世尊,我今又作如是思惟:是众生身,腑脏在中,窍穴居外;有藏则暗,有窍则明。我今对佛,开眼见明,名为见外;闭眼见暗,名为见内,是义云何?]注释:[腑脏在中]:[腑脏]为五脏六腑。五脏为心、肝、脾、肺、肾;六腑为五脏之宫府:胃为脾府,膀胱为肾府,三焦为命府,大小肠为心府、肺腑。[中],就是身体内。[窍穴居外]:七窍之孔穴。七窍为二眼孔、二耳孔、二鼻孔、以及口。[外],就是身体表面。[有藏则暗]:这个[藏]跟五脏六腑的脏是一样的。意思是说:众生身中因为有腑脏充满当中,所以身体内是暗的。[有窍则明]:众生身上因为有七窍,就是七孔,在七窍之处就见到光明。叫做有窍则明。[开眼见明,名为见外]:我若把眼睛打开,而见到了光明,就称为见到了外境。开眼见明,名为见外。[闭眼见暗,名为见内]:我若把眼睛闭起来,而见到眼前一片黑暗的时候,就称为见到内身。[是义云何]:您看这个道理怎么样?可以成立吗?渐渐渐渐,就失去阿难的主体了,作不了主了,被佛逼迫得没有办法了,只好很谦虚的问佛了:您看这个道理怎么样呢?可以成立吗?跟前面那个语气差太多了!所以,这个故事很精彩,他不只是描写佛陀跟阿难的对话,还情绪的变化,执着慢慢变成,本来是主,后来就变成被佛所主导,到最后,七处征心,方便说啦!七处咸非,叫做山穷水尽,阿难讲到最后,七个地方都找不到心,再来就换佛十番显见,十个地方显出真心。所以,七处咸非,再来就是佛显示什么是真心,十个,十段落统统在讲见性、真心的问题。底下,义贯:[阿难白佛言:世尊,我今又作如是]之[思惟:是众生]之[身,]有六[腑]以及五[脏在]身体当[中],亦有五官的七个[窍穴居]于[外];以身中[有]腑[藏]充塞[则]身内变成一片黑[暗,]以身外[有]孔[窍则]现有光[明。]因此,[我今对]着[佛],我[开眼]时能[见]到光[明],即[名为见]到[外]境;我若[闭眼]时,便[见]一片黑[暗],则[名为见]到[内]身,[是义云何?]可以成立吗?诠论:阿难在此第四计当中,表面上是[计心有开合且能内外对],或者说[双计内外],事实上,还是以计[心在身内]为主,或者说,是[计心在内]的[变体],或者是讲[修正版]([改良版])。其潜意识之动机,恐怕仍是不甘心第一计(计心在身内)被破,所以此再想要[救]其堕负处,此其一。又,此亦表明了,众生对于[心在身内]的观念,是根深蒂固的,一切众生实不易忘情心在身内的观念,这是根深蒂固,更难以顿舍,是故阿难将其论证修改之后,再度提出。阿难在此如何修改  
其论证呢?心如果在内,为何不能见腑脏,因为[有脏则暗]。还自己解释呢,好厉害!还自己解释给佛陀听,我们还没办法这么解释,阿难会说:为什么看到暗呢?因为有五脏六腑,所以它是暗,很厉害的!又闭眼时,看到黑暗,即因为腑脏是暗的,所以其所看到的暗境,其实就是心往内看到所看到的腑脏之暗——因此,心不是不能见内身,不是佛陀前面所指斥的,不是的。只是因为内身是黑洞洞的——闭眼即见!(我们一闭眼,自然就向内看,于是就看到身内一片黑黝 you 黝的!)我还特别去查字典,黝黝就是青黑色,台语叫做[黑噜噜]。所以,这个[内对见暗]就用来反驳、补救如来前面所说的:[不能自见内身]之谬。如是,心既能[内对见暗],再加上[开眼向外见明],便成就了[心既能见内也能见外]的[双见内外]之立论,如此一来,便差不多天衣无缝了吧!又,阿难最后加了一句[是义云何],显得心相当虚了,变得像在辩驳,好像又是在请示佛陀。作不了主了,现在阿难作不了主了,讲到哪里都被佛所破,所以,只好放软一点。又,阿难此时的语气,跟前面第一番的[纵观如来青莲华眼,亦在佛面;我今观此浮根四尘只在我面;如是,识心实居身内。]以及第二者:[我闻如来如是法音,悟知我心实居身外。]那个时候的自信和气势,都不见了。(此番论战,还相当富戏剧性的!——也就是说,字里行间可见到[主人公]阿难的性格在转变了!难怪有人说佛经的[文学性]很高——当然这是题外话了。经文:[佛告阿难:汝当闭眼见暗之时,此暗境界为与眼对?为不眼对?若与眼对,暗在眼前,何成在内?若成内者,居暗室中无日、月、灯,此室暗中皆汝焦腑?若不对者,云何成见?]这一句师父要先提前解释,初学佛法,这一段很难理解!佛对阿难这么说:你当闭眼的时候,见暗的时候,你这个暗的境界,为与眼对就是:要不要跟眼睛配合来讲?如果要跟眼睛配合来讲,眼睛见明、见暗,都在眼前,不可以说闭眼见暗;开眼见明、见暗,统统叫做在眼睛前面,暗、明这是境,眼根是能缘,是根。所以说:你当闭上眼睛见暗的时候,这个暗的境界,要不要配合你的眼根来说明呢?为不眼对?或者是不必配合你的眼根来说明呢?要不要配对呢?因为根、境,大家所公认的,根境生识嘛,对不对?为与眼对?为不眼对呢?如果与眼对,如果跟眼睛配合来讲,暗是在你眼睛前面,为什么说闭眼见内呢?闭  
上眼睛,也是看到前面是黑的啊,怎么可以说是闭眼,云何成内?暗在眼前,暗是你的眼睛前面呢,不能说看到暗,就是看到你的里面。好!如果你讲这样也说得通,若成内者,好!暗就是内,这个立论如果是成功,那么,没有光线就是内了,当一个人居住在暗室当中,没有日光、没有月光、没有灯光,也是很暗啊,那么,这个室内统统没有光线的时候,这个是不是你黑暗暗的五脏六腑呢?这样讲得通吗?暗处就是内,那么,没有灯,日、月、灯光统统没有,这些统统是你的五脏六腑啰?若不对者,如果不跟眼睛配对,云何成见?怎么能说眼睛看到呢?眼睛看到,对不对?见明、见暗,一定要跟眼睛配,若不对者,如果不跟眼根配对,怎么叫做看呢?怎么叫做见到东西呢?云何成见呢?不管是见暗,或者是见明。对不对?所以,这个就是一定要跟眼睛配对。好!注释:[闭眼见暗之时此暗境界为与眼对?]:[与眼对],与眼相对,也就是[在眼前]。依唯识学,[根尘相对]而生识,根尘若不相对,则识不能生。所谓[相对],为面对面直接接触。因此,若说眼睛看到甚么东西,那件东西一定正在眼前,称为此色尘与眼根相对,因此而能生出眼识,而了别此物。这个色尘若不在眼前与眼根相对,则不能发识、成[见]。此句之义是说:当你闭眼而见到一片黑暗的时候,这一片黑暗的境界,是与你眼根相对吗?要不要配合你的眼睛来说明呢?或者是[为不眼对?]:还是不与你的眼根正面相对?也就是不必跟眼睛配对呢?大家都知道,一定要跟眼睛配对了。好![若与眼对,暗在眼前,何成在内?]:如果用眼根来说明,明、暗都是在眼睛前面,怎么会变成你的内部呢?[内],就是身内,也就是你体内的腑脏。此言:如果你说此暗境界是在你的眼前,与你的眼正面相对,那么就会变成那片暗境是在你眼前,既然在你的眼前,就是在你身外,怎么会说这片暗境反而成为在你的身内呢?岂不互相抵触呢?[若成内者,居暗室中无日、月、灯,此室暗中皆汝焦腑]:[若成内者],也就是一个[让步],退一步说,姑且承认那片暗境是你所见到的自身的内脏。[焦腑],[焦]为三焦(上焦在胃,中焦在胃与肚脐之间,下焦在肚脐底下);三焦为[命府],命府为六府之一,所以称之为[焦腑]。在此,焦腑也只代表内脏之义。此言,退一步说,如果你闭眼所见的暗境是你的内身的话,那么,如果你在一间暗室里面,其中没有日光、月光、或者是灯光,在此暗室之中,(不管你睁眼还是闭眼),你所见  
的一定只是一片黑暗。既然你说[见暗就是见内身],那么此时这个房间黑暗的空间,不就成了你的三焦六腑了吗?暗就是你见内,那么,所有暗处没有光线,就是你的内脏了?这样讲得通吗?当然讲不通了![若不对者,云何成见]:如果不跟眼睛配对,怎么能讲作见呢?[不对],指此暗境不对目前,也就是并非[在眼前]。此言,你若听了上面的话,而在这个时候否认说:这片暗境并非在我的眼前,而与我的眼根相对就是([不对])了,如果暗境不在眼前,不与眼相对,如是即[根尘不相对],如果根尘不相对,如何能生眼识呢?而成就[看见某物]之事?义贯:[佛告阿难:汝当闭眼]而[见]到一片[暗]境[之时,此]片黑[暗]的[境界为]是[与]你的[眼]根正面相[对?为不]与你的[眼]根正面相[对?若]你说此暗境是[与]你的[眼]根正面相[对],那么这个[暗]境应该是[在]你的[眼前]才对了,如果暗境在你的眼前,则应是在你身外才对了,[云何]又说这个暗境反[成]为你的[内]身呢?(因此,你的推论中说此暗境是在你的内身,这是不能成立的;也因此你的立论之[闭眼见暗是内对],以及说是内对看自内身,也都是错的。)退一步说,[若]此暗境真的[成]为你的[内]身[者],则设当你[居]在一间[暗室]之[中]于此暗室当中,既[无日、月]之光,亦无[灯]光,所以只是一片黑暗,如此一来,因室中本来就一片黑暗,所以不论你是睁眼还是闭眼,你在此室中所见的,一定是一片漆黑,这么说来,[此室]在一片黑[暗中]的空间,难道[皆]变成[汝]内身之三[焦]六[腑]了吗?(显然不是这样,这个暗室的空间绝对不会变成你的内身的三焦六腑,因此可以证明你眼前所见的一片黑暗并不是你的内身,也因此你闭眼见暗并非是你所说的[内对],所以说:[闭眼见暗的时候为内对见自内身]这个立论是错的。)再者,你此时[若]辩论说:暗境并[不对]目前[者](暗境与眼非正面相对,)也就是说,暗境并不需要在目前,所以暗境不是在身外。如果说暗境并不在目前,也就是眼根与色尘不相对了,根尘既不相对,如何能生眼识呢?[云何]能[成]就眼睛[见]物之事呢?若不能成就见物之事,也就是无所见,既是无所见,又怎能说你看到了你的内身?因此可以证明:说[闭眼见到你的内身]这个立论是错的。诠论:阿难在此第四计(计心有开合以及能内外对),他所运用的推理,如果以现代的逻辑式子来表示,则比较能清楚阿难的意思,以及他所犯的错误在哪儿:设 A 为开眼,B 为见明、-A 为闭眼,-B 为见暗、C 为外对,-C 为内对。1.若 A 则 B  
(若开眼则见明)合称为 AB 就是(开眼见明)2.若-A 则-B(若闭眼则见暗)合称为-AB(闭眼见暗)3.若 AB=C(若开眼见明为外对)则-AB=-C(也就是闭眼见暗为内对)就是逻辑就是这样子。很简单,一看就懂。若依以上的横式推演来看,好像是可以成立的。这也就是上面诠论当中所说的西洋逻辑推论的缺陷:只顾一些没有生命的符号之推演排列,全不顾经验上的可能性之有无。如是一来,所作的推论,不论在形式上看来多么的天衣无缝,但在经验界上来验证,那只是一种毫不可能的妄想,或者是忽发奇想,虽然此奇想也能所谓[持之有据]或者是[言之成理],乃至惊世骇俗,但因为是妄想故,到底是于修行无益乃至有害。(虽然于世俗间也许可能因此奇想或者是狂论,而名振一时,乃至所谓[成一家之言],或者扬名立万——但是那一些是世俗人所求的,到底不是修行人之目的。)修行人的目的就是开大般若智慧,大解脱、大自在,过着幸福快乐的日子。这才是我们修行人的目的啊!要不然,大家都要追求快乐,那么,为什么到最后都是变成痛苦呢?今天的报导,说有一个猫空缆车的保全人员,怎么样?在网路上认识一个女朋友,而这个女朋友本身有男朋友,这个女朋友不告诉他,结果就花了他四十万,四十万喔!男的一见钟情,就一直付出,结果这个女孩子就花了他四十万,结果后来人家离开了,要离开他了,这个男朋友去偷看她的日记,她写日记,去看她日记,哇!这个女孩子早就有男人了!后来,怎么样?她要离开他,他就没有办法控制,因为花了四十万,连手都没有牵到,他受不了,就怎么样?拿刀子就砍了,结果死掉了!所以说:这个看来好像是在追求快乐,不幸的事情就会跟在后面来。是不是?世间人认为这个是快乐嘛,不幸的事情,就是跟着后边一直来。因此,我们要了解,佛弟子以法为乐,也就是说:以解脱为目的,追求这些虚幻不实在的东西也许让我们暂时得一点安慰、依靠;但是,终究是生灭无常,它会变化的。所以,女人如果对男人没有兴趣,最好不要花人家的钱,不然很快你就会死在嘉陵街跟民权路的交叉口,真的!我看那个新闻,喔!花了四十万,连手都没有牵到,恨,就砍人了,去偷看她的日记。他这个涵养也是不好,像我这个人修养得最好了,真的!要出国的时候,人家寄东西给我:师父!这个东西放在您这里。我告诉你:摆着,出去的时候回来,我不可能会去碰到、去打开,绝对不会的!这个我对我的良心负责,  
这是人家的隐私,我管你里面是什么金条、项链,这跟我没有什么关系的。对不对?我从来没有好奇过说,把它打开看看,你看,我们这种修养多好!他去偷看人家的日记!所以,我告诉你:很多事情,不知道比知道还好。因此,女孩子你要稳住自己,不要说要花人家很多钱,手也不跟人家碰一下,你小心,很快你就人头落地了,真的!男人也是这样子。所以说:我们要了解,佛法还是最究竟、最解脱的心法。世间追求快乐,其实,他的苦一定是在后面,所有的梦想,都有黑暗的一面,就像黛安娜,黛安娜跟查尔斯王子那时候,二、三十年前那个结婚,叫做世纪婚姻啊,就像童话故事里面的王子还有公主,你看,那个花多少钱,英国的王室,全世界的焦点瞩目啊!而今安在哉?《赤壁赋》里面:而今安在哉?你看,二个孩子都长大了,黛安娜不见了!只有她蜡像馆里面的蜡像。被记者这样追,那个司机开得很快,据说开到一百五、一百六,速度开得很快。因为记者,那个狗仔在后面一直追,结果就擦撞,车祸!去急救的时候,那个医生还不知道她是黛安娜,那个医生还不知道她的身分呢!好!这么样一个漂亮的王妃,又嫁给英国的王子,这羡煞世界多少人!我告诉你:从佛法的角度来想,一点都不需要羡慕这个,因为它是生灭法的,一定会败坏的,不管你多老,你总是要提早觉悟。有一个女孩子,她年岁渐渐大了,像我这样一个年岁,五十多了,她觉得她的皱纹慢慢慢慢增加了,她去打什么?打玻尿酸,打一针喔,只有一针喔,玻尿酸一针打下去,回去死掉,Out!死掉!这到底是什么原因呢?新闻报导都一直在推论:是巧合吗?还是命中注定的?人家都在打玻尿酸,连那个酸痛的也在打玻尿酸,我还想:这个玻尿酸,对我这个酸痛是不是有效?打那个美容的,一针就毙命了!世间人希望保持更长久的青春、不老,但是,她朝着一个根本不可能的方向;老了,内心接受就好嘛!你要抗拒这个老化,你怎么可能呢?没有办法的,它一定会来到,一定会无常,它是缘起法,是生灭无常法的。所以,人之所以痛苦在于追求错误的东西,因为我们依靠的东西,是生灭无常法,这一定会败坏的,所以,我们一直想要把它留住青春,青春不留白;没办法!我们还是要告诉大家:修行还是比较重要、大悟还是比较重要,没有钱很辛苦,我告诉诸位:没有智慧是一辈子苦,生生世世都要受苦,没有法身慧命嘛!底下,其次,阿难在此第四计中所犯之过,主要在于上边所说的妄想(或者是  
忽发奇想),以英文而言,也就是说:[我有一个好主意](I've got a good idea.),那就是,他说:心之[见]能[内外对],此见解在世间人看来,可能很有[原创性]。但此原创性对修行乃至见道、证道来讲,不但无益,反而有害。所以,世间,他没有开悟,讲了一些似是而非的理论。因为那是自心妄想分别,不依实相,不依正思惟、正知、正见故,故是与道相违,反成障道。所以世人常由于种种妄想分别,而沾沾自喜,甚至自以为是[高见],然而对修行而言,不但不足以喜,反堪为忧。以此[内对]与[外对]的妄想为害太大,所以佛在此先破此见。而佛所用的立论、为根据于佛常开示的唯识根本道理:[根尘相对而生识],其详兹如上[注释]以及[义贯]当中所述。大佛顶首楞严经讲义破妄识无处(七处徵心)2007/7/13-9/14片数:共 17 片 DVD (本片为第 16 片)文殊讲堂[若离外见,内对所成,合眼见暗名为身中;开眼见明,何不见面?若不见面,内对不成;见面若成,此了知心及与眼根乃在虚空,何成在内?若在虚空,自非汝体,即应如来今见汝面,亦是汝身?汝眼已知,身合非觉。必汝执言:身眼两觉,应有二知——即汝一身,应成两佛。]说:若离外见,内对所成,这个是二分法,不是向外看,就是向内看,但是,因为它是文言文,所以,看起来挺有学问的,但是,体会起来,从文字上看不太懂;但其实它很简单的。[若离外见,内对所成]:这是如来再重述阿难的立论。[离],就是非。[外见],就是外对所成之见,就是跟眼睛配对来解释。也就是说,眼向外看。这个是一般能接受的,也是佛陀所讲的,眼根攀缘色尘,而生眼识,所以,眼是向外看的。[内对所成],是心眼向内看所成之见。这是阿难的看法。此言,依阿难你的说法,如果不是[向外看]所成之见,便是[向内看]所成之见。这又是凡夫二分法所造成的计着。所以,我们要修学佛道,要进入不二法门,不二法门。  
因此,万法回归当下,也就是说:万法不离现前当下这一念,没有过去,没有现在,没有未来,诸法,它就是空,空就是性的展现。因此,我们要了解,色即是空,空即是色,色不异空,空不异色的道理是什么。色即是空,也就是所有的现象界都是本体界,所以叫做色即是空;空即是色,所有的本体界,绝对的本体界,也就是所有的现象界,现象界是空,本体界也是空。但是,本体界的空,它是可以显现般若智慧的,是可以显现般若智慧的。什么是佛陀?佛陀就是彻底的否定自我;再一次的彻底的肯定自我。彻底的否定自我,就是缘起四大的色身,四大本空,五阴本来就无我。所以,佛陀先彻底的站在缘起的角度否定自我。再来,站在真心的角度,就是所谓如来藏性的角度,彻底的肯定自己。因为这个如来藏性是作得了主的;凡夫无明、烦恼,这个心性作不了主。而佛陀彻底的否定以后,再一次的肯定,每一个人都可以成佛,到最后,否定跟肯定,都只是语言的表相而已,那只是站在没有修证、没有证悟的人的角度,佛陀是这样善巧方便的讲。因此,我们要了解佛陀的心,从哪一个点、线、面,时空、因缘不一样,切入都可以见性。底下,[合眼见暗名为身中;开眼见明,何不见面?]:这也就是说:如果不是外见,像你阿难所讲的:内对所成,那么,合眼见暗,你阿难认为是见到身中,就是身内了。开眼见明,为什么不见到你的面呢?这个意思就是说:它有返观看回来的能力。这又是一个[让步]的句法。佛说,退一步而言,你所说的[合眼见暗的时候,称为是看到你内身中的脏腑],纵使我们承认这是真的,那么我问你,当你开眼而见到一片光明的前景的时候,为何不能看到你自己的脸?因为眼睛有看回来的这个能力,它是内对所成嘛!是不是?[若不见面,内对不成]:如果你实在不能看见自己的脸,那么[心能内对而见物]这个立论便不能成立。[见面若成,此了知心及与眼根乃在虚空,何成在内?]:这里又是一个[让步]句法。[见面若成],你能自己见到自己的面,这件事如果让它成立,姑且让它成立。也就是说,你若真能看到你自己的脸,那么你的能了知的这个心以及你的眼根,都会变成悬在虚空了。因为在虚空,(这样才有可能面对着你的脸,看到你的脸。)[何成在内],如何能成在你身内之物呢?也就是说,既然你的心跟眼都变成在虚空当中跟你的脸相对,如何还能成为你身中的一部分之物呢?也就是你的心与眼就不是属于你身上所有的东西了![若在虚空,自非汝体,即应如来今见汝面,亦是汝身?]:如果你的心跟眼都  
悬在外面的虚空当中,跟你的脸怎么样?相对的,自然就不是你的身体的一部分;因为它是悬在虚空嘛!这么样一来,如今如来是在你的面前,跟你的脸是相对的,而且如来也可以看到你的脸,难道如来也成为你悬在虚空当中的身体的一部分吗?意思就是说:你这样讲是没有道理的。[汝眼已知,身合非觉]:这是继续上面所说的:[心在虚空]的假设。[知],就是有知觉。[合],就是应该。[非觉],就是非有知觉。也就是说,如果你的心跟眼是在虚空当中,则当你看东西的时候,你的眼既然已经有了知觉了,你的身就不应再有所知觉,你的身就不应再有所觉知了。[必汝执言:身眼两觉]:[必],就是假设说你一定。[两觉],两者各有各的知觉。在外面的眼跟心有知觉,在你的身体也有知觉。此言,你若一定要坚持说:我的身和眼睛两者各有各的知觉。所以,[应有二知]:这是让步以后再进一步推论。[知],就是能知之体。此言,[如果你的身和眼两者各有知觉],那么这件事假若成立的话,那么,你一个人就应该拥有两个能知的体了。众所皆知,这是不可能的了,大家知道,能知之体是一个了。[能知之体],在佛法中,就是心之义。这么一来,就变成阿难一个人有两个心了。[即汝一身,应成两佛]:再承上所说的,如果你真的有两个能知的体,就是(两个心),那么你虽只有一个身(但因为有两个心),那么,修行修行以后,咦?就变成两尊佛了,应能修成两尊佛。有这个道理吗?当然没有!所以,佛就一层一层的把它破除。义贯:佛言:如你所说,当你见物时[若离],就是(若非)若非向[外]所成之[见],就是[内对所成]之见;你又说,[合眼]时所[见]到的[暗]境,你就[名]之[为]见到你[身中]的腑脏;佛说:我们姑且承认这是对的,如果姑且承认你是对的,如果这样是对,若如是者,则当你[开眼]而[见明]的时候,你为[何不]能自[见]你的颜[面]呢?因为眼睛会返过来看到你自己的内身;当然,眼睛一睁开,就一定会看到你自己的脸了。你[若]实在[不]能自[见]己[面],则说心能[内对]而见,便[不]能[成]立;再退一步说,如果能自[见]己[面]的事[若]能[成]立,则你[此]能[了知]的[心及与眼根乃]必须离开你的身体,悬[在虚空]当中,而与你的脸相对;心与眼既然在虚空当中,即非你身体的一部分,如[何]还能[成]为[在]你身[内]之物呢?又,心与眼[若]是悬[在虚空]当中,[自]然[非]在[汝]身[体]上,那么,[即应如来今]既能[见汝]之[面],又在你身体外,那么说来,因此如来[亦]成为[是汝]悬在虚空中的[身]体的一部分了,然而显然如来之身并不是阿难你的身体的一部  
分,因此你阿难并不能自见己面;既然不能自见己面,因此你的心眼便不能内对而见,也就是往内看,根本没有这种功夫,大家都知道,眼是往外看的,所以,你的内对而成见,是不能成立的。所以说[心眼能内对而见]是不能成立的。又,再退一步而言,如果你的心跟眼真的在虚空当中,则[汝]处在虚空当中的[眼已]经自己有[知]觉了,那么你的[身]体[合非]合非就是(应非),那么你的身体应非有知[觉。必汝]坚[执言]说:我的[身]与[眼两]者各有各的知[觉],并不是只有一个能知觉;如果承认这是对的,如是则一人[应有二]能[知]之体,既有二能知之体,便有两个心。你既有两个心,[即汝]现前,[一身]将来[应]能[成]为[两]尊[佛];但这显然是不对的,你一身并不能成为两佛,所以,说你一身有两个觉知的体,就是(两个心)是不能成立的。你既只有一心,但只能有一个能觉体,便只能有一个能觉体,是故,你的心若离身体而处在虚空当中,与你的脸相对,则你的身中便没有心,因为觉知是一个嘛!身既然无心,便应无知觉,因此当悬在身外的心跟眼见到外物的时候,你的身也应当无知觉。然而事实不然,实是:心见身觉;心能看到,身也能觉。所以,心见身觉;是故心与眼非在体外,悬在虚空,而能内对且自见己面——是故[内对]的理论是不能成立的。诠论:在此段中依佛所说,可见阿难论证的错误在于:一、[若离外见,内对所成](也就是,阿难的意思是说:当他看东西的时候,若不外对,就是内对),众所周知,眼睛是往外看,才成为眼见的。所以没有[往外看]的时候,就是在[往内看],这种说法很武断,而且又是入了二分法的窠臼(ke jiu(第四声)),窠臼就是沿袭以前的旧制,不能别出新裁,以前的陷阱叫做窠臼。而且又是入了二分法的旧有的陷阱。再者,眼能对外看,并不表示[眼能对内看]也是成立的,但是阿难就武断地依逻辑推论而说眼能[内对而看]。但是请注意,阿难所主张的眼能内对而看,是有条件的,那么条件就是:眼睛必须闭起来,才能内对而看。这个假设条件也是很武断,因为并没有足够的凭据能证明这个假说能成立。因此佛就针对这一点来攻破:如果心眼真有内对而视的功能,它不应是闭起眼来的时候才能内对而视,而当眼开的时候也应该能够内对而视:就是看回来的能力,不管闭眼、开眼,都有看回来的能力。而事实上,[见]这一件事情,在唯识学上称为[眼根与色尘相接——相接就是(相对、相触)——而生眼识],  
这是众所周知,以唯识学、佛的开示,都是这样子的。因此才能了别外色;再者,依唯识学,依四缘生眼识:我们要注意,眼识九缘生,他后面都忽略了,第六意识、第七意识、第八意识种子依,都暂时省略了。眼睛、还有外面的色尘;空就是距离;明就是光线。这眼识的产生,就是让你很容易了解,眼根、色尘、距离、光线,眼就是眼根;色就是外色(外物);空为空间、距离,也就是有效距离,不能太远,太远看不到;也不能太近,太近也看不到,我们不可能说看报纸用这样看(师将书本贴近脸以示在看书),没有距离不行!是不是?太远,报纸拿得很远,也看不到,所以,在有效的距离范围内。如前所说;明为光明,也就是日、月、灯等光明。这四种,缺少其中任何一项条件,都无法令眼识生起,因此就不能[成见]。而阿难说闭眼的时候内对而视,正好又犯了唯识学这个基本道理,因为视觉这件事,正好是开眼的时候才能称作[视],闭眼时,眼即不视任何东西,更何况还能内对而视自己内脏——这真是天大的妄想:妄想再加上妄想。话说回来,佛在此就质问阿难:因为你既然说心与眼能内对而视,且说你闭眼而内对所见之暗境,就是看到了你身中的内脏([合眼见暗,名为身中]),那么,当你开眼见明的时候,为何不能看到你自己的脸?因此,如前面所分析的,心眼既有内对而视的功能,则应不论开眼、闭眼,因为都一样嘛,闭眼能看回来,开眼当然也看得回来嘛!皆能[内对而视];不能说只有在闭眼的时候才能内对而视。如果你承认开眼的时候也能内对而视,那就应该能看到自己的脸。你若说开眼时虽内对而视,但并不能见到自己的脸。那我再问你,既然开眼时内对而视,并不能看到自己的脸,那么,开眼内对而视时,到底能看到甚么呢?开眼既然没有办法看回来,闭眼,你看到什么?你如答说:甚么都看不到(的确!)的确什么都看不到,哪一个人眼睛闭上,可以看到五脏六腑的?当然什么都看不到啊!那么既然[开眼内对而视]甚么都看不到(不只是不能看到自己的脸),就等于没有[开眼内对而视]这件事情了,也就是说[开眼内对而视]是子虚乌有的事,是不能成立的。既然开眼时不能内对而有所视,闭眼的时候更加不能内对而视(闭眼时本即无所视,更何况是内对而视身中!)——因此,所谓[内对而视]者,不管开眼也罢、闭眼也罢,都不能成立。因为白话文很简单,我们就浏览一下,强化大家对《楞严经》的印象,更容易理解。以上是破[内对]的妄想。接下来的经文即如来又再一次的[纵]:姑且承认[内  
对]可以成立,则看会有甚么后果产生:其后果则愈来愈荒谬——因为[内对]的理论本身就是荒谬的,如果这样荒谬的理论成为事实,则无怪乎天下大乱:变成一个人有两个心,一个人能修成两尊佛!附及,世间邪说之乱天下,令众生颠倒,大类如是,大概都是如此。所以,修学佛道,很重要的就是正知、正见、正思惟、正念、正定、正精进、正智、正解脱,一点都不能歪,这么样说来,亲近善知识就显得特别重要,因为心法不在语言、不在文字、不在观念,就必须要靠善知识才有办法;要不然,经典抱一堆回去,你自己看,体悟会错,这样自己看又看不来。所以说如来出现世间,主要是要破除世间邪恶的知见、颠倒妄想,所以,不能把佛法当作学术来研究,这跟了生死是不想干的;把佛法当作学术来研究,最多只能造就几个学者,不能成就祖师的。我们今天是要内心起大般若智慧,打破无明烦恼,是要究竟解脱,而不是在语言、文字里面游戏、观念里面游戏。因此,我们不能把佛法当作学术来探讨、来研究,要真正的契入如来的不生不灭的如来藏性,也就是每一个人都存在的。换句话说:佛教本身实在不是一种宗教,佛教最重要的,是叫大家认识你自己,认识你自己这一颗心,为什么?因为你就是佛,彻底解决烦恼、无明,我们的心没有牵挂,就是佛!所以,说佛教是一种宗教,实在是一种方便,佛教它是一种觉性的教育,[佛]就是觉悟,[佛教],觉性的教育叫做[佛教]。什么叫做宗教呢?宗教就是立一个教主,还有一些教义,让这些教徒来膜拜、来崇拜,不管讲得对、错,都这样崇拜他,这叫做一种宗教。像台湾很多拜神的,这个可以称为一种宗教。就是我信仰什么玉皇大帝啊、城隍爷啊,就是一直拜啊、一直求啊:城隍爷保佑我啊;玉皇大帝保佑我啊;或者是上帝保佑我啊!那么,有人质疑说:那你们佛教不是求阿弥陀佛、观世音菩萨加被吗?注意!那是增上缘的部分,增上缘。我们重要的是亲因缘,也就是开采每一个人本具足的般若智慧。为什么?《阿含经》就讲得很清楚了,说:自依止,法依止,莫异依止,这一句话用现在的语言来讲,直接了当的意思就是说:这个世间,没有任何一种东西可以依靠的。女人,你千万不要说哪一个男人可以依靠,那是骗人的;男人也不要说哪一个女人可以依靠,那也是骗人的,可以给你作一个增上缘,是可以的。自依止,法依止,莫异依止,这个世间,是哪一种东西靠得住的呢?自依止就是:要靠你自己的  
般若智慧,了悟缘起如幻的道理,你自己不放下,佛在你前面都没有用的!所以,禅宗有一句话,说:自己不解脱,千佛出世,亦难救拔,自己内心里面不解脱,千佛出世都救不了你。用直接了当的意思就是说:你自己放不下,任何人在你旁边说什么好听的话,都没有用!法依止就是:我们必须依据佛陀所讲的正法、正知正见,彻底的摧毁无明烦恼,叫做法依止,依法;莫异依止,千万不要依靠其他的东西,千万不可以依靠任何的东西。所以,我们要知道,世界上最可靠的,就是自己的般若智慧,当我们照见五蕴皆空的时候,我们的般若智慧现前,内心进入无诤,了解再好的男女朋友、再好的夫妻,都没有办法代替你死亡。我告诉你:你真正的爱他,就要让他解脱,叫做真正的爱他。丈夫对老婆说:我爱你!I love you !很简单。但是,你真的爱她,要让她解脱、要让她开智慧、要让她自己心性作得了主,你是真的爱她。如果二个相处在一起,愈束缚、愈无明、愈烦恼,那你不是真正的爱她,那就世间的绳子就捆得愈紧!所以,自依止,法依止,莫异依止,就是不可以依靠任何的东西,讲现实一点的意思就是:全世界的人都不可靠,最可靠的就是我们自己的智慧,也就是佛性起作用,佛性起作用。所以,如来出现世间,主要是破除世间邪恶知见、颠倒妄想,导众生入正知、正见、正思惟、正念正智、正解脱。这个才是真正的爱众生。经[是故应知:汝言‘见暗名见内’者,无有是处。]义贯:[是故应知:汝言]闭眼而[见]一片[暗]境之时,[名]为内对而[见]自[内]身[者,无有是处。]不能成立。诠论:在本经当中,如来的论证(甚至阿难的论证也是一样),常常只提出证据,而其结论却没有明白说出来,读者必须自己把它加进去,语义才能通顺明白。例如此段当中:[开眼见明,何不见面?],接下来应是结论:[而实不能见面]。但是,这一句省掉了。然后才接下面的经文:[若不见面,内对不成]。又如下面经文:[见面若成,此了知心及与眼根乃在虚空,何成在内?]下面应当接下去讲:[然心跟眼实实在在在身内,不在虚空,所以实在是不能见到你自己的脸。]再者,下面的经文:[汝眼已知,身合非觉],应该接下去说:[然实眼有知,身能觉,所以证心与眼不在身外,亦非两者各有知觉。]又,最后,[即汝一身,应成两佛],应接:[然汝一身实不能成为两佛,是故汝非有二能知之体(非有二心),是故汝言‘身眼两觉’不能成立。]像上面所举的,都是经文论辩之中所省略的,读者如果要令论  
证之脉络明朗贯串,必须写笔记,用自己的话把它加进去,才于经义容易明白,除此之外,许多的转折语气,也是要自己作笔记时加进去。所以,这又是增加参研楞严法门的一道困难处。所以,因此,师父为什么要采取这一本成观法师的《楞严经义贯》?因为他这一本写得很详细,而且把它转化成白话,又可以利益更多的众生,因为文言文有些人看不来,那么,至少白话文还有更进一步的机会。也许这是因为本经是给大根器的人悟修如来密因的,所以才如是言简意赅。第 5.破计心随和合处而有,也就是(无有定处)。经文:[阿难言:我尝闻佛开示四众:‘由心生故,种种法生;由法生故,种种心生。’我今思惟:即思惟体,实我心性。随所合处,心则随有,亦非内、外、中间三处。]这由心生故,种种法生,就是种子起现行;由法生故,种种心生,就是现行熏种子,都不能离开第八意识。[尝]:就是曾经。[四众]:如来的弟子有出家男女二众(比丘、比丘尼)、在家男女二众(优婆塞、优婆夷),合称如来四众弟子。[由心生故,种种法生]:这是指[有因必有果],着重于心因,强调心中善恶之本因;如果心中善,则能令种种善法生起,断惑证真,乃至证涅槃、得菩提。如果心中恶,则能令种种恶法生起,乃至令人造作五逆十恶、堕三涂八难,三界轮转不息等恶法,就看你亲近到什么人?亲近到恶知见的时候,就会发生这种事情,把自己的父母杀掉、吸毒、赌博,都会把自己逼上死路!男众、女众,这二种事情千万不能碰到,也就是毒品,还有赌博。赌博多可怕呢?好!有一个学佛的,习气没有改,女众喔,就赌博。赌了以后,回到家跟先生吵架,先生所有的财产全部被她赌完了,赌完了以后,她就向佛弟子到处借钱,借钱就开始说谎,没有一次不说谎。因为讲真的,人家不会借她,所以,一定要骗说:我爸爸生病了;或者是:我儿子开刀;或者是说:我现在快死掉了!银行要催这个账目了,要不然,我的房子会被查封了!就讲得很可怜。人家钱一次借她、二次借她,后来都没有回来,后来去查,都是讲谎话,她被债务所逼迫了。人家黑道的要来找她老公谈,她老公:你就让她死啊,死了,我反而比较轻松!她老公跟我讲:无奈啊,无可奈何啦,恶妻逆子,无法可治!那种心灰意冷、寒心,就是说对老婆绝望,不知道要讲什么了,他不知道要讲什么!然后,去外面跟男人有了身孕,没办法了,也不敢跟老公讲了!就自己震动,真的流产了!她老公整年  
都没有碰她,怎么会有小朋友呢?是不是?所以,只要一赌下去,你看,她还是有学佛的!依此推论,你可想而知。不是每一个人都这样,依此推论,那个没有学佛的,那个有多可怕!整个生命观、价值观扭曲的时候。所以,我告诉你:赌博,一债务逼疯的时候,没有什么叫做礼义廉耻的;人一吸毒下去的时候,没有什么叫做礼义廉耻、忠孝、仁爱、信义、和平,没有这个观念,完全没有!就是这样子,就是这样子。因此,我们真的是感触良多。我们既然学佛,男众也好、女众也好,这二种东西都完全不能碰,第一个就是毒品;第二个就是赌博。一碰就会一直说谎,因为不讲谎话活不下去,没有钱啊!所以,我告诉你:这个恶,只要你的知见,还有你的环境,你亲近的是善知识还是恶知识?你的环境是什么?环境,大家都是赌博的,弄一弄就跑去赌博;这一群人都是说人家是非的,这一群人到最后自然就会感染,真的,很厉害喔!好了!看底下,所以,乃至令人造作五逆十恶、堕三涂八难,三界轮转不息等恶法,都会生起的。因此这二句偈之主旨在勉励学人注意自己的心因。心因就是动念,千万不要动到恶念,记住师父的话:什么事情要往好的一个角度去想、去解脱,不能钻牛角尖;钻牛角尖,这个人佛现前都没有救!乃至于刹那间的起心动念,都会[有因有果],因果昭然。这二句偈同时也在警诫世人莫动恶念、邪念,诸位!这个恶念一起来,恶念就是恶因,恶缘一到,恶果就现前,恶果就现前;邪念也是这样。诸位!这不是笑话,嘉义有一个妇人,多严重?说只要人家的车子停到她的前面,就马上叫拖车来拖走,要不然就泼屎;要不然就是把它漏油;要不然就把它破坏!总而言之,言而总之,她家的四周围,没有一个跟她合得来的,所有的善因缘统统断!她死的时候多惨?我们以前有一个习俗就是:人死了以后,要去跟左邻右舍、邻居借一桶水,要借一桶水来怎么样?清一清,清洗清洗。结果,整条街喔,去向人家隔壁要一桶水,没有人要给她!她一个恨全村,全村恨她一个,这样她比较伟大,整条街恨她一个,她一个恨整条街,谁厉害?当然她厉害了!严不严重啊!所到之处,善缘全部都断,多悲哀的一件事情!所以,这个恶念、邪念、害人的念头千万不能动。因为因果昭然,即使一念恶念恶心起,也会招致[种种(恶)法随之生起],如影随行。  
[由法生故,种种心生]:这是讲一切法因缘和合而生,因此而劝诫弟子亲近善法,远离恶法;亲近善知识、远离恶知识;亲近善友、远离恶友。不要说:没关系,只要我心清净就好,或者是只要我自己心中没有恶念,没有鬼就好,[随缘]一点有甚么关系?但如来说:你自心中也许没有恶念,可是你若亲近恶法、恶知识、恶友,而令此等恶因缘和合,不期然的,就会有种种恶法在你心中生起,而令你想逃都逃不掉——而这个恶念一起来、习性一起来,自己都不觉知,自己都不觉得。到那个时候已经由不得你了,[万法因缘和合而生]故,不幸,你所碰到的是令恶法生起的因缘。彼等恶因缘已经具足、和合,所以不可避免的,必有恶法生起,而且由此等恶法之生起以及不断熏习,再令你心中种种恶念油然生起,这叫做[由法生故,种种心生]。相反的,若有人亲近善知识、善友、听受善法,由此等善因缘熏习,便能令他心中渐渐有种种善念生起。这也是[由法生故,种种心生]。[即思惟体,实我心性]:[即],就是这个,有当下、当体之义。[思惟体],能思惟的本体。此言,即此能思惟的本体,就是我的心性。[随所合处,心则随有]:[合],就是和合。此言,随着诸法因和合而生起处,我的心便随着在那里生起。叫做随所合处,心则随有。[亦非内、外、中间三处]:因为诸法因缘和合生起之处是遍一切处的,也是没有一定的,所以没办法说确定在那里不动。诠论:因为阿难在历经前面四计:内、外、根里(两间)、能内外对,全部都被破之后,又另辟蹊径。[蹊径]就是小路,也只有阿难做得到,你做得到吗?人家他就很厉害了,被逼到没办法,人家又跑出一个地方;被逼到没地方了,又跑出一个地方,真是阿难,不得了!这次的推论更厉害,是引佛言以自重,俨然是思惟佛义而悟到的道理。如来这四句偈的意义以及用意,兹如上面注释中所述。而阿难实际用到的,只是下半偈:[由法生故,种种心生],阿难错解佛意,以为在诸法因缘和合生起之处,就有心体在那个地方生起。所以他便顺理成章地推论:因此我的心是随着诸法生起之处而生起(这是如来说的!),而法生起之处,是遍一切处,没有定所,所以我的心也一样,不是在一定的处所,故不是我前面所说的在身内,也不是在身外,亦非潜在中间的(根里)。这次总该对了吧?而阿难不知,佛所说的:[由法生故,种种心生],不是说在法生起处,我的心便到那里生起。佛陀最重要的用意是说:外境会引起动念,是这个意思。而是若有种种法生起,不论是善法、是恶法、是无记法,便会熏染我的心,令我心中有种种  
心念生起。所以佛语的[种种心生]是指种种心念生起,而不是种种心在外头生起!因此,在座诸位!能坐在台下的,有多么的殊胜!有人写信来,常常看到有人写信来、e-mail 过来,就说:我们很羡慕文殊讲堂的法师,还有护法居士大德,能坐在台下,听师父讲这个《楞严经》!他们在这个影像上看到法师和居士,都很羡慕、很赞叹!这个信件大家都有看到,这个就是因缘。所以,今天你们来到这儿,种下的都是金刚不坏的种子,你们今天在底下坐下来,很辛苦。但是,这是成佛的种子啊,你修行有成没成,这个种子一种下去,善因种下去,将来碰到善因缘,善缘就一定结成善果。所以,因此,恭喜大家有这个因缘!底下,综上所言,阿难在找寻他的心,企图为它[定位],从身内、到身外、到两间等,种种固定之处都试过了,都不成,现在只好试试这个[心在不定处],这个立论就很有弹性了,不容易被抓辫子,应该是无懈可击了吧!义贯:[阿难言:我尝闻佛开示四众]弟子,而说:[由心生故,种种法生;由法生故,种种心生]如是之法偈,[我今]即依此偈而作如是之[思惟:即]我此现前能[思惟]之[体,实]为[我]的[心性],而且,如佛所教敕者,就[随]着种种法[所]和[合]生起之[处],就在那当处,我的[心则随]着而[有]则(生起),所以,如来问我,我的心今安在?此心实[亦非]定在身[内]、或身[外]、或[中间]这[三处]中的任何一处,也就是说,此心实在于不定处。经文:[佛告阿难:汝今说言,‘由法生故,种种心生,随所合处,心随有’者;是心无体,则无所合:若无有体,而能合者,则十九界,因七尘合,是义不然。][是心无体,则无所合]:这是个假设的陈述。[无体],就是没有实体,无自体性。连体都没有,叫做无体。我们说:般若有体性,但是,看不到,就是能作用了。般若,事实上讲有体,就是确实存在,而存在,看不到、摸不到,语言、文字都没办法形容,都说不出所以然。所以,它存在,却没有办法触碰;但是,说没办法触碰,却随时都可以作用。因此,我们说它有实体性。这个有实体、无实体,在某一个时空,在这里讲的,就是连心体都没有的意思。心的体性都没有,怎么和合呢?就像一个穷人,身上完全没有钱,他说:我不爱财!这一句话讲得通吗?连钱都没有,讲什么不爱财呢?对不对?连心的体性都没有,怎么因缘和合呢?这个就是这个意思。此言,如果此心是没有实体的话,则实并没有任何东西,从种种法和合之中生  
起,即无实体物从众法和合中生起,则此众法实在并没有和合。为什么?连体性都没有。如来经教言:[因缘和合而生法]。现在诸法的因缘和合之后,所生的[心],既然这是个没有实体的东西,则此诸法和合之义便不存在,没有心体性,没有心体怎么能合呢?没有心体,连生识的因缘都没有啊!也等于没有和合一样。再者,既然诸法和合之后,所生之物是个无实体之心,则可以证诸法本身也是无实体的,因为诸法和合为因,生心为果;果既然无体,无体之果不会从有体之因来。换言之,有体的因也不会生出无体的果。因为因果不相符合嘛!所以,被生的[心]既然无实体,则证能生之法也是无实体。如果诸法本身并无实体,无实体之物怎么能够和合呢?无实体之物,[实无所合]——所以,说:[心是从诸法和合中生起]的,是不能成立的。这是从[心无实体]的前提来破[心是从诸法和合而生]之论。[若无有体,而能合者]:这是个[让步]的句法。如果你说这心虽无有实体,但它却能从他法和合中生起,这虽类似强辩,但我们姑且让它成立,看会有甚么结果。读者请注意,如前所说的,有时世尊在用一让步句的时候,也就是令已经被驳倒的立论暂且让它成立,然后进一步从这已经被破的立论当中推出一个结果,而这个结果通常是个非常荒谬可笑的状况,因此而反证出原立论之荒谬及极其不可能成立的实况,以此而置对方于哑口无言,毫无反驳的余地(——再辩恐怕就更难看了!)[则十九界,因七尘合]:我们都知道,只有十八界,没有十九界,十九界就像龟毛兔角。因七尘合,我们都知道,只有六尘,没有七尘,色、声、香、味、触、法,只有六尘,没有第七个尘啊!所以,这就是龟毛兔角,不存在的东西,根本不可能因缘合。[十九界],就是第十九界。我们知道世间有十八界(六根、六尘、六识),若说有第十九界,其义即如龟毛兔角,不可能有的,纯粹是自心的妄想之义。[七尘],就是第七尘。我们也知世间有六尘(色、声、香、味、触、法),并没有什么第七尘,如果说有第七尘,那一样也纯是自心妄想,子虚乌有之物。[十九界因七尘合],我们知道,世间的十八界,是因六尘和合而有的。六尘为外法,内六尘和合而生六根。所以,我们这个六根,也离不开色、声、香、味、触、法。内六尘、外六尘,内六尘就是内四大所构成的。六根六尘再和合才产生六识,因此而有十八界。如果硬说世间有个第十九界,是因第七尘以及其他六尘和合而有,则知道这个说法是纯粹自心妄想,荒谬绝伦。所以说,[即使无体,也能从诸法和合而有],简单讲就是说:我们完全没有钱,  
也要跟人家什么?玩股票,这个因缘能产生吗?没钱怎么玩呢?是不是?打电话去,连地雷股人家都不卖你!地雷股就是踩到会爆的那一种的;还有一种叫做警察股,一块三的;水饺股,二块多的。看到那个新闻报导的,就这样子了。所以说:没钱,怎么因缘和合呢?这个就是无体的一个比喻。没钱,没有办法因缘和合,股票做不成的!正如说第十九界虽是无体性的,而却能从七尘中和合中生是一样的,这是不能成立的。因第七尘本身是有名无实的,譬如说:龟毛、兔角,乌龟哪里有毛?兔子哪里有角?只有名字,没有实体的。如何能与其他六尘和合而生出第十九界?是故,说[心虽无实体,却能因他物和合而生]是不对的,是荒谬的,不能成立的。义贯:[佛告阿难:汝今说言:由法生故,种种心生,随]众法[所]和[合]之[处,心]即[随]之而于彼处[有]就是(生)[者],就是有了。那么我问你,你这个由诸法和合而生起的心,到底是有体性,[有实体]的,还是[没有实体]的?若[是心]是[无]实[体]的,[则]诸法等于是实[无所合]了(并没有和合了),为什么?连心体都没有啊!因此才会生出一个没有实体的心;所以,心若无实体,可以证此心并不从和合而生。纵使姑且承认[若]心虽[无有]实[体,而]它却[能](可以)从他物和[合]中而生[者],这个立论如果能够成立,[则]有人可以说这世间除了十八界以外,还有一个第[十九界]是[因]于有个第[七尘]与其他六尘和[合]而生起;然而[是义不然],这绝对不是这样子!并没有一个第十九界,大家都知道,只有十八界。是从第七尘与六尘和合;这个看不懂的,要加二个字的:是从第七尘与[外面]六尘,如果不加[外面],就搞不清楚了,什么第七尘与六尘?不是这个意思,是从第七尘与外在的六尘和合而生,这怎么可能?哪来的第七尘呢?又,因为第十九界并无实体(如同你们所说的心是没有实体一样的,)既无实体性,纵饶你如何的坚持,它都不可能变成实存的东西,既非实存,则等于无物;故说心无实体,等于是说心是无物一样,既是无物,则可以反过来证明诸法并没有和合,更无心从中生起。因此可以证明:[由法生故种种心生,随所合处,心则随有]此论不得成立。诠论:佛在此答覆阿难的,便直接去芜存菁,只引阿难在论证中所真正用到的下半偈:[由法生故,种种心生],意思就是:由外境引起的内在的起心动念,是这个意思。而略去了阿难只拿来当门面的前半偈:[由心生故,种种法生。]佛在此所  
用的论证方法,是撇开一切,直接讨论阿难所说的[由诸法和合所生的心],来探究此心的相状。佛将此心分为两大部分来讨论:一、这个心是无实体的?二、还是有实体的?本段先集中在第一个命题:此心是无实体的。然而这只是借着讨论心有无实体的论证方式,来达到另一个真正的目的:也就是破阿难[执心为和合而有]这个妄见。阿难在此第五计中有三个错误:一、未解佛义而妄用、并且曲解了佛语。因为不了解佛在讲什么,这个太多了,同样是这样讲,底下的人听了就会扭曲!二、执心为和合生灭之法——这又是另一项严重的根本错误。因为和合生灭的心,就是妄心,以唯识言之,也就是缘外尘而有的六识妄心,尘有即有,尘谢即灭,这什么意思呢?故此心断非众生常住真心。诸位!把笔放下来,看这里,什么叫做妄心?什么叫做真心?我讲的,你在这一刹那能体会得出来,就立刻见性。譬如说:我现在眼睛看到很漂亮的花,而开示推论说:这个花从哪里来?这个就是意识心。这个花黄色、白色、青色,起贪念说:这个花很漂亮,我将来结婚的时候,也要这样的花!就开始妄上加妄,就开始起种种的推测、推论。好!动念的时候就是它,就是起妄,起贪着花的这个心,这个就是妄。虽然这是妄心,佛陀讲:这个就是第二月,第八意识所影现出来的第二月了。虽然意识心不是常住真心,可是,它比较接近了。虽然说:我起这个贪念,但是,我们能缘的这个意识心、贪心,其实不存在,这个花会凋谢、会化作灰烬。好!起这个念头。当我们悟道的时候,看这个花,一样可以知道黄的、黑的、白的。但是,直下就没有这种情绪上的东西,完全没有,知道凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,非相就是它是空相,现在虽是意识心,直下放下,就是这一念!而这一念,我告诉你:必须先二个步骤来完成,最后再回归当下这一念,分二个步骤就是:彻底否定,彻底否定。这样举例子还不是很清楚,再讲一个更清楚的,譬如说:男众看到一个美女,举这个例子最强烈,众生的毛病就这样子。好!起意识心,白天也想、晚上也想、再回去睡觉也想;好!当你大悟的时候,你有智慧的时候,第一眼看到这个女众,直接了当就知道,她是一堆骨灰,非常清楚,这就是一堆骨灰;当然,这也是多余的观念啦!为什么?没办法了;彻底的否定的时候,智慧就显现。彻底的否定,再来,肯定我们有一颗真心。经过了彻底否定,凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,  
即见如来,就看到不生不灭的清净心,所以说:如如不动,不取于相,是经过二个层次,再回归当下的整合体。先彻底否定,第一个观念:你看到任何的相,直接了当告诉他:就是空,跟虚空没有两样。所以,色即是空,有色的相跟无色的虚空,它是一样的,色即是空。但是,更有更深一层的,它是因缘无自性,因为无自性,他才讲空。所以,用虚空来比喻并不恰当,应该说空无自性。所以说:你要见性,先彻底的否定,见一切相,统统知道是妄,包括我们这个色身。好!那么能生的这个心呢?就是多出来的,我无生,一切法缘生就是无生。我自性无生,人相、众生相、寿者相,一切法都无生,空没有生啊,你们也是空,你们这个色身也是不可得,所有的色身,我相、人相、众生相、寿者相,都体悟到缘生,缘生当体即空,就是无生。所以,你起贪心,变成心灵的如来藏性的负担,你对境起嗔恨心,那个也是一种心灵的负担,这个就是意识心。而佛陀说:不可以离开这个意识心找什么?找真心,就放下那个意识心,同时就见性,而且必须重复训练,对没有证量的人来讲,他必须重复训练,才有办法明心见性。要不然,虽然你知道道理,可是,你放不下,道理虽然知道,习气太强,理论知道,事相做不到。所以,他必须重复训练,一直重复训练放下,到后来,没有东西可以放,原来诸法本来就是空,没有什么好说,你所有起贪念,多余的意识心;起嗔恨心也是多余的,这些都是清净心的心灵的负担。所以,怎么样能够让你过幸福快乐的日子?也就是不要把假相变成你心灵的负担,让你的清净心一直起作用,但是,这个没有训练没有办法!因此,你能够了解说淫怒恚即是戒定慧,你能体会得出来吗?淫怒恚,有的人心里很自卑,说:哎呀!师父!我淫心很重!师父!我嗔恨心很重!师父!我愚痴心很重,没智慧了!淫怒恚;《维摩诘经》讲:即是戒定慧,佛为什么这样讲?淫本身不存在,我空、人空,淫心哪里存在呢?对不对?好!话讲回来,我空,一切人相、众生相不可得。但是,你的欲的念头,它一直强迫你自己啊,这个叫做道理虽然知道,可是,无量亿劫来的习气,它一直奔放、一直流动,就像等流一样跑出来了,就像河流一样的,因为海水;就像瀑布一样的,没有间断!因此,我们要了解,见一切相,起心动念就是意识心,而意识心的放下,而且是绝对的放下,到最后有证量,体悟绝对的空,没有东西可以放下的时候,我们就会发现:喔!原来我们就是佛;原来即心就是佛;原来为什么佛一直教导我们:应  
无所住,而生其心?这一句话的意思就是:于一切法应当无所执着,而生清净心,慢慢你就会体会。所以,这个重点抓到,就是放下,再放下,彻底放下。万法执着不得,执着是生命的休止符,是心灵痛苦的负担,着即不对,不管你用任何的理由,执着就是不对,不管你用任何的理由,保持清净心,就是这样子。所以,广钦老和尚就是这样子,对人无好,无坏,这个就是中道。所以大悟,他处处所体悟的就是中道。好!佛在此所用的论证方法,是撇开一切,直接讨论阿难所说的[由诸法和合所生的心],来探究此心的相状。佛将此心分为两大部分来讨论:一、这个心是无实体的?二、还是有实体的?本段先集中在第一个命题:此心是无实体的。然而这只是借着讨论心有无实体的论证方式,来达到另一个真正的目的:也就是破阿难[执心为和合而有]这个妄见。阿难在此第五计中有三个错误:一、未解佛义而妄用、并且曲解了佛语。二、执心为和合生灭之法——这又是另一项严重的根本错误。因为和合生灭的心,就是妄心,以唯识言之,也就是缘尘而有的六识妄心,尘有即有,尘谢即灭,所以此心断非众生常住之真心。刚刚师父就是讲到这里。第三、更计此妄心为随尘和合于不定处生。这个缪见虽是附属于第二项底下,然而却是阿难的立论的主旨:[心在不定处]。然而佛却不就这个处所的问题去破他,而是就[有和合、无和合]的问题去破;而为达到破和合说的目的,佛采用了[心有体、还是无体]的论证方式。现在来回顾一下七处征心到此阿难所犯之过失:第一处:计[心在身内]——此为凡夫见,为凡情所共计,所谓常情;一般凡夫很难超越这个见解,更无法想像说[心在身内]是错的!第二处:计[心在身外]——此为外道见。有一些外道依种种的邪说、邪论而作如是说。第三处:计[心在中间]——此也是外道见。复有外道种种妄想分别,不依正理,而作如是说。第四处:计[心有开合,能内外对而见]——此纯为阿难自心妄见,异想天开(阿难自己发明的杰作)。第五处:计[心随和合而有,其处不定]——这是依执权教和合之理加上错解佛义,所作的妄说。由上列可知,佛于各处破斥阿难的知见,实际上是在破凡夫的知见、破外道的知见、破权教的知见,以及行者自身的种种妄见,若此等邪、妄知见不除,则无由入于如来正道:以诸邪见妨道故。这个邪见是最可怕的,邪见就是卫星定位定错了,本来要飞到美国,现在跑到英国!是不是?就是方向搞错了,所以,知见是很重要的!  
关于第五计中,阿难错解佛义部分已经说,今当说明阿难依执权教和合之理,权教的意思就是:佛一时善巧方便,讲因缘和合。这里要特别注意,佛一时方便,讲因缘和合,是怎么样?究竟之处是缘起无自性、无自性就是无生、无生就无灭、无生就无增无减、无生无灭、无来无去、无一无异。所以,执权教是佛一时善巧方便的说法,不是究竟说,叫做权教。今当说明阿难依执权教和合之理而说。就我们现在也是一样,譬如说:我们今天讲经,因缘和合而生,就讲经,但事实上有没有讲?没有啊!若说佛有所说法,即是谤佛。对不对?为什么?处处都在指如来藏性,没有说法,本不生,本不灭,哪里有说法呢?在这个《大般涅槃经》里面讲:若说佛入涅槃,即是谤佛。如果说:你认为佛有入涅槃,即是谤佛,佛不生,佛不灭;佛不来,佛不去;佛哪里有入涅槃?佛从来不生,生者缘生,缘生就是无生,无生,哪里有来去、生灭、增减的东西?所以说:说佛入涅槃,就是谤佛;若说佛有所说法,亦是谤佛。如来者,即诸法如义,已经告诉我们:每一个人的如如不动,毕竟空的这个般若智慧,就是我们的佛性;就是我们的本来面目,没有任何的东西合,它是绝对的存在。譬如说:今天我们讲和合,方便说;讲究竟,究竟,大家都是空啊!诸位再观想一下,现在一念之间,所有的人坐在底下,包括师父,都观想统统化作白骨,一堆白骨坐在那边,谁在说法?谁在听法?这一堆白骨再化作灰,你们每一个位子上面,放着一个骨灰坛,你们火化以后,所有的骨灰统统放在那边,不是一切法无生吗?不是一切法无灭吗?一切法,为什么?本来无生啊,你爸爸、妈妈没有生你的时候,你在哪里呢?所以,父母未生前本来的面目是什么?就是空啊。现在五蕴生出来,五蕴身就是缘生,缘生就是无生,凡所有生灭,其实,不生不灭的真如自性。所以,如来怎么说,统统要叫你开采每一个人原来有的般若智慧的真心,直接了当讲:明心见性,见性成佛,这个就是一念成佛的重要性!因此,我们就知道,把他观想成骨灰的时候,一切法无生。好!再回归到缘起,缘起,师父虽然说法,无有能说所说;虽然你们在听法,无有能闻所闻。法无来去相,法无生灭相,法无增减相,法无一异相,一切法不可得相,哪里有生灭、增减?所以,讲缘起就是权教,权教就是佛不究竟说,暂时给你了解,至少你相信因果,不会乱做,善有善果,恶有恶果,至少你不敢乱做。权教菩萨,权教至少可以破除外道的邪知邪见、无因  
果的歪论,邪见,至少可以破除这个。但要究竟成佛,必须了悟究竟义,要了悟究竟义。底下,诸位须知,这个[和合]之理,是佛法中第一等重要,也是最基本的道理,许多佛法中高深的道理,都是根据这个和合之理而来的,例如最高深的:[缘起性空]、[缘生无性],缘起性空就是:只要条件生起的它的本性就是空。诸位!没有一样不是空,花,究竟没有花性;我们说:男性、你是女性,那是暂时的、暂时性的。对不对?某一个世间、空间,说:我是男性、你是女性、这是花,花性。但是,究竟义,男性究竟空、女性毕竟空、花性,体不可得,剩下的就是地水火风空见识七大在转换而已,七大在转换而已。我死了,这个骨灰如果放在植物的根部底下,它吸收了养分,再成长,再继续成长;这个植物成长以后开出水果,你们再吃;你们再吃了这个水果,有能量;有能量以后,你们大便,大便出来,再栽种水果、蔬菜;种蔬菜、水果以后,接受阳光;接受阳光以后,蔬菜、水果又成长,成长以后,又怎么样?又人类来吃,又转换成能量,它就是一个无形的能量在转换而已,就是地水火风空见识。也就是:生命只是元素的转换而已,没有定体,它是生灭无常的、它是不实在的、缘起如幻的东西。从生物的角度来讲:它只是为了繁衍下一代,而存在这个世间;如果就现在现实来讲:它只是为了吃饭、为了生存。对不对?就究竟化学的角度来讲:身体只是化学元素的运作;就物理学的角度来讲:它只是产生能量的一个肉体。就心灵的角度来讲的话:它有喜怒哀乐,无形的喜怒哀乐,配合着物质现象的显现,有喜怒哀乐,但是,毕竟来讲:这些喜怒哀乐不可得。究竟这些身体,只是化学元素,尘来自于大地,身来自于大地,回归到大地。四大:地、水、火、风,只是在运转而已,你的业力形成人,地水火风空见识运作人的存在性、短暂性、和合性。你是一只畜生、一只水牛,这些地水火风空见识和合,变成业力所感,变成一只水牛,这只水牛一定循着一定的模式,出生就吃草,你不可能看到水牛吃肉的!好!这业力一转变成老虎,这只老虎就必须依着缘起性空的道理去做,业感缘起,缘起就必须要这样做。但是,究竟这一只老虎性空,死了,留一张虎皮,虎皮再磨成粉末状,老虎相也没有。可是,业力就是那么的清楚,业力是那么的可怕,老虎就是这样子啊,没有听说老虎出世就吃素的,老虎都是吃肉的,它的业力就是这样子啊!因此,我们了解,业力是很可怕的,变成一只老鼠,它的生命的周期就是只  
有几个月;一只蜜蜂,它的生命的周期就是几个月、几天;你要生命是一个乌龟,有二百年还不会死;是人类,最多活八十岁、一百岁,业力缘起性空,业感缘起,就是这样子。生命只是元素的转换,执着是可怕的负担。所以,[缘起性空]、[缘生无性]等等,以及较中等的无常、苦、空、无我都是。其次,[诸法因缘生]这句话佛弟子都知道,然而诸法是如何而能从因缘而生呢?即是以和合故,即是因缘和合而生法,所以诸法之生起,称为[缘起]、[缘生]。[因缘]是诸法生起之因,而[和合]则是生起的方法。这是如来解释为何有一切法之理。然而因缘既有和合,便有离散:和合者不会永远和合,是有时间性的,所以,和合的时候,不必太高兴。当你要快接近结婚的时候,你千万不要太高兴,因为那是痛苦的开始,真的!当你要交到好朋友的时候,你要牢牢的记住,千万不要试着想改变他,否则你会痛苦一辈子!当你有能力的时候,慢慢的感化他,这个行!如果二个男女结合,你硬要改变对方,注定一辈子都要痛苦!你想活得很痛苦吗?那就把你的看法强加在别人的身上,保证你一辈子活得很痛苦,一定很痛苦的!所以,男女相爱,第一个:你能不能容忍下对方的缺点?行,可以在一起。第二,你不要试着改变他,你强烈的想要改变对方的坏习惯,收到的就是负面的效果;如果有能力,慢慢的从侧面,慢慢的一步一步来,一步一步来,这个改变是很难讲的!有太太就这样子,要度她先生,又不敢讲,有时候,拿了一片 VCD、DVD,或者师父写的书,放在书桌上。她的老公死要面子:凡是佛法就是消极啦、就是迷信啦!那些出家人都叫人家供养啦,大家都知道啦!婚姻失败啦,你看,要不然就是长得个子矮,讨不到老婆啦!也不晓得在讲谁?好了,就讲一堆理由了,你看看!好了,他的老婆就很有智慧了,在桌子上摆一本书,或者是一片 VCD、DVD,这老公半夜趁他老婆去睡觉的时候,偷偷看一下,到底这个矮法师是在讲什么东东?打开一看,哇!不得了!发现了真理,这个老婆还不要讲呢!老婆第二天说:我要去拜拜!好,好!我马上载你去!咦?昨天跟今天就不一样了!为什么?当他一个观念一转变的时候,整个生命完全不一样,一念之间嘛!所以,诸位!在大家还没有碰到佛法,没有因缘的时候,千万不要说想要立刻就要改变他,刚好适得其反。知道吗?因此,要慢慢来。因缘聚合的时候,不要喜;因缘离散的时候,也不要悲,这是大自然的法则,圣人都没办法改变。以诸法是如是由因缘之和合、离散,而有生灭,所以世间是无  
常的。以无常故是苦的。所以,我们年轻就会老,很快就老了!以无常所以空;以因缘和合无自性,所以无我。诸位!既然无我,我们在痛苦什么?为谁辛苦为谁忙呢?你今天死了以后,化作一堆骨灰,你的房地产、汽车、娇妻、美妾,是谁的?金银财宝往哪丢呢?所以,是佛在权教中所开示的道理。然而佛为何在权教中要开示[诸法因缘和合而生]?主要是为了破斥外道计着[无因说]、或者[自然说],有外道谓诸法生起,没有原因,就无因论了。是不是?善恶亦如是,因为没有原因,所以也就没有果;无因无果,所以造善不得善报,作恶也不得恶报。外道以邪见、愚痴作如是说,误导众生堕无因果,而不修善断恶,以致无福无智堕入恶道。以此恶见害人,所以如来破斥之,而开示一切诸法皆有因缘而生,非无因缘而能生,善法有善的因缘,恶法有恶的因缘;若因缘具足、和合,法便生起。于是世间众生造恶便受恶的果报,造善便有福报,乃至得智慧、解脱、菩提、涅槃,这不仅佛自身就是最好的明证,连佛诸弟子,其数无量证于解脱,便是示范。以佛如是自行、教他,开示大众,所以外道无因果之邪见便息。此是如来开示权教中[因缘和合而生法]之因缘。接着,外道邪见既破,众生善根成熟,心无邪妄,堪受如来大 法,于是如来即离于[权教](就是一时权便之说,如《法华》中的三乘),三乘:小乘、中乘、大乘。而开示最正、真实的[实教]大法。此实法如来当时不说,由于当时众生智器下劣,不堪承受大法;又于其时,以众生心有邪故,心有邪妄故,不与实法相应,所以只授与权法,以医一时之病。今邪见之病既除,权教之药亦可不用再服,所谓病愈药除是也。又,如来今开示实教,也是以弟子根熟,是以破其权教法药之法执,以令堪绍诸法实相之法。此诸法实相之一,就是今经中之[诸法实不和合]!所以,《楞严经》讲:诸法实是不和合,就是怎么样?就是讲如来藏性本来就存在,它是绝对独立的存在。所以,即五蕴身就是如来藏性;即六根就是如来藏性;即十二处就是如来藏性,绝对就是绝对,不能任何的比较,没有任何的次第。如上所说,权教之[诸法因缘和合而生],如来是有因缘而说,为治众生邪见之病,及为导众生入无上菩提之正道,换言之,也就是黄蘗大师所说的[为止小儿啼]。小孩子在哭的时候,方便,让他不要哭,不要哭,说:不哭,不哭!今既然已经成长,不再如小儿(凡夫、外道、权教、小乘)乱啼(妄想分别、言说戏论、虚妄的驰逐),便为说最上正理。  
为何于诸法实相中说诸法实不和合,举例而言,化学中所说的[二氢加一氧,就是 H2O 变成水];以佛法的词句是说:氢与氧和合而生水,而科学上则称此为[化合]。(您看多妙:化合,变化而和合——岂非巧合?)但我们来细细参详:氢之性是甚么?化学中所说氢的性是自燃,就是自己会燃烧。而氧之性是甚么?氧之性是能助燃。而水的性呢?水之性能灭火。所以,火灾都派消防过去。当然还有化学药品,如果是化学爆炸,就用泡沫了,不一定是水了。您看,既然水是氢与氧和合而生,就应该能保存氢氧的本性,而兼有能自燃、且能助燃之性;然而事实不然,水不仅既不自燃也不能助燃,而且相反的:水能[灭燃]。你要燃烧起来,水就把你扑灭。因此,在水中,我们看不到一点点氢的性和氧的性,因此若说水是从氢与氧和合而来的,实在是难以置信,以此证明:[氢跟氧实无和合]!这到底是怎么一回事?不是明明看到氢与氧和合吗?那是[表相],以佛法言就是:[相上所现如是],而实际上并无如是事,只要是缘起的,就是如幻。所以在实教中称[因缘幻化]就是缘起如幻,而生的。(方才不是说,化学中也称其所研究的现象为[化合],而其所研究之物为[化合物]吗?[化合物]者,变化和合而成之物,有如幻化,法如是故,非凡智所解。化学家本人也只知事实的现象如是,但到底为何会如是,他也是所谓[知其然而不知其所以然]。)又,[和合]这个道理在众生界也是很重要,例如我们这个身体,就是一个[和合体],西洋哲学中称为[有机体],古代以及中古哲学中又称为是个[小宇宙],以相对于外界那个[大宇宙],这个[大宇宙]跟[小宇宙]之说,类似我国儒家以及道家的[大我]与[小我]。为何称这个身体是小宇宙呢?因为它由无数的元素和合而成,我们这个身体,由六兆个细胞和合而成!其中甚有规律,如外界大宇宙中天体之运行。所以这个小宇宙是[一个整体],是不可分割的有机体,此一完整、和合、不可分割的有机体之相,就是《金刚经》所说的[一合相]。是故知世间之众生、凡夫、外道,皆着此[一合相],以此一合相即是[我相],就是[人相]、就是[众生相]、就是[寿者相]。而《金刚经》中所说的佛说的:[一合相者,实不可说,而凡夫之人贪着其事。]好!把笔放下来,现在讲一合相,缘起,我们这个因缘生的这个色身,合起来叫做一合相。这个一合相,分事的一合相,还有理上的一合相,就事相的一合相,也就是因缘凑合起来,有一个假相现出来,我们称为一合相。但是,就我们的心性,如来藏性来讲:它叫做才是真正的一合相。所以,一合相本来就不可说,绝对相叫  
做一合相。知道吗?无相叫做一合相。所以,我们站在事相来讲:就是由四大因缘和合的,这个叫做一合相。但是,真正的一合相、绝对的一合相,理上来讲的话:绝对的清净自性,它没有任何东西可以合,是绝对的合。知道吗?就像虚空,它没有跟任何东西合;可是,任何东西的合,都不能离开虚空,所以叫做绝对的一合相。好!看底下这一句:[一合相者,实不可说,]为什么?绝对的一合相——究竟清净心,它怎么能说呢?绝对的清净智慧,就是一合相,实不可说,本来就是毕竟空,没有办法说。但是,凡夫贪着事相的一合相,认为有一个真的,好像这个色身存在。[贪着其事]者,就是着我相、人相、众生相、寿者相,而我相空、人相空、众生相空、寿者相空,也就是计着一合相、也就是计着诸法有和合、也就是计着诸法有生灭之相——然而和合、生灭,乃诸法之表相——由其表面幻化而观有如是等相——而诸法之本性,实不生不灭,更实不和合:诸法法尔本自清净,不增不减。为什么?诸法本自无生。你看一个小孩子出生,如果小孩子出生,死了以后火化,把他磨成粉末状,一个颗粒微尘,小孩子在哪里呢?你说小孩子有生吗?那个是元素的转换而已啊!你真的有没有这个小孩子呢?业感缘起说有、因缘和合说有;究竟实相没有,大人都不存在了,哪里有生小孩呢?是不是?诸法都是这样子的。所以,生生灭灭、缘起缘灭,方便说有缘起。缘起缘灭的任何一个动点,时空的会合点,体会妄、无生,事情就解决了!若见诸相非相,非相就是时空统统破除,没有着时间跟空间的相。若体了悟入如是知见,就是入佛的知见,就是悟入如来密因。若如是者,即堪荷担如来首楞严大业,广利无情众生。经文:[若有体者,如汝以手自挃其体,汝所知心,为复内出?为从外入?若复内出,还见身中;若从外来,先合见面。][若有体者]:若心有实体的话。[以手自挃其体]:[挃],就是捏。[体],在此为身体,不是前面所说的心体。此言,如果你用你的手,挃,来捏自己的身体。[汝所知心,为复内出?为从外入?]:[所知心],所能觉知此挃之心体。此即言,你能觉知到这一捏的心体,此时是从外面进来,到所捏的地方,去觉知此一捏之触呢?还是从里面出来,到所挃的地方,就是所捏的地方。去觉知此一捏之触呢?[若复内出,还见身中]:如果你的心体是从里面出来的,那就等于说你的心体是[居在身内]一样,如是则还应能先见到你内身中五脏,如是即同前面第一处中所  
破的一样:[心非在身内],故言[心体从身内出]不能成立。[若从外来,先合见面]:如果说你的心体是从外边进来,到所捏之处去觉知此捏触,则应该在还没有达到那个捏处之前,先能自见己面;因为心既从外进来,即同说心[居在身外],心既居在身外,即同前面第二处中所破的,以实不能[自见己面],故说[心居在身外]不得成立。因此不得说:[心体从外而入]。义贯:[若]你说心为[有]实[体者,]则[如]果[汝以]自己的[手,自挃其体,](自己捏你的身体),此时[汝所]能觉[知]之[心]体,[为复]从你身[内]而[出]来觉知此触?[为从]身[外]而[入],来觉知此触?[若复]汝之心体为从身[内]而[出],来到捏处,则等于说心是居在身内,这样就应[还见]自内[身中]腑脏;但你实不能自见身内腑脏,如前所破,所以心体实不从内出,所以说心体从身内出,不能成立。[若]你说心体是[从]身[外]进[来]觉知此捏触者,既是从外来,即同于说心是居在身外,既居在身外,便在进来之前,[先合]自[见]己[面],如前面所破。(然而你实不能自见己面,故知你的心体实不从身外进来,因此说[心体从外而来]是不能成立的。如是则心体既不从内出,又非从外来,所以知道心体实无出入来去,若无出入来去,则不能说心有实体,是故若说[心有实体]是不能成立的。心既不能说有实体,则不能说心是由法和合而有,因为若是和合而有,则应有实体,方具和合之条件;若无体,则无物合。)诠论:如上所说,阿难在此第五计中,为计[心随和合而有]。佛就从这个[和合体]的心去破,质问阿难这个和合体之心到底是[有体]还是[无体]?前面一节经文当中先从[无体]来破:如果说这个和合的心是[无实体]]的,则不能说是从和合而得。此节经文再从[有体]来破:如果这个和合之心是[实有体]的,那么它一定存在某一个地方。正如现代物理学上所说的:[一个物体一定有体积,而且一定占某一个空间。]这个[占有某一个空间]就是存在某一个地方之义。心既有体,就一定要存在某处,否则便不能说它是有体的。所以佛此处再从[内出]与[外入]来破,如是即得证明:心体既不从[内出],也不从[外入],因此而判知[心有实体]不能成立;[心有实体]既不能成立,便又证知心不是和合而生,因此阿难:[随所合处,心即随有]不能成立。经:[阿难言:见是其眼,心知非眼,为见非义。佛言:若眼能见,汝在堂中,门能见不?则诸已死尚有眼存,应皆见物,若见物者,云何名死?]  
[见是其眼]:[其],就是语助词,无意义。此言,能见是眼的功能,能见是眼的性能。[心知非眼]:心的功能是能知。[非眼],能知不是眼的功能。[为见非义]:故说心为[能见],不合道理。[义],就是义理、道理。[若眼能见,汝在堂中,门能见不?]:如果光有眼睛,而不用心,就能见的话,你身在室中,如果不用心,能看得见门吗?意思就是:门能自己看得到吗?如果不用心,视而不见啊!对不对?可能视而不见。[则诸已死]:[已死],就是已经死的人。义贯:[阿难言:]能[见是其眼]之功能,而[心]的功能是能[知],且能知也是[非眼]之功能,故说心[为]能[见非]合[义]理。[佛言:若]光有[眼]便[能见],无心,那么,则[汝]身[在室中],如果不用心看,[门能见不?](如果不用心,显然会视而不见。)又,退一步说,若光有眼即能见的话,[则诸已死]之人[尚有眼存]在,他们[应皆]能[见物,若]他们还能[见物者,云何名]为[死]人?所以知道[有眼无心]还是不能见的。所以,重要的还是心!是不是?诠论:在此阿难又引出一个大课题,即依于凡情,计[眼为能见,心为能知],尤其是[眼为能见],更是大家所共知、共认的[事实],而千万想不到,依佛智所证,能见者不是眼,而是心!甚至于能闻者也不是耳,而是心——总而言之,一切见闻觉知,都不是眼耳鼻舌身,而是心,此非凡情所知。所以如上所说,若无心,则虽有眼,可能视而不见,乃至听而不闻,食而不知其味,以其[心不在焉故]。又,不但死人虽有眼而不能见,有耳而不能闻,就是连活人,若睡着了,或失心发疯了,或者太专注其事,其他事,或作白日梦,都会虽有眼而不见,虽有耳而不闻,所以知道见闻觉知之事,非有心则不能办。更进一步说,其实见闻觉知等事,都是一心的作用,眼耳鼻舌身等,只是一个过道而已。过道就是借,借过、借通道而已。又,见闻觉知之事,不但光有眼耳鼻舌而无心,则不能成办,相反的,有些特殊状况之下,即是没有眼耳鼻舌等,而有心,也能成见闻觉知等事。如阿那律无眼而能证天眼通,能视三千界犹如见掌中诃摩勒果;再如人于梦中,自心即能化作种种境界,且有种种见闻觉知;又人于定中,不用现前眼耳等,也能观见种种庄严境界。至于天眼通、天耳通者、其所见闻更非肉眼肉耳所能及,而此所谓[通],就是[心通],也就是本经中的二十五圣圆通之事。所以圆通者,即其心圆满通达,而无隔碍,故其六根互用,乃因其心通无碍之故。然凡夫以心执着,隔碍不通,所以计执必眼为视。执着就是眼睛,就是看!必心为知,如是区隔执着,所以不通,乃至  
令心之全体功能不能显发。是故自身怀宝而不自知,也就是我们每一个人都有佛性、都有般若智慧,我们自己不知道,累劫枉受贫穷。经文:[阿难!又汝觉了能知之心,若必有体,为复一体?为有多体?今在汝身,为复遍体?为不遍体?]义贯:佛又说:[阿难!又汝觉了能知之心,]你[若]执说[必]定[有]实[体]的话,我们姑且让它成立;如果这样的话,那么此心[为复一体?为有多体?]又此心[今在汝身]上,[为复遍]布你的身[体](在你全身同时都有)?抑[为]并[不遍]布你的身[体](只是在你的局部呢)?诠论:佛在此又进一步要破心有实体之说,也就是说为了彻底破此种凡夫、外道的邪见,及其各种变体,所以又细分为:一、心为一个整体,二、心分为多体,三、心为同时遍布全身,四、心为不遍布全身,一时只存在于局部。这些都不是空穴来风,都是确实有外道及凡俗学术计着此等妄见。远的不说,例如一般凡情,都把心的功能分为见、闻、嗅、尝、觉、知等六部分,而各分派给眼、耳、鼻、舌、身、意,因此令原本的一心的功能,化为六个。变成心好像有六个体一样,这就是本经中所说的[分一精明,为六和合]。又,外道的理论,以及中国的西洋哲学中,皆有所谓一元论、二元论、多元论,此等皆与论心之一体、多体有关。佛为究竟破如是等计着,所以在此举出,一并破斥。经文:[若一体者,则汝以手挃一支时,四支应觉,若咸觉者,挃应无在;若挃有所,则汝一体自不能成。若多体者,则成多人,何体为汝?若遍体者,同前所挃;若不遍者,当汝触头亦触其足,头有所觉,足应无知;今汝不然。]注释:[以手挃一支]:[支]就是跟我们加肉部的肢是一样的。[咸觉]:[咸],就是皆;都有感觉。就是咸觉,就是都有感觉。[挃应无在]:既然四肢都有感觉,你捏哪一个地方都一样啊,叫做挃应无在,捏的那个地方就没有固定了,捏左手、右手、左腿、右腿都一样啊,都会痛啊!所以,挃应无在,[无在],无一定之所在。此言,那一捏应该没有一定的所在。也就是,不能定说是捏在哪里,或者是:所捏的地方是无法定位的。当然不可能是有这种事;既然有捏这个动作,必然能确定是捏在哪里。[若挃有所,则汝一体自不能成]:[有所],就是有一定的所在。此言,如果能觉知这一捏是有一定的所在,捏右手痛右手、捏左手痛左手,捏的地方很清楚了。  
这个也就是觉知是捏在某一点,这样,你所计的心是一个整体,便不能成立。[若遍体者,同前所挃]:如果心体是遍布你的全身的话,则与前面所说的[心为一体]时,所捏的情况是一样。义贯:(佛接着说,)第一、[若]你说心是[一体者,则汝以手挃]捏你四肢中的[一支时,]则你的[四支应]皆同时[觉]得被捏了一下,因为同一个体嘛!然而事实并不如是,你捏一肢时,并非四肢都有感觉被挃、被捏,因此说[心是一体],是不能成立的。纵使退一步说,[若]四肢[咸]同时[觉]得被捏[者],那么刚才那以[挃应无]一定之所[在]可言,若有一定的所在,应只是被捏那一个地方有所觉知,不会全身遍觉此一捏。反之,[若]说此[挃]确实[有]一个一定的[所]在,而非全身遍觉,[则汝]所立的心为[一体]之论,[自]然[不能成]立。第二、[若]说心是有[多体者,则]你一身便[成]有[多人]之心,到底[何]心[体为汝]?(哪一个心体是你的呢?)因此,说你的心有多体,也不能成立。第三、[若]说你的心是同时[遍]布你的全身[体者],即[同]于[前]面所说的心为一体是一样的,于一肢上[所挃]的结果是一样的:四肢应当感觉,因此说心为同时遍布全身,也不能成立。第四、[若]说心为[不遍]布全身[者],则[当汝触]你的[头]的时候,在那个时候,同时[亦触其足](也碰你的脚),如果你的[头]能[有所觉],则你的[足应]毫[无]觉[知,]而[今汝不然],而今现在事实不是这样,当你同时碰你的头和脚的时候,确实是头与脚同时都有觉知被碰,因此说心体不遍全身,也不能成立。综上所说,(综上而言,既然说心为一体、或多体,心为遍布全身,或不遍布全身,四者都不能成立,因此可以证知:说[心有体]不能成立。为什么?一体不对、多体不对;遍体不对、不遍也不对,因为是妄嘛!若心有体不能成立,则不能说心是从和合而有。对不对?心无体不能合,心有体不能成立,一体不对、多体也不对;遍体不对、不遍还是不对啊!是不是?心有体不能成立,那当然没办法和合了,因为它是妄嘛!妄处歇就是真,真如体也不能离开妄,达妄本空,知真本有,关键就在这个地方。)经[是故应知:‘随所合处,心则随有’,无有是处。]义贯:[是故应知]:你所说的[随]法[所]和[合]之[处],你的[心则随]之而[有],此立论[无有是处],不能成立。  
诠论:综上所言,佛在此为了要破阿难的心为由和合而生之论,所以兵分二路([无体]、[有体]);而第二路的兵([心有体]),又分三支,这三支又各统三路劲骑:一、内出、外入;二、一体、多体;三、遍体、不遍体。兹表列如下:A.以心无体破——若心无体,则非由和合而有。连体都没有,怎么合呢?好!B.以心有体来破。a1 心体由内出——从内出应能见内身五脏六腑(而实不然)。a2 心体从外入——应能见己面(而实不然)。变成心在虚空,虚空就会看到脸了。b1 心为一体——捏一肢,则四肢皆应觉(而实不然)。b2 心为多体——则成有多人之心,那么哪一个心是你的呢?(自相混杂)。c1 心为遍体——与[心为一体]结果是一样的。捏一肢,四肢都痛、都感觉啊!c2 心为不遍体(就是在局部了)——同时摸头与足,若头有知,足应不觉(而事实不然)。摸头,头知;同时摸脚,脚也知道啊!这样便结束了第五处征心,破计心由和合而有而生。此破心和合而生,也就是在破[心有生灭],而如来藏性实不生灭,而为令悟心为不生不灭作张本。那么,因为这个是白话文,成观法师也写了很多的资料,也值得我们参考,虽然用一点时间,不过,强化我们的正念、正知正见,更让我们文言跟白话来融通《楞严经》的大义,让我们更清楚!大佛顶首楞严经讲义破妄识无处(七处徵心)2007/7/13-9/14片数:共 17 片 DVD (本片为第 17 片)文殊讲堂6、破计心在中间,我们今天要讲到破所执七处皆非,也就是方便说七处征心要讲一个段落,明天把圆瑛法师的《楞严经讲义》带来,还有那一本《表解》。经文,[阿难白佛言:世尊,我亦闻佛与文殊等诸法王子,谈实相时,世尊亦言:心不在内,亦不在外。如我思惟:内无所见,外不相知;内无知故,在内不成;身心相知,在外非义;今相知故,复内无见,当在中间。] 这个一般没有注解,或  
者是文言文,自己来看相当辛苦的,因为看不懂。我们来看注释![注释]:[法王子]:法王之子,以佛为法王,菩萨为佛之真子。那么,这个真子他的重点在哪儿呢?他的重点在发菩提心,说:发菩提心即成等正觉,因此,我们念念,为佛的真子,不可以忘菩提心。菩提心就是时时刻刻想要利益众生、时时刻刻想要帮忙众生。所以,菩萨为佛的真子,菩萨怎么来?就是发菩提心,我们不能说只有行善,而忘失了菩提心,这是不行的!行善最多只能升天,发菩提才能成佛!所以称法王子。[实相]:真实之相。诸法真实之相乃一相,这个一相就叫做性相一如,讲性,毕竟空;讲相,万德庄严,无相无不相,所以,性相一如就是实相。非二相,非种种相,因为相当体即空。乃至非有相,亦非无相,非有相就是不能讲它有相,因为它是缘起的、是空性的,它只是短暂,生灭无常,幻灭的东西,乃至非有相。也不能说它是无相,因为缘起它就是存在、真心它就是存在,真心是有体的。所以,你站在本体界来讲,不能讲有相;站在缘起的角度来讲,不能讲无相。此为一真之相。好!把笔放下来,修学佛道有三个非常重要的次第性,然后,会归到现前当下一念。你要修学佛道,你一定要了解,什么叫做彻底的否定?也就是你看任何的相,都知道它当体即空。所以,第一个步骤就是要彻底的否定,就是你的内心不可以执着任何的相,这是第一个步骤,叫做彻底否定。第二个步骤叫做彻底肯定,也就是我们真心是有体的,存在这一颗清净心,般若的智慧心,它是一直存在的,只是我们没有开展出来而已,一直存在。第三个步骤,彻底否定、彻底肯定以后,回归当下这一念。为什么要回归当下这一念呢?因为过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得,这三心不可得都在指什么?都在指根碰到尘所产生的妄识,而妄识本身就是空。所以,空是空掉妄执,虚妄的执着、虚妄的分别、虚妄的颠倒,不是连真心都空掉,连真心都空掉我们怎么能成佛呢?所以,转识成智,不是转第八意识成为大圆镜智,而是把第八意识的染污,所谓染污叫做阿赖耶。把染污转成净,叫做转识成智。但是,也没有东西可以转。所以,彻底否定,再彻底肯定这一颗真心的存心,就是般若的智慧心,再回归到当下,因为没办法讨论!当下也不对,为什么?诸法毕竟空,性相本一如,哪来当下?但是,只有这样能够形容性相一如。所以,简单讲:什么叫做开悟?念念正知、念念正见、念念正观、念念寂灭、念念慈悲、念念喜舍,能于一切体了解诸法  
空无自性,能够进入寂静的状态,也能够起大用,在见闻觉知里面起佛性的大用。所以,当我们一个人起大彻大悟的时候,见体,见到我们无生的本体的时候,般若心即现,所有的六根,统统是佛性的作用,就会依体起用。因此,念念不迷、念念觉知、念念正知、正见、正观,所以,毗婆舍那叫做内观。因此,在《华严》里面讲:一观一切观。其实佛法就是把复杂的人生跟宇宙,回归到非常单纯的心性,说句实在话,不懂佛法的人,搞世间法会很辛苦,一个音乐、一个艺术、一个雕刻、一个书法,就要搞几十年,要画画几十年才能成就。佛法更难,画不出来、写不出来、拿不出来,今天我发考试卷给你,一加一等于多少?你写得出来。一加一等于二,你绝对写得出来。如果我告诉你,这个题目说,什么是智慧?麻烦你画一下,把你们每一个人心中的智慧画出来,你画得出来吗?没办法!所以,这个唯证相应的东西,只有内证的人才能够知道,如人饮水,冷暖自知,你一定要想办法,没有办法还是要想办法,亲近善知识,好好的念佛,好好的参!为什么?我们有智慧,你要想办法。有一只老鼠,它很聪明,它听到这个狗声的时候,汪汪~它就会跑出来,它知道狗不会吃它。可是,一听到猫的声音,喵~~~这一只老鼠马上很聪明躲起来!有一次,突然听到这个[汪汪]!这只老鼠就马上跑出来了,跑到外面洞口的时候,一下子就被猫抓住了。然后,这只老鼠就以颤抖的声音就问这一只猫,说:你怎么会学狗叫呢?啊?这一只猫跟这只老鼠讲:现在是什么时代?不懂得两国语言怎么混!要二种语言,想办法要抓住这只老鼠!所以说我们修行也是这样,要想办法开智慧。实相者乃至非有相,亦非无相,此为一真之相。[心不在内,亦不在外]:阿难在此又引世尊之言,其实未真了其义,只是口头禅,攀缘附会。[内无所见,外不相知]:若说心在身内,则于身内又一无所见;若说心在身外,则又会落得身心不相知之结局,与事实相违。[内无知故,在内不成]:因为这个心对身内毫无所知故,因为看不到五脏六腑,则说心在身内便不成立。[身心相知,在外非义]:身心若能相知,则说心在身外是不合道理的。所以,在外非义。[今相知故,复内无见,当在中间]:现在身心既能相知,再加上对身内又一无所见,以这两个条件来推论,可见此心当在中间。[义贯]:[阿难白佛言:世尊,我亦]曾[闻佛与文殊等诸法王子](大菩萨)[谈]  
诸法[实相时,世尊亦言:‘心不在内,亦不在外’。如我思惟]:若说心在身内却对身[内]一[无所见,]若说心在身[外]则会落得身心[不相知]的结果;以心对身[内]一[无]所[知故],则言心[在]身[内]便[不]能[成]立;而以[身心]现前确能[相知],则说心[在]身[外非]合[义]理;而[今]以身心既能[相知故,]又[复]对自身[内无]所[见],因此心非在身内,亦不在身外,故心[当在中间]。诠论:此处的[心在中间]与第三计的[潜在根里]的中间,有所不同。第三计中虽然并未明白讲出[中间]二字,而其义即同于中间,不过亦有点倾向[身内]的变体。也就是变相。在此之前,阿难已上穷碧落下黄泉,到处为他的心找个定居之处,可是仍找不到,所以,由天找到地,统统找不到!于是还是回到再度攀附佛言,想要成其[中间]之论。然这个[中间]之论并不真实确定,因为被佛一破斥,他马上又改口修正(转计)。详如下文。经文,[佛言:汝言中间,中必不迷,非无所在。今汝推中,中何为在?为复在处?为当在身?若在身者,在边非中,在中同内。若在处者,为有所表?为无所表?无表同无,表则无定。何以故?如人以表,表为中时,东看则西,南观成北。表体既混,心应杂乱。]这一段比较简单。[注释]:[中必不迷]:[迷],迷失方所,亦即不知何处,没有一定之处所。此言,你既然说你的心是在中间,既然是中间,则一定不是没有一个方所。[今汝推中,中何为在]:中间到底在哪?[推],推测、推论。你现在所推论的[中间],现今在哪里?[为复在处,为当在身]:是在身外的某一处所,还是在你身上?[若在身者,在边非中]:[边],亦即皮肤上,皮肤为身体的最[外边]。此言,如果是在身体上的话,则在皮肤边上,就不能称为是在中间。因为它是在皮肤啊![在中同内]:若说是在身体中,就成在[身内]相同了。也就是必须能先见自已内身腑脏。[若在处者]:如果说此心是在身外某一个处所的话。[为有所表?]:[表],表示,即以东、西、南、北等三十二方位,三十二方位是细分,我们大家都知道,东、南、西、北、东南、东北、西南、西北、东东南、东东北、西西南、西西北,再细细分,也就是把每一个角度,再继续平分就是了。我们东、南、西、北,以九十度;我们四十五度出去,就是东北角、东南角,再细分就是东东南、西西北,就更细的分,等等三十二方位来加以标示。[有所表],可以表示,可以标指的,也就是有一定的方位。[为无所表]:还是无法表示、标指的?  
也就是还没有一个定所可以标指的?到底能表达的方位?还是不能表达呢?[无表同无]:[无表],即无所表。[同无],与无处所相同。如果这个身外之处,是没有法以方位来表示的,也就是没有处所相同,如是则不能说心是在身外某一处。[表则无定]:[表],有所表,可以用方位来表示。[无定],则变成没有一定的标示。[如人以表,表为中时,东看则西]:譬如有人以方位来标示某物之所在,若把它标成为中央时,从东方看来时,它变成在西方。[表体即混]:[表],能表的方位。[体],所表的物体。[混],混乱不一。此言,能表的方位,与所表的物体,既然混乱不一。[心应杂乱]:这个心所在之处所,就会变得很乱,不知到底是哪一个方位,因此其表示便变成[无定]处。义贯:[佛言:汝]既[言]心是在[中间,]既是[中]间,则[必不]是[迷]失方所,不知其所在,亦[非无]一定之[所在。今汝]所[推]断之[中]间,此[中]间[何为在?](为在何处?)A、[为复在]身外的某一[处]呢?B、[为当在]你[身]上?以下分论之,先论 B 项,[若]是[在]你[身]上[者],则有以下两种情形:一、若是[在]你皮肤[边]上的话,那就[非]可说是在[中]间;二、若是[在]你身[中]的话,则[同]前面所破的在身[内]一样,应该能见自内身。(所以,若说心是在皮肤上,或在身内都不能成立;因此这 B 项所陈述的:这[中间]是在你身上,便不得成立。)接着,A、[若]这中间是[在]身外的某一[处者],则有两种情形:a、此身外之处[为有所表](可以用方位来表示)呢?b、抑[为无所表](无法以方位来表示)呢?仍然先讨论 b 项,若此身外之处为[无]法以方位来[表]示者,则[同]于[无]方位一样,(既无方位,便无处所;若无处所,怎么还能说这中间是在身外的某一处?因此,此身外之某一处,若[无所表],则不能说是[中间]。)其次论 a 项:若此身外之处为可以方位来[表]示者,[则]成[无]一[定]之方位;[何以故?]例[如]有[人以]方位来[表]示某物所在之处所,若所[表]之方位[为中时],从[东]方[看]来,此中方[则]成[西]方;若在[南观],则此中方便[成北]方,如是,能[表]的方位与所表的物[体]之处所[既混]乱不一,则此[心]所在之处所[应]亦变成[杂乱]莫辨,不知哪一个方位才是对的,无法确定。意思是东看成西,南观变成北了。到底这个中间就没有办法确定了。所标示的方位既无法确定,故说[表则无定];若表则无定,则同于无表。(因此,A 项之假设,若说这[中间]是在身外的某一处,不管此处是可以方位表示,还是不可以方位表示,都不能成立,因此说这中间是在身  
外的某一处是错的。综上所论,既然这中间若是在身上、或在身外某处都不能成立,则总而言之,你所说的[心在中间]不能成立。)诠论:佛在此处说,例如有人以方位来表示某物的处所,若将此物标为中方,则从东看来成西方,从南看来成北方。的确不错,譬如我国自古即自称为[中国],因为自认是居于世界之中央(称为[中华]亦然,为华夏居中之义)。但从近世西方帝国主义看来,我们就变成[远东]了!(附及,[远东]一词乃西方帝国主义侵略瓜分全球为其殖民地或势力范围,所标定的战略方位之词,故从彼等看来,波斯、伊拉克等国那一地区,是他们帝国战略的[近东],以离他们较近故。而中国、韩国、日本等,则成[远东],以离他们较远故——您看,风水轮流转,中国乃神州上国,竟然变成[偏远]的[未开发国家]了!是故中、日、韩、泰等国人不应自称是[远东人]、[远东国家],因为那是帝国主义者取的、作为侵略目标的鄙夷之词。[鄙夷]就是卑视、就是瞧不起;[夷]就是蛮荒之地,没有开化叫做夷,[鄙夷]就是轻视的意思。就象中国人亦不应自称自己是[支那人]或 China man 一样,后者为英美人对华人的鄙夷之词。前者则为日本帝国主义者为了设立[大东亚共荣圈]而发动对华侵略的战争前对华人的鄙夷之称,因那时候他们不把中国看成是一个国家,而只是一个地区,不宜称[中国],故改称[支那],以便他日受日本皇国的统治。近世有我人设立佛学院,还把它称为[支那内学院],实在不晓事。)实在是不懂事的意思。每一个国家它都是这样子,风水轮流转,像韩国也被我们中国人统治过、也被日本人打过。象我们中国,也很惨的,在元朝就有蒙古大帝国占掠。北京七百年前,忽必烈就建立在北京,定都在北京。换句话说:北京现在是首都,七百年前是谁统治,是蒙古人,忽必烈统治的。满清,清朝也是外族统治的,也就是满族统治的。我们今天自己称为汉人是从哪开始算呢?从汉武帝,汉武帝国势强盛,所以,我们后代称我们自己是汉人,知道吧!历史它就是打来打去的!占领来,占领去的。现在中国势力强大了,我们汉人又恢复了统治。不过现在好了,现在比较讲民主了,五、六十年民族生活在一起了,都生活在一起。所以,这个和谐、和平是非常重要的,这也是菩萨的观念。菩萨的观念就是和谐、菩萨的观念就是和平。因此,我们台湾差一点被日本永久的占领。所以,我们老一辈的都讲日文,说他们日据时代的时候,管的非常的严格,可以说是夜不闭户,没有人敢偷东西。以前叫警察叫做大人,大人。我听老一辈的讲,不晓得真的、假的。说以前老一辈的经过  
派出所,都要站在派出所的前面,然后向派出所~(师父低头行礼),经前派出所都要这样;看到警察都很尊敬的;我们现在看到警察就不一样了,完全不一样了!所以,那个时候日本人管台湾的时候,是夜不闭户,晚上不必关门,没有人敢偷东西,偷东西,把你的手砍断,谁敢偷东西啊!底下,又,大英帝国的国势如日中天时,设定地球的东西经,即以伦敦的格林威治为全球之中央,而定之为零度,从此往东为东经,往西为西经。然而格林威治在我们看来是如假包换的[西方]——乃知佛真一切智人,佛语不虚,佛智照见一切众生之虚妄,皆以我见、我执为中心,而判断一切法,《楞伽经》所谓[自心妄想见]是也。经文,[阿难言:我所说中,非此二种,如世尊言:‘眼色为缘,生於眼识’,眼有分别,色尘无知,识生其中,则为心在。][注释]:[我所说中,非此二种]:我所说的中间,不是身上或身外某处这两种。[眼色为缘,生于眼识]:以眼根及色尘为缘,则能生眼识。大乘唯识言,眼识须九缘具足方能生起:根、境、空、明、作意,作意就是动念、分别依就是第六意识、染净依就是第七意识、种子依、根本依。种子就根本。根本依就第八意识。[眼有分别]:眼根有分别之功能。[色尘无知]:而色尘则属于不能觉知的无情物。[识生其中,则为心在]:[其中],根尘相接之中。因此我的心识生于根尘相接之中,那就是我的心之所在。义贯:[阿难言:我所说]的[中]间,并[非]指世尊刚才所说的[此]身上、身外之处这[二种],乃[如世尊]昔时所[言:]以[眼]根及[色]尘[为缘],则能[生于眼识],因[眼]根[有分别]之功能,而[色尘]则属[无知]觉功能之无情物,因此我的心[识生]于[其中](根尘相接之中),此[则为]我的[心]所[在]之处。诠论:阿难在此计开始的[心在中间]之论,所根据的,是性宗的无上法:[心不在内,亦不在外],乃属诸法实相之法。但阿难只是从这文字表面去攀缘附会,而推论:既不在内,又不在外,当在中间——想当然耳。就一定是这样子。这[中间]之论被破之后,马上改口,重新申明或界定他所说的中间,并非是在身上或身外之处,而是超越这两处的,比较特殊的中间,这个中间非他,还是依据世尊所说的话,所以是有根据的,不是我阿难自己信口乱说的,这[中间]就是在于世尊您自己说的:[眼色为缘,生于眼识],这点您怎能否认呢?我所说的中间,就是指的这  
个:眼识生在根尘相接中间。阿难所犯的错误在于:其一、前面明明是根据性宗之理,而推论出他的[中间]之论;现在一转身,马上改口跳到以相宗为依据来推理,脑筋实在动的很快,如果不是左右逢源,也真是狡兔三窟。如此于所根据的理论彷徨不定,即显示其论证之微弱不可恃,这是阿难在此论理的错误之一。其二、事实上,世尊在往昔开示唯识法相时所说的[眼色为缘,生于眼识]这句话,其意义完全不是如阿难所想的那样。此句之义为:[若眼根有外色为缘,这样便能令眼识于心中生起,而令我们能分别了知外尘。]故阿难完全错解佛义,因此更作错误的推论。其三、阿难说:[眼有分别,色尘无知],这是错的,因为眼根也是色法,故眼根并不能分别,眼识才能分别,违反了[根识不分]的过错。其四、佛在问阿难的是他的[心]何在,而阿难在此一直在找的,却是[眼识];眼识虽然也是心的功能之一,但却不是真心——阿难一直在找的,都是六识妄心。经文,[佛言:汝心若在根尘之中,此心之体,为复兼二?为不兼二?若兼二者,物体杂乱,物非体知,成敌两立,云何为中?兼二不成,非知不知,即无体性,中何为相?] 我先解释一下:说你的心如果在根尘之中,这个心,我问你:你这个心的体性,为复兼二?是二个——根跟尘同时存在吗?为不兼二?或者是二个不同时存在?如果二个同时存在,若兼二者,那么一个有知,一个无知,物体杂乱,特非体知,物不是像心体能够知,成敌两立,物是物,心是心,去何为中?一个是无生命,一个是有生命,兼二不成,如果兼二,兼二不成,就是反过来说不兼二了,妆二不成,就是不兼二了。非知不知,这个[非]要用二次;非知非不知,也就是:不能讲它是有知的心,也不能讲它是无知的物,那么它到底是什么?既不是知的心,也不是无知的物,即无实体性,所以就没有体性。中何为相?意思就是:你立什么为界相?中间这个界,是用什么来定夺?[注释]:[此心之体,为复兼二]:[兼二],兼有根与尘二者。此言,这个心之体,是兼有根与尘(有情与无情)两者吗?[物体杂乱]:[物],外物。[体],心体。外物与心体(有知与无知)相杂混乱。[物非体知]:外物并非心本,故不能觉知。[成敌两立]:[敌],敌对。[立],对立。心与物即成敌对而两相对立。[云何为中]:既然是两相对立之物,怎能和合?又怎能说心体是在这种互相对立的两物之中?[兼二不成]:亦即[不兼二],不兼根尘二者。[非知不知]:非属于  
有知,非属于不知。此言,若心体不兼根尘二者,则心体便成为既非属[根]之有知,亦不属[尘]之无知。[中为何相]:[相],相状、行相。若心无体性(既无[有情性],亦无[无情性]),则你所说的中间,是怎样的相状?总要讲出所以然嘛,你讲中,中到底是什么?长得怎么样叫做中呢?阿难说不出所以然,所以,只好讲中。义贯:[佛言:汝心若在根尘]相接[之中],则[此之心体,为复兼]有[二]者之性?[为不兼]有[二]者之性?[若]你的心是[兼]有根与尘[二者]的有情与无情性,则外[物]与心[体]便形成有知与无知相[杂]混[乱],因为一个有知,一个无知,就乱了!而且外[物]并[非]心[体],故不能如心之有[知],如是则心与物[成]为[敌]对而[两]相对[立],如是两相对立之物,怎能和合互容?又[云何]能说心[为]在此对立混乱[中]生?其次,若说心体[兼二不成],(也就是不兼根尘二者之性),则此心便成为[非]属根之有[知],也[不]属尘之无[知],如是,你的心[即]落于[无]任何[体性](既非有知,亦非无知;既非有情,亦非无情。)那到底是什么呢?则你所谓的[中]是以[何为相]?[相]就是以何为界线?中,当然要讲出一个所以然啊,要讲出一个相状。经文[是故应知:‘当在中间’,无有是处。][是故应知]:心体[当在]根尘[中间,无有是处],不得成立。诠论:不论说此心是兼有根尘二者之性(兼二),还是不兼二者之性(不兼二),也就是说:根尘不同时存在。阿难都无法界定出其心之体性及相、用,既然心之体性不可得,因此说[心]在根尘中间生,便不得成立。以上便结束了第六处,[计心在根尘中间]。以下为最后一处:第七处。阿难全部找完了,七处就是破妄识非处,找了七个地方,统统找不到!7、破计心无所在[阿难白佛言:世尊我昔见佛与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗,四大弟子共转法轮。常言:‘觉知分别心性,既不在内,亦不在外,不在中间,俱无所在,一切无着,名之为心。’则我无着,名为心不?] 口气统统放软了,反正由佛来定夺,自己也没什么意见,因为他也讲不出所以然,每讲一处,都被佛所破,到最后只好听佛的了,则无所着,名为心不?所以,身段放软一点比较好,不要太硬;态度太硬,人家就会批评。  
注释:[法轮]:以佛所说之法能摧辗无明烦恼,故以轮为法之比喻。[觉知分别心性]:亦即六识妄心,以六识缘取前五识,而分别五尘落谢之影子,所以《圆觉经》称之为[六尘缘影],本经则斥为[虚妄相想],全无实体。[既不在内,亦不在外,不在中间,俱无所在]:六识妄心,随境生灭,本无实体,本自无生,是故于一切处求之,而不可得;因此言不在内、不在外、不在中间,正是显示大乘无相实相之义。[一切无着,名之为心]:[着],染着。佛义为:此心纵然虚妄,然其对于一切,实不染着,诸法究竟清净之相,实不为一时妄心之所改变。如是性相,称之为心。[则我无着,名为心不?]:[无着],阿难所说的无着,与诸法实相之无着,意义不大相同。阿难之意为:没有着落。因为从上面以来,阿难一路找他的心的处所,都不被印可,现在已被逼得无路可走,无处可找,所以觉得[下不着村,上不巴店],毫无着落,空空洞洞的,有点落莫之感,不知如何是好,正如黄蘖大师所说的[无栖泊处],这里四处落空之状,阿难把它当作是[一切无着]。不知妄心本无体,这妄心就是妄识,就是我们现在的执着意识、分别意识、颠倒妄想心,其实本来是不存在的。本来我们有正知、正见、正念、如如不动的心性,但是,我们用不出来。什么叫做凡夫?这个[凡]怎么写?中间多一点,就是多一点点的执着心;多一点点的分别心;多一点点妄心,就是凡夫。圣人,圣人无心,没有执着、相既然是妄,着就不对了,着一个虚妄的东西。所以,佛法很伟大,当你找到了自己的心的时候,你开始享受了真正的生命!人家说:师父!您为什么要出家?很简单啊!我为了幸福、为了快乐,所以,我要出家修行!我们没有找到真心,你就没有幸福、快乐可言,因为我们不知道妄相本空,在刹那生、刹那灭,不知道我们会变化的东西。因此,我们也了解,开悟,禅的这个心,跟学历是无关的,跟语言、文字也是无关的。前几天有一个知名的大学,怎么样?他以前住的那个房间,退出来以后,去重复的刻了一支钥匙。后来人家搬进去一个美女,后来他自己身上有钥匙,就去开门,去跟人家强暴了!看看!书读那么多,一碰到那个,失去理性,还是知名的大学呢,我们在这里还不能讲呢!所以,我们要了解,解脱跟学历无关。学历是后天的知识、语言、文字、观念统统装满了头脑。没有错,知识就是力量,但是,知识不能解脱啊。但是,如果当你大彻悟、解脱的时候,知识就会跟本性联合起来。权实二智,所以说:二谛融通三昧印,如是无量功德海,真谛跟俗谛。当你证悟到诸法本空,  
你什么都学。譬如你学网路,网路可以度众生;你学电脑,电脑可以度众生;你学画画,画画可以度众生;你学毛笔,毛笔可以度众生。为什么?因为那个从真空影现出来的,统统是你心体的东西。所以,大彻大悟,没有一处不是他的家,没有一处不是他解脱的地方。而众生不是,众生是看什么着什么,因此,有时候学历越高的越难度,因为妄心愈重,我执、法执的力道愈大,愈困难。所以,我们今天讲的这个佛法,无关语言、无学学历,但是,跟什么有关呢?跟善根有关;跟慧根、佛根、菜根,跟这个根有关。在座诸位!你坐在这个底下,没有佛根、慧根、菜根、善根,没有办法坐在底下,那不可能!玩的东西那么多!所以,进来这个学佛的人,暂时用不到,可以用到佛根、善根等等,就是用不到海尼根(酒名),暂时用不到海尼根,他们就是要海尼根,我们就是不要海尼根。因此诸位不简单!师父赞叹大家真是不简单,你以为坐在底下这样听经闻法,是非常非常非常困难的机缘。诸位想听,刚好碰到师父想讲,又身体还行,因缘才具足的。这一次是麦老师一直接到电话,一直拜托,《楞严经》的起教因缘是阿难,这一次讲《楞严经》,是麦老师一直拜托师父,说接到很多很多的电话,不讲好象会抓去枪毙,没办法了,不得不讲!不过,这也是好事,我要上台演讲的时候,总是有个正念:总比躺在那边生病好啊!与其躺在那边生病不如上台讲经。所以,与其所说师父成就大家,不如说我也感谢大家,这样的慈悲来听经闻法。要不然的话,大家都没有根的话,这讲经就会剩下二个人,一个是师父,一个就是准备关门的,没有人来听。所以,可以证明,在座底下都是非常有善根的,是很不容易的。所以,大彻大悟跟善根有关系、跟佛根有关系,跟语言、文字、学历完全扯不上关系。当然,知识份子来学佛就更好了,将来他转识成智以后,爆发出来的力道就大,他就可以度无量无边的众生。所以,有权力的人,叫做 power,有一部片子叫做 sea power,翻译成中文叫做海权,海上的权利;sea food 就是海产。譬如说:西班牙、葡萄牙、英国啦,这个以前几世纪都是他们的天下,打遍天下无敌手,他们海权太强了!所以,我们要了解,如果一个有钱人,money 很多;或者是 power,很有权力的人来学佛,佛教要兴盛就很快,因为他能力够。譬如说:他是一个领导,他来学佛,这个力道就大,他一句话可以影响千千万万的众生。象师父平凡的出家人,不是一个领导;只是一个吃三餐,在佛门得过且过,也三十多年了,就是做一个很平凡的出家人。如果说:哪一个领导、哪一个有钱人来学佛,这个力道就大。师父没办法,我没有钱、  
又没有地位,只是很平凡。所以,我做我该做的工作,尽我的能力,毕竟我们出生的地方,是云林县四湖乡林厝村,师父出生的地方是个小农村,靠近台西的港口,海港。所以,那边都是养蚵的,你看我有点像蚵仔脸,我就是三岁在那边长大的。我就是一个很不起眼的小村庄林厝村出世的,没有钱,no money no power,也没有权。所以,只能尽一点心力,做佛教出家人该做的工作。所以,要看我们出家、在家团结一致,为了正法、拥护正法,义无反顾,这是我们佛弟子该做的工作。今天不做,佛教明天就会后悔,正法重现,人人有责!底下,讲到哪里了!不知妄心本无体,只是目前被逼的无处可寻,但他还是在认此妄心为有一实体,只是目前暂时找不到一个地方安置它而已。这种[没有户藉],没有落脚处的无奈状态,阿难把它称为[无着]。义贯:[阿难白佛言:世尊,我]在[昔]日[见佛与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子]一起[共转法轮]时,[常言:]一切众生[觉知分别]六尘之[心性,既不在内,亦不在外,不在中间,俱无所在],于[一切]处[无]所住[着],念念生灭者,[名之为心],依此而言,[则我]现在觉得于任何处皆毫[无着]落,此可得[名为]我的[心]之性相[不]?诠论:有些习惮之人常好言:[我的心无所在、无所不在],好象已达到很高的境界了,而究其实,常只是心未决定、乃至尚未明了,而想达到[双脱]的目的,所造就的一个口头禅,但有言说,都无实义。兹破斥如下:一、心无所在——若你的心无所在,即同无心;而实不然。若无心,即不再起贪嗔痴,亦不能造恶,更不能造善,乃至亦不能发心学佛、修道、证道。因为心无所在、无心嘛。所以说你的心无所在,是不能成立的。二、心无所不在——如果你的心无所不在,则到处都可碰到你的心,而实不然;所以说你的心无所不在,是不能成立的。三、心无所在、亦无所不在——这更不成:因[无所在]与[无所不在]是两相对立的,既然[无所在]就不可能同时也[无所不在];因此说[无所在]又[无所不在]是自相矛盾的。所以不得言你的心既[无所在]又[无所不在]。又,这在因明学中称为[双亦],是一种诡辩术,企图双脱其过:你若否定我的[无所在],则我还有个[无所不在],反之亦然。反正讲来讲去他都有道理,诸位!佛法不是辩,是解脱。常常有的学佛不深的,动不动要找人辩论,诸位!真正大悟的人,心是寂灭的,佛法不是靠辩论的。有的居士稍微懂一点点,到处找人辩论。还举个例子,他说:玄奘大师,他以  
前也是辩论啊!我说:你错了,玄奘大师是找外道辩论,不是找佛教,不能弄错方向了!你是修顿教还是渐教,各人修各人的。渐教,譬如说唯识学,他有修证的次第;顿教,它是最上乘的,不立任何知见的,不立一相、一知、一见,统统不立,一法不立,对不对?连一法都不立怎么讨论呢?渐教可以慢慢讨论修证次第的断证,达到最究竟圆满。所以,八大宗派,每一宗都有它时空的背景,他依据的经典,演化的过程,不要把最上乘的,硬要塞到那个渐教的东西来解释。曾经有人来问,说:师父!听说你顿悟?我说:喔!过奖!说:师父!那你证几果?这完全是外行人问的话。顿悟,即心就是佛,没有初果、二果、三果、四果,那是次第性的东西啊!所以,就问的人就知道,他根本就是外行的人。渐教的人,老是要找人辩论,达磨祖师最上乘的东西,心法,佛陀最上乘,离开语言、文字、观念的东西,一悟即入如来地,哪有东西可以讨论?连讨论都不行,怎么能够辩呢?所以,我们要了解,真正悟的人,他有宗教的道德观念,有相当宗教的涵养的,不是一天到晚要找人家辩论。记得!大悟的人,没有输赢的观念的,是法平等,无有高下,大彻大悟的人哪里有输跟赢!只有凡夫才有输跟赢的观念。大彻大悟的人哪里有得跟失的观念呢?只有凡夫才有得跟失的观念,是不是?所以,我们要了解,顿教就好好了解顿,渐教就好好的讲经说法、修证次第。因此佛讲的:法亦顿亦渐,看根器,在《楞伽经》讲得很清楚了,大慧菩萨说:世尊!法是顿,抑或是渐?世尊单刀直入的回答:法亦顿亦渐,看根器。这讲得很清楚了!所以,佛弟子不要动不动,懂那么一点皮毛,老是要找人家辩论;你为什么不跟外道辩论,把他引进佛门呢?不要相宗来为难性宗;性宗来为难相宗,这个成什么体统呢?净土来为难这个华严,或者净土来为难禅宗,这样不好。每一宗派的经论,都有它的历史渊源、都有它的经论的依据,我们应当给予尊重、给予祝福,佛教徒要炮口一致对外嘛!是不是?哪有对内的!好好笑!It's funny。第四、心非无所在、非无所不在——这也是双脱的诡辩术,因明学中称为[双非],其实这只是[双亦]的变体,其原理与技巧则与[双亦]同。总之,习禅贵实修,不在言说。诸位!这个要画双红线,这个就是修行人应当有的宗教道德涵养,不是一天到晚徒逞口舌,分出个输赢、分出个大小、对错,除非对方是恶知见。底下说:若只在言说中逞能,充其量只是戏论,这一句讲得实在是太好了!枉费此生得过禅法的大好因缘。记得!修行是为了解脱,不是为了强辩。讲话讲得烦恼,你佛法学  
得再深也没有用!经文:[佛告阿难:汝言觉知分别心性俱无在者,世间虚空、水、陆、飞行,诸所物象,名为一切,汝不着者为在?为无?无则同於龟毛、兔角,云何不着?有不着者,不可名无;无相则无,非无即相,相有则在,云何无着?][注释]:[觉知分别心性]:能觉知、分别之心性。[俱无在者]:俱无所在,意指不在内、外、两间等处所。[世间虚空、水、陆、飞行]:[世间],指山河大地等。[虚空],世间之虚空界。世间之山河大地并其虚空,即是指众生之依报,亦即无情界。[水],指水中生存之水族类。[陆],指陆上行走之众生。[飞行],指于空中飞行之禽类。这些便是指众生的正报,也就有情界。[诸所物象,名为一切]:[诸所],这一些。[物],指有情物、有生物。[象],指无情界。[一切],一切法。依唯识百法,则一切法包括世间、出世间,色、心二法,亦即有情、无情一切法。此句言,这一些所有的有情界及无情界,有命无命的都包括在内,才能称为世间的一切法。[汝不着者,为在?为无?]:[在],有心体存在。[无],没有心体存在。而你所说的一切不着,是指你仍然有心体存在,而不着这一切?还是指你并没有心体存在,故不着这一切?[无则同于龟毛、兔角,云何不着]:如果你连心体都没有,讲不着,根本就是多余的!就像一个人没有钱,穷人,说:我不贪财!那一点意义都没有,你连钱财都没有,贪什么?所以,我们了解,没有这个心体,就等同龟毛兔角,哪里有[不着]这个名词呢?[无],若无心体存在。[龟毛],乌龟的毛,乌龟本来无毛,龟毛一词,但有其名,并无其实之义;亦可作为[纯是自心妄想]之义。[兔角],其义同龟毛,在佛经中常与龟毛并举。此句言,如果你说你的心体是无,则你的心就变成跟龟毛、兔角一样,有名无实,本无所有,怎还能说什么着不着一切?——既然没有心体,你用什么来着一切?[有不着者,不可名无]:若还有个能不着一切处的,即是还有心体在,便不可称为一切无着。我举个例子,你这个体悟不深,我举个例子。有不着者,不可名无,譬如说:有一个人睡觉,正在睡觉的时候,然后,旁边的顺他说:某某人,你睡着了吗?然后他回答说:我已经睡着了!你这样体会得出来吗?[我已经睡着了],那有没有睡着?这样就是还没睡着啊!对不对?有一个不着,就是怎么样?就是有可着。[我已经睡着不要叫我了]!这样就是还没睡着,好!懂得意思吧!  
[无相则无,非无则相]:若你的心是完全没有任何体相,则你的心便成一无所有;若非一无所有,则还是有体相。[相有则在,云何无着?]:若心仍有体相,则心便是还存在着;既然存在,如何能不着一切处?义贯:[佛告阿难:汝言]你的能[觉知、分别]一切法的[心性俱无]所[在者];然则[世间]之山河大地并其[虚空]等无情界(依报),以及[水]中游之鱼类、[陆]上走之人类、畜类、空中[飞行]之鸟类(及各处之三恶道类)等有情正报,是[诸所]有有情[物]及无情[象],总[名为]世间[一切]法;而[汝]所言之[不着]一切[者,为]是有心体存[在,为无]心体存在?若言并[无]有心体存在,[则]你的心便[同於龟毛、兔角],但有其名,并无其实,实无所有;汝心既无一物,[云何]还能说着与[不着]?(根本没有东西,用什么去着?)反过来,若[有]个能[不着]一切处[者],就是还有个心体在,便[不可名]为一切[无]者。又,心若完全空[无]体[相,则]此心便成一[无]所有,此心便不存在了;此心若[非]变成一[无]所有,[则]一定还有个体[相]存在,体[相]既[有,则]它一定有个所[在](一定存在某个地方,既然一定有个所在之处),你[云何]能说[无着]一切处?经文,[是故应知:‘一切无着,名觉知心’,无有是处。]义贯:(佛言:)[是故应知]:你所说的你于[一切]处[无着],即[名]之为你的[觉]了能[知]之[心]之行相,如是立论[无有是处],不得成立。诠论:这是七处徵心的第七处,也是最高潮的地方。在此,阿难虽败露出他论证及思惟的缺点,但须知这缺点并不是阿难一个人的(其实,如前所说,阿难只是依于本愿,为护持正法及护持众生,而作如是示现);事实上现今末法时期,许多人习惮就常落入这种缺失:不了佛义,堕于口头禅。口头禅就是对修证、解脱没有帮助,甚至亦常有因不解佛义而堕于断灭恶见、恶取空的。尤其是这句:[觉知分别心性既不在内、亦不在外、不在中间,俱无所在,一切无着],无智之人若依文解义,便有落断灭空之虞。又,佛称[无所着等正觉],这个[无所着]与前面的]无所着]之义又不同。所以,佛经很难,他需要善知识,就是这个道理。因为字统统一样,可是,在哪一个段落,它的解释又有差别。因此自己看大藏经,或者看这个经典,实在是很难着手。单单一个[常],有时候讲常,有时候讲无常;有时候讲非常非无常。有时候讲空,有时候讲有,有时候讲非空非有,有时候又讲亦空亦有,对于一个初学佛法人来讲,实  
在是困惑不已!因为众生的思惟,他只是一直线的,你告诉他:一加一等于二,他会;你问他:一从哪里来?他一下子悟不出来!因为他设一个点,佛陀说:设立一个点就错;设立一个我就错;设立一个时间、空间的交会点就错!它妄,本身就是妄,为什么叫做妄?照见五蕴皆空,设立一个我,有这个我,就有我所;设立一个点,就产生线,点线面;像 zero,设立一个 x 轴、y 轴、z 轴,三度空间就跑出来。三度空间从哪里来?妄本无处所啊,从自己内心里面定位、假设出来,为了方便种种的时空所产生的名相,所以,安排种种的假相,然后我们误以为,那个假相的名相是真实的,我们误认为一是真实的东西。因此我们从小学时演练,1+1=2,2+2=4,2*3=6,2*4=8 等等,背得滚瓜烂熟,这个统统叫做符号、统统叫做观念。当他从小奠定以后,碰到了佛法。佛陀说:一非一,一加一不等于二,一下子无法接受;一加一怎么不等于二呢?佛陀说:不存在。我们观念以后又强化它,然后又执着它,然后,领了一张毕业证书。这张毕业证书代表什么?代表他可以生存,学生之道易,学死之道难,学习如何生存,这个道理是很简单的,学生之道易;学死之道难,要学习如何来面对死亡,这个就非常困难。因此,我们读书,读到领了那一张毕业证书:我可以活下来,我可以过好日子了。他的好日子就是:钱多赚一点,有一部轿车,讨个好老婆,生几个儿子,星期天的时候,车子一开,出去外面走一走,回来,再走一走再回来,万法还是回归原点。出国玩一玩回来,还是回归原点。因此我们晓得,这个原点,还是你假设的啊!所以,佛法它难就是难在这个地方,诸法如幻,定位就错;你不定位,没办法讲;讲了以后,又落入观念。你用意识心来听佛法,我怎么讲,你都会变成观念。这个就是佛在《楞伽经》讲的:你以生灭心来听经闻法,所有的涅槃,就统统是生灭的。我们要了解,[涅槃]两个字是用在小乘,小乘只有讲涅槃,小乘从来不讲真如;小乘也没有讲第一义谛;小乘也没有讲如来藏。这些如来藏、一真法界、真如、实相,这个统统是在乘佛教在讲的,小乘只有讲一个名词,叫做涅槃;四阿含只有讲一个名词,叫做涅槃。所以,你到泰国去,你讲真如,人家听不懂你在讲什么。你讲:我要给你讲如来藏,泰国的比丘,哪听过如来藏这个名词啊?法师!我跟你讲一真法界,泰国的比丘哪听过一真法界,你跟他讲[涅槃],他就知道,小乘就只有这个名词。因此,我们要了解,大小乘不同、时空的不同,字虽然一样,可是,角度的诠释不一样,诠释的角度不一样。因此,我们要了解,善知识是非常重要的。  
唯有明眼人,能够剖析出它的微妙差异之处。否则你看文字都一样啊,无所着、无常、常、空、有,都一样!所以,自己看经典就会碰到瓶颈,整个脑筋里面,被转得团团转,不知所云。底下,佛之无所着,是于一切法皆不贪着之义。然凡夫之人则于一切处贪着一切法,所以是处处计着,所以妄想不断。诸位!处处计着,圣凡的差别点,今天要跟你讲,转凡成圣的关键在哪里?关键在哪里?凡无见相为实;圣人见相为虚,一个实,一个虚,你见到这个相为实,你就会着、就会拥有,认为我所拥有的房地产、汽车、洋房大楼、妻儿、丈夫,你认为你拥有一切,你见相为实,认为这个是实在的,存在世间,这个是硬碰硬。这个明明桌子啊,你不能说没有啊,佛陀说:这桌子是生灭的;汽车、娇妻、美妾是生灭、是缘起的、是缘灭的、是不实在的。圣人见到什么?圣人见相为虚,他知道那个是虚妄缘起、缘灭,诸位,问题就出在这个地方。见相为实,就处处计着,痛苦就一定会跟着而来,不知道说凡所有相皆是虚妄。我们来到这个世间,只有使用权,没有所有权,我们来到这个世间,真正的从来没有拥有过任何东西。你认为拥有的东西,那是因为你计着那是实在的东西,我们在未来的某一个时间跟空间,我们一定会死亡,会消失在这个宇宙当中,是不可否定的,毫无疑问的。所以,我们今天所有的执着,都没有意义;可是我们又要面对现实,所以,佛法就是既现实又超越,既超越又现实。凡夫见相,圣人见体,就是这个道理。处处计着,所以妄想不断,以妄想不断,故颠倒不正。复次,阿难在本经初,表示他要学三昧,世尊为什么不直接就教他三昧就好,为什么这样一步步紧迫钉人为难他?须要知道这一步步紧迫钉人,就是在一层层破他的妄想,然后一步步让他放弃贪爱执着。诸位!修行,一悟一切悟,如果你这几个字参得出来,三藏十二部经典可以盖起来,就是什么?放弃贪爱、执着,诸位!这六个字你做得到,三藏十二部经典不用看!就是放下贪爱、执着。首先破他的凡夫妄想(凡情计着——心在身内),这是一切众生最根本的计着,以有此计着,故[执身为我、为我所、我为彼所],所以,众生都是占领、占有。因此流浪生死不断、不舍,累劫不得脱。问题就出在这个地方。然一切凡夫皆把这[心在身内]的观念,当作是不可否认、无可置疑、视为当然的[事实],故坚固难破。其次的第二处,是破外道计心在身外,第三处(心潜在根内)以及第四处(心能内外对)都是破阿难自己的妄想计着。而第五处、第六处、及第七处(心随和合  
生、心在中间、心无所在)都是由于曲解佛义再加自己妄想而来。因此可以知道错解佛义在整个[徵心]过程所占的分量之重;也因此可知,要修行不走错路,须依佛之正知见;然而若无善知识指引、自己智慧又不够,自读佛经、自修自炼,就是盲修瞎炼。连错会了佛意都不知道,那样修行,岂不危险?(然而当今电脑及《大藏经》都很方便,因此颇有些居士,学佛只在家自己看《大藏经》,不近道场,不亲近三宝,功高我慢,不寻求善知识,虽非闭门造车、盲修瞎炼。也是自己同时身兼病人、医师与药剂师:自己是病人不知道,不给医生看,烦恼的凡夫,不听闻善知识的,自己关起门来:我好好念佛!你真的好好念佛吗?听了某一部经,或某一个法师,或某一个法门,就关起门来,按照他的方法,就以为烦恼就可以解决了,从来不看经典;看来看不来。亲近善知识,那不用谈,他就认为:念佛就是修行啊!没有错,念佛的确是修行,但是,看你怎么念啊?是念到一心不乱?还是念到一心大乱呢?碰到是非人我,是不是真得放得下呢?这个有没有这种功夫呢?如果是,那没有话讲;如果不是,你的修行就有问题了!你要强压自己的烦恼,那不是真正的功夫。所以,心性开发以后,佛号,阿弥陀佛从心性流露出来,这一句佛号就是一切真,无一法不真;这句佛号就什么都放得下的佛号;这句佛号,就是什么都解脱的阿弥陀佛,不是烦烦恼恼的阿弥陀佛,是彻彻底底自在的阿弥陀佛,这一句阿弥陀佛,是大般若智慧的阿弥陀佛,不是无明烦恼的阿弥陀佛;这一句南无阿弥陀佛,是一心不乱的阿弥陀佛,不是一心大乱的阿弥陀佛。念佛,对不对?对啊!看你怎么念;拜佛,对不对?对啊!看你怎么拜;诵经,对不对?对啊!看你怎么诵啊?完全是心的问题,看你有没有悟?因此,我们要诵经、要念佛、要用功,一定要亲近善知识才有办法,要不然心法不懂,自己浪费时间、浪费生命,自己走错,还说别人不对,顽固分子,难以度化!底下,病人为自己看病、抓药,岂不殆乎危哉?)什么叫病人?病人就是无明烦恼的众生啊!现在也有啊!所以佛及阿难慈悲,一步步把一般人所犯的错误都引出来,然后一件件破解,俾令离妄。所以[七处徵心]就是修行前的准备工作([前方便]),先破妄、离妄、破惑。心离邪妄之后,再开始真正作[证真]的工作,亦即:明心及见性。[明心]指须明[心相]与[心性],明了通达心性与心相之后,才能真正见性。而[见性]又分为见自心性及见法性。这又有很多层次,不是只有一层,因此菩萨才有三贤十圣之修证。又,初见性后,才真正起修,为什么?入于不生灭地啊!  
你要修行,用一句你听得懂的话就是:你要想跟人家讲修行,要先能够掌控你的情绪,单刀直入就是这样子。记得!什么叫做见性?昨天所过去的恩怨、是非、痛苦,记得!见性的人,早上一睡醒,绝不提起、绝不碰触,他不会再讲,他也不会再碰触这种痛苦。为什么?痛苦再讲一次,又变成一次负担;烦恼再讲一次,又变成一次的污染。真的有功夫的人,十年前:不管以前发生什么事情,早上睡醒,一脚踩死它!我说你有功夫!昨天的不愉快、兄弟姐妹,乃至朋友,你的公司、行号,哪一个团体领导对你如何?很简单,放下,你就真的有功夫!如果讲一讲,讲一讲,然后就不过,又开始借理由;又:不过,又开始借理由来烦恼,开始借理由来重复的怀念过去,谈一个不可知的未来,佛教有这样子吗?在《阿含经》里面讲,人家问佛,说:佛陀!如来死亡以后,如来存在否?如来不存在否?如来存在于存在与不存在否?为什么世尊都不回答?就是没有意义啊,没有意义啊!学佛不是等着死亡叫做学佛,学佛是回归当下,解脱的智慧,叫做学佛,现在就用得着的,行住坐卧统统用得着的,哪怕你去读书、你是个医生;哪怕你是一个老师、你是一个教授,你在任何的时空、任何的职业,都可以学佛,都可以解脱,这个叫做佛法,既现实又受用,既受用又超越,叫做佛法。佛法不是等死的宗教,那算什么呢?念一句南无阿弥陀佛,现在实要解脱,临命终就要去西方极乐世界,是现在就要处理的问题,不能弄错的!如果你现在念佛,念的烦烦恼恼,还在烦恼、计较,就表示与佛不相应,因为你没有一脚踩死无明烦恼。对不对?有功夫的人是这样子的,不能错会佛的用心,不能误解佛法。底下,初见性后,才真正起修,因为他才了解什么叫做不生不灭的心性。入法流,位阶贤圣。然此种种,皆须从徵心破惑开始。最后,七处徵心虽在此结束,然而,答案呢?到底心在何处?有没有个答案?如二祖大师之公案:[觅心了不可得。]即于当下悟了妄心实不可得,以随尘生灭,故唯识说为]依他起性],依他起就是缘起,借着种种条件而起,叫做依他起。[他]就是条件,只要借着条件生起的东西,就是生灭,就是无常,就是缘起,就是一定会缘灭,所以,不值得执着。以依他起,念念生灭,如幻似化,所以不可得。若遍处寻心觅不着,即同本经中演若达多到处找头,演若达多就是一个精神病的。我们却到处找心是一样的。我们找心——即此能寻者即是汝心也。此即如菩提达摩祖师在西天之法子波罗提所说偈曰,什么叫做佛性?:[在胎为身,处世名人],就是出生,因为他那时候没有[出  
生]这个名词,处世名人,也就是出生的时候叫做人,在眼曰见,就是见性;在耳曰闻,就是闻性;在鼻辨香,在口谈论,在手执捉,在足运奔;遍现俱该法界,收摄在一微尘。识者知是佛性。所以,佛性,它的重点就是可以大用,可以妙用,这个就是佛性的伟大,清净心的妙用就是佛性。众生意识心的用叫做妄用,妄心的用。所以,学佛重点在开采不生不灭的佛性。不识唤作精魂。不认识的还以为它是精魂,就是我们所讲的灵魂。菩提达摩祖师在《达摩血脉论》中亦开示云:[圣人种种分别,皆不离自心。意思就是:分别心就是不分别,因为心性没有分别。所以,虽分别不作分别想,就是见性的人讲的。心量广大,应用无穷,应眼见色,同时注意,不起烦恼;应耳闻声,不起执着、不起烦恼;应鼻嗅香,不起贪、不起分别心;应舌知味,也不起烦恼、不起执着,乃至施为运动,皆是自心,这个就是佛性。不起烦恼,应无所住,而生其心,这个心就是我们的本来面目,就是真心。一切时中但有言语道断,言语道断就是不可思不可议,也就是自心]。在此恭录祖师直指达心之言,有心者其善思念之,速获本心。又,在此并附上[七处徵心因明辨证三支比量表],以为读者参考,俾能性相二学融通,速得宗说二通。[宗]就是在心性上讲,叫做顿,[说]就是渐,就是在经教上讲的,叫做宗通说通。现在要找到一个这样子的法师,除非是三藏法师。宗通,也是说通,要大彻大悟的心性,又能不离经教的解说,顿知道,渐也知道,这个太难了,非常非常困难!底下(符号说明请见此表后),这个[七处征心因明辨证三支比量表],都用到这些符号。[符号说明]:∴所以 ,念过大学数学的人都知道,叫做所以。合○叫做法合;○结叫做结论;因为它空间小,所以用字来代表。纵○就是表让步,(姑且许你、或假定你如是说), 就是则,或者推论,以此推论,以此推知。例○是举例,(分结)就是小结论,(总结)就是总结论。[纵]:原义[纵]者,放、放任、纵使。此[纵]亦是[欲擒故纵]之用意。古注家称[牒破],即是防止你这么狡辩,先把你说破:先把你可能想到或想说的反驳之处,全部提出、攻破,全面围剿,让你走投无路,俯首纳降。这也是一种[先发制人]的辩证策略。如来常用此法破斥他人。又,关于宗、因、喻三支比量,欲深入探讨者,请见《因明入正理论义贯》(释成观法师撰注)。  
七处征心,因明学就是理则学了。辨证三支比量表,宗的意思就是立此为宗,[宗]就是宗要、宗旨,宗就是这一个段落的重点,我在讨论什么。因,[因]就是依据,你因为什么、你依据什么而讲心在内?比喻,就是用比喻更加的明了。阿难论证:将来这个 DVD 出来,这个表格要印出来,送出去变成他们的资料。否则,没有这个表格看不来。阿难论证,阿难的宗要、宗旨,第一处——心在身内(凡夫所计着),阿难是依据什么,立这个宗:心在身内呢?是因为▲一切世间十类众生皆心在身内→这个箭号画下来就是以此推论,∴所以我之心也在身内(类比法,以全体例部分;以凡例凡),在这里第一处,阿难没有比喻。如来破斥——宗,就是心非在身内,佛陀破斥,说心不在身内,这是佛陀主要的论证。佛陀依据什么呢?好!▲若在身内,应当能够自见内脏,你的心如果在身内,你应当能够看到自己的五脏六腑。以此推论→然实不能见,事实上,你没有看到你的内心。结论,心非在身内,心不是在身内,很清楚的,佛陀破斥。喻,佛陀用比喻来破斥他,说:▲人在堂内,近能见堂中人,远可见外物。【合】心如果在身内,近一定可以看到自己的五脏六腑,远处一定可以看到外面的。这是第一处。第二处,阿难的论证——宗,阿难立这个什么宗呢?阿难立心在身外(这是外道所计着的)。阿难是依据什么说心在身外呢?因缺。(唯闻佛破斥心在身内,所以依逻辑推论:[非内必外]。然此不得为因明之正因。找不出因,所以因缺,站不住脚。)阿难就用比喻了,阿难,此心在身外,阿难还讲个比喻,比喻什么?如灯在室外,不能照到室内,但能照室外。→以此类推(法合)∴心在身外,故不能见内,但能见外。如来破斥,如来立的论是心非在身外,心不在身外,佛陀说:▲心在身外的话:(1)身心分离;(2)身心不能相知。佛陀用比喻的,(1)一人吃食,众不能饱→(法合)∴所以身心并不分离 。(2)眼见如来手,心即知是手→以此推论知道(法合)【合】是什么?身心非不相知。结论,心在身外是不可以成立。第三处,阿难论证,立什么?立心潜在根内为中,(此为身内或者是中间的变体,自心妄想计着),因为什么?讲不出所以然。缺。(也就是因身内身外皆不成,所以依逻辑推理,再加想像,而立是宗。)喻,阿难用一个比喻,▲譬如戴眼镜(以眼比喻作心,以眼镜比喻作眼)所以能明见外境没有障碍。 【合】∴能见外,不能见内脏,(潜在根内故,如眼躲在眼镜后面。)如来破斥,如来就他的比喻,单刀直入就破斥他,比喻什么来破斥呢?▲就比喻来破。若如戴眼镜:(1)戴眼镜者能  
自见其眼镜;合也应该可以自已见到自己的眼根啊!结论,然一切众生,都没有办法看到自己的眼睛,所以,你的法跟比喻不齐,就是不相等的。阿难,你的法跟比喻是合不来的,(比喻不适当,不能当证明)。如来继续破斥,(2)纵然,纵就是说:姑且允许你这么说,若能自已见眼→ 眼成外境,失去能见的功能 【合】然眼实不失去能见的功能。结论,法喻不齐。法和比喻是不能相提并论的,是没有平的。不齐,意思就是:这样是不存在的,不成立的。第四处,心能内外对(自妄想计),阿难立的宗,就是心能内外对,阿难是依据什么?依据就是因,依据▲众生有七窍、有五脏。依此类推⑴开眼见明→依此推论,外对见境。⑵闭眼见暗→内对见自内身。如来破斥,如来破斥的因是什么呢?A、若闭眼见暗为内对见自内身:(1)暗境若在[眼前],与眼相对,则暗境不是内身。(2)姑且允许你这么说,若暗境是内身→以此推论,那么所有的暗室都就成你的五脏六腑了?变成你的腑脏了?结论,闭眼见暗时,①所见暗境不是内脏②不是内对而见(眼不能内对而见),是很明显的。B﹒开眼见明:(1)若开眼不能内对而见(而独许,独许就是单单允许,闭眼叫做内对)。没关系!就让你暂时用这样子。若开眼不能内对而见,而独独允许你内对而见,闭上眼睛,叫做内对而见。结论,眼既不能内对而见,则不论开眼闭眼都应当如此。因为眼的功能是一致的嘛!纵就是:姑且允许你这么说,若开眼能内对而见,→那么,以此推论,则应能自见己面。继续如来破斥,结论,然实不能自见己面,所以[内对]这个讲法是不对的。(3)姑且允许你这么说,纵,若能自见己面→以此推论,则心应在虚空中。结论,然心实非在虚空中,所以[内对]是不能成立的。(4)姑且允许你这么说,纵,心若真的在虚空中→依此推论,则眼虽有见,因为已经在身体外边了,而身并不能知(因为身心相离故。)结论,然眼见时,身非不知(所以知道身心并没有相离——心也不是在虚空中:[心在虚空当中]是不能成立的)(5)姑且允许你这么说,若暂许你说[心与眼各有一觉性]→如果依此而推论,则便成[一身之中有两个心体(觉知之体)]:一身既有二个心体,则成佛时,一人就成成两尊佛。结论,然实一人不能成两尊佛;一身不能成二佛。所以[心眼各有一觉]之宗不能成立。第五处,阿难论证,阿难设心随和合而为宗,这是阿难(不解藏教通教而自己妄计的),阿难所持的心随和合而有,他的理论的依据的因是什么呢?▲[由法生故,种种心生] →依此推论,随所合处,心则随有。比喻这里没有。如来破斥,宗、因、  
喻的因,佛陀用二个角度来破,[以心有体,心无体来分破和合而生]。A、若心无体⑴则非从和合而有,所以[无所合]。 结论,[心无体而可从和合而生]这个宗是不能成立的。⑵姑且允许你这么说,若心无体而可从和合而生那么就是无中生有了→依此类推,依此推论,得到的结论是:十九界因七尘合而生。我们大家都知道,只有十八界没有十九界,不存在的第十九界,还有一个不存在的第七尘,和合而生,这本来就是龟毛兔角,不存在的。结论,是义不然,当然不是这样子。∴所以[心无体而可从和合而生]宗不得成立。B﹒若心有体:a1 此体为由内而出→依此推论,既然由内而出,应能见身内,然不能见身内∴所以,此体非由内出。结论,[此心有体]宗不能成立。A2 此体从外入,从外入当然就,→依此推论,应能见己面。如来破斥,然不能见己面∴所以此体非由外入。结论,[此心有体]宗不能成立。 b1此心为一体→依此推论,捏一肢,四肢皆应觉,然实不然,∴所以此身非一体。结论,[此心有体]之宗不能成立。b2 此心为多体→依此推论,则一人成多人,何体为你?∴所以法即混乱。事实非然,∴所以此心非多体。结论[此心有体]之宗不能成立。c1 此心体遍身,遍全身→依此推论,则跟[一体]的观念是一样的:捏一肢,四肢都应该感觉,而实不然,捏一肢一肢痛,四肢不会同样感觉。∴所以,这个心遍之个身体,是不对的。结论,[此心有体]之宗是不能成立的。c2 此心体不遍身(只在局部)→依此推论,同时摸头与足,头若有觉,足应无知。而事实不然。当你摸头的时候,同时碰你的足,两个地方都有感觉,∴所以,这个心不遍身是不对的,因为你同时摸头跟脚,都同时有感觉,表示两个地方都有心体。所以此心体非不遍身,也不对。结论,1、[此心有体]宗不能成立。2、[此心有体而可从和合生]之宗不能成立。总结,心有体、心无体,皆不得随法和合而有。∴所以[随所合处,心则随有]宗不能成立。第六处,心在中间。阿难论证,阿难立的宗是心在中间,(妄引佛实相的语,加逻辑推论妄计),阿难所依据的因是什么?甲、⑴【引佛语】[心不在内,亦不在外];⑵【推论】a.心若在身内,却对身内一无所知;故心不在身内。如来破斥,甲、A.此[中间]为在你身上(有二种)⑴在边(在皮肤上)→表示在皮肤,不是中间。结论,心非在边。⑵心在身中→依此推论,则与[心在身内]是相同的:应能见内身。结论,心非在身中。阿难的论证,因 b、阿难的依据是,心若在身外,则身心变成不相知;故心不  
在身外。c、不在内、不在外→依此推论,当在中间。所以,阿难是这样子。那么,我们这个念一遍。如来破斥,【分结】⑴此中间非在你身上;⑵[心在中间]这个宗是不能成立的。B.此[中间]在身外的某一处。a.无所表(不能以方位来表示)→依此推论,则与[无处所]是相同的。因为你没办法表示嘛。结论,⑴此中间无所表不成;⑵此心非在无所表的身外某处b.有所表→依此推论,则方位不定(依立场而有各种不同标示)。例如,表为中,东看成西,南看成北。结论⑴此中间在身外不成;⑵此心非在有所表的身外某处。【分结】⑴此中间非在你身外某处;⑵[心在中间]宗不得立因,阿难论证,乙、⑴阿难引佛语:[眼色为缘,生于眼识];⑵推论,由此推论,心生于根尘相接之中。如来破斥,因,乙、A、若此心为兼二(兼根尘二者之性)→依此推论,一切外物与心体(物与心)、有知与无知、有情与无情都将变成相杂乱、相敌对,而不和合。结论⑴然而心不能于[不和合]中生;⑵[此心兼二](兼有根尘二性)不能成立。B、若此心不兼二→依此推论,⑴则此心非如根之有知,又非如尘之无知—既非有知,又非无知,则此心即成无有体性;⑵然而世间万物无有一物是无有体性的。结论⑴此心体非离于[根之有知]与[尘之无知]之性;⑵[此心不兼二]不成。如来破斥,【分结】[心生于根尘相接之中]宗不成。【总结】第六处,[心在中间]宗不得成立。第七处,阿难论证,阿难宗旨立心无所在,依据什么?阿难作如是说,阿难引佛语自证其理。佛昔曾言:[觉知分别心性,既不在内,亦不在外,不在中间,一切无着,名之为心。]如来破斥,如来的依据是什么呢?以此心为 A、有体相来破,B、或者是无体相来破。A、若此心无体相→依此推论,则心同龟毛兔角,有名无实,实无一物。a、既是[无物]结论,则不得说[一切无着]。以心既[无物],即无自体可着于任何它物,若再言它的性质是[无着],不但是[赘言],而且于理不通。b、若有个能[不着一切处]者,结论,则不可说此心无体——因为你既说[不着一切处],就是有心体。如来破斥,因,这证明你所说的心是有个[自体],如是即与[是心无体]相冲突。【分结】若此心无体相,则[心无所在、一切无着]宗不能成立。(以[无体相]即[无物];就是[无物],就是没有[着]或[不着]的性质,因此也就没有论辩  
它是[有所着]或[无所着]的必要。)连心体都没有。B、若此心有体相→依此推论⑴既有体相,一定有处所⑵既有处所,则定非无所着,有处所就一定有所着,可以言说嘛。【分结】若此心有体相,则[心无所在、一切无着]宗不能成立。【总结】不论心[有体相]、或[无体相],[心无所在,一切无着]宗不能成立。这是第七处。我们讲到这个地方,大家都很辛苦了。附七处徵心因明辨证三支比量表七处徵心因明辨证三支比量表第一处阿 难 论 证宗心在身内(凡夫计)如 来 破 斥心非在身内▲一切世间十类众生皆心在身内→∴我之心亦▲若在身内,应能自见内脏→然实不能见在身内(类比法,以全体例部分;以凡例凡) 【结】心非在身内▲人在堂内,近能见堂中人,远可见外物。因喻【合】心若在身内,近能见内脏,远能见外物。第二处阿 难 论 证宗心在身外(外道计)如 来 破 斥心非在身外因缺。(唯闻佛破斥心在身内,故依逻辑推论:“非▲心在身外则:(1)身心分离;内必外”。然此不得为因明之正因。故因缺。) (2)身心不能相知因▲如灯在室外,不能照到室内,但能照室外。(1)一人食,众不能饱→(法合)∴身心并不分离喻(2)眼见如来手,心即知是手→(法合)【合】身心非不→(法合)∴心在身外,故不能见内,但能见外。相知。【结】心在身外不成。第三处阿 难 论 证心潜在根内(此为身内或中间的变体)(自心妄想计)如 来 破 斥宗▲就喻而破。若如戴眼镜:缺。(亦是因身内身外皆不成,故(1)戴眼镜者能自见其眼镜 【合】应能自见眼因依逻辑推理,再加想像,而立是【结】然不能自见眼∴“法喻不齐”(比喻不适当,不能当证明)(2)【纵】宗。)若能自见眼→ 眼成外境,失去能见之功 【合】然眼实不失去能见之功【结】法喻不齐。如戴眼镜(以眼喻心,以眼镜喻眼)故能明见外境没有障碍。 【合】∴能见外,不能见内脏,(潜在根内故,如眼躲在眼镜后。)喻第四处阿难论证如 来 破 斥宗心能内外对(自妄想计)  
A﹒若闭眼见暗为内对见自内身:(1)暗境若在“眼前”,与眼相对,则暗境不是内身(2)【纵】若暗境是内身→则暗室皆成你腑脏。【结】闭眼见暗时,①所见暗境不是内脏②不是内对而见(眼不能内对而见)B﹒开眼见明:(1)若开眼不能内对而见(而独许闭眼能内对)【结】眼既不能内对而见,则不论开眼闭眼应皆然。(2)【纵】若开眼能内对而见,→则应能自见己面。【结】然实不能自见己面,故“内对”不成。▲众生有七窍、有五脏【推论】因⑴开眼见明→外对见境。⑵闭眼见暗→内对见自内 (3)【纵】若能自见己面→则心应在虚空中。身【结】然心实非在虚空中,故“内对”不成。(4)【纵】心若真的在虚空中→则眼虽有见,而身并不能知(以身心相离故。)【结】然眼见时、身非不知(故知身心并非相离——心非在虚空中:“心在虚空中”不成)(5)【纵】若暂许你说“心与眼各有一觉体”→则便成“一身之中有两心体(觉知之体)”:一身既有二心体,则成佛时,一人应成两佛。【结】然实一人不能成两佛;一身不成二佛。故“心眼各有一觉”宗不成。第五处阿难论证心随和合而有(不解藏教通教妄计)如 来 破 斥宗【以心有体,心无体来分破和合而生】A﹒若心无体【结】“心无体而可从和合而生”宗不得立。⑵【纵】若心无体而可从和合而生→十九界因七尘合而生⑴则非从和合而有,故“无所合”【结】是义不然:∴“心无体而可从和合而生”宗不得立。B﹒若心有体:a 此体为由内而出→应能见身内,然不能见身内∴此体非由内出1【结】“此心有体”宗不得立。▲“由法生故,种种心生”→随所合处,心则随有。A 此体从外入→应能见己面。然不能见己面∴此体非由外入2【结】“此心有体”宗不得立。因b 此心为一体→捏一肢,四肢皆应觉,然实不然,∴此身非一体。1【结】“此心有体”宗不得立。b 此心为多体→则一人成多人,何体为你?2∴法即混乱。事实非然,∴此心非多体。 【结】“此心有体”宗不得立。c 此心体遍身→则与“一体”同:捏一肢,四肢皆觉,而实不然,1∴此心体非遍身【结】“此心有体”宗不得立。c 此心体不遍身(只在局部)→同时摸头与足,头若有觉,足应无知。而实不然。∴此心体非不2遍身【结】1﹒“此心有体”宗不得立。2﹒“此心有体而可从和合生”宗不成。 【总结】心有体、心无体,皆不得随法和合而有。∴“随所合处,心则随有”宗不得立。第六处阿 难 论 证宗心在中间(妄引佛实相如 来 破 斥  
语,加逻辑推论妄计)甲、A.此“中间”为在你身上(身上有两种)⑴在边(皮肤上)→表皮非中间【结】心非在边。⑵在身中→则与“在身内”同:应能见内身【结】心非在身中。【分结】⑴此中间非在你身上;⑵“心在中间”宗不得立B.此“中间”在身外某处甲、⑴【引佛语】“心不在内,亦不在外”⑵【推论】a.心若在身内,却对身内一无所知;故心不在身内。a.无所表(不能以方位来表示)→则与“无处所”同【结】⑴此中间无所表不成;⑵此心非在无所表的身外某处b.有所表→则方位不定(依立场而有各种不同标示)【例】表为中,东看成西,南看成北b.心若在身外,则身心变成不相知;故心不在身外。因【结】⑴此中间在身外不成;⑵此心非在有所表的身外某处c.不在内、不在外 【分结】⑴此中间非在你身外某处;⑵“心在中间”宗不得立→当在中间乙、⑴阿难引佛语:“眼色为缘,生于眼识”乙、A.若此心为兼二(兼根尘二者之性)→一切外物与心体(物与心)、有知与无知、有情与无情都将变成相杂乱、相敌对,而不和合【结】⑴然而心不能于“不和合”中生;⑵“此心兼二”(兼有根尘二性)不成。B.若此心不兼二→⑴则此心非如根之有知,又非如尘之无知—既非有知,又非⑵【推论】心生于无知,则此心即成无有体性;⑵然而世间万物无有一物是无有体性者【结】⑴此心体根尘相接之中非离于“根之有知”与“尘之无知”之性;⑵ “此心不兼二”不成【分结】“心生于根尘相接之中”宗不成。【总结】“心在中间”宗不得成立。第七处阿难论证如 来 破 斥宗心无所在以此心为 A.有体相B.无体相破A.若此心无体相→则心同龟毛兔角,有名无实,实无一物。a﹒既是“无物” 【结】则不得说“一切无著”。以心既“无物”,即无自体可著于任何它物,若再言它的性质是“无著”,不但是“赘言”(Redundancy),而且于理不通。b﹒若有个能“不著一切处”者 【结】则不可说此心无体——你既说“不著一切处”,则证明你所说的心是有个“自体”,如是即与“是心无体”相冲突。【分结】若此心无体相,则“心无所在、一切无著”宗不成。(以“无体相”即“无物”;既是“无物”即没有“著”或“不著”的性质,因此也就没有论辩它是“有所著”或“无所著”的必要。)阿难引佛语自证其理。佛昔曾言:“觉知分别心性,因既不在内,亦不在外,不在中间,一切无著,名之为心。”B﹒若此心有体相→⑴既有体相,一定有处所⑵既有处所,则定非无所著【分结】若此心有体相,则“心无所在、一切无著”宗不成。【总结】不论心“有体相”、或“无体相”,“心无所在,一切无著”宗皆不得成立。回 向愿以此功德 消灾在座诸位法师 护法居士大德消灾在讲堂点灯者 回向在讲堂设立亡灵拔度者上报四重恩 下济三涂苦若有见闻者 悉发菩提心尽此一报身 同生极乐国  
愿生西方净土中 上品莲花为父母花开见佛悟无生 不退菩萨为伴侣