922页，「入佛知见」：若得本心之总持门，就能速入佛的知见，而不住二乘知见。「在会一心，伫佛慈旨」：「在会」，就是与会。「伫」，就是等待。经文：【尔时世尊哀愍会中缘觉、声闻，于菩提心未自在者，及为当来佛灭度后末法众生，发菩提心，开无上乘妙修行路，宣示阿难及诸大众：「汝等决定发菩提心，于佛如来妙三摩提，不生疲倦，应当先明发觉初心二决定义。」】注释：「于菩提心未自在者」：于修证无上菩提心秘密之因地心；为什么秘密？因为众生接触不到，从来就是用思议法，不是用不思议法，从来是用生灭法，从来不晓得什么叫做不生灭的心性，这个秘密的因地心。尚未得自在者。因为虽然已得圆解，但仍未得修门，所以你只有解，不修不行！所以知道不行，没有用的，看得到，吃不到的意思，佛果就在你面前，你知道你会成佛，你不修行没有用！所以，但仍未得修门，未起真修。所以这一段，这个三摩提就是在教你怎么样修行。故尚未真正入于菩提密因的境界，所以未能自在无碍，遇逆境、逆缘亦仍难免退失。「当来」：将来。然而当来与将来有所不同，将来是中性之词，当来就是有必然之义在内，当来一定会发生什么事。「汝等决定发菩提心」：决定发求无上菩提之心，不愿终止于化城。化城就是二乘人暂时的涅槃、不究竟的涅槃，叫做偏空涅槃，称为化城，就是给你暂时休息一下。二乘人：我不错了，我得到破我执了，断见思惑了，我有个涅槃，度众生免谈！是不是？随缘就好。菩萨乘免谈！那没办法了！这个叫做终止化城，佛斥为焦芽败种，只为自利，不想利他。「应当先明发觉初心」：「觉」，就是菩提。应当先明了发起菩提最初的因地心。「二决定义」：此二义为：一、应决定依不生灭心而求菩提，不应依生灭之心而求。二、应决定弃舍诸有为相，以此发心而求菩提。下文佛即详示此二义。翻过来，924页，初心之第一决定义——决定以不生灭心求佛果。经文：【「云何初心二义决定？阿难，第一义者：汝等若欲捐舍声闻，修菩萨乘，入佛知见，应当审观因地发心与果地觉，为同为异？阿难，若于因地以生灭心为本修因，而求佛乘不生不灭，无有是处。以是义故，汝当照明诸器世间，可作之法皆从变灭。阿难，汝观世间可作之法，谁为不坏？然终不闻烂坏虚空。何以故？空非可作，由是始终无坏灭故。」】925页，「以生灭心为本修因，而求佛乘不生不灭，无有是处」：以生灭心求不生不灭，无有是处，为甚么？因为「如是因得如是果」。总不可能生灭心变成不生灭的果。「因」若是生灭，绝不可能得不生灭之「果」，因果之性是不相当的。对不对？所以欲求无上菩提不生不灭的境界，决不能以生灭心去求法，否则决求不到。什么是生灭之心呢？简言之就是妄想分别，我们平常都没有去察觉到的，简单讲：情绪化的，情绪化的思想就是妄想分别，就是这么样子。会让你持续情绪化的；就算你沉默不言，你也是妄想。或是依六识之心，或依见闻觉知之心；详言之，以凡夫（贪着尘俗）、或者外道（计着邪因）、或声闻、缘觉（计着能所）等的戏论之心，皆是生灭心。若依于如是等心，去求无上菩提，了不可得。

那你就是这样，在座诸位！放眼看全天下，电视上的节目出来，任何一个节目，除了佛教的讲经节目以外，哪一个节目不是叫你去贪求？哪一个节目不是着于红尘俗世、政治的口水之战？对不对？所以哲学家说：政治如同大便，沾到一点也是臭的。政治是高明的骗术，内行的看门道，外行的看热闹。经济也是，经济今天起，明天就落，今天起，明天就落，几块买进，几块卖出，人生不就像股票吗？只要不崩盘，还有一点希望。对不对？那学佛就不一样了，学佛不在相上，这是开高走高，一片长红！（笑）对不对？这个股票，他心中这个股还得了，这佛股啊！这个不得了啊，这绝对不会一片惨绿的！对不对？这个是多么好的事情啊！「可作之法」：「可作」，就是有能作、有所作。「然终不闻烂坏虚空」：「终」，就是始终，从来之义。「烂坏」，就是变异而坏灭之义。但我们从来也没听说过有烂坏的虚空。「由是始终无坏灭故」：「始终」，就是从始至终。所以虚空从头到尾也不会变灭，也不会坏灭。926页，义贯：「云何」为「初」发菩提「心」于「二义」（两方面）须作「决定」，不能含混？「阿难，第一义者」（第一方面）；这个第一义不是那个第一义谛喔，不一样喔！等一下那个第一义谛做好了，那个反应非常强烈的，这个你一定要看的！诸位！等一下发了，大家回去一定要看，好了再把它传出去，你又救了很多人！第一义者（第一方面）；「汝等若」真诚「欲捐」弃「舍」掉「声闻」乘，而进「修菩萨乘」，以求能「入佛」之「知见」，则「应当审」细「观」察你们自己「因地」之「发心」究竟「与」如来的「果地觉，为同为异？阿难，若」你们「于因地」时，「以」凡、外、权、小「生灭」攀缘的六识「心」作「为」你们的「本修因」，以此「而」欲「求佛乘不生不灭」之无上觉悟境界，「无有是处。」「以是义故，汝」等应「当」观「照明」了「诸器世间」所有「可作之」有为「法，皆从变灭。阿难，汝」且「观」此「世间」中，所有「可作之法，谁为不坏」灭者？「然」而我们「终不」曾「闻」有「烂坏」之「虚空。何以故？」以虚「空非」为「可作」之法，无能作、所作，「由是」虚空从「始」至「终」皆「无

坏灭故。」诠论这一段很重要：这一节经文，佛开示说：发菩提心是要有条件的，并不是说：「我要发菩提心」，或者「我已发菩提心」，这就可以了。你发菩提心？你怎么发？发对了吗？如何征验你的菩提心是对？是发对了呢？或者是你正在发的菩提心，即用佛在此所说的，这「初心二决定义」（也就是，两种决定应有的条件），这两个条件如果都具备了，才算真正的发菩提心。哪两个条件呢？这个太重要了！修行，这两个角度、条件搞懂了，修行起步就对！一、不依生灭之心而发菩提心，也就是绝对不依凡夫、外道、权乘、小乘妄想攀缘的六识心，而发菩提心，也就是《金刚经》的「应无所住而生其心」。更进一步讲，就是《楞伽经》所说的「离心意意识」。心是指第八意识，意是指第七意识，意识是指第六意识。简单讲：只要是意识统统离，执着心是意识心，分别心就是意识心，所有的微细生灭第八意识，统统要离！二、决定捐弃诸有为相，而发菩提心。捐弃诸有为相，就是不住、不着、不依、不缘，不缘就没有能所了。诸有为相（五欲、六尘、六根、六识），如是而发菩提心，是真发菩提心。若仍住着有为相，贪恋不舍，是不得名为发菩提心。所以众生做的就是没有什么意义，那意义不大，像外国用多少的那个一锅大锅菜，一个锅子，好大好大的锅子，一次煮，煮二吨的饭跟菜，二吨，二公吨，二千公斤，一个锅还要开吊车来！然后最后就鼓掌，为什么？破金氏记录。那个锅子有多大，还要开吊车来！众生就是这样子。现在中秋节到了，哪一条街开放，好！烤肉，整条街，整条街。众生就是这样，每个月十五都有月亮很圆啊，对不对？为什么一定要八月十五？这个是一个传统、是一个文化嘛！是不是？我们的意思就是说：悟道的人他的心境，八月十五，很好啊，都是中秋节嘛，随顺众生，你欢喜就好！对不对？八月十五，你看，月饼啊、柚子啊，送那么多来给师父！是不是？发给比丘僧团、工作人员帮忙吃。是不是？如果供养的东西统统一个吃，师父吃，下个礼拜不可能讲《楞严经》了，早就撑死了，（笑）那一堆要怎么吃？怎么可能吃得完？没办法！所以没关系，大家在过中秋节，好！就是这样过，心无所住，随顺一切众生。那么有学佛的人，那心境就不一样；不

学佛的，他每年都在等待这个。是不是？是故当知，当今世人皆以发菩提心很容易，也不知发菩提心还有条件！由此看来，真发菩提心，实在不简单，无怪乎经中说：「发心毕竟两无二」，就是初发菩提心，还有终点的菩提心是两无二，「如是二心先心难」。初发心是难的！若真如是发心，则是已经与佛同心，与不生不灭心相应，是故无上菩提决定当得，不在遥远。值此末法，普愿冀真修，皆得如是发心，则如来家业荷担有人，法灯不绝、佛种不断矣！底下，决了五浊生因，伏还无生灭性，经文：【「则汝身中，坚相为地，润湿为水，暖触为火，动摇为风。由此四缠，分汝湛圆妙觉明心，为视、为听、为觉、为察，从始入终，五叠浑浊。云何为浊？阿难，譬如清水，清洁本然，即彼尘土灰砂之伦，本质留碍，二体法尔，性不相循。有世间人取彼土尘投于净水，土失留碍，水亡清洁，容貌汩然，名之为浊。汝浊五重，亦复如是。」】注释：「由此四缠」：「四」，就是四大。有四大假合互相纠缠。我们这个色身就是四大纠缠起来。「从始入终」：「始」，就是一精明。「终」，就是指六和合。从一精明而入六和合。「五叠浑浊」：五种重叠，浑浊不清。「譬如清水」：喻真纯之心。「尘土灰砂之伦」：「伦」，就是类。尘土灰砂喻四大。「本质留碍」：其本质都是有留滞隔碍之性。「二体法尔，性不相循」：此二法之体，法尔本然，其性本来就互不相随顺。「循」，就是顺。

「汩然」：「汩」，就是乱。这个「汩」，这个就是从，那二个人（从）就是从，依从说话的边来讲，叫做汩。依从说话，我们不是说：「子曰」吗？「孟子曰、孔子曰」吗？「汩」，从曰，音古，如果是汨罗江这个汨；是从日，「从」就是依从，右边跟着「日」，叫做汨（mi 四声）。930，930页，义贯：「则汝身中，坚相」之肌肉筋骨「为地」大，「润湿」之津液精血「为水」大，「暖触」之燥热温度「为火」大，「动摇」之气息「为风」大。「由此四」大假合，互相「缠」结组织成身，「分」开「汝」原本「湛圆妙觉」一精「明」之「心」，成「为」眼之「视、为」耳之「听、为」鼻、舌、身之「觉、为」意根之照「察，从」一精明之「始」而「入」于六和合之「终，五」种重「叠浑」然不清而成「浊」相。「云何为浊？阿难，譬如清水」之性，「清洁本然，即彼尘土灰砂之伦」，其「本质」则为「留」滞隔「碍」，能障真性，此「二」法之「体，法尔」本来即「性不相循。有世间人，取彼土尘投于净水」（喻起妄乱真），而令泥「土失」去「留碍」之性，「水」则「亡」其「清洁」之相，其「容貌」变成「汩然」混乱，「名之为浊」水。而「汝」心水之「浊」相共有「五重，亦复如是。」经文：【「阿难，汝见虚空遍十方界，空见不分，有空无体，有见无觉，相织妄成，是第一重，名为劫浊。汝身现抟四大为体，见、闻、觉、知壅令留碍，水、火、风、土旋令觉知，相织妄成，是第二重，名为见浊。又汝心中忆识诵习，性发知见，容现六尘，离尘无相，离觉无性，相织妄成，是第三重，名烦恼浊。又汝朝夕生灭不停，知见每欲留于世间，业运每常迁于国土，相织妄成，是第四重，名众生浊。汝等见、闻元无异性，汝等见、闻元无异性，众尘隔越，无状异生，性中相知，用中相背，同异失准，相织妄成，是第五重，名为命浊。」】

注释：「空见不分」：「见」，就是见精。在八识中，所见的虚空（相分），与能见的见精（能见分）交织缠杂不分。「有空无体，有见无觉」：虽现有虚空之相，而无实体，虽现有能见之相，而无真觉；因为此能见之见精（见分）与所见的虚空（相分），皆是第八识中一念无明所起。所以本来就没有见分跟相分，其实都是自体分，收回来都是真如本性。如是第八意识中一念无明所起，循业妄现，皆是第八识本识之所变现，是故「能」与「所」虽现有相，然皆无实体可得。「相织妄成，是第一重」：承上，此八识中最初的能所（见、相二分），一个是妄色（虚空），一个是妄心的（见精），两相夹缠交织，虚妄而成一体，就是最初第一重的浑浊，以其浑浊真性，遮蔽妙明，故称为浊。933页，「名为劫浊」：劫浊为五浊之始，也是五浊之总相；为何会有浊相呢？一切世间为何会成浑浊，完全由于最初一念无明妄动，转本妙明而为妄能、妄所（就是见分跟相分），而此二妄相又互相纠缠不清，更扰动本明之心，更令成浑浊之相，此心水一被搅浑，就再也难以平息、澄清，因此再也无法明鉴一切法了。由于此最初浊相一生，那么长劫难清，令众生无量劫妙明隐蔽，无法再现，故称此总相为劫浊。此劫浊相就是当于「三细」的无明业相、转相（能见相）、及现相。这个属于微细的，大菩萨才能知道、才能观察到。「汝身现抟四大为体」：「抟」，就是抟取。抟取四大，妄成自体。「见、闻、觉、知壅令留碍」：于是原来的一精明，就分为见、闻、觉、知、尝、嗅之六精，而壅塞了精明之体，令成留碍之相。「水、火、风、土旋令觉知」：「旋」就是转。地水火风本是无觉知的；但因「有知」与「无知」夹缠不分，所以转内四大为有觉知之体。所以我们的神经系统就像这样子，神经系统可以觉知；可是它又不是物质，可是又是物质；可是又就是心，就是变成这样子，神经系统就变成这样子了。又好像是，又好像不是，没有神经系统，脑部没办法思惟！对不对？没有心脏，人就死了。所以它到底是色还是心呢？就很难讲！到底是

有知还是无知呢？就很难讲！「相织妄成，是第二重」：有知与无知相织，妄成浑浊之相，这是第二重的浊相。今天对不起，有差一点点时间，才二、三页，我们把它念完。934页， 「名为见浊」：「见」，是因为有见闻觉知等种种虚妄觉知、虚妄知见，诸见浑浊，所以称为见浊。这相当于六粗的智相以及相续相。「忆识诵习」：「忆」，就是忆念过去所缘境。「识」，就是了别目前所缘境。「诵」，就是言，讨论。「诵习」，犹言思议，就是讨论思议未来之事，而习以为常。「性发知见」：「性」，是指六识的性，六识之性。「知见」，见闻觉知尝嗅六种妄觉。谓，六识之性托于六根，而发为见闻觉知等六种妄觉。「容现六尘」：「容」，就是容纳。「现」，就是现出。容纳现出六尘之相。那就是六境了，外境。「离尘无相」：指六识若离于六尘境，则无识相可得。当然六识是攀缘外境的。「离觉无性」：「觉」，就是指六识的妄觉。「性」，就是指尘性。意思是说：六尘若离于六识的妄觉，则能取不生，所取也是空，所以没有尘性可得。意思就是：离能觉，也没有尘性可得。叫做离觉无性。「相织妄成，是第三重」：妄尘与妄觉夹缠相织，成为第三重之浑浊相。「名烦恼浊」：这相当于六粗相的执取相以及计名字相。「生灭不停」：指末那心中，妄念之生住异灭之相，相续不断。「知见每欲留于世间」：「知见」，就是贪生怕死之知见。大家都想活久一点。「留」，就是长留、常住。依于众生贪生怕死的我相知见，总想恒常留在世间。「业运每常迁于国土」：「业」，就是业力。「运」，就是运行。「迁」，就是转生。然而事与愿违，由于业力的运行，你想活久一点，却没办法，常常迁移转生于国土之中和其他道上。所以没有学佛的人，临命终很多人都眼睛没办法瞑目，眼睛闭不下来！闭不下来！为什么？他认为责任

未了啊，他意识想留在这个世间。学佛人不一样，早去极乐世界早好，在这里有什么好留恋的？对不对？中秋节？又不是没看过月亮！就是这样，早就觉悟了，这个世间也没有什么好看的。对不对？「相织妄成，是第四重，名众生浊」：谓妄身与妄心，一常迁徙、一常欲留，冲突交杂相织，所以成众生六道来往之浊相。「汝等见、闻元无异性」：汝等之见闻觉知，原来是一体的，并无异性。「众尘隔越，无状异生」：「无状」，就是无因。然以众尘于中相隔，令见闻觉知不得互相逾越，因而无端令差异之相产生。「性中相知」：然以诸法之性而论，六精原是一体，所以觉知本是相通、相知的。「用中相背」：然若据用来讲，原本一精之体既已成六用，便有分彼此了，而互相违背之处了。翻过来，936页，「同异失准」：「准」，就是定准。这个六用之「同」与「异」因而失去了定准。因性本相同，今由相隔而相异，故说不得它们是同，也说不得它们是异，因此同与异之间便无定准可说，也就是，不能确说。「相织妄成，是第五重，名为命浊」：六精之体与用，一同一异，交杂相织而成命浊之相。这命浊与前面的众生浊，也就是通于六粗之起业相以及业系苦相。诠论：「五浊」在其他经上也有，但其解释的方式与内容皆与本经有所不同。这个要特别注意，每一本经对某一些名相，多少会有一些差异，牢牢记住，这个有弹性的东西。其他经之解释通常是指外相来讲，也就是所谓「五浊恶世」。而本经的解释，则是指内在的浊相，也就是心识上的浊相，因此可以说，本经所说之义，是更为根本的意涵。因为一切皆以心为本，而且，一切法皆是自心所现，所以依本经而言，这「五浊」不在别处，乃在自心本识所现，所以自身、众生、世界等浊相皆源于自心本识。因此可知，本经所示者，真是一乘究竟之旨，一切皆直指本心。

义贯：「阿难，汝见虚空遍十方界」，在八识中所见的虚「空」（相分）与能「见」的见精（见分）交织「不」能「分」出彼此边际，虽现「有」虚「空」之相，而「无」实「体」可得，虽现「有」能「见」而「无」真「觉」，而无真觉。这个解释跟《楞严经讲义》有一点差别。如此能见之见精与所见之虚空「相织」而「妄成」一体，浑浊真性，隐蔽妙明，遂成浊相，「是」为「第一重」之浊相，「名为劫浊」。（以妄生能所，所以成自心永劫之浊，是为劫浊。）「汝身现抟」取「四大为体」，本来之一精明分为「见、闻、觉、知」、尝、嗅之六精，「壅」塞精明而「令」成「留碍」之相。「水、火、风、土」本为无觉知之物，以交杂「旋」转而「令」成为似有「觉知」之体，有知与无知夹缠「相织妄成」一体，而混乱真性真觉，「是」为「第二重」浊相，「名为见浊」。（以妄有见闻觉知，而更生种种虚妄之见，而坏真见，所以成为见浊。）「又汝心中」追「忆」过去、「识」别现在、「诵习」未来之境，六识之「性」托于六根、「发」为「知、见」、觉、闻、尝、嗅六种妄觉，「容」纳「现」出「六尘」之相，六识若「离」于六「尘」境界，即「无」识「相」可得，六尘若「离」于六识妄「觉」，则「无」尘「性」可得，（是故六尘与六识互相依他起，皆无自性，本是虚妄），而妄尘与妄觉「相织妄成」一体，「是」为「第三重」之浊相，「名烦恼浊」（以分别三世六尘故成尘劳烦恼，染浊自心。）「又汝」从「朝」至「夕」，末那心中，妄念「生灭」相续「不停」，依于众生贪爱之「知见，每欲」恒常「留于」此「世间」，然以「业」力之「运」行「每常」舍生趣生「迁」移「于国土」之六道之间，如是妄身与妄心，一常迁、一欲住，交杂「相织」而「妄成」生死往来之相，「是」为「第四重」之浊相，「名众生浊」。（以六道往来生死，其次数众多，故是众生浊；众生者，众多生死。）「汝等」之「见、闻」觉知等，「元」是一体的，本「无异性」，然以「众尘隔越」心之一体而成为六精，令「无状」而差「异生」。然以本「性中」而论，六精原是一体，故其觉知实在是「相」通而相「知」，但是若据「用中」来讲，一体既成为六用，便有彼此之分而「相」违「背」，此六精之「同」与「异」因而「失」去定「准」，不得复言是同是异，一同一异交杂「相织妄成」浑浊之体，「是」为「第五重」浊相、「名为命浊」（命者，众生之总报，即虽具一精明，而成六和合，隔碍不通，故令原本等空遍界之真如，所起之用只如一浮沤体，此乃众生法身慧命之总浊报之相，所以是命浊——非同其他经所说的寿命短也。）好！对不起！今天因为它刚好一个段落，不能停，所以慢了九分钟。明天；我看很多人好像这个《义贯》都没有带来，没有带来，大家就“公家看”；“公家看”就是一起看的意思，“公家看”，明天麻烦你们带来，三本：《讲义》、《义贯》，还有那个《表解》都要带来。回向；明天要上课，九月十一要上课，九月份，十一、十七、二十四。今天就结束了，明天要上课。请合掌，愿以此功德，消灾在座诸位法师、消灾在座诸位护法居士大德，回向本讲堂消灾点灯及亡灵牌位拔度者；回向文殊讲堂分院南投养德禅寺纳骨塔一切亡灵牌位；回向文殊讲堂花莲分院花莲佛兴寺纳骨塔一切亡灵，上报四重恩，下济三途苦，若有见闻者，悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国。愿生西方净土中，上品莲花为父母，花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。好！明天继续上课，今天对不起大家，下课！

大佛顶首楞严经圆瑛法汇大佛顶首楞严经讲义慧律法师主讲第10套讲题：说三摩修法，令从耳根一门深入。解六结，越三空。日期：2009.7.12 - 2011.10.02片数：共 8 片（本片为第4片）编码：096【DVD 简体版】（师父与大众互相问讯）请坐下。请合掌，南无本师释迦牟尼佛南无本师释迦牟尼佛南无本师释迦牟尼佛先翻开918页，昨天我们有一个地方讲得太快了，那么，他这个注解也写错，黄寿成打电话来，他很好意的告诉我们；有时候师父口误。918页，第五行，第五行，真如之性亦复如是，终无变异。又如销矿为金，既已成金，不复为矿。所以，那个矿跟金要对调。知道还是要改，（新版已更正）既已成金，不复为矿，师父

昨天念了快了，就带过去了，没想那么多。好！诸位翻开939页，939，经文：【「阿难，汝今欲令见、闻、觉、知远契如来常、乐、我、净，应当先择死生根本，依不生灭，圆湛性成：以湛旋其虚妄灭生，伏还元觉；得元明觉无生灭性，为因地心，然后圆成果地修证。」】注释：「应当先择死生根本」：「择」，就是拣择、挑去。「死生根本」，也就是五重相织之浊相。「依不生灭，圆湛性成」：依于不生灭之本来圆满湛然之性，以成就观行；有的人念观行 xing（二声）这个禅宗里面讲，叫做妙性天然，就是要用本性修行，我们就是一再强调。我们现在的众生，不了解八大宗派，以为八大宗派的差别是不一样，其实是一样的，都是用佛性修行。怎么说呢？像《华严经》一真法界、海印三昧论，这个就是我们的本来面目。《法华经》里面讲一实相，无相无不相，就是我们的如来藏性。唯识学讲的大圆镜智，也是我们的本性。禅宗里面讲：即心是佛，即心是佛，那就是我们的本性。净土宗讲的一心不乱，理一心不乱、事一心不乱，理一心不乱，念而无念，无念而念，这个就是本来的面目。持戒律的，有戒法、戒行、戒相、戒用、戒体等等，戒体就是我们不生不灭的本性。禅、净、律、密，密宗讲的是大圆满，也是我们的不生不灭的本性。八大宗派因为有时空的背景不一样，发展出来的背景不一样，加进去的一些方便也不一样。像在藏传的，

就加入很多西藏的文化，汉传的加了很多汉传的这一些文化；但是始终讲的都是一样的东西，只是因为众生一看到八大宗派，还以为真的有八大宗派；一宗都没有，哪来八大宗派？所以，《法华经》讲：唯有一佛乘，无二亦无三，除佛方便说。众生他就是不能体悟这一点。所以一佛乘就是我们的最上乘，答案是一样的。所以要用本性修行，就是这个道理。底下，「以湛旋其虚妄灭生」：「湛」，就是不生灭之圆湛性。「旋」，就是转。以不生灭的圆湛之性而转其五浊虚妄的生灭。「伏还元觉」：止伏攀缘混浊之识心，令还归元本之觉性。翻过来，940页，义贯：「阿难，汝今欲令」六根之「见、闻、觉、知」之性，「远契」十方「如来」所证之「常、乐、我、净」之德，则「应当先择」去五重相织之「死生根本」，而「依」于「不生灭」的「圆」满「湛」然之「性」，以「成」观行：即「以」不生灭圆「湛」性而「旋」转「其」五浊「虚妄灭生」之相，止「伏」攀缘奔竞混浊之识心，令「还」归「元」本「觉」性，「得元」来妙「明」本「觉」之「无生灭性」，以「为因地」修心之「心」（此为十信满心位）。「然后」自可经历五十五位；五十五位是《楞严经》讲的。（经历五十五位之真菩提路）「圆成果地」之「修证」。那么什么叫做圆满清净自性呢？如果你还不认识它，你要抓住重点：一、放下五欲六尘的追逐，二、令心无所增减，三、了悟当体即空，慢慢慢慢守住这一颗真心，那就了解佛的用意是什么。那么令心无所增减，是真修行人，是什么意思？就是说你今天你拥有多少的东西，那个都是虚幻的东西、都是短暂的东西；你今天你失去任何的东西，固然让你很伤心、很难过；但是，随着时间变化，也会过去的，

时间总会过去的，那么，痛、伤痛也已经过去了；没有痛苦的人生，是不值得活下来的。在这个娑婆世界，苦难多、烦恼多，不如意十常八九，我们为佛的弟子，总不能把这个恨带进去棺材，这是不智之举。所以你生前就必需把你这个恨要完全放开来。说：爱是障碍，执着、贪着；恨也是障道。所以，在你入棺材以前，你就记得，天下无不可原谅的众生；其实也没有众生可以原谅不原谅，因为众生本来就空。说：虽度无量无边众生，实无众生可度，这个就是无量无边的众生，其性本空，并没有所谓度跟不度，只是恢复原来的样子，原来的真如。所以，了悟佛法的人，他所过的这个生命，是每一分、每一秒都是奇迹，都是那么的洒脱、那么的自在。众生，他就不会过日子了，他怎么过呢？那就是看看节目啊，看看每一年的放烟火啊、农历年、什么国庆啦，还有一些大的活动、政治、选举，有的人他热中这个。过了以后，你看，从以前到现在的选举，你何曾留下任何东西呢？没有！所以，当我们入于佛道，我们的心就不会像世间人那么的感性，非理性的东西。我们这一只嘴巴也很守得住，不在其位，不谋其职，我们不在其位，我们就不要参与太多的知见、意见。所以，我们生命当中，花在别人的身上太多，不如花在自己的生死，了生死的时间要更多，这样才不会舍本逐末。你关心这些四周围的东西，这跟我们的生死也没什么关系啊！因此，会修行，下手处他就是不生不灭的妙性天然，就是我们的本来面目。所以，师父一直强调：我们不反对念佛，我们要用本性念佛、要用大智慧念佛；我们不反对拜佛、诵经，我们要用大智慧、用本性诵经。底下，940页，经文：【「如澄浊水，贮于静器，静深不动，沙土自沉，清水现前，名为初伏客尘烦恼。去泥纯水，名为永断根本无明。明相精纯，一切变现，不为烦恼，皆合涅槃清净妙德。」】注释，941页：「明相精纯，一切变现」：清明之相已达精纯，所以，能够变现一切身、土，以广化有情。

这个当然是指佛、大菩萨有办法，凡夫哪有办法这样子？对不对？凡夫能变的不是身，主要看看能不能变出一些钱，日子比较好过一点；哪个变身跟土？哪一个有办法？所以，哪一个大吹大擂的，说他是现在的诸佛现前。哎呀！有一个人写信给我：哎呀！某某人已经成佛了！我看了：好！那你成佛了，你变一下给我看一下，变身跟变土看一下。你一点办法都没有啊！然后他就说：我是得到慧解脱，不是定解脱，因为定解脱它有神通，慧解脱没有神通，他就一定会自己这样安慰：我得到慧解脱，没有得到定的解脱。定的解脱，阿罗汉他会有变现，像目犍连，他会大的神通；一般阿罗汉没办法，一般阿罗汉得到慧解脱，没有办法这样子，要定解脱了，他就有大神通。那不要讲佛了，那你十八不共法随便举一个，你变现一下看看。有一个。。。。。。二位出家人，是兄弟出家的，然后他的弟弟很吹嘘，捧这个哥哥，他说：我哥哥修行很好，我哥哥现在念佛，全世界都可以听得到，他不受时空，他就是佛！我说：喔！好吧！你是佛，那你解释一下，佛不落入有见、不落入无见、不落入断见、不落入常见，来！试说看！你听都没听说过这个。所以，你现在就可以知道，这个末法的异象、乱象是很可怕的！自己没有一点点正确的佛的理念、思想，很容易被这个稀奇古怪蒙蔽、牵引，而自己不知道，当他在迷惑这个东西的时候，我告诉你：九条牛都拉不回来！拉不回来的，用什么方法都没办法了，因为他的心中就认定这样子叫做佛法，谁也拿他没办法！所以自己要给自己一次机会，什么是正知正见、什么是佛见，心中你有这一面镜子，你就完全不被蒙蔽了。「不为烦恼」：就是不为烦恼所覆。941页，中间，义贯：譬「如」欲「澄」清污「浊」之「水」，先将之「贮」放「于静」止之「器」中，若「静」止之程度（定力功夫）「深」而「不动」摇，则「沙土自沉」，砂土沉淀后，「清水」自然「现前，名为初伏」二障现行之「客尘烦恼」。（此为以定力令心水澄清、伏烦恼）。

若以慧照破「去」除沉淀心底之无明淤「泥」，而得清净无杂质之「纯水」，则「名为永断根本无明」｛此为以慧力照破无明。）清「明」之「相」既已达「精纯」，故能令「一切」身土自在「变现」，广度有情，而「不为烦恼」所覆，因心水之中已纯净无杂，故一切变现妙用「皆合涅槃」不生不灭「清净」之「妙德」。942页，诠论：这一段经文很简捷扼要地开示定与慧之用：定以伏烦恼，如令浑水沉淀；慧以断无明，如除水底沉淀之淤泥。即此便是从初发心，以至于成佛，一切修行的要诀。就是你这个初发心要对，下手处要不生不灭。用现在的语言就是：听到或者是看到任何的境界，不要有太多的情绪变化。底下，2 .初心之第二决定义——决定捐弃诸有为相。经文：【「第二义者：汝等必欲发菩提心，于菩萨乘生大勇猛，决定弃捐诸有为相，应当审详烦恼根本：此无始来，发业润生，谁作谁受？阿难，汝修菩提，若不审观烦恼根本，则不能知虚妄根尘何处颠倒；处尚不知，云何降伏，取如来位？阿难，汝观世间解结之人，不见所结，云何知解？不闻虚空被汝隳裂；何以故？空无形相，无结解故。」】注释：「烦恼根本」：烦恼的根本，就是无始无明。有一个比丘，他对这个无始无明始终弄不懂，他说：师父！为什么要讲无始无明？我跟他讲：是为了要

破外道，外道总有一个开始；讲开始，就犯了一个逻辑的错误，就上帝在七千年前创造天地万物；人家发现了山顶洞人，都是四十万、五十万、六十万、七十万年前，那何况七千年前！所以，上帝休息一个礼拜，我们现在有星期一、星期二、星期三。所以中国人，他讲星期一、星期二、星期三的；以前的人讲：礼拜一、礼拜二、礼拜三、礼拜四。这个是基督教、天主教在讲的，为什么要讲「礼拜」？要讲「星期」啊，星期一、星期二、星期三、星期四，对不对？星期五、星期六、星期七。我就喜欢这样念！好！七天一个循环。可是在佛经里面，七，它是一个圆满数，打佛七、打禅七，它是一个圆满数。七，很多的宗教都有在用，七七四十九，包括道教的超度，都是七七四十九天。所以，你讲有一个开始，就落了一个逻辑上、犯了一个逻辑上的错误的。时空，时是无始无尽的，空也是无尽的。那么为什么讲无始无明呢？因为讲不出一个开始。其实讲无始无明还是不对，时空本是幻，幻哪有什么无始、开始？无始是对开始讲的，开始是对无始讲的；如果以究竟的佛义、真如来讲，时空本来就是幻，幻无实性，岂有始有终？没有这个东西的，没有这个东西的。所以，佛在讲经说法，有他的时空性，为了破除某一种观念，不得已才讲无始无明。所以佛性讲：有始无终，有开始，当你见性的时候，开始了真如本性、佛性的时候，我们讲：已经有产生了、作用了，对不对？所以有开始了，但是他是无终，因为他见性了。那本性呢？从理上来讲：无量劫来本来就存在；可是你没有开采出来，等于没有。所以，有时候讲有始无终；有时候讲有始有终；有时候讲无始无终，这个都是在凡夫位必需要做这种善巧方便，来做逻辑学上的推论跟比较，让你觉得比较合理一点。要不然讲无始无明也错，为什么？为什么无始无明？无明本空，无无明亦无无明尽，无明本空，哪有什么时候开始？本来就不存在，只是你不悟而已。所以说：佛有善巧方便，但不要把善巧方便硬要好像去追逐；硬要好像是非得要这样解不行，不需要自己把自己束缚住。所以烦恼之根本即是无始无明，又称为根本无明，由根本无明再生三细六粗之枝末无明。「发业润生」：「发业」，就是发业无明。「润生」，就是润生无明。「润」就是滋润的意思，发业就是发动身口意叫做发业。

所以，像《地藏经》要常常诵，说：一举一动，无非是业，无非是罪。就是这样子。业若有形，尽虚空界法界不能容，《华严经》后面是这样子讲。所以，发业就是发业无明，发身口意三业的无明，润生：滋润生死，滋润生死就是内心里面的贪爱不断，叫做滋润生死。贪爱不断，贪这个、贪那个。。。。。。贪财、色、名、食、睡，地狱五条根，这个叫做滋润生死，滋润生死。所以修行人对这个无明、习气是不能客气的，你只有断它，你不能跟它妥协的，圣人不会跟无明妥协的。「润生」，就是润生无明。「发业」也就是起惑造业，由七转识起惑故，发动身口而造诸业。「润生」就是中阴身于求父母投胎时之憎爱等无明之心，相当于十二有支之「爱跟取」二支。这个在《十四讲表》都讲过了，无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。又发业与润生合起来就是三细六粗的枝末无明，也就是除了最初一念无明的根本无明以外，所有的起惑、造业、受报之一切过程。所以，在座诸位！你只要记住四个字，便了解发业润生，就是：自作一定是自受，你逃不掉的，「自作自受」，果报还自受。所以当你造任何的业因下去，统统要很明确的理智来告诉你：这种事情做不得；或者是：这一句话讲不得，讲不得！这样你的生死就慢慢慢慢的脱离，脱离。「谁作、谁受」：谁是造业者？谁是受报者？有说是六根自作、六根自受，有人说是六识自作、六识自受。然如果没有六识，六根本无知，那么，六根怎么能够自受呢？又六识虚妄，本自无体，又怎么能够受？所以《楞伽经》讲：六识不流转。以念念生灭故。不流转的意思就是：不会跟着今生今世，第六意识不会跟着头跑掉了，（头指第八意识），因为他死亡的时候，前六识就没了，只剩下第八意识，第八意识阿赖耶识。所以，六识不流转，以念念生灭故，所以知道作者、受者，除了第八识；这个在《成唯识论》就讲得更清楚了。我们有讲过唯识学，但是《成唯识论》是集唯识之大成，窥基大师（译）集唯识之大成，《成唯识论》。所以有的人说：师父！您为什么不讲《成唯识论》呢？为什么不讲《大智度论》呢？我说：哇！你们现

在程度怎么进步得那么多？还会主动要求听难的！你知道《成唯识论》就是十个，十个论师，所谈的角度不一样，叫做论，论就是一问一答。。。。。。一问一答，一问一答叫做论。那么十种论师对这个相分、见分、自证分、证自证分就有十种看法，有好多的看法，有的认为见相二分已够；有的人认为要三分；有的认为四分，这个就是《成唯识论》。那么，《大智度论》百卷，那就更多了，解释《大般若经》叫做《大智度论》，这师父看过了。除了第八识之外，更无其他，一切起自八识，八识自作自受，八识为总报主。此身报尽的时候，六根、六识坏散，八识不坏，「去后来先作主翁」。去后就是最慢去，来是最先。所以知道作者，故知作者、受者皆是第八识，更无其余，此是根本，莫错用心，则一切修行枉费工夫。「不闻虚空被汝隳裂」：「隳」，就是坏。没听说过虚空可被人破坏、碎裂。虚空比喻真如本性。真如本性不可破坏，以其非有相故。有相才是生灭、才是可以破坏，无相怎么能破坏呢？对不对？真如本性也没有结，虽然六根六识皆现有（结使），但六根六尘只是真如本性虚空之华，虚空幻化出来的华，华体本无，华体本无就是空无自性。简单讲就是：只要是依他起性的，统统是空无自性；六识也是依他起性。更何况此华之大小、颜色，岂有实法可得。是故佛意为欲究竟解结者，即需以此无上智眼去体契，否则有如空华之结，解得了吗？意思就是：空华、虚空，因为眼睛有毛病，现出虚空当中有花，而虚空本来就没有花。我们本性里面本来就没有无明，现在因为妄动现出无明，虽现出无明，其实无明也不存在，无明的体性本来就空，就是这个意思。否则有如空华的结，解得了吗？若悟诸结如空华，则一切结不解自解，意思就是：华本身就不存在的。所以佛在前面说：「何借劬劳肯綮修证」。这一句话对修行人是特别的重要，一般人他误认为：我拼命的念佛、拜佛，我用功、吃尽苦头就叫做修行。但是他没有了悟不生不灭的如来藏性的时候，就是用体力，这个叫做用体力在修行，用体力在修行。这个现在可多了，大家都很精进，可是呢？老修行的脾气大，脾气就是不改、个性就是不改，看起来真的是很精进，现在放眼看出去都是这样子，拜佛、念佛、大礼拜，在相上

里面转的，非常非常的多，我们也不能说人家不对，也许人家体认心法。是不是？这个我们不是他，所以，不作任何的批评，我们尊重、我们也随喜。不过修行，你一定要抓到重点、抓到根本，就是心，心。所以，广钦老和尚坐在那边，那你就知道他的功夫，不来亦不去，没有事，他坐在那边，如如不动，谁比他更有修行？你碰到烦恼，你一点办法都没有，你失控啊；广钦老和尚坐在那边，如如不动，无来无去，没有事，那你谁比他有修行？所以，佛法是心的问题。所以，动、静、根、觉、空、灭，就是动态如如不动；静态如如不动；碰到了能缘的根，如如不动；觉性如如不动；空性如如不动；灭性如如不动，动、静、根、觉、空、灭，会通一个共同点，就是如如不动。如如不动，就是修行直下无心便是道，你不用这么辛苦的一直拼了老命，一定要每一个字一拜、每一佛一拜怎么样。。。。。。当然，你要拜，我们尊重。是不是？这个就是佛一直告诉我们：会用功的，一日；不会用功的，尘点劫。六祖讲的：悟则刹那间，迷则尘点劫，就是这个。所以当然我们要找那个诀窍，一解就开了！是不是？若不知根本，即使很勤苦努力地在解空华之结，累劫勤劳，亦无所获。一念悟时，速至佛地。注意那个「悟」，悟就是契入佛的本心叫做悟。所以，禅宗里面讲：不识本心，学法无益。禅宗里面讲：若论佛法，一切现成；当相即道，见处即真；不离本处，即得菩提；菩提无来处，菩提无去处；菩提非增处，菩提非减处；菩提非一处，菩提非异处，一切法不可得处，一切法不可得处，即是佛行处。人家就讲得这么清楚了，我们就是不会用功。义贯：初发菩提心「第二」决定「义者」（第二个必定要有的条件）为：「汝等必」须起「欲发」无上「菩提」之「心」，不求他乘，而「于菩萨乘生大勇猛，决定弃捐」一切凡、外、权、小所依之「诸有为相」；「应当审」思「详」察「烦恼」之「根本」，须详审「此」烦恼自「无始」以「来」，如何令你「发」起身口意诸「业」？如何令你「润」蕴无量的受「生」，令你造作无量业，受无量生死？然而你更应进一步推求：这其中，是「谁」在「作」业？「谁」在「受」报？（若真知其中之作者——生死之因，受者——生死之报，才能真正解决问题，否则盲修瞎练不知目标、问题所在，又有何益呢？） 

「阿难，汝」若真的欲「修」无上「菩提，若不审观烦恼」之「根本，则不能」了「知虚妄」的六「根」六「尘」到底于「何处」生「颠倒」。若连颠倒之「处尚不知，云何」能「降伏」烦恼、无明，而证「取如来」之圣「位」？「阿难，汝观世间」欲「解」绳「结之人」，若「不见所结」的原头，「云何」得「知解」结之下手处？我们从「不」曾「闻」说「虚空」可以「被汝隳」坏碎「裂。何以故？」以虚「空无形相」，故如同绳本「无结」绳子本来就无结，则今也是没有「解故」。所以本来就不打结，现在不必把它解开，意思就是：烦恼本空，不必断。（众生本性以及六根六识，亦皆同于虚空，六根六识以无明故现若有结，无明若亡，则见结实无有。）所以说：我们了解，这个结都是从哪里来？都是从看了以后，观念立刻建立，就打结。所以我们对生灭无常的世间，彻底没有意见，自从我们了悟了佛性，万法与我们不相干，无量无边的众生，如果来赞叹师父，赞叹是幻，没有实在的东西；如果有的人对我们有意见、毁谤我们，这个亦是幻，赞叹是幻，毁谤亦是幻，我们的心并没有什么增减，问题是那个造业的人，或者是造功德，要看对方了。所以我们今天，师父用什么心态呢？用佛的例子来讲，释迦牟尼佛这个大圣人都不可能做到，从事相来讲，所有的众生都认同他；佛在世的外道，就让他快要死了，要攻击他、毁谤他，外道不满释迦牟尼佛，更何况我们今天只是个平凡的法师，不可能所有的人都认识你、都支持你、都赞叹你，一定有正，一定也有负的，这个是世间的常态，世间的常态。那么，你有一个健康的心态，你就可以过安稳的日子。所以你要求这个山河大地把它摆平，你才能走平的路，不如你的心中，用是法平等，无有高下的心，你这一辈子自然能够走得安稳，安稳。人家赞叹，不重要，你有没有那个实力？人家毁谤，也不重要，你是不是真的造违背因果的事情？所以到最后还是要问自己了，还是要问自己了。所以，修学佛道，自己对自己的行为负责，就是这个道理。因此，了悟诸法本空，那么就没有来去、生灭、增减，因此你会过得不一样的日子。你要怎么样才没有是非呢？很简单，从今天起，你跑到深山里面，没有人认识你，跟猴子住在一起，猴子，只有这样子才没有是非，只要活在这个人世间，包括释迦牟尼佛。所以，事相一定有缺陷，理上是没有的。所以因为我们要契入这个理，就是每一个人的圆满清净自性；那你这个五蕴身，不管你怎么做，有的人从东边看，看到这边；有的人从西边看，看到那一边；有的人从背后看，说：我看到法师的背部。可是站在前面的人说：不是！我看到慧律法 

师的正面。东、南、西、北看的角度都不一样。所以，讲这一段有什么重要的含义？重要的含义就是安慰大家，安慰大家就是说：这个世间，先问自己的良心，你把这一些外在的统统放下，这样你才能能够安稳的走一辈子，一辈子。946页，谛观六根与六尘，经文：【则汝现前眼、耳、鼻、舌，及与身、心，六为贼媒，自劫家宝。由此无始众生世界生缠缚故，于器世间不能超越。阿难，云何名为众生世界？世为迁流，界为方位。汝今当知，东西南北，东南、西南、东北、西北、上下为界；过去、未来、现在为世；方位有十，流数有三。」】注释：「六为贼媒」：「贼媒」，就是贼人之媒介，犹如内应，沟通外贼。「六」，是六识。「世为迁流」：「世」是指变迁流动的时间。「界为方位」：「界」为界定空间的方向与位置。「东西南北」：称为四方。「东南、西南、东北、西北」：称为四隅，四个角落。四方加四隅，再加上下二方，合称十方。义贯：「则汝现前」的「眼、耳、鼻、舌，及与身、心」此「六」识「为贼」之「媒」介，串通外贼，而「自劫」自「家」之财「宝」（功德法财）。「由此」自「无始」来，于「众生」自有情「世界」妄「生缠缚故」，