孝道是中华民族的传统美德，也是社会和谐的基石；它既是个人修养的体现，也是社会文明的标志。孝道，作为中华民族传统文化的核心价值观之一，自古以来便被深深植根于每一个中国人的心中。它不仅是一种伦理道德，更是一种文化传承和社会责任。中华传统“孝道”文化的内涵，可以概括为以下几点：

1.养亲与敬亲。

中国传统孝道的物质基础就是要从物质上供养父母，即赡养父母，“生则养”，这是孝敬父母的最低纲领。养亲是子女对父母的最基本义务，是基于人的报恩观念而产生的。每个人都是由父母所生，又是因父母的精心照顾而长大成人，这种生命创造及养护的客观事实使人类产生了报恩意识，即在自己的父母年老之后要竭尽全力赡养父母，尽“反哺”义务。

传统孝观念不仅要求子女对父母尽奉养的义务，更重要的是子女对父母有敬爱之心。中国传统孝道的精髓在于提倡对父母首先要“敬”和“爱”，没有敬和爱，就淡不上孝。孔子对“敬亲”特别重视，而且把能否敬爱父母作为人与畜、君子与小人的区别。“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”（《论语·为政》）传统孝观念中，敬亲是比养亲更高层次的孝。敬亲就要尊敬父母，心系父母，心想父母，心容父母。想父母所想，急父母所急。包括父母希望子女应该想到、学到、说到、做到的，如何以公心、利他思维，正能量对待兄弟姐妹、他人、社会、国家，修身，齐家，治国，平天下等作为，都是敬亲的体现。

2.居常与侍疾。

养亲和敬亲在日常生活中的一个具体体现，就是居常与侍疾。在日常生活中怎么去尊重父母？给父母吃的喝的，大部分人都能做到，但是有些人在面对父母的时候总是摆脸子，不能和颜悦色地对待他们，这说明你对父母的感情不够深。《礼记·祭义》里说：“孝子之有深爱者，必有和气，有和气者必有愉色，有愉色者必有婉容。”父母是你最亲近的人，又是长辈，所以要尊重他们，不仅要听话，还要对他们和颜悦色。《礼记•曲礼上》记载：“凡为人子之礼，冬温而夏清，昏定而晨省。”“冬温而夏清”是说冬天要让父母及亲人住暖、穿暖，夏天要让他们感到凉快、清爽。“昏定而晨省”是说到了晚上，要先照顾爸爸妈妈入睡，之后自己才能睡；早晨起床之后，要向父母请安。过去，不管是在皇家还是民间，这都是中国人长期遵循的基本礼仪。《礼记•曲礼上》里还说：“夫为人子者，出必告，反必面，所游必有常，所习必有业。恒言不称老。”这些都是对父母表达尊重和敬意的一些具体的日常行为规范。

老年人年老体弱，容易得病，因此，中国传统孝道把“侍疾”作为重要内容。侍疾就是如果老年父母生病，要及时诊治，精心照料，多给父母生活和精神上的关怀。《二十四孝故事》里有一则故事叫汉文帝亲尝汤药，是皇帝行孝的著名典范，讲的是汉文帝贵为皇帝，对自己的母亲孝敬有加的事。汉文帝的母亲生病了，用的汤药汉文帝都要亲自尝过之后才给她吃。母亲病了三年，他从来都是“目不交睫，衣不解带”，很少脱了衣服去睡觉，经常侍奉在侧。生老病死是人生四苦，有句话叫“久病床前无孝子”，因为父母久病，对子女来说要履行非常具体的伦理要求就需要经受一定的考验，所以有时候得了病以后父母才能看出子女是否是真的孝顺。

2.顺亲与谏亲。

孟子曰：“不得乎亲，不可以为人；不顺乎亲，不可以为子”，这句话强调了“得乎亲”“顺乎亲”的重要性。顺亲，不仅表现在态度上对父母长辈和悦，在行为上事之以礼，而且要顺从父母长辈的意志，唯命是从，所以常常“孝”、“顺”不分，对父母长辈要“孝顺”。我们中国人经常把“孝”和“顺”连在一起用，所谓孝，在某种意义上说就是要听父母的话，就是顺从。如果总是忤逆，父母说东，你说西，跟他们对着干，那就是逆子。《论语•学而》曰“父在，观其志；父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。”听从父母的话，按父母的意志办事，凡事以父母的标准为准则，这是顺的主要方面。

虽然我们常常以“顺”代“孝”，但如果认为，只要是长辈的言行和要求，在任何情况下都是对的，都可以不加区分绝对服从，一味地这样理解“孝顺”，也是有失孝道全面性的。那么，当父母长辈言行有过失时，子女应怎么办呢？儒家伦理给出了答案，即子女要委婉谏诤。孔子《论语•里仁》主张“事父母几谏”，即委婉劝谏。亦即孝道的谏亲，以提升父母修行，让父母家内、家外得到更多尊重、更有分量。孟子认为，子女对父母的过失，违背道义的行为，不怨、不谏，甚至盲目顺从，就是不孝。在父母有不义的时候，不仅不能顺从，而应谏诤父母，使其改正不义，这样可以防止父母陷于不义。对父母的谏诤要讲究方法，因为他们毕竟是长辈，如果方法不对，他们非但听不进去还会觉得有损尊严和面子。用《礼记·坊记》中的话说，就是要做到“微谏不倦，劳而不怨，从命不忿”。可能一个道理子女多次跟父母说都说不清楚，他们也不听子女的，但是不管说多少次，子女的态度都要好，这才是真正的孝。在现代社会来看，“谏亲”在倡导亲子关系的平等方面很有好处。

3.丧亲与祭亲。

孝的基本含义是“善事父母”，它包括“事生”和“事死”两个层面，后者是前者的继续和延伸，它表达了子孙对逝去长辈的敬重和思念。“事死”是传统孝观念中非常重要的一项内容。对父母葬之以礼与祭之以礼，表达了对父母和先人的纪念与哀思，是孝亲敬老的一种重要表现形式。

儒家的孝道把送葬看得很重，在丧礼时要尽各种礼仪。“事死如事生，事亡如事存，孝之至也”。（《中庸》）意思是，侍奉死者如同侍奉生者，侍奉已亡者如同侍奉现存者，这是孝的最高表现。孟子曰：“养生不足以当大事，惟送死可以当大事。”（《孟子·滕文公上》）“养可能也，敬为难；敬可能也，安为难；安可能也，卒为难。”（《礼记·祭义》）从以上可看出传统孝观念非常重视“事死”的。“事死”也就是古人说的丧亲。曾子将丧亲之孝概括为“慎终追远。”慎终是父母死亡的丧葬行为，追远是父母死后的祭祀礼仪。对父母丧之礼，包含了三个方面的意义：一是保留了孝亲的原始意义，以求上天神鬼（古代神鬼指祖先）的保佑之意；二是寄托儿女对亲人的纪念和哀思之情；三是慎亲追远，潜移默化地促进良好社会风尚。祭祀是国人生活的重要内容，祭祀文化是中华文化的重要组成部分。国人通过祭祀活动，追忆先祖，传承孝道，涵养德性，在对生命表示敬畏的同时，表达报本感恩之情，抒发弘道扬善之志。这一祭祀文化现象，对于世道民风的敦化，对于个体生命的教化，都具有特别功能，至今仍不乏现实意义。可见，子女表达丧亲之孝的形式就是丧葬和祭祀，也就是说父母或长辈去世后要举行葬礼和祭礼。

4.传宗接代。

孝是保障人口绵延的一套规则，它要求每个社会成员要把组织家庭、生育子女当作义不容辞的义务。儒家思想通过多种方式具体强化了传宗接代的观念，这些方式包括伦理道德的强调、社会制度的规范以及文化传统的传承。儒家思想将传宗接代视为孝道的重要组成部分。这种观念认为，没有后代是最大的不孝行为，因此强调生育和传宗接代的重要性。《孟子·离娄》提出：“不孝有三，无后为大。”繁衍后代本是生物天性，经人文强化，就成了道德、伦理，乃至法律的要求。传统的孝观念认为人在结婚之后必须生子，生子育孙能使家庭以至整个宗族得以稳固和延续，使先祖得以祭祀。完不成这一重任，就是对父母最大的不孝，对祖先最大的不尊。即使奉养父母锦衣玉食，但终无后人再续家门，让父母死不瞑目，古代孝子会感到无限遗撼，感到愧对父母。可见传宗接代观念在古代是报答、安慰父母的一种方式和情结。

5.立身、立功，以显父母。

百善孝为先。因此，立身行道的一切几乎都被看作是孝。要立身必须首先存身，即保全自己的身体。因为“身也者，父母之遗体也，行父母之遗体，敢不敬乎？”（《礼记·祭义》）“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”（《孝经·开宗明义章》）意思是说，自己的身体是父母遗留下来的，如果毁伤了自己的身体就等于毁伤父母的遗体，就是不孝。传统孝观念不仅要求子女立身，而且在立身的基础上要立德、立言、立功，“扬名于后世，以显父母，孝之终也。”（《孝经·开宗明义章》）子女们寒窗苦读，跻身仕途，求取功名，为的是秉承父志，实现父母对子女的希望，为的是保持家风淳朴，维护家道兴旺，为父母、为家庭取得荣誉，延续父母、家庭及家族的生命。光宗耀祖，光大宗门，这是传统孝道对子女在家庭伦理范围内的最高要求。儿女事业上有了成就，父母就会感到高兴，感到光荣，感到自豪。因此，终日无所事事，一生庸庸碌碌，这也是对父母的不孝。