有私欲就没有智慧

有智慧就没有私欲

◎ 宣化上人 开示于

一九八九年十月十一日

心止念绝真富贵   私欲断尽真福田

我们人天天在学佛，天天不知学真佛，都是在外相上用功夫，而不是在自性上追求佛的根本。

佛的根本就是把一切私欲断尽，才能现出本有的智慧光明。有私欲就没有智慧，有智慧就没有私欲；智慧离不开私欲，私欲离不开智慧。烦恼即菩提，生死即涅槃。你如果能在烦恼上而没有烦恼，你就有菩提心了；你要生死了，你若能不再制造生死，那就是涅槃了。

人人都有生，所以人人都有死。你能把私欲断了，你的生死就会了了；你的私欲不断，你的生死就不会了。

“私”是你自己知道而旁人不知道的事。“私欲”是把好的现出来让别人知道，而把坏的藏起来，希望别人对他有好感，这就叫“私欲”。私欲驱使你打妄语，不应该说的话也硬着头皮说。颠倒是非、曲直不分、黑白混乱，就是因为私欲在支持着你。你要是没有私欲，你的本有智慧光明就会露出来；不必去外面找，自己反求诸己。

我们人生在世，一举一动、一言一行，都应该反省，应该反求诸己。

你要“己所不欲，勿施于人”，你自己不喜欢的，不要加诸在别人身上。

古人说：“人虽至愚，责人则明，恕己则昏。”意思是说，一个人虽然愚笨到极点了，可是看别人的毛病都是井井有条、头头是道；说别人的长短是非，是滔滔不绝、口若悬河、辩才无碍。但对自己做的事就昏了，随随便便，不弄清楚，错了也没关系；甚至“文过”，掩饰过失。这就是私欲在支使你做种种错事，使你自己时时都原谅自己。

“苟有聪明，以责人之心责己，以恕己之心恕人，何患不至圣贤地位！”假设你真有聪明才智，“以责人之心责己”就是反省、反求诸己，以宽恕自己的心去宽恕别人。你能“己所不欲，勿施于人；当仁不让，见义勇为”，这样一定能达到圣贤的地位；甚至你再做正了，也能即身成佛。

所以各位，你向外面的佛叩头，莫如向自己的佛叩头。你要对自己恭敬了，令他时时刻刻都像佛似的，都像观音菩萨似的，这样你才是真拜佛、真拜忏，是真念佛！你要是不这样，只学一些口头禅，人云亦云，人拜佛，我也拜佛，人念佛，我也念佛，人吃饭我也饱；可是，人家生死我不能了。

你要脚踏实地认真地做。我是道听途说，台湾以前有一位福慧比丘尼，这位比丘尼二十岁结婚，生了两个孩子；二十五岁丈夫死了，她就把红尘看破出家。她也不穿好的，也不吃好的，也不住好房子，到处去做清洁庙堂的工作，叫什么名字也不让人知道；她施舍大悲水给人治病，既不讲话也不拿钱，就这样修行。

你们要这样修行，才是真修行；否则庙再大、钱再多，生死还是不能了的。

所以各位应该在本分上用功夫，看看自己的贪心去了没有？瞋心去了没有？痴心去了没有？我们出家人要“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”，你究竟做到了没有？如果做到了，才没有白做人一场，没有白出家一场，没有白做佛弟子一场。

我们要迴光返照，反求诸己。反求诸己的功夫是要推己及人，是要：

真认自己错   莫论他人非

他非即我非   同体名大悲

【编注】恭录自《人生要义》〈第二单元：学佛要旨〉（宣化上人开示）