一、举喻合法

阿难!譬如有个人，谈说酢梅，便有口水流出;想到脚踏悬崖，足心便会酸涩。

想阴下面分为三科，第一科是举喻合法，第二科是就喻详辨，第三科是结妄归真。举喻合法是举出譬喻来会合想阴是虚妄的道理。

想阴这一科，是说明想阴就是如来藏性。想是五遍行心所之一，有缘虑的作用，是会攀缘、思虑的，也能够安立自境的分齐。所谓安立自境分齐，是把眼前的境界，一个一个能够分辨得很清楚。比方说花的种类，房子的大小等，一样一样都能够分得很清楚，这就是安立自境分齐。所有的识，虽然都能够安立自境，唯有意识的功能特别强;因为它能够缘虑过去、现在、未来的境界，所以意识就是想阴。意识是第六意识;把第六意识配合在想阴，还是就自法为譬喻，以想阴的自体来做譬喻，而只是取意识的悬远想像，说明想阴的虚妄。

想阴当知，亦复如是应该要知道，想阴也跟前面的情形一样，同样都是虚妄的。前面谈说酢梅，口中水出;思蹋悬崖，足心酸涩的经文是譬喻，这里接着要来合法，就是以想阴自体作为譬喻之后，会合想阴虚妄的道理。谈说酢梅与思踏悬崖，一个是譬喻顺境的想阴，一个是譬喻逆境的想阴。所谓顺境之想，是说在谈酢梅的时候，心生喜欢想要吃它，所以口中流出口水，这就是顺境，爱着的境界;逆境之想，是说想着要去踏悬崖，这是心里所不喜欢的，所以是逆境。因此，在这里所提出的譬喻，一个是顺境的想阴，一个是逆境的想阴。

二、就喻祥辨

这里所说的酢说，文字太过简单，应该是酢梅之说，所引之水，意思是在谈说酢梅的时候，就引起流口水。不从梅生，非从口入，这口水，不是从酢梅而生，也不是从口入。《楞严经正脉疏》说：生、入，都是指水说的。这是双开两途，说明所流的水，不从梅生，也非从口入。

如是，阿难!若梅生者，梅合自谈，何待人说这是破水是从酢梅出来的。如是是说像前面所说的那样。若梅生者，梅合自谈，何待人说，假若口水是从梅生的话，酢梅应该自己会谈说，自己会出水，不需要等待人来谈说酢梅，口中才会流口水。这一段经文明白的说：因为酢梅不会自己谈论，所以谈说酢梅，口中水出的口水，不是从酢梅所生。

若从口入，自合口闻，何须待耳《指掌疏》说：这三句是破从口入。因为恐阿难尊者听说口中出水，就说必定从口入，所以就破说：如果这口水是从口入而出的话，就应该口会听酢梅，口若能听闻，何必等待耳朵听闻酢梅，然后口水才流出来呢?所以才说若从口入，自合口闻，何须待耳。因为嘴巴不会闻，所以这水不是从口入而出的。《宝镜疏》说：若谓此水是从口入而出者，则闻醋梅者，应合是口，何须更待耳闻醋梅之说，而后口中水出耶?口既未闻是说，则水必不从口入而出者明矣。

若独耳闻，此水何不耳中而出《指掌疏》说：这是兼防谬论。恐谬辩云：口只能说，耳朵只能听，世尊说口能闻，这是与世间法相违背的。为了预防这谬辩，所以世尊就说：如果单独只有耳朵听到谈说酢梅，就有口水流出来的话，这个水为什么不从耳朵流出来，转而从口中流出来呢?既然耳朵不会流水出来，就明白地表示，这水不是由耳朵所致，不是因为耳朵听闻酢梅才流出水的。

思踏悬崖，与说相类 思是想;踏是走;悬崖是很高的崖壁。例如在深山，一边是高山，一边是深坑，峭壁陡直下去，看起来很恐怖;思踏悬崖，与说相类，是说心里想到踏在万丈的悬崖上面，脚底就会酸涩，这个道理与上面谈说酢梅的情形，是一样而能够推想了解的。想到自己的脚要踏在万丈悬崖之上，脚心就会感到酸涩，这与口中说酢梅，口水就流出来，是一样可以类推，都是缘起性空，是虚妄的。

如果合上面的文，这一段经文应该是：如是悬崖，所生酸涩，不从崖生，非从足入。若崖生者，崖合自思，何待人想?若从足入，自合足想，何待心思?若独心思，此酸涩何不心中而出?谈说酢梅，口中水出，与思踏悬崖，足心生涩，两者都是无所从来，只是幻化相而已。

三、结妄归真

结妄归真是做个结论，总结相妄性真。

想阴虚妄，本非因缘，非自然性想阴不是因缘，也不是自然，当下就是妙真如性。过去有一位黄山赵文儒，亲近圆通善国师。因为有所省悟，于是说了偈颂：妄想原来本自真，除时又起一重尘，言思动静承谁力，仔细看来无别人。妄想本来就是真的，是相妄性真，既然本来就是真，要把妄想除掉，岂不是又生起了一重尘，不是多了一重烦恼吗?我们的言思动静，到底是谁的力量呢?我们会讲话、会思想、会行动，或者静下来不动，这些行住坐卧、起止动静，到底是谁的力量呢?仔细想来，不是另外有一个人，当下就是了。