《楞严经》轻松学 卷四（之八）

云何为浊？

“什么叫做'浊'呢？”

阿难，譬如清水，清洁本然。 即彼尘土灰沙之伦，本质留碍。 二体法尔，性不相循。 有世间人，取彼土尘，投于净水。 土失留碍，水亡清洁，容貌汩然，名之为浊。

“阿难，就好比清水，它本来就是清洁的。 而那些尘土、灰沙之类，其本质特征就是有滞留与阻碍的。 它们两个本来如此，其特性不一致。 ”

“可是，当世间的人们，取来尘土、灰沙之类，投放到清水当中。 于是，沙土失去了滞留和阻碍的特征，清水则失去了清洁的特征，而变成了扰乱、混杂的样子，这就叫做'浊'。 ”

【汩（音：古）】扰乱、迷乱的样子。

汝浊五重，亦复如是。

“你们的五重浑浊，也是这样的。”

这是世尊对于“五浊”的总说，运用的是比喻，其中，“清水”比喻“如来藏妙觉明心”; “尘土、灰沙之类”比喻众生的“种种妄想”。 所谓的“五浊”，都来自于“如来藏妙觉明心”与“种种妄想”之间的交织混杂。

下面，世尊一一介绍“五浊”的内容和名字，首先是“劫浊”，世尊说道：

阿难，汝见虚空遍十方界，空见不分。 有空无体，有见无觉，相织妄成。 是第一重，名为劫浊。

“阿难，如你所见，可以见到虚空遍满十方世界，其中，虚空（包含十方世界的色法在内）与你的'见性'是不可分割的。”

“单论虚空，虽有虚空却无自体; 单论'见性'，虽有'见性'却无独立的觉知性。 正是虚空和你的'见性'相互交织在一起，才成就了这个虚妄的世界。 ”

“这就是第一重浑浊，名为'劫浊'。”

【有空无体，有见无觉】单论虚空，虽有虚空却无自体; 单论“见性”，虽有“见性”却无独立的觉知性。

换句话说，“虚空”和世间万物一旦离开了“见性”，就失去了其存在性，没有了意义; “见性”一旦离开了“虚空”以及世界万物，就失去了所觉知的内容，也没有了意义。 能见的“见性”，与所见的“虚空及世界”，它俩是不可分割的一对儿; 也正是由于它俩的相互交织，才形成了虚妄的无边世界。

其中，能见的“见性”就是第八识阿赖耶识的“见分”; 而所见的“虚空及世界”，就是阿赖耶识的“相分”。 整个世界，与众生的“知觉性”合在一起，同时也包含着无量的习气种子在内，恰恰是完整的“阿赖耶识”。

因此，咱的“阿赖耶识”就是整个法界，无所不包，故名“法界一心”。 一旦彻底打破了“能见”和“所见”的对立差别，咱的“见性”，或者说“觉性”，再或者说“觉知性”，将会遍满整个法界，而无所不知，那就叫做“圆满法身”。

在修行的过程当中，当咱的“觉性”充满了整个娑婆世界的时候，那才可以叫做获得了“初步成就”的菩萨。 如《圆觉经》云：“善男子，若觉遍满一世界者，一世界中有一众生起一念者，皆悉能知。 百千世界，亦复如是。 “即便如此，这也才”是名三观初首方便“，才是菩萨修行三种禅观的最初成就呀。

由此可见，咱的“心”，即阿赖耶识，它纵然遍满法界，不过，要实证到“知觉性”遍满法界是非常不容易的，那就是真正的佛陀。 即便是菩萨的“初步成就”，离咱大家也非常遥远，能够了知全世界所有众生心念的“成就者”，在这样的末法时代，恐怕是可遇而不可求的。

如今，那些被弟子们尊为“大成就者”的大师们，请务必确认自己，已经具有了如此证量，否则，如果连世尊所说的“初步成就”，即“初首方便”，都还没有到达，就敢于享用“大成就者”之美誉的话，嘿嘿，让伟大的佛陀情何以堪呀。

　　【劫濁】指世界萬物及其成、住、壞、空的渾濁之相。

　　如世尊後文所開示,“五濁”與“五陰”是相互對應的,最粗重的“色陰”,對應於最粗重的“劫濁”。在此,世尊把“虛空”與“見性”的相互交織,稱為“劫濁”。而這個“虛空”也包含著十方世界的一切色法在內,它恰好相當於“色陰”。如《楞嚴經》第九卷所說,修行人到達了“色陰盡”的時候,也就超越了“劫濁”。

　　其次是“見濁”,世尊說道:

　　汝身現摶四大為體,見聞覺知,壅令留礙。水火風土,旋令覺知,相織妄成。是第二重,名為見濁。

　　“你如今把‘四大’聚集之體,當做是自己的色身。於是,便將‘如來藏妙覺明心’分隔成了六根的見、聞、覺、知,六根之間從此變得壅塞不通。”

　　“對於地水火風‘四大’組成的色身,它本無知覺,你的‘見性’卻轉變它,讓它有了見聞覺知。正是‘四大’和你的‘見性’相互交織在一起,才成就了這個虛妄的色身。”

　　“這就是第二重渾濁,名為‘見濁’。”

　　【摶(音:團)】集聚,揉聚成團。

　　【見濁】指眾生六根之見、聞、覺、知的渾濁之相。

　　“四大”色身與“見性”的相互交織,發生了見、聞、覺、知的渾濁作用,這就是“見濁”。而色身的見、聞、覺、知,恰恰屬於“受陰”的範疇,所以,“見濁”對應於“受陰”。如《楞嚴經》第九卷所說,修行人到達了“受陰盡”的時候,也就超越了“見濁”。

　　第三是“煩惱濁”,世尊說道:

　　又汝心中憶識誦習,性發知見,容現六塵。離塵無相,離覺無性,相織妄成。是第三重,名煩惱濁。

　　“其次,在‘見濁’之見聞覺知的基礎上,通過你心中的記憶、識別和讀誦學習等等,從你的‘見性’當中就發生了知見分別,這就是‘六識’,它容納並顯現出了‘六塵’境界。”

　　“‘六識’之知見分別,如果離開了‘六塵’,就沒有了獨立體相;‘六塵’境界如果離開了‘六識’之覺知分別,也就沒有了獨立體性。正是‘六識’與‘六塵’相互交織在一起,才形成了妄想。”

　　“這就是第三重渾濁,名為‘煩惱濁’。”

　　【煩惱濁】指眾生“六識”當中,妄想煩惱的渾濁之相。

　　顯然,“煩惱濁”與“想陰”相對應,其內容都是妄想。如《楞嚴經》第九卷所說,修行人到達了“想陰盡”的時候,也就超越了“煩惱濁”。

第四是“众生浊”，世尊说道：

又汝朝夕生灭不停，知见每欲留于世间，业运每常迁于国土，相织妄成。 是第四重，名众生浊。

“还有，你们的心念从早到晚生、住、异、灭，变化不停，其中的'自我知见'总是想让自己尽可能长久地留在人世间，无奈却随着业力运转而常常生死往来于各个国土。 这个'自我知见'与'业力因果'相互交织在一起，才形成了虚妄的众生界。 ”

“这就是第四重浑浊，名为'众生浊'。”

【众生浊】指众生心中相续生灭念的浑浊之相，它住持了生死轮回之现象。

这里的“知见”，指的是“自我知见”，也就是“俱生我执”，简称“我执”。 它源于众生心中迅速生、住、异、灭，变化不停的微细心念。 这个微细心念，正是“行阴”。 因此，“众生浊”就与“行阴”相对应，其内容，都是后文所谓的“幽隐妄想”。 如《楞严经》第十卷所说，修行人到达了“行阴尽”的时候，也就超越了“众生浊”。

第五是“命浊”，世尊说道：

汝等见闻元无异性，众尘隔越，无状异生。 性中相知，用中相背，同异失准，相织妄成。 是第五重，名为命浊。

“还有，你们六根的见、闻、觉、知，其'觉知性'本无差别; 只因为被六尘境界所分隔，才无缘无故地发生了差别作用。 ”

“在'觉知性'当中，六根本来是相知相通的; 可在知觉作用当中，却发生了'六根'的隔离。 就这样，'觉知性'之相同，与'六根'之差异，都没有了定论，它们相互交织在一起，才形成了虚妄的命根。 ”

“这就是第五重浑浊，名为'命浊'。”

【命浊】指众生心中极微细颠倒精想的浑浊之相，它是众生的命元与命根。

“命浊”与“识阴”相对应，其内容都是众生心中极微细的颠倒精想，也就是极其迅猛的习气“种子流”。 如《楞严经》第十卷所说，修行人到达了“识阴尽”的时候，也就超越了“命浊”，并彻底超出众生界。

在此，对于“五浊”的内容做一小结：

一、劫浊：“虚空”与“见性”相互交织，而成“虚妄的世界”; 与“五阴”当中的“色阴”相对应。

二、见浊：“四大”与“见性”相互交织，而成“虚妄的色身”; 与“五阴”当中的“受阴”相对应。

三、烦恼浊：“六识”与“六尘”相互交织，而成“妄想”; 与“五阴”当中的“想阴”相对应。

四、众生浊：“自我知见”与“业力因果”相互交织，而成“虚妄的众生界”; 与“五阴”当中的“行阴”相对应。

五、命浊：“觉知性”与“六根”相互交织，而成“虚妄的命根”; 与“五阴”当中的“识阴”相对应。

总之，“五浊”都源于“如来藏妙觉明心”与“种种妄想”的相互交织，就好比“清水”与“尘土”相混合，才发生了“五种浑浊”。

了解了“五浊”之后，再来看“初心二决定义”，也就是“初发菩提心”时，两种必须要抉择的重要法义之第一种，需要找到本具的“不生灭性”，以它作为修行的“因地心”，才能够遥遥契合于如来“非生非灭”的大涅槃。

对此，世尊说道：

阿难，汝今欲令见闻觉知，远契如来常乐我净。

“阿难，在'初心二决定义'当中，第一种，如今你要想让自己六根的见、闻、觉、知之修行，能够远远地契合于如来大涅槃之常、乐、我、净四德。”

阿难尊者与咱大家，以及一切众生的见、闻、觉、知，都属于被六尘所分隔的生灭作用，其内容无非是“生灭念”，它是无法契合于如来“不生不灭”之大涅槃的。 那么，如何才能够透过此“生灭念”，找到其中的“不生灭性”，发起真实菩提心，从而“远契如来常乐我净”呢？

世尊继续说道：

应当先择死生根本，依不生灭圆湛性成。 以湛旋其虚妄灭生，伏还元觉，得元明觉无生灭性，为因地心，然后圆成果地修证。

“应当首先把生死轮回之根本，即上述'五浊'，选择出来; 透过其交织混杂，依止其中本有的'不生灭圆湛性'，来成就观修。 ”

“观修的时候，用'不生灭圆湛性'之妙理，来回转见、闻、觉、知当中的虚妄攀缘之生灭念，伏住了生灭念之后，就会回归于本觉，得以显现'元明觉无生灭性'，用它作为因地发心，然后再逐渐圆满成就如来的果地修证。”

【不生灭圆湛性】不生不灭的圆满澄澈之妙性。

它也就是咱的“如如心性”，它不在别处，就在大家的见、闻、觉、知当中，那个“起念”而“离念”之如如性，它是生灭念的源头，它显现并包容了一切生灭念。

【元明觉无生灭性】本来光明觉照的不生灭性。

它依然是咱的“如如心性”，与“不生灭圆湛性”等无差别。

有人问了：既然等无差别，为啥世尊用了两个名字，甚至，在整部《楞严经》当中，还用了诸如“如来藏妙真如性”、“如来藏妙觉明心”等等，许多个类似的名字呢？

答：只因“它”非语言文字可及，无形无相，不灭不生，同时又具有无量功德与妙用，所以，“它”本来就拥有无数个名字，也必须要用许多个名字，才能够充分表达其不可思议之风采。 而且，名字虽多，其性无二，正显示了语言文字的如幻与虚假，千万不可执着呀。

通过上述“五浊”的学习，大家就明白了，“泥水”当中本有“清水”，只是与“尘土”交织混杂在了一起，所以就“浑浊”了，而不能显现出“清澈”。

同样，咱现前的见、闻、觉、知当中，本来就有“不生灭圆湛性”，只是与“攀缘妄想”交织混杂在了一起，所以才发生了“五浊”，而不能显现出“不生不灭”。

如何找到“不生灭圆湛性”呢？ 咱既然知道它本来就在，只要把与它发生交织混杂的“攀缘妄想”放下，扭转咱的见闻觉知之心，让它往内心观察，即所谓“反观观自性”; “一旦功夫得力，”攀缘妄想“歇灭之时，咱的本然觉性自然就显现了，世尊叫它”元明觉无生灭性“，其实，也就是前面的”不生灭圆湛性“，名字不一样，本是一个东西。

只不过，最开始咱只是明白其道理，并未亲见; 此时呢，“攀缘妄想”已经歇息，而心性并未死去，这个现前的既远离“攀缘妄想”，又不曾死去的无相之心，就是咱本有的“不生灭圆湛性”和“元明觉无生灭性”，等等。

找到了这个东西，就会初步心安; 同时，也初步体会到了“解脱”的滋味。 因为，这个心不会为境界而烦恼，它是如如自在的。 这就是最初的“明心见性”，从此，以它来发起真实菩提心，就可以开始踏上成佛之路了。

接下来，找到此“元明觉无生灭性，为因地心”之后，如何修行，才能够“圆成果地修证”呢？ 换句话说，咱大家“明心见性”并发起“真实菩提心”以后，如何才能够一步步修行成佛呢？

对此，世尊把它分为了两个阶段，简要说到：

如澄浊水，贮于静器，静深不动，沙土自沈。 清水现前，名为初伏客尘烦恼。

“首先，就比如想要让浊水澄清，就应当把浊水贮存在静止的容器里，一直静静地放置不要移动，沙土自然就会沉积在底部。”

“此时，上部就会出现清水。 对应于修行来说，清净心显现了，这叫做'初伏客尘烦恼'。 ”

【初伏客尘烦恼】大约指断除了三界内的“见思二惑”，初步降伏了三界外的“尘沙惑”，初步破无明，见法身。 乃是菩萨的初步成就，即一般大乘经典当中“初地菩萨”之证量。

所谓的“清水现前”，比喻的就是“清净法身显现”，或者说“清净心显现”。 在天台宗圆教，相当于“圆伏五住烦恼”，正是圆教“初住位”菩萨之证量; 而在天台宗别教，则相当于“初地”菩萨之证量，通于一般大乘经典之位次。

在这个比喻当中，“浊水”比喻咱的见闻觉知之凡夫心，“静器”比喻咱前文所觉悟并显现出的“元明觉无生灭性”，“沙土”比喻种种烦恼习气，“清水”比喻“自性清净心”，即“清净法身”。

于是，在“明心见性”以后，咱的第一阶段修行方法及过程就是：

见性之后第一阶段修行，要想让咱的凡夫心清净，就应当时常让咱的见闻觉知停止攀缘，让它时时安住在“元明觉无生灭性”里，持之以恒，不要散动，慢慢地，咱的种种“烦恼习气”自然就会沉静下来而不再发作。 此时，“自性清净心”就会时常显现，它也就是咱本具的“清净法身”，这叫做“初伏客尘烦恼”，是菩萨的初步成就。

显然，在“明心见性”之前，由于尚未找到“元明觉无生灭性”，心无处可安住，功夫没有下手处，实修实证根本就不可能进行。 所以，世尊在经典当中，时常强调“见性学道”之重要。 禅宗门下的祖师们，充分继承了佛陀的教导，大力提倡“明心见性”之无上法门，才真正符合修行之真义。

有人问了：修行不是应当“无所住”吗，为何在开悟以后，还要时常安住在“元明觉无生灭性”里修行呢？

答：“无所住”是地上菩萨的修行境界，凡夫遥不可及，即便是最初“明心见性”的人，也无法做到。 因此，开悟“元明觉无生灭性”之后，真正的“实修”就是要随时把那个“悟境”找回来，让它时常“显现”，并让自己的心安住于其中。 安住久了，纯熟了以后，才能够全面降伏“烦恼习气”，然后，才可以慢慢到达“无所住”，而证入初地。

对于多数人来说，从最初“明心见性”到“无所住”而登“初地”，绝不是一生一世可以做到的。 依据大乘经典来说，一位菩萨从最初“明心见性”而发起“真实菩提心”，叫做“初住”菩萨。 然后，他生生世世行菩萨道，需要多久才可以到达真正的“无所住”而证入“初地”呢？ 答案是“一大阿僧祇劫”，数不清的无量劫呀。

这是不是很漫长呢？ 一点儿都不。 因为，咱已经在虚妄的生死轮回当中，流转了无数个“阿僧祇劫”了，不差这一个了。 这就是说，修行要发长远心，因为，咱的“法性寿命”是无量的。

历来的高僧大德们，当他们初次明白了如此妙法的时候，内心都充满了喜悦，所谓“方听无生曲，始闻不死歌; 今知当体是，翻恨自蹉跎。 “这是普润大师《六即颂》的第二首，歌颂的是”名字即佛“之悟境，相当于初步的”明心见性“。

终于“悟知”当前自心本是“元明觉无生灭性”，亘古常然，非生非灭，寿命无量无边，没有尽头。 从此，死亡一点儿也不再可怕，财色名利一点儿也不再重要，一下子拥有了无穷无尽的自性宝藏，怎不欢喜与心安呢。

乃至于，一切甚深法义，无尽妙用与功德，尽在此心，丝毫也不缺少，哪里还需要和这个尘世斤斤计较呢。

——您要是时常拥有如此心境与智慧，毫无疑问，您已经明心见性。 否则的话，继续踏实用功吧。

时至如今，相信自己能够“明心见性”的人很少，肯下功夫去争取“明心见性”的人更少，真正能够持之以恒并终于“明心见性”的人少之又少。

就算做到了，您确实“明心见性”了，说实话，也没啥了不起，从此修行长路漫漫。 您就快快乐乐地，好好享受勤苦修行，好好受用妙不可言的菩萨道吧。 “无所住”会到的，“不思议解脱”会到的，“阿耨多罗三藐三菩提”早晚会成就的。 在您看来，尘世的一切变得如此微不足道，您的未来是如此光明，心境变得如此充实，欢欣吧，菩萨。

那么，从“初伏客尘烦恼”而证入“初地”以后，该如何继续修行成佛呢？

世尊继续说道：

去泥纯水，名为永断根本无明。 明相精纯，一切变现不为烦恼，皆合涅槃清净妙德。

“接下来，把沉积的泥土都清理出去，就只剩下了纯净的清水，这就好比菩萨永远断尽了'根本无明'。”

“从此，'自性清净心'精纯无杂而全体显现，一切变现之种种妙用与境界仍会随缘发生，菩萨却不会再因此而产生任何烦恼，所有的一切都契合于大涅槃之清净妙德，无非是圆满法身。”

【永断根本无明】永远断尽了“根本无明”，而圆满成佛。

所谓的“根本无明”，也叫做“无始无明”，就是指等觉菩萨尚未破除的那最细的一品“生相无明”。 换句话说，也就是“心”最初的扰动之相。 从此，菩萨的圆满法身完全显现，其心不再有任何扰动之相，而归于圆明遍知之大涅槃。

【明相精纯】“自性清净心”精纯无杂而全体显现。 也就是“清净法身”得以圆满显现。

【一切变现】指佛法界当中的一切功德妙用之变化显现。

成佛了，不是什么都没有了，也不是完全“无相”了。 成佛了，是“觉悟”了法界当中的一切变化与显现，包括“五阴”、“六入”、“十八界”以及“七大”等等，无非是“圆满法身佛”。 从此，烦恼永远不会再发生，不离万千法相而常住于大涅槃，故名大觉世尊。

有人问：那么，佛陀应该没有“五浊”和“五阴”了吧？

答：佛陀已经彻底消灭了“五浊”，但是，菩萨成佛时，其“五阴”并不会消灭，只是不再成为“阴”了，不再有“覆盖”了，而自然转变成为佛法界的“清净五蕴”，其内容为“清净色”、“清净受”、“清净想”、“清净行”和“清净识”。 因此，佛陀仍旧可以具足显现众生界的一切变化，而丝毫也不违背“圆满法身”，丝毫也不会发生“烦恼”和“障碍”了。

所以，《楞严经》最后两卷所谓的“破五阴”之禅修，只是破除“五阴”之“覆盖”，而不是破除其随缘的“显现”。 其实，“五阴”之全体就是咱的清净法身，丝毫也不需要破坏它，它也不可能被破坏。 只要需要通过禅修，超越它的覆盖，让它显现出本来的“清净光明”，那时，就会到达“五阴尽”，从“六根互用”而证入等觉菩萨之“金刚干慧地”，顿超十地，法身全体显现而成佛。

以上是世尊开示“初心二决定义”当中，第一种必须要抉择的重要法义。 其重点在于觉悟“元明觉无生灭性”，即通过返照而找到本有的“不生灭性”，用它来发起“真实菩提心”。 然后，才可以进行实际修证。

下面，在“初发菩提心”之时，还有第二种必须要抉择的重要法义，世尊说道：

第二义者，汝等必欲发菩提心，于菩萨乘生大勇猛，决定弃捐诸有为相。 应当审详烦恼根本，此无始来发业、润生谁作谁受？

“第二种必须要抉择的重要法义是：既然你们确实想要发菩提心，对于'菩萨乘'已经生起了大勇猛之信念，决定舍弃'声闻乘'的种种有为境界。”

“那么，就应当仔细观察什么是烦恼之根本，这无始以来的'发业无明'和'润生无明'，究竟是谁在造作，又是谁在承受呢？”

【发业、润生】即“发业无明”和“润生无明”，总称为“无明烦恼”。

“发业无明”也就是“根本无明”，指生死轮回的最初业因，其内容就是最初的“心念妄动”。 “而”润生无明“则是促使生死轮回得以持续的业缘，其内容主要是”贪爱“，因”贪爱“而造业，便滋润了生死轮回。

如果说，世尊开示“初心二决定义”当中，第一种必须要抉择的重要法义，是要找到“元明觉无生灭性”，用它来发起“真实菩提心”的话。 那么，这第二种必须要抉择的重要法义，就是要找到烦恼之根，找到生死轮回的“主人公”，于是，也就找到了修行的下手处。

关于为何要观察寻找此“烦恼根本”，也就是生死轮回的“主人公”，世尊解释道：

阿难，汝修菩提，若不审观烦恼根本，则不能知虚妄根尘何处颠倒。 处尚不知，云何降伏取如来位？

“阿难，在你们发起菩提心，开始修行无上菩提的时候，如果不仔细观察并找出'烦恼根本'，就无法知道这虚妄的六根、六尘等等一切生死轮回，究竟颠倒在了何处。”

“颠倒之处尚且不知道，又如何能够降伏这个颠倒，并最终证取如来的无上果位呢？”

修行不是一句空话，必须要落到实处。 在发了菩提心以后，首先要找到这个“烦恼根本”，然后，逐步降伏它，解开它，才能够成就如来大自在之无上果位。

这就好比，平时咱想要解开绳结的时候，首先要找到打结的具体位置，才好把它解开。

修行也是一样的道理，世尊继续说道：

阿难，汝观世间解结之人，不见所结，云何知解？ 不闻虚空被汝隳裂，何以故？ 空无形相，无结解故。

“阿难，你看世间人在准备解开绳结的时候，如果连绳结的位置都找不到，他又怎么可能知道如何解开绳结呢？”

“从没听说过虚空可以被你毁坏或解开呀，为什么？ 因为，虚空本无形相，其中根本没有什么'结'需要你来解开。 ”

【隳（音：灰）裂】毁坏，破坏。

也就是说，一个找不到“绳结”位置的人，他就好像面对着虚空一样，无从下手了。

咱发了菩提心以后，也必须要找到“烦恼根本”，找到那个生死轮回的“主人公”，否则，咱从哪里下手修行呢？

下面，世尊直接告诉咱，到底谁是那个轮回不停的家伙：

则汝现前眼耳鼻舌及与身心，六为贼媒，自劫家宝。 由此无始众生世界生缠缚故，于器世间不能超越。

“所谓的'烦恼根本'，其实就是你们当前的眼、耳、鼻、舌、身、意'六根'，正是这六个家贼做内应，才帮助外'六尘'劫掠了你们自家的宝藏。”

“由于这'六根'家贼，习惯了攀缘'六尘'境界，才有了无始以来与'众生世界'共生的'六识'缠缚，故此，一切众生被困于'器世间'当中，而不能超越。”

【器世间】指地、水、火、风、空“五大”所形成的世界万物，是一切众生所生存的外部大环境。

虽然世尊直指“六根”为咱的家贼，但是，“六根”只有在攀缘“六尘”之时，才会产生“六识”之纠缠束缚。 因此，“六识”才是真正的“盗贼”，其内容就是“攀缘、分别与纠缠”。

如何才能够解脱这个“缠缚”，从而超越“器世间”呢？

答：那就是要“降伏六根”，让“六根”不再攀缘“六尘”，则“六识”不生，“缠缚”也就随即消灭了。

接下来的问题是，“六根”当中，应当从哪一根入手来修行最好呢？ 这就需要了解“六根”的功用状况了。

以下，世尊便为大家具体开示何为“众生世界”，以及“六根”当中，每一根的功用状况，以便帮助大家选择出其中一根，作为修行的最佳入手处。

世尊说道：