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《楞严经》轻松学 卷三(之七)

2026-07-11 11:50    浏览次数:4

《楞严经》轻松学 卷三(之七)

在世尊开示了“五阴”、“六入”、“十二处”及“十八界”,“本非因缘,非自然性”,即是“如来藏妙真如性”之后,阿难尊者对此有了疑问,因为,他清楚地记得世尊关于因缘法的开示,与上述内容似乎矛盾了。

于是,阿难尊者便继续向世尊请法,提出自己的疑问:

阿难白佛言:世尊! 如来常说和合因缘,一切世间种种变化,皆因四大和合发明。

“阿难尊者恭敬地向佛说道:世尊! 您常为我们讲说因缘和合之法,说一切世间当中的种种变化现象,都因为地、水、火、风,四大和合而发生并显现。 ”

【发明】此处的含义是:“发生并显现”。

阿难尊者深受“因缘法”之教诲,那还属于“声闻教法”的内容。 他本来就是“声闻乘”的根性,才刚刚发起菩提心,开始回小向大,在这个过程当中,疑问和矛盾的确难以避免。

其中的一句经文,比对《圆觉经》的类似经文,很发人深省,那就是:

《楞严经》云:“一切世间种种变化,皆因四大和合发明。”

《圆觉经》云:“一切众生种种幻化,皆生如来圆觉妙心。”

显然,上句乃是方便之说,下句才是究竟之谈。 因为,所谓的“四大”,其本性了不可得,当体就是“如来圆觉妙心”,即本经之“如来藏妙真如性”。 后文当中,世尊将会为大家详加开示。

陈述了“因缘法”的内容之后,阿难尊者向世尊诉说了自己心中的疑问,那就是:

云何如来因缘、自然二俱排撵? 我今不知斯义所属。 惟垂哀憫,开示众生,中道了义无戏论法。

“可为什么,世尊您,却把'因缘和合'以及'自然而有',这两种情形都否定并排除了呢?”

“如今,我已经不知道这其中的义理何在了。 但愿您赐予慈悲和怜恴,继续为一切众生,宣讲开示那中道了义,不属于戏论的究竟妙法。 ”

承蒙阿难尊者之恳切请法,下面,世尊将要为大家继续深入宣讲真实法义:

尔时世尊,告阿难言:汝先厌离声闻、缘觉,诸小乘法,发心勤求无上菩提。 故我今时,为汝开示第一义谛。

“当时,世尊告诉阿难尊者:”由于你在前面,已经厌离了声闻乘和缘觉乘,以及各种小乘法门; 并且发起了大乘心,想要勤奋求证如来的无上正觉。 所以,我如今才为你宣讲开示第一义谛之妙法。 ”

前文当中,阿难尊者曾经数次发大乘心,例如,第一卷的“二种根本”之后,阿难尊者曾如此说道:

“世尊! 我等今者二障所缠,良由不知寂常心性。 惟愿如来哀憫穷露,发妙明心,开我道眼。 ”

其中,“惟愿如来哀憫穷露”,就是对自己等声闻人的反省,也是对于二乘不了义法门的厌离。 而“发妙明心,开我道眼”,就是对于如来“无上菩提”的勤求,这就是“菩提心”,也就是求证如来正觉之心。

在此基础上,不仅自己发愿求证如来正觉,还发愿要帮助一切众生求证如来正觉,共同出离烦恼苦海。 这就是通常所说的“菩萨心”了,也叫做“大乘心”。

其实,前面世尊所讲说的,“五阴”、“六入”、“十二处”及“十八界”,“本非因缘,非自然性”,即是“如来藏妙真如性”,这就是“第一义谛”之妙法。 可惜,此时的阿难尊者还无法透彻理解,尚未通达其妙味。

因此,在肯定了阿难尊者的道心以后,世尊接着嗬斥了阿难,斥责其不识正法,见解狭劣。

世尊继续说道:

如何复将世间戏论妄想因缘,而自缠绕?

“你为什么还要用那些世间法的戏论分别,以及种种妄想出来的因缘性,来缠绕着自己的心呢?”

——“而自缠绕”,的确如此,不仅仅阿难尊者,一切世间人大都是这样,用自己分别不休的妄想,把自己的心重重包围,令其百般扭曲,怎会不烦恼呢? 又怎会通达“第一义谛”之妙法呢。

烦恼,通常并不是别人强加给我们的,而是我们自己的妄想分别,把自己“缠绕”进去了。 一旦进入了“执着”当中,烦恼就会多得数也数不清。

而解决“烦恼”的办法,就是放下“妄想分别”。 具体手段呢? 个人体会,大家千万不要自己搞发明创造,总觉得自己高明,总要搞个偏方,还要来问我:“法师,您看我这个修行方法,不错吧?”

——一般情况下,我都不好意思批评他,都会劝他们老老实实学习佛经。 因为,就在读念学习佛经的过程当中,咱的“妄想分别”自然就会逐渐消亡。 只要您坚持常年念经读论,慢慢体会,心地自然会越来越光明,越来越坦荡。

佛经祖论,字字含有秘密意,那都是从“觉悟者”的清净心当中流露出来的,不同于一般的文字。 您的发音与心念随着经文慢慢运转,“杂念”就会被调顺,一旦学进去,“妄想分别”当下就转变为“妙观察智”; 而一切“缠绕”呢? 自然也就消解于无形了。 哪里还需要到处去寻找捷径和窍门呢!

学佛者,老实,就是第一捷径。 因为,这样的人相信佛陀,而不是迷恋自己。 读经多了,心才会静下来,那时,您会发现,佛陀给予您的智慧,是一切,是整个法界,是圆满的本来,无不完备。 您咋会不心安呢。

人家把我叫做法师,可我知道自己不算是真正的老师,我最多算一个桥梁,一个通道,一个铺路者,一个有幸遇到了佛陀教法的,聪明的老实人。

啥叫做“世间戏论妄想因缘”?人世间的一切杂乱分别基本都是,一切文艺作品基本都是,一切哲学与科学思潮基本都是,等等,唯有佛经祖论不是。 不过,您要把眼睛睁大些,要学习那些真正的佛经,真正的祖师之论著,千万不要鱼目混珠。

看到阿难尊者还深陷在“戏论妄想”当中,世尊继续慈悲开示:

汝虽多闻,如说药人,真药现前不能分别。 如来说为真可怜湣!

“你虽然广学多闻,可就好比那些没有实践经验,只会口说药方药名的人一样,一旦见到了真正的药材,反而无法识别了。 所以如来常说,这才是真正的可怜之人啊!”

广学多闻固然重要,还必须要学以致用才好。 否则,都是些知识,而不能够会归于心,则心与法总归是不相应。 这样的话,既降伏不了自己的烦恼,也无力宣扬正法,利益众生。

阿难尊者尚且如此,更何况咱大家呢? 咱更是需要善学善用,福慧双修,力争发明心地,勘破妄想,然后才好随缘行菩萨道。

既然阿难尊者还拘泥于“因缘所生”,以为地、水、火、风四大,是一切世间的生起之因。 那么,世尊下面就将为大家逐层开示,看看这个“四大”究竟是什么。

世尊继续说道:

汝今谛听,吾当为汝分别开示。 亦令当来修大乘者,通达实相。

  “你現在要仔細聆聽,我將為你們繼續分析講解。這也將會幫助未來那些修學大乘佛法的人,讓他們也能夠通達實相。”

  【當來】將來,或未來。

  【實相】“第一義諦”之別名,指法界的真實狀況。《法華經》所謂“諸法實相”,《心經》所謂“諸法空相”,名字不同,都指的是“如如法性”,都標示的是法界之本來,都是“實相”。

  所謂“當來修大乘者”,就是指咱大家,指在末法時代發了菩提心的人,能夠修學大乘教法的人。因此,咱大家也屬於《楞嚴經》的教化對象,咱的名字叫做“當來眾”。而阿難尊者等法會大眾,則叫做“當機眾”。

  阿難默然,承佛聖旨。

  “阿難尊者沒有說話,以沉默表示遵從佛陀的教導。”

既然世尊允诺,将继续深入开示“第一义谛”,来帮助大家“通达实相”,阿难尊者就没啥好说的了,于是便静默遵从,静心聆听。

世尊说道:

阿难,如汝所言,四大和合,发明世间种种变化。

“阿难,就像你所说的那样,由于地、水、火、风四大和合,而发起了世间的种种变化现象。”

世尊首先认可以往关于“因缘法”的开示,接下来,则对此进行深入探讨,看看这个“四大”当中,每一大之本性,到底啥样,它是属于“和合而有”的,还是属于“非和合而有”的。

只有这两种情形,世尊分别解说:

阿难,若彼大性体非和合,则不能与诸大杂和。 犹如虚空,不和诸色。

“阿难,如果这'四大'之体性,属于'非和合而有',那么,它就不能与其它几大相混杂并融和了。 就好比虚空一样,它属于'非和合而有',所以,它与各种色法不能融和。 ”

无论何时,虚空总是虚空,各种色法可以暂时占据虚空的位置,但是,虚空并不会因此而被破坏,也不会被色法所融和,而是丝毫也不会被影响。 像虚空这样的东西,就叫做“非和合而有”。

可是,如果“四大”之本性也是这样,那么,前文所说的“四大和合,发明世间种种变化”就不成立了。

——因此,说“四大”当中每一大之本性,属于“非和合而有”,不能成立。

下面,再来看看,说“四大”之本性属于“和合而有”,是否成立。 世尊继续说道:

若和合者,同于变化。 始终相成,生灭相续。 生死死生,生生死死,如旋火轮,未有休息。

“如果说这'四大'之体性,属于'和合而有',那么,'四大'就和'世间种种变化'完全一样了。”

“于是,随着器世间万物从开始到结束,'四大'也会从生到灭,而不停变化。 随着有情众生的从生到死,从死到生,'四大'也会一同生生死死,就好像旋转出来的'火轮'一样,没有停歇之时。 ”

【旋火轮】手拿一个火把,把胳膊轮转起来,就会出现一个“旋火轮”。 一旦胳膊停下来,“火轮”就不见了。

世间万物也是如此,都随着“行蕴”而迁流变化,在变化中显现出万物之相。 一旦“行蕴”歇下来,万物亦不知何在了,一切幻相都将会随之消融。

实际上,尘世间纵然有成、住、坏、空之变化,众生也会有生、老、病、死之轮转,可“四大”并不会随之生生灭灭。 只要仔细观察一下,就会明白,“四大”之性无处不在,无时不在。

——这就反证出,说“四大”之性属于“和合而有”,同样不能成立。

因此,“四大”之本性,既不属于“和合而有”,也不属于“非和合而有”。 那么,其本性到底什么样子呢?

对此,世尊以“水大”举例说道:

阿难,如水成冰,冰还成水。

“阿难,就如同水凝结而成为冰,冰融化还会成为水一样,在这样的现象变化当中,其实,'水大'之性丝毫也不曾变化。”

——不仅如此,水还可以蒸腾为水汽,水汽也能够凝结为水; 冰可以直接蒸腾为水汽,水汽也能够直接凝结为冰。

无论水、冰、水汽这三者如何千变万化,如何互为因缘而显现,其“水大”之本性不会变更。

  同時,“水大”當中也蘊含著其它“三大”之妙性,“四大”之間是互攝互容的。例如,水結為冰,冰是固體,就顯出了“地大”堅凝之妙性;水蒸騰為水汽,水汽有熱量,就顯現出了“火大”暖熱之妙性;水汽不會停留不動,而會蒸騰轉移,就顯現出了“風大”動轉之妙性。

  在這裏,大家需要準確理解“四大”之妙性,所謂“水大”以“潤澤”為性;“地大”以“堅凝”為性;“火大”以“暖熱”為性;“風大”以“動轉”為性。

  因此,地、水、火、風“四大”之性都是如此,它們都不會隨著“世間種種變化”而變化。那也就意味著,“四大”之性,其實是常住不遷的。

  “四大”之性雖然常住不遷,卻能夠顯現出種種變化,顯現出種種因緣;而其本性呢,就在種種因緣變化當中,依舊是常住不遷。這也就是所謂的“不變隨緣,隨緣不變”,乃是“如來藏妙真如性”之功德。

  ——因此,可以從總體上得出結論:“四大”之性,本來就是“如來藏妙真如性”。

  如《楞嚴經》後文所說,咱的“識心”,名為“識大”;咱的“六根”之覺聞知見,名為“根大”或“見大”;“虛空”名為“空大”;再加上“地大”、“水大”、“火大”和“風大”,總稱為“七大”。這“七大”之性,其實也和“水性”一樣,都是常住不遷的。

  “大”者,其本意就是“遍布”,此七種妙法無處不在,無時不在,故名為“大”。世間萬物都含攝在“七大”當中,窮盡無遺。

  接下來,世尊就為大家一一具體開示“七大”,所謂的“地、水、火、風、空、根、識”,其本性為何是“如來藏妙真如性”。

  首先看“地大”,世尊說道:

  汝觀地性,粗為大地,細為微塵。至鄰虛塵,析彼極微色邊際相,七分所成。更析鄰虛,即實空性。

  “首先,你來仔細觀察‘地大’之特性,其中,粗獷無邊的是大地,最細小的是‘微塵’。假如能夠把‘微塵’分成七分之一,就給它個名字,叫做‘極微塵’。假如把‘極微塵’再分成七分之一,就接近了色空之邊際,那叫做‘鄰虛塵’。如果更進一步分析‘鄰虛塵’的話,其實就是‘虛空性’了。”

  【微塵】也叫做“遊隙塵”,就是指生活當中,在陽光照射下,所看到的那些漂浮在空中的微小塵埃之顆粒,它們可以自由穿越狹窄的門窗縫隙,因此得名。

  【極微】“極微塵”之簡稱,指一個“微塵”的七分之一。

  【鄰虛塵】指“極微塵”的七分之一。古代印度人認為,“鄰虛塵”再往下就沒法分了;再分析,就成了虛空,太小了,幾乎了不可得的緣故。

  【更析鄰虛,即實空性】如果更進一步分析“鄰虛塵”的話,其實就是“虛空性”了。

  這就是所謂的“析色入空”,屬於聲聞乘修行空觀的一種方法,名為“析空觀”。所謂的“析”,指分析、分解。在這裏,不是真地要去把“微塵”想辦法切開,而隻是一種理論“分析”,是一種推理觀察。

  需要注意的是,世尊說“更析鄰虛,即實空性”,這並非世尊的本意,而是借用了當時印度人的通常看法。因為,古印度的外道們,以及他們的學識體係當中,通常都是這樣認為的。當然,世尊也曾經為聲聞乘的弟子們開導過此類教法,如阿難尊者等等,對此十分熟悉。

  在此,世尊把它引用出來,最終是要通過論證而否定它,以便顯發出“地大”之性的本來麵目。

  既然古印度人認為,把“鄰虛塵”再進行分析,繼續縮小,它就會成為“虛空”,而顯現出“虛空性”。那麼,這個認識是否成立呢?

  對此,世尊繼續論述:

  阿難,若此鄰虛析成虛空,當知虛空出生色相。

  “阿難,如果認為把這個‘鄰虛塵’深入分析,最終就可以分解成為虛空的話,要知道,這就意味著,是虛空產生了色法及色相。”

——这个推论其实是荒谬的,因为,虚空本无色相,而色法则有色相。 两者的特性完全相反,是无法相互产生的。

下面,世尊接着进行具体论述:

汝今问言,由和合故,出生世间诸变化相。 汝且观此一邻虚尘,用几虚空和合而有? 不应邻虚合成邻虚?

“你如今所问的内容,说由于'四大'和合的缘故,产生了世间的种种变化之相。 那么,你来仔细观察一个'邻虚尘',它是用几个'虚空'和合而成的呢? 总不会是'邻虚尘'合成了'邻虚尘'吧?”

虽然咱大家看不到“邻虚尘”,因为它太微小了; 但是,咱也完全可以明白,它属于色法,根本不可能由“虚空”来合成。 如果非要“合成”的话,也只能够由色法来合成。

那么,总不会是由更微小的“邻虚尘”,来合成“邻虚尘”吧?

——其实,科学家们就是这样研究的,他们发现物质(地大之色法)由“分子”组成,“分子”由“原子”组成,“原子”又由“原子核”和“电子”组成,再往下分解,他们又发现了“中微子”、“夸克”等等更加微小的粒子。

到了“中微子”这个层面,就已经很奇妙了,它可以自如地穿越一般的物质,日常生活当中的东西,都拦不住它。 但是,即便如此,它也不是“虚空”,它还属于“色法”。

再往下,“中微子”是否还可以分解呢? 毫无疑问,只要是色法,都可以进一步分解。 只是,咱们人类太粗陋了,像这样一路“分解”下去,总归有个极限,科学家们总会有无能为力的时候。

——因此,像这样研究,基本属于死路一条,不可能找到“色法”的根源。

而且,无论如何研究与分析,到最后,也不可能用“虚空”来合成“色法”。 这就意味着,阿难尊者所说:“由和合故,出生世间诸变化相”,其实是不成立的。

那么,反过来,“析空观”当中的“析色入空”是否成立呢? 就是说,“邻虚尘”一直分析下去,会不会分解成为“虚空”呢? 请听世尊进一步的论述:

又邻虚尘析入空者,用几色相合成虚空?

“另外,如果说把'邻虚尘'深入分析就可以成为'虚空'的话,那么,请问用几个'邻虚尘'之色相来分析,才可以反过来合成'虚空'呢?”

【合成】此处指“反向合成”。

所谓的“析色入空”,其实并不能够实现。 因为,“邻虚尘”之类的色法,都有其色相,无论如何分析,乃至于如何“反向合成”,都还是色法,而不可能成为虚空。

因此,世尊继续说道:

若色合时,合色非空。 若空合时,合空非色。 色犹可析,空云何合?

“如果'色法'与'色法'相和合的时候,只能合成'色法',而无法合成'虚空'。 如果'虚空'与'虚空'相和合的时候,只能合成'虚空',而无法合成'色法'。 '色法'还可以分析入微,'虚空'怎么可能合成呢?”

这就清楚了,“地大”之色法,及其坚凝之“色性”,并非来自于因缘和合,“虚空”也同样不来自于因缘和合。 另外,它们也不属于“自然而有”,因为,如前文第二卷所论述,如果是“自然而有”,就应当有个常住不变的“自然体”,可是,色法之“微尘”、“极微尘”、“邻虚尘”,无论如何进行分析,也找不到其“自然体”。 “虚空”更是如此,它无形无相,更无体,并不存在永恒的“自然体”。

到这里,针对阿难尊者前文的疑问:“世尊! 如来常说和合因缘,一切世间种种变化,皆因四大和合发明。 云何如来因缘、自然二俱排撵?”

世尊从“地大”之“色性”的角度来回答:

汝元不知,如来藏中,性色真空,性空真色。 清净本然,周遍法界。 随众生心,应所知量,循业发现。

“你根本就不知道,在'如来藏妙真如性'当中,本性所显之妙色,当体就是真如性空; 本性之真如性空,当体就是真如妙色。 纯粹一个清净本然,周全遍满整个法界。 ”

“只是随顺着一切众生心境的不同,呼应着众生智慧心量的不同,并遵循着因果业力,而发生显现出不同的'色性'之现象罢了。”

此乃世尊关于“地大”之“色性”的究竟极谈,所谓“地大”及“色性”,无非是“如来藏妙真如性”。 没啥好说的了,大家仔细理解体会就好。

因此,所谓的“因缘所生”与“自然而有”,都并非实情,都只是众生分别心的虚妄猜度罢了。

世尊继续说道:

世间无知,惑为因缘及自然性。 皆是识心分别计度,但有言说,都无实义。

“世间的人们由于无知的缘故,把所显现的一切'地大'之色法,迷惑为'因缘所生',或者'自然而有'。 这些都是第六意识心,进行虚妄分别和计算猜度的结果。 只是有许多言语说法而已,却都没有什么真实意义。 ”

——“皆是识心分别计度,但有言说,都无实义”,人世间的一切理论,一切哲学,一切思想,一切伦理道德,一切是非观念等等,皆属此类,究其本来,皆无实义。

因此,咱大家可以随缘学习,可以随力善用,但是,万万不可丝毫执着于心。 乃至于佛法教义,也是如此。 因为,那些都只是语言文字而已,内里并没有任何实在意义呀。