《楞严经》轻松学 卷三（之四）

接下来，在“十二处”当中，再来看“舌处”与“味处”，为何是“如来藏妙真如性”，世尊继续说道：

阿难，汝常二时众中持钵。 其间或遇酥、酪、醍醐，名为上味。 于意云何？ 此味为复生于空中，生于舌中，为生食中？

“阿难，你时常在上午和中午，随着比丘大众们去托钵乞食。 有的时候，可能会遇到施主布施的酥油、奶酪或者醍醐，这些堪称上好美味的食品。 ”

“你怎么看呢？ 这个'味处'之美味，到底是产生于虚空当中，还是产生于'舌处'之舌头上面，或者是产生于食物当中呢？”

【二时】古印度把一天分为六个时分，此处指其中的两个时分，即：初日分和中日分，相当于咱们的上午和中午，正是比丘们去乞食的时间。

佛教里面把早晚课也叫做“二时课诵”，则指的是初日分和后日分，即早晨和傍晚。

【酥、酪、醍醐】都是牛奶的提炼物，是富于营养的上好食品。 据说，首先，从牛奶提炼出“奶酪”，再进一步从“奶酪”提炼成为“生酥”，“生酥”提炼成为“熟酥”，“熟酥”提炼成为“醍醐”。

在“十二处”当中，世尊继续带领大家观察“舌处”与“味处”的来历。 其关键，就在于“舌处”与“味处”相遇之时，所产生的“味觉”之来历。 在这个例子里面，就是酥、酪、醍醐之美味的来历。

这个美味，只可能来自于三个地方：虚空、舌头（舌处）或者食物（味处）。 首先，来看看美味是否来自于人的舌头——“舌处”，世尊说道：

阿难，若复此味生于汝舌。 在汝口中只有一舌，其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜，应不推移？

“阿难，如果这个美味，产生于你的舌头，即'舌处'。 而你的嘴里，只有一个舌头，当它吃到了酥油，就成为了酥油的味道。 这时，如果再吃些黑石蜜的话，舌头上面的味道，就应当不会再变化了吧？”

【黑石蜜】一种红糖的结晶体，是从甘蔗提炼出来的。

此时，只有两种情形：要么，舌头上面的味道不再变化; 要么，舌头上面从酥油味儿，往红糖味儿转变。

世尊继续说道：

若不变移，不名知味; 若变移者，舌非多体，云何多味一舌之知？

“如果不变化的话，舌头就不能叫做'知味'了; 如果变化的话，舌头没有多个，怎么会很多种味道，一个舌头同时就能够知道呢？”

实际上，舌头上面的味道，会从酥油味儿，往红糖味儿变化。 甚至，无论有多少种食物在嘴里，咱的舌头都能够同时知晓它们的味道。

——这就说明，“味道”不是舌头产生的，而只是由舌头来感知。 因为，舌头只有一个，它无法从内部同时产生出许多个相互矛盾的味道。

因此，食物的美味来自于“舌处”，是不成立的。 那么，它是否来自于食物呢？ 或许，多数人都是这样认为的。

　　世尊繼續帶領大家觀察:

　　若生於食,食非有識,雲何自知?

　　“如果這個美味,產生於食物,而食物並沒有識別能力,它怎麼會自己知道味道呢?”

　　這裏的食物,如酥油、黑石蜜等等,不是活物,所以不可能具有“識別”能力。

　　為防止有人較真,世尊還做了進一步的破斥:

　　又食自知,即同他食。何預於汝,名味之知?

　　“另外,如果食物自己‘知味’的話,那就等於是別人的食物了。和你還有什麼關係呢,怎麼會叫做你的舌頭能夠‘知味’呢?”

　　這就論證出:美味並非產生於食物本身。最後,再看看,這個美味是否產生於虛空:

　　若生於空,汝啖虛空,當作何味?

　　“如果這個美味產生於虛空的話,你嚐一口虛空,看看它到底是什麼味道呢?”

　　——這是很荒謬的。但是,它有理論上的可能性,所以,也需要予以破斥,世尊自問自答,舉例說道:

　　必其虛空若作鹹味,既鹹汝舌,亦鹹汝麵,則此界人同於海魚。既常受鹹,了不知淡;若不識淡,亦不覺鹹。必無所知,雲何名味?

　　“假如說這個虛空一直是鹹味的,既然它能夠鹹到你的舌頭,也應當會鹹到你的臉,那麼,這全世界的人們,都被虛空包圍,也就都和海裏的魚一樣常在鹹味裏麵了。”

　　“既然總是在鹹味裏麵,就無法知道什麼是淡味;反過來,如果無法識別淡味,也就覺不出鹹味了。這樣將會對於味道失去分辨力,怎麼能夠叫做‘知味’呢?”

　　實際上,咱大家還是能夠隨時“知味”,並沒有被虛空的某種味道包圍。所以,說美味等各種味道產生於虛空,不成立。

　　綜上所述,“舌根”對“味處”所感受到的味道,既不產生於“舌處”,也不產生於食物本身,更不產生於虛空。同時呢,它們也顯然不屬於虛無和斷滅。因此,究其本質,它們就是幻覺,也就是無處不在的“如來藏妙真如性”。

　　於是,對“舌處”與“味處”這二處的來曆,世尊小結說:

　　是故當知,味、舌與嚐俱無處所。即嚐與味二俱虛妄,本非因緣,非自然性。

　　“所以,應當知道,‘味處’以及‘舌處’的品嚐作用,都沒有可以安立的地方。”

　　“因此,‘舌處’的品嚐與‘味處’,這兩處都是虛妄而不真實的,根本就不是因緣所生,也不是自然而有,它們本來就是無處不在的‘如來藏妙真如性’。”

　　接下來,在“十二處”當中,再來看“身處”與“觸處”,為何是“如來藏妙真如性”,世尊繼續說道:

　　阿難,汝常晨朝以手摩頭。

　　“阿難,你遵照佛陀的教導,時常在早晨起來,用手觸摸自己的頭,以便警醒正念。”

　　在佛教裏麵,佛陀要求出家弟子們,時常摸頭以生正念,並用偈頌提醒自己:

　　“守口攝意身無犯,莫惱一切諸有情;

　　無益之苦當遠離,如是行者得度世。”

　　其實,這樣的觀察,也同樣適用於在家學佛者。所謂修行人,第一步,就是要學習管住自己的身口意三業,不讓它去惱害別人,也盡量不傷害任何一個眾生,包括所有的動物。同時呢,也不要自討苦吃,不要到處去湊熱鬧,不要過分地苦行,這些都是“無益之苦”。應當行於中道,適度地在生活當中修行,這樣的修行人,自然可以得度苦海。將來,還可以度別人。

　　——有人會問了:我不去惱別人,可別人要來惱我,那該咋辦呢?

　　答:咋辦?涼辦。

　　所以說呀,修行人首先要有“出離心”,要懂得遠離那些不良因緣。即使對方是父母,是兄弟姐妹,是夫妻兒女,也要懂得“遠離”。通過適度的“遠離”,來為自己創造出修行的空間。

　　這個“遠離”,不是與他們結恨,也不是不理他們,更不是不負責任,而是要讓他們懂得尊重您的獨立人格,尊重您的信仰、愛好與選擇,不容隨意幹涉。假如在西方社會,這根本就不是問題,而是常識。但是,很遺憾,您生在了一個曆來很少有人尊重您人格的地方,所以,就請您好好地自尊,並且教給周圍的人,讓他們學會尊重您吧。

　　除此之外,沒有更好的辦法了。畢竟,不可能大家都去出家,那是需要種種因緣的,也需要很大勇氣。即便出家了,也要這麼辦,也要和別人保持距離,才能夠充分保證自己修行的時間和空間。有了這個距離以後,咱也就不會去惱害別人了,才好依法修行。

　　人和人之間的距離,不僅僅產生了美,更避免了許多無聊的糾纏和相互傷害。這個道理,俗世人不太懂,修行人最明白。可是,當您這樣去落實的時候,親朋好友往往不會理解,大家都會覺得您太絕情了。

　　看明白以後,我向來就是這麼幹的,所以,才為自己爭取到了比較廣闊的學修空間。直到現在也是一樣,還是要時時懂得拒絕,斬釘截鐵,不留情麵。否則,無聊的人和事兒,一股腦兒都來了,哪裏還有空修學呢。有句話怎麼說來著,“人情疏處道情親”,確實如此,中肯。

　　或許,還有一個問題:如何能夠做到,既與別人保持距離,又能夠解決生存所需呢?

　　答:這就要看您的本事了,也要看您宿世的福德與智慧。修行本來就不是一生之事,而是生生世世不斷積累的過程。一步登天,一生成佛,基本屬於幻想。

　　因此,建議各位佛友,腳踏實地修學,耐心培植自己的福慧資糧,不要太在意眼前的利益,多看看佛經,自然就會登高望遠。看準了方向,隻要老實耕作,何愁將來不豐收呢。

　　阿難尊者用手觸摸頭這個例子,其中,必然具備能觸的“身處”,和所觸的“觸處”,並形成相應的觸覺感知。於是,世尊如此觀察而發問:

　　於意雲何,此摩所知,誰為能觸?能為在手,為複在頭?

　　“你怎麼看呢,在手和頭相觸的這個觸覺當中,哪個是能觸的‘身處’呢?到底是你的手,還是你的頭呢?”

　　隻要有接觸,就有能觸的“身處”和所觸的“觸處”,然後才會產生觸覺。可是,在這裏,世尊舉了一個很特殊的例子,以阿難尊者自己的手,觸摸自己的頭,作為例子。於是,問題就產生了,到底哪個才是能觸的“身處”呢?

　　無論是哪一個,那麼,另一個就成了所觸的“觸處”。問題是,這樣一來,作為“觸處”的那個,它是被動的,通常應該沒有“觸覺”才對。

　　因此,世尊繼續說道:

　　若在於手,頭則無知,雲何成觸?

　　“如果能觸的‘身處’是你的手,頭就變成了被觸的‘觸處’,它就應當沒有知覺了。頭要是沒有知覺的話,怎麼能夠形成觸摸呢?”

　　這不符合實際情況,反過來也一樣:

　　若在於頭,手則無用,雲何名觸?

　　“如果能觸的‘身處’是你的頭,手就變成了被觸的‘觸處’,它就應當沒有了知覺作用。手要是沒有知覺作用的話,又怎麼能夠叫做觸摸呢?”

　　既然上麵兩種推論,都不符合實際狀況,那麼,還有一種可能性,就是說,手和頭各自有一個能觸的“身處”,同時發生作用,這個對不對呢?

　　世尊繼續討論:

　　若各各有,則汝阿難應有二身。

　　“如果說,手和頭各自有一個能觸之‘身處’的話,那麼,你阿難就應當有了兩個身體。”

　　——這個結論是荒謬的,顯然,此推論不成立。

　　剩下,還有最後一種可能性:就是說,手和頭共有一個能觸的“身處”,所以,它們都有知覺。這是否成立呢?

　　世尊繼續說道:

　　若頭與手一觸所生,則手與頭,當為一體。若一體者,觸則無成。

　　“如果說,頭和手共有一個能觸的‘身處’,它們共同產生了一個觸覺的話,那麼,手和頭就應當是一體的才對。可是,如果真是一體的話,所謂的‘觸摸’根本就不成立了。”

　　——表麵看來,咱的手和頭毫無疑問是一體的,同一個身體呀!

　　但是,當咱像阿難尊者一樣,用手“觸摸”頭的時候,咱的手和頭,其實,都是有“觸覺”的,它們不完全是一體,但也絕不是兩個。咱的身體就是如此奇妙,因為,咱的心更加奇妙,不是一個,也不是多個。

　　世尊的論證很充分,假如手和頭共有一個能觸的“身處”,那就說明手和頭是一體的。這樣的話,哪裏還存在“觸摸”呢?因為,“觸摸”的定義,就是一個東西去接觸另一個東西,並產生知覺。

　　顯然,手和頭一體並不成立。反過來,假如有人說手和頭是兩個獨立個體,是否成立呢?

　　世尊繼續說道:

　　若二體者,觸誰為在?在能非所,在所非能。不應虛空與汝成觸?

　　“假如說手和頭是兩個個體的話,那個‘觸覺’到底在哪一邊呢?在能觸之手那裏,則所觸的頭就應該沒有了觸覺;在所觸的頭那裏,則能觸的手就應該沒有了觸覺。”

　　“總不會手和頭都是能觸,所以都有觸覺,而虛空才是所觸,與你的手和頭形成了觸摸吧?”

　　於是,經過一係列嚴謹的推理,到最後,即使是世尊,也無法確定手和頭到底哪個是能觸的“身處”,哪個是所觸的“觸處”。這恰恰說明,兩者都是虛妄的。

　　同時呢,手和頭都有明顯的觸覺感受,這又說明,“身處”和“觸處”也顯然不屬於虛無,其觸覺作用很明顯。所以,它們就是無處不在的“如來藏妙真如性”。

　　於是,在“十二處”當中,對於能觸的“身處”和所觸的“觸處”,世尊得出如下結論:

　　是故當知,覺、觸與身俱無處所。即身與觸二俱虛妄,本非因緣,非自然性。

　　“所以,應當知道,‘觸處’以及‘身處’的觸覺作用,都沒有可以安立的地方。”

　　“因此,‘身處’的觸覺與‘觸處’,這兩處都是虛妄而不真實的,根本就不是因緣所生,也不是自然而有,它們本來就是無處不在的‘如來藏妙真如性’。”

　　在“十二處”當中,最後來看“意處”與“法處”,為何是“如來藏妙真如性”,世尊繼續說道:

　　阿難,汝常意中,所緣善、惡、無記三性,生成法則。此法為複即心所生,為當離心別有方所?

　　“阿難,在你的意根當中,時常緣於善、惡和無記三種性質,作為生成念頭的法則。”

　　“這個‘生成法則’,到底是你的心生出來的,還是離開了心以後,另外有一個所在呢?”

　　【善、惡、無記】善性、惡性和無記性,是對於法性的三種分類。

　　就世間法來說,大約以助人利他為善,以損人害他為惡。就出世間法來說,大約以清靜無為,平等慈悲為善;以造作分別,人我執著為惡。此外,還有一些法,在這兩者之間,無法把它標記為“善”或者“惡”,就叫做“無記”。

　　當然,善、惡、無記這三種性質並不是絕對的,它隻是人們暫時的劃分。各個宗教,各個領域,各個民族,等等,對於善惡的劃分,都不盡相同。

　　【生成法則】此處指:生成念頭的法則。

　　其內容就是:“意根”以善性為助緣,生起善念;“意根”以惡性為助緣,生起惡念;“意根”以無記性為助緣,生起無記念。

　　如前文所說,在“十二處”當中,“意處”就是指“意根”,相對應的“法處”就是指“法塵”。“意根”是思維心的源頭,通常認為它就是第七識“末那識”,一切心念都從那裏發生。而心念一旦發生了,就叫做第六識——“意識”,其內容是思維、分別與執著。

　　所以,第六識“意識”,是從第七識“末那識”生起的。那麼,這個生起的過程,是怎樣的呢?它遵循怎樣的規律呢?

　　答:這個生起過程,就是經文所說的“汝常意中,所緣善、惡、無記三性”,由於咱的末那識,也就是“意根”,它以善性、惡性和無記性這三者為助緣,於是,就會發生第六識的種種心念,發生“意識”。

　　而其中的規律呢,即世尊所說的“生成法則”,簡要說來,就是:咱的“意根”以善性為助緣,就會生起善念;咱的“意根”以惡性為助緣,就會生起惡念;咱的“意根”以無記性為助緣,就會生起無記念。

　　那麼,在“十二處”當中,這個“生成法則”屬於哪一處呢?毫無疑問,它屬於“法處”,是一種“法塵”。而且,它還可以包含一切法塵,因為,一切法塵都遵循這個“生成法則”。於是,世尊就用這個“意根”和它的“生成法則”,來代表“意處”和“法處”,論證它們為何是“如來藏妙真如性”。

　　又因為“意根”就是第七識,它屬於“心”,本來也就是“如來藏妙真如性”之顯現,並不需要太多論證。所以,世尊主要來論證這個“生成法則”,即“法處”,它為何是“如來藏妙真如性”。

　　首先,世尊詢問這個“生成法則”的來曆,看看它到底是心產生的,還是離開心,另外有一個所在。對此,世尊自問自答:

　　阿難,若即心者,法則非塵,非心所緣,雲何成處?

　　“阿難,如果這個‘生成法則’是心產生的,那麼,它屬於心法,就不再屬於‘法塵’,也就不能作為心所緣的內容了,又怎麼會成為十二處當中的‘法處’呢?”

　　因為“意處”屬於心,而“法處”則是與心相對的境界,它們是一對兒。可現在,既然這個“生成法則”是心產生的,它就不屬於境界了,也就不可能是“法處”。

　　——這就反證出,說這個“生成法則”是心產生的,並不成立。那麼,它是否存在於心之外的某處呢?

　　請看世尊的論證:

　　若離於心別有方所,則法自性為知非知?

　　“如果說它離開了心以後,另外有一個所在的話,那麼,這個‘生成法則’之自性,是有知覺,還是沒有知覺呢?”

　　——二者必居其一。如果“生成法則”有知覺,就又成了心,另外一個心,就會發生矛盾。

　　所以,世尊繼續說道:

　　知則名心,異汝、非塵,同他心量。即汝、即心,雲何汝心更二於汝?

　　“如果這個‘生成法則’有知覺的話,它還是應當叫做心。於是便有了兩種可能性:第一種,它既不是你,也不是法塵境界,那豈不成別人的心了嗎?第二種,如果它既是你,也是心的話,為何你的心,會有第二個呢?”

　　——這兩種可能性都不符合實際狀況,於是論證出:這個“生成法則”有知覺,無法成立。

　　此外,如果這個“生成法則”沒有知覺,同時又獨立於心之外,那麼,它就必然有一個處所,應該找得到才對。

　　所以。世尊繼續說道:

　　若非知者,此塵既非色、聲、香、味,離、合、冷、暖,及虛空相,當於何在?

　　“如果說這個‘生成法則’沒有知覺的話,它作為‘法塵’,既不是當前的色、聲、香、味四塵,也不是離、合、冷、暖之觸塵,更不是虛空。那麼,它到底在哪裏呢?”

　　沒有知覺,就是某種物體,那麼,就應該找得到才對。可是,當前的五塵和虛空,顯然都不是它,這個“生成法則”到底在哪裏呢?

今于色、空，都无表示，不应人间更有空外。 心非所缘，处从谁立？

“如今，用色法和虚空竟然都无法表示它，总不应该在这个人世间，会有虚空以外的东西吧？”

“它既然无法表示，就不能成为心所缘的境界，那么，这个所谓的'法处'，从哪里确立呢？”

一个无法表示的东西，也就无法成为“意根”所缘的“法处”。

结果，经过世尊上述一系列观察论证，这个“生成法则”，也就是“法处”，它既不是心产生的，也不在心外的某个地方。 因此，说明它是虚妄的。 同时，以它为助缘，“意根”才能够生起各种念头，其作用真实不虚，说明它不属于虚无和断灭。

那么，这个“法处”，就只能是无处不在的“如来藏妙真如性”了。 对应的“意处”也一样。

于是，对于“十二处”当中的“意处”和“法处”，世尊小结说：

是故当知，法则与心俱无处所。 则意与法二俱虚妄，本非因缘，非自然性。

“所以，应当知道，'法处'之生成法则与'意处'之意根（第七识，也叫做心），都没有可以安立的地方。”

“因此，'意处'与'法处'，这两处都是虚妄而不真实的，根本就不是因缘所生，也不是自然而有，它们本来就是无处不在的'如来藏妙真如性'。”