所以，为什么叫大家修行要用本性修行……。禅宗：什么叫做禅心？禅心就是佛的心。什么叫禅？禅就是：佛的心就是禅。所以，不可以把八大宗派打成二段的，是因为时空不同、所依的经典不同、各人根机不同，所以才有八大宗派的，究竟都是一佛乘的。如来密因……修多罗了义经，学人至此，须顿舍一切教下之思议。思议就是什么？就是语言、文字、观念啊。顿舍！乃能顿契佛心宗门之奥旨。[能生诸缘]：[诸缘]，诸缘识，即七转识（前七识）。诸位！这个七转识从哪来？就是从第八意识转出来的，第八意识就像母体，转出来前七识以后，转不回去了！所以，一切众生都是往外攀缘，认为妄识是实在的，认为妄境也是实在的。而佛陀说：妄心不可得、妄境也不可得，唯一就是如来藏性。所以，众生就是转出来以后，转不回去，这七转识就是前七识了。第八识受熏转为阿赖耶后，即称为[自证分]。这个自证分是体，证自证分就是用。自证分是什么意思？就是自体分，就是般若的自体分。所以，因此禅宗有一句话，说：一念无生，见闻觉知，即体即用，体即真如，用即般若，体用一如，这个就是佛。一念无生，它在解释什么？就是离染无垢的自体，证悟到缘起性空的道理；证悟到即于生灭，就是不生不灭的真如自性。此自证分便立即生起[见分]与[相分]。见分就是能缘，相分就是所缘。诸位！自体分如果一念不觉，就化作意识心，这个意识心就会攀缘外境，自体分产生了见分，见分就会自动去缘相分，很主动，而且识的功能就是能所不断，因此白天攀缘外境；晚上躺在床铺上休息，在梦境里面，也是能所不断。梦境，你会去出国旅游、你会吃东西、会捡到钱，统统会的。明明身体在休息，意识就是没办法休息，这一点可以证明，人死后绝对不是毁灭的。见分即[能见分]，相分即[所见分]，亦即能缘与所缘。能缘即前七识，而所缘即六尘（色、声、香、味、触、法），是故能缘与所缘皆是阿赖耶自所变现，故实唯有识，而无外尘，故此教法名为[唯识]，而示[万法唯识]之义。意识就是：万法只有心，没有尘境。故依唯识学，即万法唯有识，且确定内识的确是有，并非没有，所以才叫[唯识]。相对的，外尘为虚妄幻138

假，以唯识所现故。然依如来最究竟了义之教如本经者，则唯一真，更无一法可厌可忻（xīn）、可取可舍。为什么？本来就空啊，忻厌、取舍，统统是生灭的东西。[缘所遗者]：[缘]，即诸缘识，亦即前七识。[遗]，遗失，遗忘，遗落，迷失。七转识本是从阿赖耶体所转生出来的，但七识生起后，便好象遗忘了阿赖耶那个母体一样，便就几乎各自独立。各自独立什么意思？就是：眼只能见；耳只能闻，名自独立了。眼识只能见；耳，耳识只能闻，独当一面，各司其所攀缘集取之业。这集取之业放在哪儿去呢？放到第八意识，第八意识就是仓库，我们常常称：八识田中，就是这样子，这个轮回的主体性，就是第八意识，阿赖耶识。可说念念忙碌得不遑后顾；就有如孩子长大了，离家去各自创业，各奔前程，因此便忘了本家的爹娘一样。前七识就是这样，无始来便一直奔奔竞竞，缘取前尘，而忘失本心本识，所以在此经文说第八识是[七缘识]所遗忘者。[遗此本明]：遗忘此自本有之妙明体。（翻开《楞严经表解》，看下表：能生诸缘缘所遗者(有二释)八识“能生”见相二分八识“能生”前七转识,有能缘之功一切万法，为所缘之境见分为能缘相分为所缘唯不能缘本生识海，故曰缘所遗也。虽遍缘一切，不能反缘本识故曰缘所遗也。139

能生诸缘，缘所遗者，有二种解释——八识[能生]见相二分，意思就是说：眼、耳、鼻、舌、身、意，第六、第七、第八，统统有见相二分的意思。那一张表：《八识与四分关系图》，师父已经解释过了。八识就是八个识，八识[能生]见相二分——见分为能缘，相分为所缘——唯不能缘本生识海，意思就是：转出去以后转不回来，他不懂得歇即是菩提。所以，什么事情应当冷静一下，愈冷静愈放得下，愈接近佛。故曰缘所遗者，所以，我们攀缘本性所遗落的、所遗失的。八识[能生]——前七转识，有能缘之功，因为前五识攀缘色、声、香、味、触；第六意识就是分别心；第七意识就是执着心。所以，前七转识，有能缘之功，一切万法，为所缘之境，所以，七转识能造善、恶、无记业，所以，遍缘一切，不能反缘本识，故曰缘所遗者。翻开《义贯》，[虽终日行，而不自觉]，这一句就是答案。我们每天都有如来本性，但是，不会用，就像向人乞讨幸福一样。诸位！大彻大悟以后，幸福就在心中；大彻大悟以后，幸福不必向人乞讨，快乐无穷。悟道的人，快乐不必向人乞讨，像乞丐一样向人乞请，不需要。为什么？觉悟了，自己就是佛了。虽然日行，而不自觉，可惜了，众生不知道，每天都跟佛生活在一起，夜夜抱佛眠，却不认识佛，佛弟子每天都在找佛，一觉醒过来，听经闻法，恍然大悟：我就是佛！[终日]，就是整天。[行]就是用。虽然整天没有一刻不用它，但却一直没有感觉到它的存在。例如整天每一刻都在用眼、耳、鼻等，但从来也没有觉得我有一双眼、一个鼻子、两只耳朵。几乎没有人在听的时候，同时觉得[我有一副耳朵，而且我正在用它！]五官如是；至于心、肺、胃、肠等，乃至牙齿、舌头等；平常几乎没有人有觉知说：[我有个心，而且我正在用它]。所以，为什么佛法称为内观法？叫做往内观。我们从小的教育叫做往外缘，从小的教育就是这样，你学了很多的英文，譬如说：你英文很溜，你可以考到托福，申请到一个美国很好的学校，最多跟美国人做一做生意，你英文很溜！对不对？Conversation 很强，再接下来怎么样？了解一下140

美国的文化，那么棒的英文做什么？就赚钱谋生了，赚一些钱，跟美国人打交道，坐飞机，很好啊！坐飞机，全世界任你跑，你不会丢掉啊，你懂英文啊！但是，佛法不是这样子，佛法不是知识的领域，它是觉悟、是解脱。你懂英文跟解脱是两码事，你懂日文，日语很强，那跟解脱又是两码事情呢！你日语讲得很好，最多跟日本人做生意啊！或者嫁个日本人，或到日本买东西方便，最多就是这样，了解一下日本文化。佛法可不是这样的，佛法不是日文，佛法不是英文，佛法是心法，无关于语言，诸佛妙理，无关于语言。佛法是要解决你现在无量无边的烦恼，还有将来无量亿劫以后的法身慧命。当一个人开般若智慧的时候，这个人就是真正地在成长，叫做法身般若智慧在长大。所以，当你有办法对境寂然的时候，这个人法身慧命就一直在增长……。学佛它是有次第的：第一个，你一定要放下财色名食睡，这是第一点，看淡泊一点财、色、名、食、睡，不再贪着，贪外境的这一些什么珍珠、项链、珠宝、名牌；或者干到总统，统统一点都不羡慕。第一点要先做到这样子，财、色、名、食、睡，统统看得很淡。第二点，要完全掌控自己的情绪；第三点，要掌控自己的念头；第四点，连微细的动念都可以知道，这样是不对的！因为内心里面的我执会很顽强，他会借机会、借理由来美化自己，明明是执着跟痛苦，他也会美化，把自己美化。为什么？人是两面的动物，污染的东西，他会……。佛法是合法的，合法会掩护非法的。知道吗？内心的无明就是非法。人类的我执、法执的微细缺点，他不愿意去面对它。不愿意去面对它的时候，他就会假借种种的理由来掩饰自己，明明是在生气，他就说：我哪里有生气？明明在起烦恼，就说：我哪里有？哼！他算什么？学佛十年、二十年，一讲到不愉快的：他算老几？如果我叫大家有这种习惯的举手，统统会举手，我不骗你的，一个都逃不掉！那个叫做内心深处的顽强意识，是很难的！诸位！坦诚面对自己是很重要的，如果你肯面对自己，你就有机会解脱。你肯面对自己就是：这个四大——地、水、火、风的假相，你很清楚的，这个脑部剖开141

来，就像豆腐脑一样，医学上讲：我们的脑部，就像果冻一样的硬度，果冻，你拿一个果冻，人家常常拿茶冻给师父吃，我们的脑部就像果冻这样子，你只要把果冻往下一放，啪！就散开来，所有全身地方都可以医；只要撞到脑部，啪！没有救，它是最重要的部位，撞到都没有救了！是不是？所以，那个时候变成植物人！所以，有时候车祸死亡，有时候这个事情比较好解决；一撞到，脑部受重创，爬不起来，醒不过来，活的人很痛苦！是不是？为什么？大家都苦啊，那个变成植物人，也很痛苦啊，他爬不起来，他心有余力不足，他脑部受重创，有时候，两个眼睛只能这样眨一眨，眨一眨，手则稍微动一动。诸位！你想想看，你回去躺在床铺上，把双手、双脚绑起来，绑一天，还不准你讲话，人家说：你要不要吃饭？你只能眨眼；要不要喝水？不能讲话喔；你是一个正常人，你只要一天，来跟我领一千块，绑在那个地方。就是你尝试看看，那个植物人是什么滋味，有多么的痛苦！我告诉你新闻报导的：家里的人都很忙，有一个阿公是植物人，因为他的嘴巴张开合不起来，因为装管子，有时候拔起来，有时候自己能够呼吸，植物人就放这样，结果蚊子在这边叮的时候，他有一点知道；可是没有办法！苍蝇爬到他的口中去产卵，产卵后就会有蛹，有幼虫啊！结果后来被他家人发现了，从他嘴巴里面挟会蠕动的虫出来。这个蛹，你只要软的肉，这个就是好孵化，因为有营养，它就会名孵化。他嘴巴因为闭不起来，苍蝇飞进去以后，这个虫长在里面。所以，这个植物人，还必需常常跟他清嘴巴呢！你想想看，如果我们碰上了这样子，你看怎么办呢？你就知道人生的不幸。那么就回光返照说：你想想看，我们今天要面对这个，时常面对这个色身，时常想到：我们也会有生老病死、时常想到：万法都是败坏之相、时常想到：把这个色身分开来的时候，到底[我]在哪里？如果你肯面对它，你就有解脱的机会。如果你装迷糊，你就永远没有解脱的机会，因为你不敢面对它，你不敢面对这个缘起的假相。你就永远不能觉悟，会继续贪染。底下说，除非他心脏有问题。众生连自己所拥有、且一直在用，一刻都少不得的眼耳鼻、四肢等，都142

不知不觉，更何况心肺等内脏，更不用说六识、七识、八识了！全都是打从出娘胎开始，即终日用而从不自觉知。所以，师父说：没有学佛的人，谁能够醒过来？谁能够醒得过来？[枉入诸趣]：因不自觉本具之妙明，所以不知自珍自贵，而自染污，妄造众业，因此很冤枉地入了六道，累世奔波受苦——结果都是白苦的！就像有人没事一时兴起，从台北到高雄玩，到了高雄，竟丢了荷包中的五千元，身上顿成一文不名，而事实上他是把钱塞在一件大衣的暗袋里，自己忘了，遍寻不着，以为丢了。又无亲朋在彼，只好走路回台北，一路餐风饮露，露宿田野，又饿又累，受尽折磨，好不辛苦。好不容易到了台北，回到家脱衣服要洗澡时，才发现：诺！这不是那五千块现大洋吗！您说这人不是白白受了好多辛苦，好冤枉、好不值得是不是？众生忘了自心中本具之宝，流浪六趣，冤枉受尽无量劫贫穷奔波之苦，亦复如是。义贯，佛言：[云何二种]根本？[阿难，一者，无始生死]之[根本]，此[则]是[汝今者]（当下）[与诸众生]皆[用]第六意识[攀缘心]妄认[为]你们自己的自心[自性者]，这就是生死的根本。[二者]、为[无始]世来本自[菩提]、本自[涅槃]，本[元清净]之[体]。此体为何？[则]是[汝今者]（当前）之第八[识]之[精]，[元]本[明]净，此识精明之体，且[能生]起[诸缘]识（前七识），然后即为此七能[缘]之识[所遗]忘[者]。[由]于[诸众生，遗]忘[此本]具之妙[明]之体，故[虽终日]依之而[行]于一切，[而不自觉]自己拥有这么一个妙明之体，因此于无量世中[枉入诸趣]受生死苦。诠论：在此，佛即点出了两种根本。简言之，即凡、圣二种根本。然此二种根本皆是一心所成，一心所有，亦即，这两种根本，一切众生皆是自无始来即已有之，只是依与不依，随与不随而已。这二种根本，既然都是一心，则相互之关系为何，一为心之体，一为心之相；其体本净，其相非实，但是依据幻现。譬如以真金打造淫女相，或为牛、马、猪、狗相、乃至男女交媾或男根女根相，以及以真金打造诸143

佛菩萨、罗汉相；不论其相如何，其体皆是真金，一相无二，然以金匠手艺、熔铸、打造等因缘，而有如是相现，或染或净。金体虽一，打造成净相，即有净用，见之令人起清净心，乃至恭敬心、信心等；若打造成染相，即有染用，见之即不思议令人起染污心、贪爱心、烦恼心。以法之体、相、用，法尔如是故。众生亦如是，同是一如来藏清净本性，若依其相（六识攀缘心），则自己将自己纯金之心打造成凡夫相，故此六识攀缘心，即是一切众生成凡之根本。若依其性（本清净体），则是自已将自己纯金之心打造成贤圣，故此清净本体，即是一切众生致圣之根本。然须知成凡、或致圣皆是一心之用。因此学佛要懂得用，用得出来就是佛法；用不出来就没有力量，无明就会作用，般若不会用，就会变成无明用。若了相，即得离凡，了相就是众相本空，若见诸相非相，即见如来。如果了解相是妄，所以，应当放下，而且放得很彻底。若见性，即得致圣。然离凡、致圣皆须于此一心之体、相（二种根本），有知有见，若无知无见，即不得修学之根本；若不得修学之根本，则是盲修瞎炼。也就是没有明心见性，叫做盲修瞎炼，不识本心，学法无益，就是这样子。不知在修什么，亦不知为何而修，故堕于凡、外、权、小、邪魔恶道。因此，明确觉了、知见此二根本，实是一切修行中，最重要最重要者。记得！一个是妄本，就是意识心；一个是真本，就是我们一生灭的如来藏性，就是真心。简言之，若不了知此二种根本：就是真本跟妄本。什么是真？什么是妄？所以，记得，如如不动，不取于相，你就是用真心在修行，你也不必去看众生的过失；也不必一直去讲众生的是非、恩怨，其实这个都没有任何的意义，圣人所关心的是自己的生死；凡夫所关心的是别人的是非。诸位！圣凡之差别就在这个地方。圣人每天都会注意到自己的起心动念，是不是伤害自己的清净心？他以自己的生死最为重要！我讲这一句，不是说叫大家学自私。而是说在你没有成圣以前，你有那么多时间去干预别人的是非恩怨吗？有吗？是不是？初学佛法的人，是不是以降伏自我，144

来当作是最重要的功课呢？我们有能力，才去慢慢地感化众生。众生也不一定是让你感化得了呢！没有办法的！一个众生在执迷某一件事情的时候，不是用圣人的心就有办法救他的，你要等他一直迷，一直迷……一直转……，转久了以后，他开始发现他不对了、很累了，经过了五年、十年以后，他发现说：十年前师父就告诉我：这样是不对的！可是，我告诉他这一句话以后，他要十年后，他才能体会我这一句话，十年后，有因缘醒过来，还算不错呢！所以，当一个人在执迷不悟的时候、他因缘不具足的时候，你只能点到为止而已；除非那个上根利智的可以用硬的来，一般没办法的！所以，祖师大德要有所成就，哎呀！那个在禅堂里面，都是吃尽苦头的，不是像今天这样的，轻轻松松的。所以，现在学佛的人多，成就的人少，答案就是吃不了苦，没有办法的，吃不了苦的！底下，走错了路都不知道。佛子其致意焉，致意就是好好的注意一下。成观法师大慈大悲，一直再三地呼吁我们，佛弟子要用真心修行，就像佛一样地怜愍众生。[第八节 第二度徵（征）心][阿难，汝今欲知奢摩他路，愿出生死。今复问汝。即时如来举金色臂，屈五轮指，语阿难言：汝今见不？阿难言：见。佛言：汝何所见？阿难言：我见如来举臂屈指，为光明拳，耀我心目。佛言：汝将谁见？阿难言：我与大众同将眼见。佛告阿难：汝今答我，如来屈指为光明拳，耀汝心目。汝目可见，以何为心当我拳耀？阿难言：如来现今徵心所在，而我以心推穷寻逐，即能推者，我将为心。佛言：咄！阿难，此非汝心]。后面这一句话就是：此非汝真心，你用的就是意识心，阿难！这个不是你的真心，你错用心了！注释：[屈五轮指]：如来的手指，每一只都有千辐轮相，五指皆各有千辐轮，故称五轮指，[屈五轮指]即捏指成拳。[如来举臂（我查过词汇：[臂]念 bì也可以，念 bèi 也可以）屈指，为光明拳]：此即言如来之拳有光芒，或如来拳放光。又以密教而言，如来拳或金刚拳菩萨为主调伏或成就，在此则为如来将调伏阿难随妄之心145

之义，否则如来举掌也就可以了，以拳在此有此特殊意义，故举拳。[汝将谁见]：[将]，用，以。[谁]，何者，何。你用什么来看？[我与大众同将眼见]：这里阿难还是用[以凡例凡]的方式论证，亦可说是[以众证寡]、[以全体证部分]，众所同然；彼意以为：大家都这样嘛，所以我也一样，同用眼来看，以凡情而言，此是显而易见的事实，无庸置疑。[汝目可见，以何为心当我拳耀]：你的眼既自（然）可（以）见物，则你是以何者为心（你是用什么心），来对我的拳呢？也就是说，你把你的心拿去作什么用去了？或，拿去放在何处了？汝目可见，你的眼睛自己可以看得到，那你的心跑到哪里呢？[而我以心推穷寻逐]：[推]，推断，推论，推演，推衍。而我就用我的心到处去找，去推求。[逐]，追逐，奔驰。[即能推者，我将为心]：就是这个能推论的，我就把它当作是我的心。所以，所有的学者，用的就是意识心。因此任何一个作家、一个小说家，最多顶点能达到的，就是语言、文字用得漂亮一点、用得美一点，诸位！跟佛性毫不相干。[咄]：[咄]，喝斥声。佛见阿难仍然如是坚固执着凡夫思量之情，不肯舍弃，故施之以棒喝，俾令觉醒。[此非汝心]：这不是你的真心，只是你的心影。诸位！这个[心影]你要注意，心的起心动念，心的执着、分别是分别什么？是只是在分别你心中的影像，凡所有相，都是虚妄，因为你不知道那是虚妄的，所以，看一切相，就在自心里面起分别。其实分别就是分别你的心，分别者，其实分别你心；执着者，就是执着你的心，而你的心本来就空。所以，什么是凡夫？就是多了一层执着、多了一层分别，多了一层执着心，多了一层分别心，这个就是凡夫。我们不知道山河大地、日月星辰，都是真如自性；而我们以为日月星辰、山河大地是在心外有法，不知道说日月星辰、影现进来的山河大地，统统是心中的影像而已。达妄本空，知真本有，了妄即离，离妄即觉，这《圆觉经》讲得很清楚啊！了悟了众相就是妄，离妄即觉，就是在心。146

所以，当你知道其实金钱、名利、一切的境界，你所拥有的房地产，或者是你的财产，你所拥有的这一切，财、色、名、食、睡等等，也都是心的影像。我们的严重度在哪里？严重度在错觉，生命是一种错觉；但是，生命也是一种正觉，就看你怎么用心？用无明就是错觉；用智慧就正觉，同样那一颗心，无明跟真如，同样那一颗心啊！所以，你只要记住，只是你的心影，放下执着跟分别，那个心的影像，不影响你的情绪，真心就显现了！记得喔！妄当体即空，不必找真，诸位！真心不必找，应无所住，而生其心，就是这个道理，应当无所执着，而生清净心，叫做应无所住，而生其心。现在你就知道了，这些妄心本来就空，空就是放下。所以，有的人用自责的方式，妄想很多，用自责的方式，用惩罚的方式，诸位！这个自责的方式就多一个心；惩罚的方式又多一个心，你只要坚持放下。刚开始放下的时候，会很辛苦的，因为冲着自己习气来的，我们以前从无量亿劫来的习气，大家都顺着你了。现在要往上走、要解脱，会挣扎，内心里面，大家不顺着你，你碰到逆境会生气；人家讲你坏话，你也会生气；人家叛逆，你也会生气，因为以前就顺着生死流。现在回光返照了，给你痛苦的，你感谢他；给你逆境的，你感谢他，把仇恨变成感恩，生死慢慢慢慢地脱离……。禅宗里面讲的：动念即乖，就是这个道理。所以，你看到的只是心的影像，那不实在的。因此当我们了解以后，你就不会说：我想要去做皇帝的贵妃！因为，皇宫里面就是斗争啊！所以说：皇帝，不必羡慕；贵妃，你也不必挤破头，学佛做自己就好，知足，是从内心充满了智慧。记住！不要制造逆境；不要得罪你四周的亲戚朋友、你的先生、爱人、或者是你的老婆，他不信佛，他的事，我们信佛。记得！不要跟他结恶缘，他不信佛是他的自由，你的另一半不信佛，因缘不具足，没办法，你也不能把他当作是敌人啊！你总不能前面说：老公！你好！老公转一个头，才走出门外，你就：业障！手就指出来了。那跟你一样啊，你以前没有学佛，也是这样147

子啊！所以，我们学佛以后：I’m lucky woman. 我们是很幸运的老女人，lucky oldwoman. 幸运的老女人！学佛了！推断思量者，在唯识百法中称为[思心所]，是心所有法之一，心所有法之义就是这个[心所]，是属于心王（心体）的作用。诸位！心王跟心所稍微解释一下，心王就是八识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识。国王为什么称[王]呢？[王]就是主宰，眼、耳、鼻、舌、身、意，第六、第七、第八意识，叫做心王，八识心王。心所就像大臣一样，国王出去，大臣就跟着出去，国王出去打猎，大臣就会跟在旁边去打猎；国王上殿，大臣就会上殿，陪着这个国王，所以，国王在，大臣就在旁边，心所就像大臣。举一个例子来讲，譬如说：一个很善良的人，平常做慈善习惯的人，眼睛看到一条狗，这个眼识，八识心王，看到一条狗在病苦哀号，他的怜愍心就出来了，赶快要把这条狗救出来！譬如说：它被夹子夹到了，或者跌落水沟了，台湾常常发生这种事情。饥饿了，头发都掉光了、生病，虽然是一条狗，可是，这个人很善良，善心所就现前。诸位，眼识现前，善良的心所就现前，救众生的心马上心所就现前。好！众生就不一样了。眼睛一看名牌，心就马上说：我要拥有它！贪就出来，贪心所，心识、心王、心所一下子马上就…如果是很有善根的，说：某某居士！现在文殊讲堂正在讲《楞严经》！耳朵一听到、一闻到这个要讲经：我要去！耳朵，心王，我要去听经闻法！他马上善根就现前。心王，心所，知道吗？马上就附和。所以，有五十一个心所，这个在《百法明门论》里面讲得很清楚了。所以叫做如影随形，故即如心影，犹如树之影，并非树本身，然见树影即知有树；心所也是一样，[心所]非[心]（是附带的），然见[心所]，即知有[心]。看到了大臣，就知道一定有国王。义贯：[阿难，汝今]即[欲知]到无上菩提的[奢摩他路]，且[愿出]三界[生死]，故我[今复问汝]一个问题。这样说完之后，[即时如来举]起他紫磨[金色]的手[臂]，并[屈]其[五]隻（只）千辐[轮]的手[指]，而成为拳相，而[语阿难言：汝今]看[见148

不]？[阿难言]：我看[见]了。[佛言：汝何所见]？你看见了什么？[阿难言：我]看[见如来举]起手[臂]后[屈指]而成[为光明]闪耀之[拳]，其光照[耀]着[我]的[心]与[目]。[佛言：汝将谁见]？那么你是用什么来看的呢？[阿难言：我与]在此会中所有的[大众]都是[同将眼]来[见]。[佛告阿难：汝今]回[答]了[我]说：[如来屈指]成[为光明拳]照[耀汝]之[心目]；这么说来，[汝目]即自[可见]物，则汝[以何为心，当我拳耀]？正当你看着我的光明拳晃耀之时，你把你的心拿去作什么用去了？[阿难言：如来现今徵]问我[心]之[所在，而我以心]各处[推]求[穷]尽四方[寻]觅奔[逐]的结果，发现[即]此[能推]穷寻逐[者，我将]之认[为]是我的[心]。[佛言：咄！阿难，此]能推者，并[非汝]之真[心]。所以，我们现在所谓的思想，思想家、作家、文学家等等，统统是意识心，没有一样不是用妄心在做事情的。所以，师父重复地强调：这个世界，如果没有佛陀来示现成佛，一个都别想醒过来，一个都没有办法，包括我在内！所以，师父很幸运地听到了正法，我今天有这个能力，来跟大家分享佛陀的正法，我们统统要感恩我们的教主释迦世尊，由于释迦世尊吃尽了苦头，而悟到了每一个人都有佛性、都有真心，我们的可贵之处就是幸运。除了幸运以外，我们更要做一个高人一等，佛弟子的修养，一定要比世间人好得好几百倍、好几千倍。不能说佛陀的弟子有一颗善良的心、有一个般若的智慧心，所表现出来的涵养，比世间人糟糕；世间人脾气还没这么大、还没这么无知。可是，我们学佛的人所表现出来的，却比世间人糟糕，那么就是伤了佛陀的心！所以，我们学佛的人，我们的涵养、我们的容忍度、我们的气度、我们的雅量、我们的胸量，一定要比一般人更大！所以，记得！佛教要兴盛吗？胸量放得愈大，佛教就愈兴盛！佛弟子自己本身胸量就很小、就内斗，佛教就是会走向灭亡。学佛，路要愈走愈宽，不是愈走愈窄，记住师父所讲的话。诠论：这是第二度徵心，为如来欲验阿难在七处破妄之后，有没有任何省悟，亦即：[成果检验]。但阿难还是执迷不悟，他还是说：[我与大众，同将眼见]，实149

是坚固执着，然欲破此迷执，实非易事，因为这是凡夫最根本的计着之一：把眼当作是能见者，不知能见者是心，而不是眼；眼只是一个通道而已，如照相机最外面的镜片而已；真正能摄影的，是后面的软片，并非镜片。然凡夫之人但见表相，执以为实；是故[眼为能见]，凡夫皆视为当然，无可置疑；而此实是凡情所计，其实不然。此其一。其次，凡夫之人又有另外一个更严重的计着，即阿难所显露的：[即能推者，我将为心]。前面第一个计着（计眼为能见），那是一般凡夫皆所共计。[计]就是执着的，现在这第二个计着，则是比较[有思想]、有学问的人的计着，能作这样的言说之人，世俗称之为思想家或哲学家。阿难所说的[即能推者，我将为心]，这个说法，正好与法国启蒙运动时的先驱哲学家笛卡尔所说一致；笛卡尔的名言：[我思故我在]。这是笛卡尔哲学中很重要的一个理论，也是其巨著[方法论]的主旨，其义为：由于我在思考，所以可证明我是存在的。因此，[我在思考]这个事实，是[我存在]的一个明证。换言之，我若不思考，或我不觉得我在思考，则我等于没有活着一样，因为那样等于只有一具躯壳在活着：只有躯壳存在的生命，不能说是真正的存在；唯独我有思考、有思想的时候，才表示我的存在。因此，对笛卡尔来说，[能思考]是灵魂的意义，以动物没有灵魂（这是传统基督教的教义），所以他们不能思考。这是西洋唯心论的说法。但它有别于其他的唯心论，在于它基本上是一种反动：它质疑十六世纪以前的传统[经院哲学]，说一切都是神的意旨，或神的恩典，人能不能得救赎或下地狱，乃至宇宙万物之或生或灭，皆是神的意旨，因此，人是没有自由意志的；因此人只要靠神的意旨便可，人自己甚至可以不用思考。基督徒就这样子：我相信神的！祷告，一直祷告……，完全靠神，跟佛教大不相同，佛法回归理性；佛法回归智慧；佛法回归如来藏性，自己作得了主的。更有进者，人若想要有自由意志的话，那是违背神的意旨的，因为人是神创造出来的，神要怎么样，人没有权力过问的。别人就信得下，可是，我信不下去！而笛卡尔由150

于受文艺复兴运动的洗礼，甚为怀疑这种说法，他觉得人应[有思想]，他主张人是有自由意志的，而这自由意志就从人自己[有思想]或[能思想]体现出来；依其意，人唯有自己能思考，才表示自己真正活着，这个自我思考的自由意志，即是生命存在的全部意义，不是任何人可以取代，也不是任何威权或体制可以抑制、箝制或控制。由于这个理论，因此笛卡尔成为开启了欧洲启蒙运动的先河之一。（附及，由于启蒙运动的影响，后来才带动了欧洲全面性一连串惊天动地的大变革：宗教革命、政治革命、浪漫主义运动、产业革命，因而造成了近代世界）。就是笛卡尔这一句话：我思故我在，这思想的力量有多么的大！现在来看笛卡尔这句话与阿难所说的话，两者之间的关系，及其谬误所在。阿难所说的[推]（就是推理、推论、推测），就是唯识百法里的[思]，而笛卡尔的[我思故我在]的[思]，也正是同一个东西。这个[思]，就是[思心所]，是属于六类[心所有法]里的第一类[遍行心所]中的一个。六类也就是五十一个心所里面分成六类，这个《百法明门论》我们已经讲过了，不再重复。（遍行心所共有五个：触、受、想、思、作意。）触，作意是排在第二，触、作意、受想、思。什么是[心所有法]呢？唯识学把[心]分为两大类：心法和心所有法。心法或称[心王]即是八种识，为心之体；而心所有法即心之用（作用），因为这些作用（共五十一种）是[属于]心的。为什么[属于]心的？就是附属，加一个[附带]的话，更清楚！说：师范大学附属中学，就是师大附中；心王附带五十一种心所，所以，这五十一种是属于心的，所以称之为心所有法。因此可知[思]只是心的一个作用，它不是心体本身，故不可把[用]当作[体]；所以[思]不是心体——因此，此[能思者]非心，它是第六意识的作用之一。若把第六意识的[作用]当作是心的[本体]，那就大错了，如同把[树影]当作是[树]本身一样。所以我们就知道，为什么凡情所计者，与实际相距，不可以道里计。当知，[思心所]乃第六意识缘六尘而起的作用，故此思心所，《圆觉经》中称之为[六尘缘影]。151

攀缘六尘的影子，诸位看，这一句很有意思：诸位！你看看，色、声、香、味、触，那是因缘凑合起来的，凑合起来就有相。好！我举一个例子：你远远看一座山，这一座山把它推开来，是岩石、沙、树木。从《楞伽经》的角度说：将你见到的相碎为微尘，如是观照，碎为微尘以后，你会发现只有颗粒微尘，把树的水抽掉，硬的用机器把它绞掉，一棵树晒干以后，变成一堆灰，就像人死后，变成一堆骨灰，而且也一定会变成一堆骨灰。用如是来观看的话，山无山相；人无人相；树无树相；牛无牛相，大象无大象之相，见到一切相，都可以把它碎为微尘，如是观照，把它集合起来，就像一个相；把它碎为微尘，相不存在，若见诸相非相，即见如来。所以，我们看到的就是集合起来的，眼睛透视不了，没有办法一眼透视进去，所以，我们看到的，就是一个具体的相的影像，然后把这个相印在脑海里面，来分别、执着，这个就是实在的！众生就认为这是实在的。众生以感觉为主导，譬如说：这是桌子，（师父用抚尺“铛、铛、铛”的敲桌子），这个就是硬梆梆的桌子啊，这个对没有学佛的人来讲：这个就是桌子，有什么好辩论的？没有好辩论的。（师父用抚尺“铛、铛、铛”的敲桌子）敲敲还有声音呢！声音，你看，这是实在的啊！众生凭着这一股感觉，就认为他没有错啊！佛陀告诉我们：我们要冷静一下，这个桌子哪来的呢？这桌子山上的木材砍下来，经过了加工以后，变成平面，工人再把它装钉起来，变成现在的桌子。这个桌子把它锯得一块一块，放火一烧，桌子跑到哪里去呢？世尊就是更进一层的了解：喔！这个桌子只是缘起的。对众生来讲，这个就是实在的；佛陀说：缘起，它就是生灭，就是它是因缘生的，在某一个时间、空间存在，未来就一定会败坏。所以，佛陀：空有二层的意义：一、生灭无常，所以，佛陀说它是空；二、缘起缘灭，所以，佛陀说它是空；第三点，自性本来就空，当体即空。所以，你这个桌子，你讲它不存在是不对的，因为它是缘起就存在；讲它存在也不对，因为它是败坏之相。它既然存在，就永远存在吗？没有办法永远存在。所以，你讲它存在，不对，讲它不存在，152

也不对。你讲它空也不对，因为它缘起嘛，你怎么可以讲空？你讲它缘起，却是性空。讲它有是不对，因为它是生灭无常，没有办法永远的有；讲它空，不对，为什么？缘起就是有啊！重点在哪里？重点在不着，应无所住，而生其心。若见诸相，即见如来。我们今天你只要看到……你看到的其实都是六尘的影子，包括色、声、香、味、触、法，都是影子，就是心的影子。记得！不必离开心的影子，你只要知道它是影子，是虚幻的、不实的，但莫住着，这个就得！如果你抛开了这个影子，要另外去找真心，那你找不到的！这样听，你不懂，好，诸位！这是一棵树，看这个来比喻，这里是湖边，这个树倒映在水中有影子。众生看到的就是影子；树就是如如不动的本体，知道吗？众生看到的就是意识心，意识心就是影子。众生看到的就是树的倒影，我们众生看到的就是缘起缘灭的假相，就是看到了假相而执着不放，就是看到了人生跟宇宙的影子，而我们误认为那个影子就是真实的。如果我们不要离开这个影子，看到水倒映那个影子，就知道有真的一棵树。离开了这个影子，能不能找到这一棵树呢？没有哇！你没有这一棵树，怎么会有这个影子？所以，虽然它是影子，但是，这是树影现、影射下来的。妄识虽然不是真心；但是，是真如本体起妄。真如本体因为起妄，所以就妄执、就妄分别，但是，你离开这个妄，你也找不到真心；离开了湖中的倒影，你就找不到这棵树。知道吗？离开了妄心，你也找不到真心。所以，放下妄，记得！不要去找湖中那个影子，放下那个影子，你就找到真正的这一棵树。我这样的比喻，你听得来吗？听不来也没办法了！然而凡情颠倒，以[六尘缘影为自心相]，我们把六尘的影像认为：这个就是我的心相！其实我们的心相是清净的、是无为的、是无挂碍、是自在的、是慈悲、是喜舍的，我们把看到的六尘的影像，化作自己的心相，所以，起了种种的思惟、贪瞋痴，乃至包括一切行善，其实都是心的影像。把六识缘六尘所起的思心所相，当作是自己的真心（以影为树）！153

又，阿难在此所说的[推穷寻逐]，正好合着《楞伽经》及唯识学的三性之一的[遍计所执性]。这我们讲过了，遍计所执性、依他起性、圆成实性。经文，[阿难矍然，避座合掌，起立白佛：此非我心，当名何等！？佛告阿难：此是前尘虚妄相想，惑汝真性，由汝无始至於今生，认贼为子，失汝元常，故受轮转。]注释:[矍然]：[矍]（jué），惊动的样子。又，矍与瞿二字在此意义相同，故[矍然]与[瞿然]可通用。[避座]：与避席同，离座而起之义。[此是前尘虚妄相想]：[前尘]，现前的尘境。[想]，分别之心想。此言，这其实全是现前的尘境，在你的心中所投射的虚妄相之影子，而引起的种种分别心想。好！诸位注意看我这里比喻：当我们眼睛痛的时候，或者眼睛有毛病的时候，我们看出去这个虚空，空中，你看，师父，师父！这个虚空当中，有花落下来。眼睛有毛病不知道，是不是？正常人的眼睛看：咦！没有。可是，眼睛痛的时候，他就什么统统有，可以看到种种的影像，因为眼睛痛。眼睛疼就比喻意识心，用那一颗执着的心、分别心看这个世间，就什么统统有，确实有！好，当有一天我们的眼睛的病治好了，没有白内障，眼睛也不病痛了，眼睛恢复正常了，正常就是：有一天我们成佛了，心没有毛病的时候，看这个世间，哇！都是如梦幻泡影的。正常的眼睛就是比喻真如自性；眼睛痛就比喻我们的意识心。众生就是眼睛痛、众生就是心有毛病、众生就是心卡在无明，众生的心因为卡住无明，强烈的、虚妄的执着，追求、虚妄的分别，而有人生跟宇宙纷纷扰扰的复杂，种种的分别，你争我夺的世界。眼睛治好的时候，就是当我们一个人学佛，知道这个是妄，懂得放下，我们又找到一个好的医生。好的医生就是佛法，佛法把我们的心病治疗，完全恢复正常的时候，妄执也不存在了，妄分别也不存在了，无明也打破了，恢复如来藏性的时候，当你看这个世间：喔！本来无一物，何处惹尘埃？154

见一切相，就是本性的展现，色、声、香、味、触，无非都是藏性啊，五阴本如来藏，妙真如性；六入本如来藏，妙真如性；十二处本如来藏，妙真如性；十八界本如来藏，妙真如性。所以，《传心法要》里面那一句话，你一定要牢牢记住，黄檗断际禅师：万法总不用学，但学无所住，这个就是三藏十二部经典的开关，就是你学佛的人，你什么统统不要学，就学这一招，这一招叫做无所住。就是什么统统不能执着，没有一样东西，值得你这样执着的，放下！眼睛的毛病，当你放下的时候，妄执放下，正常的心就显现。你要找到你的真心吗？你要找到你的佛性吗？你每天都跟佛睡在一起，你不知道吗？要怎么样能够见佛呢？眼睛没有毛病就见啊，见到世间的真相啊！心破了无明，妄执放下、妄分别放下，就是一颗清净心。六根门头，见一切相，知道一切相空；听一切音声，一切音声都是空，你不管它车水马龙，你的心总是如如不动。修学佛道，你没抓住这一点，看你怎么念佛？你念佛念一念，你就会为你的兄弟姊妹、亲戚朋友烦恼；念佛念一念，你就会为别人的是非恩怨起烦恼，这个跟你的生死有什么关系呢？学佛要学聪明、学智慧一点，自己的生死比较重要了，当然要关心自己的生死了，就关心自己的心性了。[惑汝真性]：[惑]，使迷惑，惑乱。惑乱了你的真心本性。[认贼作子]：[贼]，六贼，即六识。以六识能欺诳、劫夺自心法财，故有如贼人。而凡夫不知情，多误认此六贼为自己的真子，十分宝爱。[子]者，乃真正由己所出，形同己有，且珍视异常，所谓心肝宝贝之义，什么都随他，什么都听他，十分疼惜，万分怜爱，即使整个家产被他荡尽了，也舍不得斥责。凡夫之视六识妄心，便即如是。所以，所有的凡夫，都每天一直忙、一直奔驰。什么都由他，任它十方三际攀缘徵逐，累积尘垢，耗尽本心清净本明，自心非但不喝责、制止，令不放逸，还样样随它，事事依它，念念由它，于是此贼子终于把老子给卖了，典当质押出去（——[二胎]、[三胎]、乃至无数[胎]），尽是高利贷；于是乎本心累劫以来，债台高筑，卖身于五欲、六尘、六根、六识之中，遂堕为根尘识及五欲之奴仆。所以，柏拉图说：一切现象都155

是我们的牢狱，没有一种现象，不把我们关得死死的，一切现象皆是我们的牢狱。众生看一切相，什么统统执着！所以，不是牢房里面的犯人才失去自由。诸位！着于五欲六尘的人，就跟牢狱里面的人没有什么两样，也是失去了自由，心也没有办法自在，没有办法不挂碍。为彼终日驱使，然以财源耗尽，赎身无门，解脱无日矣；如是之殃，皆是由于[没认清人]，妄认、妄信六贼，妄依、妄随六贼之咎，是故生死 ZHAI 难永无尽期矣。[失汝元常]：[失]，迷失、忘失、失去。[元]，本。[常]，常住，指真心。此言，因此失去了你本来常住之真心。此是依相而言，若从性上说，则本自不失，而于相上，却[非失而失]，犹如[怀金不知]，以不自觉知故，不能得其受用，故如同失去；然虽不得受用、如同失去，金体实犹常在，随衣而行。[衣]者，五蕴身也。义贯：阿难瞿然（惊惧），[避座]（起座）[合掌，起立白佛：此非我心，当名何等？！]佛告阿难：[此]乃[是]现[前]的[尘]境，于心海中所投射的[虚妄]影[相]而引起之分别心[想]，而[惑]乱[汝]之[真]心本[性]；然而之所以会有此惑乱之因，完全是[由]于[汝]自[无始]来[至于今生]，生生世世皆是妄[认]六识之[贼为]骨肉真[子]，更进而妄随之起惑造业，因而迷[失汝]之本[元常]住之性，[故]于六道[受轮]回辗[转]不息。套用现在一句话：六尘就是诈骗集团！你只要牢牢记住一句话：不要被它骗了！这样就 OK 了！被它骗了就是情绪一直高涨、贪嗔痴一直起来，这个你就是被骗了！现在你面前的一切事情，没有一件事情是真实的，用这个观念来学佛，见一切相，心如如不动。用另外一个角度说：这个世间不管发生天大的事情，平常心就是道。所以，悟道的人，天下本无事，庸人自扰之，大彻悟的人，天下没事，没事！不悟道的人，是随时随地都有事，没有一件事情没事！这不悟道的。所以，吃好东西的吃，知道就好；现在你面前的金银财宝，内心了解就好。世间为我所用，非我所有，冷静一下。也许你现在刚好受到感情的重创而痛苦；也许你现在家里刚好碰到小偷156

而愤怒！确实是这样子。也许你现在为某一种公关而苦恼，上面的领导跟底下的人不配合，你活得很辛苦。但是，如果你学会了这一招：认了就是你的，这个就是业嘛，你既然没有办法转换这个时空的跑道，你只有接受它。譬如说：你结婚的老公是不学佛，他就这样子，他呢也没善根，可是你已经结婚了，夫妻常常吵架，一会儿又不错，感情又恢复了，又吵架、又恢复……。那你学佛觉得困扰，可是已经生了三个孩子了，这个时候你怎么办？这个叫做业，被业“夹”住了，不然怎么办？有这样的家庭，认了就是你的；要不认，又奈何呢？你说：我不认！不认命。不认命，你能怎么样呢？老公、孩子统统是现成的，难道还要恢复二、三十年前，再来找一个吗？老莫的第二个春天吗？就是这样，事实就是如此了。所以，记得！算命不如认命，很多东西是很无奈的，这个世间本来就是如此。因此我们一定要了解这个世间的真相。世间有许多的无奈，只要你肯接受它，任何的苦都愿意接受它，它就会消弭于无形。所以，不要跟命运抗拒，跟命运抗拒的人，是不智之人，因为那就是业嘛，强大的业力嘛！诠论：在此段中一开始，佛就教我们如何找心：[此是前尘虚妄相想。]要找真心之前，先要能辨认妄心，别认错了，认错了，就会成了宗门所谓[错用心]，因而[认贼为子]。此中经文是说[认贼为子]，而不说[认贼作父]，为什么？因为世间之为孝子者很稀有，但为人父母者爱护自己的子女的，却比比皆是，很少有例外。所以认贼作子表示：一、对此六贼无条件的爱；二、视此六识为[我所有]（如父之拥有子一样）；三、因认贼作子，反而对真的儿子（真心）毫不顾视。意思就是：放任意识心一直作祟，我们也毫无怨言，刚好碰到一点逆境，要修这个真心，我们却内心自我抗议，一下子要调整回来是很困难的！以前叫做顺生死流，现在碰到了逆境，要回复真心，人家打击我们，学习忍耐、退让，可以获得到真心。可是我们不愿意这样子，我们内心里面还是一直在抗拒真心的显现。四、因妄认贼人为子，结果这贼子便成了[败家子]，荡尽老父所有家财（善根法财），而不惭不愧、不厌不悔。157

其次，经文说[失汝元常]（本元常住真心），此元常之心，从相上看，[不失而失]（虽没真的失去，但却显出有如失去的样子）。因为不会用啊！真心不会用，就像失去一样，本性不会用。若依性而言，则[失而不失]（依凡夫肉眼浅智而言，表面上看是失去了，但事实上还在，并未曾失去，只是不自觉知而迷失而已）。此即如《楞伽经》所说：[如来藏自性清净，转三十二相入于一切众生身中，如大价宝、垢衣所缠；如来之藏常住不变，亦复如是，而阴界入垢衣所缠，贪欲、嗔恚、不实妄想尘劳所污，一切诸佛之所演说。]这也与《法华经·信解品第四》中所言之浪子怀珠的譬喻故事，意义完全相同：本性犹[怀中珠]，虽本自有之，亦未曾失去；然以不自觉知，故如同没有，不得受用，因而沦落十方受苦。若不悟者，永无[复珠]、出苦之期。经文，[阿难白佛言：世尊，我佛宠弟，心爱佛故，令我出家；我心何独供养如来，乃至遍历恒沙国土，承事诸佛及善知识，发大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心；纵令谤法，永退善根，亦因此心。若此发明不是心者，我乃无心，同诸土木。离此觉知更无所有。云何如来说此非心？我实惊怖！兼此大众无不疑惑。惟垂大悲，开示未悟。]注释：[我心何独供养如来]：[独]，只，仅。我的心那里只是想要供养如来您一人而已。[遍历恒沙国土]：[历]，亲往，亲身到恒沙国土去供养。[善知识]：善知识有很多层次，最下乃至虽只有一知一识，而能导引众生入善法者，皆称为善知识。其上者，或通达一经、一论之法，而能以之示导众生入菩提道者，得名众生之善知识。其再上者，通达一宗之法，能为诸众生开演，令入菩提者，名为众生之善知识。其最上者，为万法尽通，达第一谛，自能行，亦能教他，示教利喜，令入无上菩提道。如是之士，具如来最正知见，为人天眼目，荷担如来家业，续佛慧命，是为众生之大善知识。158

[若此发明不是心者]：[此]，此心，即我当前这个能推、能爱、能修、能谤、能造善造恶之心。[发明]，开发阐明，指如来在前一节中之开示。此言，如果我这个能推、能爱、能勇猛修行、能造善造恶之心，如来竟然开发阐明说不是我的心的话。[我乃无心]：我就变成跟没有心一样。[离此觉知，更无所有]：[离]，除了。除了这个能觉知之心之外，再也没有别的什么可以说是我的心了。阿难在此所说之觉知，非真觉真知，实是六识取着、了别前尘之知。[我实惊怖]：小乘之人但知六识心，依之而建立四谛八道染净一切法，而不知真如之法，今遽闻破斥，[遽]就是突然，被佛所破斥，即顿失所据。平常所依靠的那一颗意识心，被佛所破了，就是顿失所据。进退失所，莫知所之，故心生惊怖。《金刚经》云：[若乐小法者，着我见、人见、众生见、寿者见，则与此经不能听受读诵。]又云：[若复有人得闻是经，不惊不怖不畏，当知是人甚为希有。]即是此义。[兼此大众无不疑惑]：[兼]，再加上。[此大众]，指在会的二乘行人。义贯：[阿难白佛言：世尊，我]是[佛]所[宠]爱的堂[弟]，我当初就是因为这颗[心爱佛]的缘[故]，才[令我]想要随佛[出家]，而[我]这颗[心何独]只想[供养]承事[如来]您一人而已，我的心[乃至]想要[遍历]如[恒]河[沙]数之诸佛[国土]，以亲[承事]奉[诸佛]如来，以[及]诸[善知识]，甚至[发]起[大勇猛]大精进，而遍修[行诸一切难行]之[法事]，这一切，从我初发心，乃至修一切善法及至成道，所有修行，[皆]须[用]到[此心]才行。今且不说修善，甚或造恶，[纵令]我会因造[谤法]之行，而[永]远[退]失[善根]，成一阐提、断灭善根种性等，如是极大恶事，[亦]是[因]有[此心]才能造。[若此]能推、能爱、能发心、能想修行、能造善、造恶之心，如来竟然开[发]阐[明]是虚妄相想，而[不是]真[心者，我乃]成[无心]之人，而[同诸土木]，而实在是若[离]了[此]能[觉]能[知]之心，[更]一[无所有]可当我的心；[云何如来]竟然[说此非]我之[心？我实]在感觉非常[惊怖！兼此]与会之[大众]皆[无不疑惑。惟]愿如来[垂]施[大悲，开]发[示]导我等[未悟]之人。159

诠论：阿难在此又是以诉诸感情为武器开始。又其论辩之举证，为从初发心，乃至成佛，都引证了：若非有心，即不能为善，乃至造极重之恶，亦须有此心。在此，阿难说：[乃至遍历恒沙国土，承事诸佛及善知识]，这是什么境界！这就是普贤菩萨的境界嘛！他又说：[发大勇猛，行诸一切难行法事]，这岂不是菩萨摩诃萨之所行？是故阿难实是大乘种子，而其所现声闻乘人者，依《楞伽经》而言，非[实法声闻]，乃[权声闻]，就是方便而已，故阿难实为大菩萨之大权示现，由此可知。复次，阿难说：[离此觉知，更无所有]，阿难不知彼所觉知者，皆是尘影，而能觉知者，即是随尘影现之六识心，此六识心亦因尘影而有，尘有则有，尘无则无，故《楞伽经》说此为[依他起性]。诸位！依他起什么意思？依他起就是：依靠缘起的条件，依条件而缘起，叫做依他起性。意思就是：没有办法单独、独立存在，就像我们今天讲经，也是依他起性。就是缘起嘛！依他起性者，全无自体性，其性乃依他而得；易言之，以是[他]性，故无[自]性。因为假借着缘起性，所以，自己就无性了。譬如说：我们因为必需假借着父母亲结婚才生我们，所以，我们这外色身，就是因为父母亲的结婚生我们，这个就是缘起，缘起就是无自性了。所以，我们要二六时中牢牢记住，我们将来一定会化作一堆骨灰，我们一定千万不能执着，任何的缘起缘灭的假相，学佛就会进入状况。以无自性，故实无所有，依他缘幻化而已；是故禅宗二祖大师[觅心了不可得]；又二祖不安之心者，并非其本心（本心无有不安者），而是此缘尘而动之六识心，以缘尘而动，故不安。诸位！这个就是关键了，你为什么今天心不安？你就认为这个色声香味触是真的、你认为这个家庭组织是真的、你认为山河大地是真的、你认为这个心情是真的、你认为金钱是真的、名利是真的，在圣人看，这个都是虚幻的。我以前没有学佛的时候，我自己在考虑，说：我要做什么？参选总统吗？总统干了八年，也是要下台啊！做什么？做台湾首富吗？还是要竞选立法委员？在思惟：这个也会下来啊，那要做什么呢？当歌星？当影星？也会老啊！160

我现在偶尔在看这个报告新闻，那些老歌星，以前年轻的时候，长得多帅、多好看！现在一看，哇！那个台语的老歌手，都是七十几岁了，看的时候，唉！额头都有皱纹了，岁月不饶人啊！佛在《阿含经》讲：人的出生跟死亡，就像太阳，日出与日没那样的迅速，讲得真是好啊！人类的出生跟死亡，就像日出跟日落一样地快速，一下子日出，一下子很快就日没了，无常迅速，很快就轮到我们！对不对？像我们这个车库，帮助了多少个往生了！这个车库，帮助了好几个往生了呢！将来我往生的时候，记得，五楼的客厅大一点，在这里比较小，我走的时候，五楼的客厅比较大一点，沙发就弄出来，就在里面助念吧，送我一程。要不然，就跑到内门去助念，看多少游览车来都放得下，就可以做大型的追悼会了。不过，也不用什么追悼，生灭灭已，寂灭为乐，本来就是幻。生是幻，死亦是幻，生死是幻，涅槃还是幻，究竟无所得嘛！办小场的，师父往生办小场的，度少众生，一个仪式而已嘛；办大场的，就度更多的众生，热闹，有的众生会因为这样而学佛。所以，法师生、老、病、死，统统是在度众生，看你怎么示现的？很多人看了师妈那一片追悼会很感动，你们看了没有啊？阿嬤那一片，大家看了很感动，没有看的人，请那一片回去看，很多人看了都感动得掉眼泪，师妈功德无量！往生以后拍成记录片，也度了无量无边的众生。底下，然以是依他起性，故[了不可得]。若实照见依他无性、无实、了不可得，则破妄识矣。所以，记得！对境寂然，常不离佛，对一切境界，你记得！学一招，而这一招要终身统统要用的，二六时中统统要用的，就是放下。然阿难在此仍执此妄识为有实体，乃至更执此体为其本心，今被破斥，是故惶惑之至。因为现在九点五十九分，我们今天课就上到这个地方。161

圆瑛法汇大佛顶首楞严经讲义十番显见2007.9.15——2008.3.9 文殊讲堂第七张 DVD第九节 真心有体这个真心有体特别的重要，前面讲：妄识无处，妄识非心，妄识无体，现在讲：真心有体，它这个含义是什么？它的重点就是说：我们每一个人的真如自性是存在的，有体就是：它确实存在的，只是它没有形相，般若智慧是存在的，它是有体性的，的的确确是存在的。所以，真心有体的意思就是说：我们的如来藏性是的确存在的，般若智慧是有体性，的确存在的，只是因为它没有形相。但是，用的时候清清楚楚，要找的话找不出来，不在相，不离相；不是相，也不可以远离相，即相离相，这个就是真心有体。经文，[尔时世尊开示阿难及诸大众，欲令心入无生法忍。於师子座摩阿难顶，而告之言：如来常说：‘诸法所生，唯心所现，一切因果、世界、微尘，因心成体’。阿难，若诸世界一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性，纵令虚空，亦有名貌，何况清净、妙净明心，性一切心，而自无体？]注释：[无生法忍]：直截了当地讲：就是内证到无生，一切法无生，[忍]就是印可，就是真正地亲证到那一种无生、不生不灭的境界。所以，这个[忍]，你如果要解释[忍耐]，那么，就比较肤浅一点；要讲证量那就很贴切了。简单讲：无生法忍就是证量，证到无生，这样诠释就是非常的深，而且符合佛意。[忍]，忍可于心162

而不动。此忍是一种极高之智慧成就之相。并不是说像世间人：我要忍耐，我要忍耐！到最后，忍不住他就会爆炸。所以，众生忍耐是用压抑的；圣人的忍辱是证到无生，不需要忍，自然能够忍。一切法，能缘空，所缘境还是空，没有能缘、没有所缘，当然，一切法就是无生。所以，圣人的那种忍辱，不是用压抑的，是从内在里面爆发出般若的智慧，体悟到无生的忍。小乘修四谛之三十二缘观，成就八忍八智。诸位！我们在天台宗《教观纲宗》，已经讲过三十二缘观，成就八忍八智，我们只念一遍：（八忍：苦法忍、苦类忍、集法忍、集类忍、灭法忍、灭类忍、道法忍、道类忍。为什么后面一个[类]字呢？[类]字是指上二界一起讨论，也就是说：色界、无色界一起讨论，叫做类；八智：苦法智、苦类智、集法智、集类智、灭法智、灭类智、道法智、道类智）。这个在天台宗的《教观纲宗》，我们都讲得很详细了。大乘则有两种三忍：一、生忍、法忍、无生法忍；二、耐怨害忍、安受苦忍、谛察法忍。耐怨害也就是说：所有害你的，你要忍耐，这个世间就是冤冤相报的因果，环环相扣的世间。所以，前世如果有伤害众生，今生今世人家来要回去，所以，有怨害要忍下来。安受苦忍：要接受一切苦，身心俱苦的世界。谛察法忍：就是观照的意思，观照一切法：喔！原来一切法如梦幻泡影。又有五忍：伏忍、信忍、顺忍、无生忍、寂灭忍，这个出自《仁王经》。以及十忍：音声忍、顺忍、无生忍、如幻忍、如焰忍、如梦忍、如响忍、如影忍、如化忍、如空忍，这个出自《华严经》。此中之无生法忍，为以智证知一切法皆悉不生不灭。诸位！这不生不灭是指心体，不是指相，说：证知一切皆悉不生不灭，所以，不生不灭在哪里讨论呢？就在心性上讨论。而于十法界中如实知见三界内之六凡法界、及三界外之四圣法界，不见有少法生，亦不见有少法灭。不见有少法生在形容什么？在形容如如不动的本性，没有所谓的生；也不见有少法的灭，也就是也在强调如如不动的清净自性，没有一种东西灭。其一一法，皆当体如如。为什么当体如如呢？内在的妄识不可得，外面的境界163

是缘起性空，哪一样不如呢？说：如来者，即诸法如义。无有少法可得，如是如实知见，而得成于忍。为什么讲：如是如实知见呢？就是完全看到究竟处，叫做如实知见，不是靠意识的思惟模式，是靠深层的证量，见到的究竟实相，叫做如实知见，而得成于忍。所以，圣人的忍是无忍，没有忍的观念。于是法中安忍不动，称为悟入无生法忍。[师子座]：[师子]，即狮子，这两个字是一样的。这是如来说法之座，此座并非画或雕刻了狮子之像，也不是以一头真的狮子为座，而是譬喻之词，比喻如来说法无所畏，他就是没有畏惧。为什么如来说法没有畏惧呢？因为他是一切智者。佛陀当时在世的时候，有很多外道，也自己称为一切智者，就像我们末法时期，各个都说有通天的本领。佛陀当时在世的时候，就有很多外道来到释迦牟尼佛面前说：我才是一切智者！佛如如不动，默然不答。所以，印度当时候那些外道，都自己认为是最高超，悟到最究竟的，碰到了有机会，佛陀跟他辩论的时候，他都哑口无言，一切智者不怕辩论的。因此我们要了解。如来说法无所畏，因为他是一切智者，是真正的一切智者），且如来所说法，一切邪魔外道皆悉恐惧慑 shè 伏，犹如狮子，为百兽之王，狮子一吼，百兽镇恐惊伏，吓得脚都软了，无法动弹。[摩阿难顶]：如来摩顶有三义：一、因授记而摩顶；二、因安慰而摩顶；三、因加持而摩顶。在此属于后二义。因为阿难闻妄识非心，以为自己变成无心之人，吓坏了，所以如来摩顶安慰他。又，本经亦属密部所摄，故亦有加持之义。[诸法所生，唯心所现]：一切诸法之所以生起者，为唯一真心之所现，非有别物。所以，我们清净自性，六根门头，无时无刻不在作用，只是我们没有觉察到。这一句话什么意思呢？说：诸法所生，其实为真心所现。但是，我们卡到一层无明，就会变成妄心所现，而妄心是无体的。师父昨天已经讲了：就像树木，一棵大树在湖边，在湖中会倒映着树的影子，这个树的影子就是指意识，微细意识；而众生能缘的心，看到的其实只是落入心中的影像，他不知道能够影像出来的背后，还有更深一层的就164

是如来藏性，我们通常不知道。所以，师父以前用两只手来比喻，譬如说：左手就是树的根、根本，是真树，前面卡到一层意识（师父的右手代表意识，师父把右手放在左手前面）。这个真的树，这个就是倒映在湖中的树。所以，众生后面这一层如来藏性已经没有在用了，用的全部都是意识心（师父拿回左手，只把右手让大家看），意识心就是湖旁边那一棵树的倒影，你在水中也可以看到那一棵树；但是，那一棵树只是树的影子。而虽然说那是一棵树的影子，可是，背后就是一棵真树啊！意识虽然不是真心，虽然是如来藏性影现出来的意识，但是，直下无心便是道，把意识放下，清净自性就显，歇即是菩提。我们因为意识型态动得太厉害，也就是众生的执着，执着到二十四小时，包括睡觉，那个[我]统统甩不掉，没有一时一刻，不是用影像意识在做事情，这个就是轮回心。把轮回心放下，歇即是菩提，就用这一颗心，叫做明心见性。意识的背后有更深一层的，如如不动的心性，我们没有看到。我们看到的都是晃动的执着、晃动的分别，哪里好玩、哪里好吃！就是这样子。有的佛弟子，看了那个政治性的讨论节目，看到入迷了，佛忘记了，这个也是意识心。因此，如果我们能够体会这样子，我们就知道说，为什么佛讲：凡所有相，皆是虚妄，离一切相，即名诸佛？喔！原来一切相只是映现在心中的影像。所以，我们看到湖中的那个影子，你只要记得，不要执着，再往深处看，你就看到真树。也就是说：在你日常生活当中，影现出来的，没有一样是真实的，说：万法无有真，离假一切真，这六祖讲的，你就见道了，恍然大悟：喔！原来就在眼前。师父，您体悟了三三十年，体悟哪一句话呢？我的体悟也是这样：万法皆如幻，无有一法真，放下即见真，见真自如如。要不然，哪一样是真的呢？所以，我们生长在错觉当中不知道，我们不了解生命，生命对我们来讲是一种惩罚，很痛苦的！我们今天看完了棒球，看看星光大道歌舞比赛，看完了星光大道唱歌比赛，再来看什么？看政治；再来，韩国要选总统，关心一下；它每天都会有事情发生……，可165

是，在你十年前发生的事情，到现在有什么意义？你十年前很执着的，考试考几分。你十年前为了一点小事情，跟你的亲朋，或者是好友、挚友，因为一言怒目相视、反目成仇，你冷静想一想，没有学佛以前，所做的动作、语言，在生命当中，完全是一种负担，而且毫无意义，你不知道怎么过活。拥有了佛法才真正地懂得生命；拥有了佛法，才知道怎么样活下来。如果没有佛法，我们会把自己逼死到墙角！为什么会有这么多人自杀？有钱人自杀、名人自杀，为什么这么多人得到忧郁症，为什么有这么多人活不下去？除了没有钱以外，重要的是什么？没有智慧。所以，佛法是救人、救世，可以救整个社会，可以救整个国家，也可以救整个人类的，最究竟和真理就是佛法，要不然，师父也不要找好几十年了！[一切因果、世界、微尘，因心成体]：一切凡圣正报之因与果，依报之大如一佛世界，小如一微尘，皆是因此真如本心，而得成其体性。因为心、物皆源自于第八识，第八识源自于如来藏性，就是真如本心。[草叶缕结]：[缕]，丝、线。[结]，草木成实（所结果实）。此谓：即使一草、一叶、一丝、一小果实。[诘其根元]：[诘]，究，深究，推究。[元]，它的来源。推究其根源，就是王阳明所讲的格物，穷究一切事物的究竟处，叫做格物；致知，致良知，就是大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。因此穷究一切事物的究竟之处，就是所谓的格物致知。其实王阳明的思想是抄袭佛经的，他只是换一个名词而已，只有佛陀穷究、穷尽众生跟宇宙的真理。所以，格物致知不是王阳明发明的，那其实都是佛学的思想，把它变质变成自己的。[咸]：皆。[纵令虚空，亦有名貌]：[名貌]，名称及相貌。[何况清净、妙净明心，性一切心，而自无体]：[性一切心]，[性]字在此为动词，义为赋与体性。此言，能令一切法得其体性的心。全句之义为：更何况本自清净、妙净妙明之心，这个妙净妙明之心，能赋与一切法以体性之真心，自己本身会没有体性吗？所以，诸位！大家都可以成佛，大家都有般若的体性、真如的本心，毋庸置疑。所以，师父昨天166

讲：我们每一个人，晚上都抱着一尊佛在睡觉，只是自己不觉察、不知道而已。简言之，此真心既能赋与他物体性，自己怎会没有体性？义贯：[尔时世尊]即将[开示阿难及诸]与会[大众，欲令]其[心]皆悟[入无生法忍]。于是世尊便[于师子座]上[摩阿难]之[顶，而告之言：如来常说：]一切[诸法]之[所]从[生]者，乃由[唯心所现]，依心而起，诸位！科学家方向刚好相反，科学家是往外，往外，往外太空一直探讨。不错，给人类更多的科学知识，对整个人类也有所贡献；但是，不能断烦恼，科学愈发达，有时候众生的烦恼愈多、病苦愈多！有一个人年轻人，去打网咖，因为科学发明了网路，去网咖三天三夜，暴毙！太累了。还有一个人，因为职业的关系，连续看着电脑，突然中风，什么都看不到，到现在都没有医好。美国有一个五十多岁的女众在邮局上班，每天都是电脑前面，眼睛这样盯，她的手就一直打键盘，结果十个指头严重退化，现在连拿汤匙、喝一杯咖啡都没办法。你说这是人类的幸，还是不幸呢？一万年前科学没有这么发达、空气没这么污染，到处都是山林、清的水，呼吸新鲜空气，免税，虽然生活有一点困苦，出去全部都是 nature 呢！全部都是自然的。我们现在科学这么发达，结果你看，排出来的 CO2，尤其台湾，台湾的暖化，是世界的暖化的二倍！科学愈发达，到底是带给人类幸，还是不幸呢？就变成两面的角度看，当然我们今天能够这样演讲，制造 DVD、VCD，这个也是拜科学之赐了，没有高科技，我们今天哪里有办法？今天在文殊讲堂讲经，只要把它录音、录像，重新打字、上字幕，一个晚上、一天可以刻几万片喔！我今天才能够常常体会，什么叫做千百亿化身释迦牟尼佛！三十年前学佛的时候，听到：千百亿化身释迦牟尼佛，不会吧；三十年后的今天，深深体会到这一句话，真的是，如来讲的法，千百亿化身释迦牟尼佛，一点都不错，真的是这样！还有电视一放，全国、东南亚，各地卫星都收得到，这个就是拜科学之赐，你不能说科学不好，或者是不对；但是，如果你讲到究竟之处，科学带给人类莫名其妙的文明病、空气污染、167

生活紧张，不是像以前的农业时代。我到东京的时候，去坐他们的地铁，去看，统统是人，suhway，统统是人，这日本的文化。到美国纽约去的时候，一下飞机，浏览车一开过去，那个墙壁到处都是涂鸭，到纽约 Chinatown 去的时候，感觉还可以；到最后就是台湾最好，当然，也有更好的地方，因为每一个人的福报，感受也不一定。讲到唯心所现就是说：佛教讲的，他是往内求，他才有办法了生死、断烦恼，才真正过着什么叫做幸福快乐的日子。这六祖开悟以后讲的：长伸两脚卧，没事，大彻大悟就是没事，每一天、每一时刻所过的生活，都是 enjoy，享受！真正的享受，就是寂灭涅槃妙心，世间人体会不出来。[一切]凡圣正报之染净[因果]，以及依报，其大者如一佛[世界]、小如一[微尘]，皆是[因]此真如本[心]而得[成]其[体]性，[阿难，若诸世界]中[一切所有]山河大地等无情器世间，[其中乃至]一[草]一[叶]一[缕]一[结]等森罗之万象，究[诘其根元，咸]各[有体性，纵令虚空]，即使空无，[亦有]其[名]称相[貌]，更[何况]本自[清净、妙净]妙[明]之[心]，能将体[性]赋与[一切]万物之[心]，反[而自]身会[无体]性？诠论：这一段经文显示[真心有体]，非常重要，尤其是它也廓清了一般很普遍的误解：以为心既无形无相，便是什么都没有。如来在破斥六识虚妄后，于此开示：[真心是有体的。]很多禅和子，见诸佛祖师开示说：[不在内，不在外，不在两间，无有方圆，青黄赤白]等，便以为心是[无体]的——对浅智之人，以无智眼，[以]就是因为，因为没有开智慧之眼，不得亲见自心之[本体]。因为没有明心见性嘛！故如来一时之权教曰：[是心无相]。然以本经实法了义之教而言，此心虽[无一般之形相]，然非都无体性，若全无体性者，则便成什么都没有，此心岂不断灭？所以末法时期，不解[真心有体]，而参惮、习教者，往往有堕入断灭之倾向。断灭就是外道，以执断灭故，便空喊[什么都空]。不知道因果不空，不知道缘起不空，因此[什么都无所谓]，因此他便[随缘度日]，什么都不爱作，或侈谈[以尘劳为佛事]。本来在家168

很积极，出家以后，变成很懒惰，错会了佛陀的意思。在家很积极，出家更精进才对啊！所以，悟得不够深，他就会说：哎呀！什么都空，就随缘啦！什么都不爱做，吃一点苦，他都不要，反正什么都空，也不想教化众生，也不弘法，做一点利益众生的事，他说：利益众生也是空，多的！他那个观念完全锁死！所以，什么是禅？禅不是坐以待毙，禅是主动出击，要了解禅，它是非常积极的精神的！因此我们要了解：出世法搞不来，就专门搞什么呢？或者是侈谈[以尘劳为佛事]，而大搞世间法。出世法没兴趣，搞世间法，日日往外驰求。跟凡夫没什么两样，很可惜，碰到了正法，却变成外道。于五欲六尘、世间名利事业中讨活计，妄称大乘，于是落入无因果邪见之行，因此坏法、自坏、坏他。是故须知：[诸法如幻，真心不幻]，又，[六识虚妄，真心不妄]，若得如是信解受持，乃得入于如来无上正真之道。诸位，我们要了解，佛陀讲缘起如幻，是叫你要透视一切相的不实在性，不是无相喔，无相就坏了缘起法了。如果说：佛陀讲空，好！就没有这个身体了，诸位！拿一支针这边贯穿，戳自己看看，看看有没有？万法皆空，一支针戳下去，啊……，为什么很痛？缘起啊，它是缘起，是存在的。所以，讲缘起如幻，是叫你透视一切相的不可得，不是否定相。否定相就变成外道了，就变成断灭了，没有相，哪里有因果呢？佛不是自己打自己的嘴巴吗？凡所有相，都是虚妄，有的人就讲：既然凡所有相都是虚妄，就不修边幅了。女众来了，凡所有相，都是虚妄，就开始披头散发了，脸部还没有四十岁，就老化到婆婆一样了，也不稍微整理一下，是居士嘛！佛教，假相是假相，也要重视一下威仪啊，四十岁要对自己的貌相负责啊，你还没有四十，就老成这个样子了。介绍人家说：喔！这个是慧律法师的高足，学佛十几年了！人家一看那个脸，不敢学佛，走起路来头昏眼花，讲起话来像发神经一样，你说这个色相重不重要？为什么不重要呢？诸位！没有这个色相，哪里有佛性呢？世尊叫你看开，凡所有相，都是虚妄，169

不是连世间的基本上的因果法则、礼貌、君臣、父子、夫妇、师徒，都坏了规矩啊，没有啊，规矩照样来啊！所以，我们文殊讲堂就是这样，悟到真心，说跟师父出国，我都这样规定：把最漂亮的穿出来，要把最漂亮的统统穿出来，这里是国际机场啊！叫做 international airport， 这是我看南洋一带的英文就是这样念。这个是国际机场啊，人家看到你文殊讲堂这一团出来这种脸，没有血色，谁敢来信佛啊？所以，为了让大家有信心，女众统统给我画口红，有的已经嘴唇发黑了，要稍微修饰一下。真的！那个很简单的，你看那个佛像愈庄严的，流通就愈快，就这么简单！你说大家都不着相，没有错啊，相重不重要？是很重要的，不骗你的！相是很重要的，性、相本来就是一体两面的东西。所以，为什么比丘要现这个庄严相？要现这个威仪相？这相不重要吗？这个马胜比丘这样子走过去，佛陀教他威仪，他这样走过去，舍利弗在旁边看：哎呀！你的师父是谁啊？走起路来这么有威仪！连比丘现威仪相都可以度众生，你看！众生以相为主嘛，他还是开悟以前，他什么叫做不生不灭，如来藏性？他当然以相为主嘛！马胜比丘这样走过去，舍利弗马上感动。舍利弗跟目犍连本来就是外道的，就看到比丘的威仪相，深受感动！相重不重要？重要！所以，佛弟子，男众也不要说不修边幅。是不是？凡所有相，都是虚妄，没有错；但还是要按照常理来，头发太长了，就要剃一下；指甲太长了，就要修一下，要不然就会变成外道，是真的。女众出来，要涂指甲油，要恰到好处就好，不要涂得红通通的，吓死人了！要恰到好处就好，简单修饰一下。过与不及，不得中庸之道。因此我们要了解：[诸法如幻，真心不幻；六识虚妄，真心不妄]，我们不可坏因果，也不可以坏缘起的。若得如是信解受持，乃得入于如来无上正真之道。第十节 妄识无体经文，[若汝执恡（吝）分别觉观所了知性必为心者，此心即应离诸一切色、香、味、触诸尘事业，别有全性。如汝今者，承听我法，此则因声而有分别；纵灭一切170

见、闻、觉、知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。我非敕汝执为非心，但汝於心微细揣摩，若离前尘有分别性，即真汝心。若分别性离尘无体，斯则前尘分别影事。尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角；则汝法身同於断灭——其谁修证无生法忍？]注释：[执恡]：[恡]，同吝，吝惜，不肯舍之义。[分别觉观所了知性]：[分别]，即六识之作用。[觉]，粗心之缘虑，称为觉。[观]，细心之静住，称为观。[觉观]，又译为[寻伺]。觉与观换言之，即是心之粗与细的动相（就是行相）。[所了知性]，所能了别觉知之性。此句言，彼由六识之分别而起之觉观，所能了别觉知之性。[此心即应离诸一切色、香、味、触诸尘事业，别有全性]：[离]，即于根境不和合时，亦即六尘不现前之时。[色香味触]，以此四尘代表六尘，声尘与法尘亦包括在其中。[事业]，业即作业、造作之义。诸尘之事业即为诸尘于心中投射其影像，令心攀缘、执取、分别见闻觉知、而起爱憎等等，皆称为此心依于诸尘所造作之事业。[全性]，独立完全之自性。这一句的重点就是说：清净自性不管尘现前不现前都存在，它是亘古以来，就是不生不灭，真如的心体一直存在，就是这个意思。此句义言，如果此心是真心的话，则此心应该即使在不依六尘造诸见闻觉知分别爱憎等事业的时候，依然有自己独立完全的自性，而不是说一定要有六尘现前，它才能显现其自性，若无六尘现前，它便没有自性可得，这样一来，它的自性就完全在于六尘，依六尘的有无而存殁。举个例子，就像我们起贪瞋痴，贪瞋痴就是因为六尘引起的，六尘引起以后，变成我们的习气，这习气又作为我们将来贪瞋痴的依靠，又起现行。现行又薰成种子，种子又起现行，无量亿劫以来，就是难断难了，问题就出在这个地方。因此，它的自性便根本就是依尘而起的依他起性，且既是依尘而有无，它的自性也变成是尘性，而非自心本具、昂然独立之性。[纵灭一切见、闻、觉、知，内守幽闲]：[灭]，离灭。由远离而息灭，或压伏。[见闻觉知]，指前五识及第六识之同时意识。什么叫做同时？就是跟前五识同时起171

分别心，这个叫做同时意识。简言之，即一般之前六识：[见]指眼识，[闻]指耳、鼻二识，[觉]，指身识，[知]，指舌、意二识。[幽闲]，寂静之相。此言，纵使你因离去或压伏了六尘于心所起的六识见、闻、觉、知等作用，令不起现行。就像我们现在讲的：见闻觉知都不起作用，跑到山上去，自己去静一静；意思就是：问题还是没解决，那还是意识心的意思。这些贪瞋痴暂时不起现行，而达到一种寂静的境界，譬如说：你去六龟；去阿里山住住一下木屋；去日月潭；找一个宁静的地方、草原，半山腰上的草原；半山腰寂静的地方，又有一栋木屋，看起来很别致，你就在那边静一个晚上，那个叫做意识心。就是见闻觉知暂时统统不攀缘外境，跑到湖边、山上、草原，住个木屋，欣赏一下风景，静一静。而达到一种寂静的境界，于是你便在自心中守着这一片寂静之境，而以为你是守着自心的法性。问题就是出在这个地方，没破无明。[犹为法尘分别影事]，就算你跑到日月潭旁边，去租一栋木屋，什么都不理人家，暂时放下，那个仍然是落入意识的法尘。犹为法尘分别影事，意思就是说：那个暂时静一静，还不是真心，真心是动静一如的。[犹]，仍然。[影事]，尘影之事。承前，这种寂静之境，仍然不是你的真心之本相，仍然是定中之第六意识依于寂静的法尘，所作的分别之尘影之事。这个就讲得更深了，不但不攀缘外境，内心还有一点定；佛陀说：就算内心一点点定，就算定在那个地方，仍然不是真心。因为依佛法，寂静也是一种尘，只是没有声音的静。车水马龙我们说动；到深山没有人、没有车水马龙，我们就是静，一般人认为这个是动；没有车水马龙，那个叫做静。在《圆觉经》讲：悟到无生，此是真道场。这个才是真正的道场，叫做一乘寂灭道场。诸位比丘、诸位法师，出了家以后东奔西跑，你不是也想要找到真正的道场吗？一乘寂灭才是真正的道场，你找到了真如自性，你就找到了道场。因为到哪里都是寂灭，没有一个地方不是你的道场，山林、树下、水边，自己一个人住也是道场，自性就是佛嘛！跟大众住，也不会跟人家起冲突，也是道场。所以，出家人172

找来找去要找道场，没有明心见性，你就永远找不到真正的一乘寂灭的道场。《圆觉经》翻开看一看，一乘寂灭才是真正的道场。称为[静尘]：有声音的尘叫声尘，而与之相反，无声音的也是一种尘，叫静尘。又，静尘不只是指没有[音声相]，乃至没有[动相]的也叫静尘。所以，我们在文殊高雄讲堂这个地方，一般来讲，外面有车子跑来跑去，那个叫[动]，我们文殊讲堂在嘉陵街里面，这个叫做[静]。如果我们这个嘉陵街文殊讲堂，再跟我们南投在日月潭的旁边那个道场来比较一下，这个就变成动，木屋那又变成静了。比看看没有声音的，那是真的静吗？诸位！没有大彻大悟、没有悟，就永远找不到静，因为他的内心里面喧哗、内心里面妄动、内心里面妄执、内心里面妄分别、内心里面微细的无明，它都一直存在啊！意思就是说：他的烦恼随时会起来，埋藏在内心里面深处的种子，它随时会爆发，什么时候爆发不知道，那是真正地寂灭的道场吗？你以为跑到山上没有人的地方，就是真的道场吗？那可不！没有明心见性，你永远找不到真正的道场；你才知道什么叫做不生不灭，大智慧打破无明，处处都是道场。什么道场？处处相，处处无相。如果说：我们出家人，在我们功夫还不够的时候，佛陀所讲的：住在兰若，兰若就是说离城市远一点，也不是很远，也不是很近，住兰若。[我非敕汝执为非心]：我并不是要强迫、命令你一定要坚执这不是你的心。因为你用的是妄识心，妄识当体即空，就是真心的显现。[微细揣摩]：[微细]，详细。[揣摩]，斟酌思虑。即是要阿难自己好好地想一想下面这两件事：[若离前尘有分别性，即真汝心]：此心若离开现前的六尘，而仍有[能分别]的体性，那就许你说那是你的真心。亦即，此心不须依附六尘而存在：能不依附他人，其[自性]才是真的，才是茕然（qiónɡ rán）独立。用这句话就可以检验判别所证者究竟是不是[真心]。修行人要用真心修行，多计较，快乐就少；少计较，快乐就多。妄多，真心就少；妄灭了，真心就显，修行就是：对生灭的无常法，你放得下吗？要有那么多的意见吗？173

[若分别性离尘无体，斯则前尘分别影事]：如果这个[能分别]（能了别）的性，一旦离了六尘，就没有自体性可得——尘起则有，尘灭则无——那么你那[能了别]的性则系依于前尘所作的[分别尘影]之事，并非常住真心。因为尘生灭，你的心跟着生灭；尘生灭，你的情绪跟着生灭、跟着动念，那不是常住的。所以，佛为什么一直强调：应无所住而生其心？应当于一切法无所执着，而生清净心；应当于六尘无所分别跟执着，而生清净心，这个就一直在告诉你：离尘有体性，有一颗般若心在背后，你用得出来吗？就是这样子。并非常住真心，用这句话就能判别什么是[妄心]什么是“妄心”？简单讲就是：依于六尘而起灭，就是妄心；不随六尘起灭，就是真心。所以，简单讲：歇即是菩提，放下的人就是见到真心。[尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角]：[变灭]，就是四相（生、住、异、灭）中的异相与灭相；因为一切法要灭时，须先有变化或改变，然后才坏散、灭去。此言，六尘及其尘影并非常住不变的。如果这六尘变异、坏灭的时候，则依此六尘而生的识心。这个识包括二种力道：一个执着，一个分别。修行从哪里下手？从第六意识下手、从第七意识下手，无关于前五识，也无关于第八意识。第八意识只是个仓库，储存种子而已，真正造善造恶、解脱生死要断什么？就是第六的分别心、第七的执着心，朝这二个猛然砍下去，动念即乖，动到执着的念头，就不是真心。你要起念，可以，念南无阿弥陀佛，集中火力求生极乐世界，妄相愈来愈少，烦恼愈来愈少，佛号愈来愈专，你修的法就对了。如果你的烦恼愈来愈多，佛号念不下去，执着愈来愈强，那你的修行的法门就有一点问题了！自己跟自己比较一下，三年前、五年前、十年前那个心境，跟今天来听经闻法的心境，是不是差很多？如果你觉得说：我真的放下很多！那就对了，你走对路了，恭喜你！如果你说你三年前、五年前的烦恼今年还在，那种斤斤计较、烦恼的执着还在，那就表示你退步了，你走错路了！用自己的心境可以检视自己。此言，六尘及其尘影并非常住不变的。如果这六尘变异、坏灭的时候，则依此174

六尘而生的识心，就会跟着灭去，那么这个心不就变成跟龟毛兔角一样有名无实、子虚乌有了吗？电视报道的：有时候看了众生很可怜的，没有佛法很可怜的！诸位！有的人执着那个石头，跑到深山里面捡石头；跑到海边捡石头，爱那个石头，变成愚痴的人，每天都在捡石头，因为众生没有依靠，捡石头……，爱石成痴，爱那个石头，变成愚痴，变成痴迷在这个石头里面。那要捡石头捡到什么时候呢？没有学佛，他就是这么辛苦。以前说集邮可以卖钱，我也集邮一阵子，是为了卖钱，因为家穷。后来没有这个耐性，人家邮票也不给我，好的都自己拿走，都不给我，不晓得为什么？都自己集邮，后来也没有了。如果说我们没有学佛，就集邮。还有电视报导的：一个男众集芭比娃娃，一个大男人喔，叫做 big man 喔！他集芭比娃娃，大的、小的，统统……，他还用柜子摆起来，大的，小尊的，只要以前出来的芭比那娃娃，他还会自己去把它做衣服，给它换衣服起来穿，然后集中。结果一进去他一个大男人的房间，一看，全部都是娃娃！诸位！你有没有办法想像，一个人没有学佛的时候，他就是要依靠某一种东西过日子，集芭比娃娃；不晓得你们是集什么？有的人去收集茶叶、收集石头、邮票、收集芭比娃娃，不知道为什么？如果我们没有学佛，很简单，集什么？集名牌。电视报导的：有一个女众，身上有五十几个包包，她的床铺一散开来，从床铺的这一端看到那一边统统是包包，大的包，小的包，她就是集包包。还有的人集鞋子，象菲律宾前总统马可仕的夫人，有多少双鞋子呢？三千多双鞋子，一天[穿一双……，要穿十年才穿得完，十年，tenyears，后面加 s，加 s 就是表示很严重的意思。一个人他没有学佛，他的生命观有多么的痛苦、多么的悲哀、多么的无助，因为他不晓得要做什么？有一群老年人，像师妈那一种年龄的，都是发苍苍，视茫茫，而齿牙动摇的，参加合唱团，年岁那么大了，都快往生了，还在唱歌？就是这样子。还穿旗袍，那个老人已经满脸皱纹，还开双边的，穿旗袍，还排排站，第一排站底下，第二排、第三排……，然后那个指挥，唱：独夜无伴守灯下，冷风对面吹……（法师边唱边175

学指挥打手势），我看到那电视新闻差点昏倒，阿嬤！你也该醒一醒了！她们不知道要做什么，就是不知道要做什么，生命完全没有依靠，真的！就是唱歌。反正众生没有学佛，就是要搞一种东西来依靠，这个叫做悲哀了！[则汝法身同于断灭]：承前，既然你的心已随同前尘一起灭去，那么你的法身不就形同断灭了吗？因为既没有[心体]，何来[法身]？[其谁修证无生法忍]：承前，又，既然心已随尘而灭，法身也断灭了。既无心体亦无法身，那么谁来修证无生法忍，乃至成就佛道、菩萨道、罗汉道？因此，诸位能够进入佛门，是值得赞叹的，你今生今世没有白来的，你找对路了，就是学佛，准没错的！义贯：佛告阿难：[若汝]坚[执吝]惜不舍那取尘[分别]而起的粗心之[觉]与细心之[观所]能[了]别觉[知]之[性]，坚持说此[必为]汝[心者]，则[此心即应离]于依[诸一切色、]声、[香、味、触]、法等[诸尘]而造作的见闻觉知、分别爱憎等种种[事业]（意业），而[别有]独立完[全]之自[性]才对。[如汝今者]正在[承听我]说[法，此则因]所听到的[声]音[而有分别]之性。离尘毕竟无体，[纵]使你止[灭]了[一切]前六识的[见、闻、觉、知]之作用，不令现行，并以定中独头意识于[内]心中[守]着[幽闲]寂静之境，那片寂静之境，仍然不是你本心的真相，[犹为]意识对[法尘]所作的[分别]尘[影]之[事]，故岂可认之为真？[我]并[非]强[敕]令[汝]一定要[执]此缘尘分别之相[为非心]。因为真心也在这个时候可以发现，[但汝]现[於]自[心]中，稍作[微细]之[揣摩]斟酌（好好地想一想）：此心[若离]于现[前]六[尘]而仍能[有分别]之体[性，即]可说[真]正是[汝心]，而非依他起性；然而，[若]此能[分别]之[性离]于被分别之六[尘]则[无]自[体]可得，所以[斯则]为依于现[前]六[尘]所作之[分别]尘[影]之[事]，非是常住真心。常住真心不受六尘的影响，如如不动，不取于相，就是这个道理。然而六[尘]并[非常住]不变的，此被攀缘分别的六尘[若变]异坏[灭时]，则[此心]即与之俱灭，如是此心岂非变成如[同龟毛兔角]，子虚乌有，并无实体？这么一来，[则汝]之[法身]即[同於断]尽坏[灭]，如是，既无心体，176

又无法身，[其谁]来[修证无生法忍]，而入不生不灭之三乘佛道？诠论：这一节就是教我们如何观我们的[自心相]，亦即是坐禅的[观心法门]之一。在学如何观真心本性以前，先要能观察及判别妄心，妄心就是六识心。而这第六意识有点复杂，它大类可分为两种：一、五俱意识：就是跟前五识同量起分别的，眼见，随即分别；耳闻声，随即分别；鼻嗅香、臭，随即分别；舌尝味，随即分别；身触，身体接触，立刻分别，叫做五俱意识。二、独头意识，也就是没有尘，但是，它单独起来的，独头顾名思义，就是自己作用，没有尘境，没有外境。兹列表于右：第六意识——五俱意识（同时意识、又五俱意识(同时意识、明了意识)⒈散位独头⒉狂乱独头⒊梦中独头⒋定中独头称为明了意识）独头意识⒈散位独头意识，就是我们现在所讲的妄想、发呆。⒉狂乱独头，就是发狂。⒊梦中独头，作梦。⒋定中第六意识独头意识独头意识。修行到某一阵子，有相当的功夫，无论佛道或者是外道，都有定。但是，佛教更高超，他有无漏的慧，能究竟断烦恼，外道没有办法，所以，外道没有办法出三界。在正常的状况下，第六意识就是[五俱意识]，意思是：此意识是与前五识同时俱起，亦即五根取五尘境，于心中生起前五识，以作最初级的了别，但此等了别，了解独头的内涵之后，并非加入价值判断及个人爱憎等，然而就几乎在前五识生起的第二刹那，意根便生起第六识去执取这前五识落谢的影子来分别。意根是什么意思？意根就是第七意识，第七意识对内，缘第八意识的见分为自我；对外，为前六识的依靠，所以，第七意识就像通内、外一个桥梁。并加上价值判断及个人好恶、爱憎、取舍等。意思就是：我们看到的只是影像；而凡夫不知道说我们看到的只是一种影像，不实在的影像，我们却为它爱、却为它恨、却为它起伏，一直到死亡。所以第六意识之生起，为依前五识、缘前五识，而与前五识俱起，故称为[五俱意识]。177

但第六意识之生起时间虽比前五识晚约一刹那，而事实上，以凡夫之智实无法觉察其时序之差别，两者几乎是同时生起，故又名为[同时意识]。又在第六意识生起前，前五识虽能对外尘有所觉知，但对于彼我关系、内外、好丑、是非、高下等相，皆不作如是判别，这些相皆须由第六意识来判别，方能明白，故第六意识又称为[明了意识]。这是意识在日常生活、正常的状况下的情形。其次，在某些特殊或特定状况下，第六意识的运作方式又不一样了，在这些状况下，第六意识可以不用依前五识、或缘前五识而起，它可以独立作业，单独而起，而不与前五识俱，故称为[独头意识]：一、散位独头意识——又称独散意识，如人作白日梦、或发呆时，此时独头意识系缘自心现所造境，或缘过去记忆之影像，而分别取著，想入非非；此时虽不缘现行前五识，但也能见色、闻声，乃至色声香味触法六尘俱全。为什么？譬如说：你去听音乐会，或者是听民歌，去听歌星唱歌；这歌星唱歌以后，好！你回来了，坐在公车或者捷运上面，没有人对你唱歌啊，可是，他这个歌声，在你的意识里面自己唱，自己唱歌。就像我们拜三千佛一样。以前带领拜三千佛的时候，有一个居士说：喔！慧律法师！您知道吗？拜三千佛回去，时时刻刻都是三千佛的声音，南无……，每次都这样；至心归命礼……。她说这个没办法停止，因为三千佛唱得庄严、好听！你看，没有在拜三千佛，她内心里面也就一直哼……，哼到她先生说：疯子！说她有病；我老婆去拜那个三千佛回来，连炒菜都：至心归命礼……就好像在打鼓一样的，这个独头意识很强的！当然，此时所见之色，所闻之声，都不是现前所有，也就是说，他此时所见、所闻等事，在外在现实环境中，并没有这些事物于现前发生或存在。就像刚刚师父比喻的，听音乐会以后，坐在公车或者捷运上，脑筋里面自己现色声香味触法。故都不是他人所能共见、共闻者，而唯有此人本身能见、能闻，因为那些色声等尘，全都是此人独头意识所造境，或缘过去记忆之影像。这便是散位独头意识的作用。二、梦中独头，这个大家都有经验，每一个人都做过梦——即人于睡梦时，因178

前五识暂不起现行，于是独头意识便独自造境，自造境后再自攀缘此等境而生分别，或亦缘取过去记忆之影像而生分别等。所以，白天身口意造什么业，晚上有时候就会影现出来，日有所思，夜就有所梦。三、狂乱独头——即人于失心、错乱、疯狂时，独头意识虽于醒时，亦能依自想象而造出种种尘境，然后再去缘、取、分别此等自所造境，这是狂乱独头。所以，一个人狂乱独头的时候，他就会一直怀疑别人、一直误会别人、一直扭曲别人，别人没有这个意思，二个人在讲话的时候，他就说：嗯！他们二个人一定在讲我的坏话！那个人如果到你家门口探望一下，你就说：嗯！这个可能要偷我家的东西！因为自己生病自己不知道。所以，这个狂乱独头意识，大部分都是服用药物，或者是有遗传，遗传也会，服用药物也会，还有业障现前也会。四、定中独头——即修行禅定之人，于其定中，其前五识虽不缘现前五尘境，但其独头意识即依于净心之观想而造境，并缘取其所现之五尘境，再加以分别、觉知。如定中所见种种胜相、瑞相、佛菩萨相、乃至净土相等，皆是定中独头意识之作用。这就是为什么修行无上禅者，即须离一切见闻觉知，即使是定中所见、所闻之一切，全不得执着，因为在定中所有的见闻觉知，即使是清净胜瑞之相，也仍是自心定中独头之作用。故《楞伽经》说需[觉自心现量、离心意意识]。这个要：心、意、[心]就是指第八识；[意]就是指第七意识；[意识]是指第六意识。所以，离心、意、意识，这个就是指第八意识、第七意识、第六意识。故《金刚经》云：[离一切诸相即名诸佛。]可见这个离相有多难！了解[独头意识]的内涵之后，再来看这段经文，就应会比较明白；经云：[纵灭一切见、闻、觉、知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。]此义为：即使你在静坐时、于禅寂中，虽然你能把前六识的现行作用，如见、闻、觉、知等都止息了，而心中只有一片幽闲安静之相，你千万不要认为这寂静之相就是你的[清净心]。那只是暂时静一下，或清净的本性之相——换句话说，这不是你的真心之相，仍然只是你的179

定中独头意识分别心中寂静的法尘的尘影之事。只是环境比较静一点，是故莫认妄为真，千万不要认妄心为真心！附带提及，近世有人教人坐禅时说要[观静]，须知这是不正确的，因为如前所说，[静]也是一种尘，名为静尘。这是对动来讲的，动是尘，静当然也是尘；如果是开大般若智慧，动是如，静还是如啊，那是心的问题，不是静的问题。习禅者所应观者不是[尘境]，而是观[自心]；若是观尘，即随尘而劳动，逐尘生灭，反成尘劳。再说，依此段经文而言，即使得定后，以定中独头去取心中寂静的法尘来分别，都是错用心了。更何况还没得定，而去观静，只不过是倾耳听取外界寂静之相而已。只是耳朵听到没有声音而已，我们听到车水马龙，到山上去，没有声音，一片寂静，就听到寂静，寂静也是一种尘啊！讲来讲去就是明心见性是最重要的了，明心见性以后，管你是动是静，如是则离自心与正道更远：因为此种习禅，虽名为习禅，实是[往外驰逐]，以往外驰逐，故其心是向外奔逸的，故与禅法实相违背。是故佛道甚深甚难，差之毫厘、谬以千里。也因此之故，禅宗六祖惠能大师亦开示云：汝等慎勿[观静]，及[空其心]。此心本净，无可取舍。这讲得多好啊！又，[内守幽闲]其实就是一般[凡夫禅]及[外道禅]的境界，因为凡夫、外道不了真心，故只能依于六识妄心，乃至虽有心离于愦闹，息心取静，但仍看不透自心独头意识的作用，而以为自己已修到了[清净心]，其实仍在六识妄心的范畴内。因此时下有些人提倡工作之余，静下来，享受片刻的放松与寂静，乃至前述的[观静]，都是属[凡夫禅]所摄。至于坐到一片寂静，而觉[与万化冥合]，则是独头意识遍缘内外寂静之相的[外道禅]，是故禅者于此须万般留意，一不小心，即落入凡夫、外道境界！复次，此段经文十分重要，除了上面教我们如何判别凡夫禅、外道禅的[内守幽闲]之境界外，又教我们如何分辨[真心]与[妄心]最基本的条件：妄心是依前尘而起灭的；而真心的了了分明之性，则是常住不变，不依尘而有无。所以经文说：[若离180

前尘有分别性，即汝真心]。所以，我们的真心也是有分别的，能作分别，但是不着分别，虽分别，不作分别想；虽分别，绝不取相。佛如果不能分别，没有分别的能力，怎么有智慧抉择呢？所以，这个分别性就是智慧性，佛的分别，是从般若智慧起智慧的抉择分别，虽分别，不作分别想，虽说分别，其实是真如性，意思：真如、真心本身就有分别，有能力分别，但不是凡夫的执着、分别。据此而言，欲亲见此离尘而有分别性的真心，还须得先离于六尘虚妄之境，方能[微细揣摩]并深心直接体取。又，判别心之真妄，是一切修行的总根本，是故我们须对此节经文细加玩味、体察，且应用于日常及禅坐中自心之观察，方是活的佛法。所以，禅是活的，不是死的。什么是禅？入万人之中，如入无人之境。什么是禅？于刹那中即见永恒，就是禅。刹那等同永恒，每一个刹那统统是永恒，没有刹那，也没有永恒，刹那方便说，永恒方便说，不存在刹那，也不存在永恒，只是如实知、如实见、如实无所住、如实无所着，如如不动。无所谓过去、无所谓未来、无所谓现、无所谓当下、无所谓刹那、也无所谓永恒，刹那、永恒统统方便说，慢慢地体会。经文，[即时阿难与诸大众，默然自失。]诠论：[默然]，是因为妄心被破，无言可对，不敢再辩解，故默然。然而，妄心虽破，真心仍未悟，无依无靠，所以叫做[自失]。往前，悟不了真心；往后的依靠，佛陀说：那是妄，不可依。真还没有开发，妄又不可依，所以，即时阿难与诸大众，默然自失，顿失所依，平常所依靠的，那个能推论的、能思想的，佛陀说竟然不是我们的心！这个就是没有悟，就觉得很落寞了，不晓得怎么办？进不去，下不来，卡在中间。经文，[佛告阿难：世间一切诸修学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。是故汝今虽得多闻，不成圣果。]181

注释：[九次第定]：三乘凡圣共修之禅定分为三大阶次（见表）：一、四禅，二定，三、第九次第定。第一、四禅——①“离生喜乐地”得初禅；②“定生喜乐地”得二禅；③“离喜妙乐地”得三禅；④“舍念清净地”得四禅。这我们在《十四讲表》都解释过了。第二、四定——①空无边①“离生喜乐地”得初禅；②“定生喜乐地”得二禅；③“离喜妙乐地”得三禅；④“舍念清净地”得四禅。①空无边处定；一、 禅②识无边处定；③无所有处定；④非想非非想处定。二、四定三、第九次第定。处定；②识无边处定；③无所有处定；④非想非非想处定。第三、第九次第定。因为前两种合称为四禅八定，且其中诸定都是由低而高、次第而入，故修到四禅八定后，便可进一步修第九个次第之定。又，四禅八定为凡夫定，甚至印度某些外道亦修此定，故其果报还是在三界之内，无法灭烦恼。而第九次第定则是小乘圣位所修，以其能以定力伏灭[受想]二蕴。诸位！伏灭这个[受想]就很难了，苦受、乐受、忧受、喜受、舍受，舍就是不苦不乐、不忧不喜。苦、乐、忧、喜、舍，这五个受统统要放下。一般人觉得世间是苦，他就会掉眼泪，他觉得他的命不好，他就开始牢骚、抱怨了。碰到了喜受就忘我了，轻飘飘了！你可以看看那个世界的赞美大会，他从第三名、第二名开始宣布，看到要宣布第一名的时候：Miss Argentina，阿根廷！阿根廷小姐她就感动，因为他要宣布以前，大家都不知道谁是第一名，就感动喔、掉眼泪，然后手就……（法师做飞吻动作）很感动，就开始掉……，高兴到哭！如果在座诸位！以你们现在的心境，你们这些漂亮的小姐，去参加世界小姐选美，得到第一名的时候：台湾，Miss Taiwan ，刚好你得到第一名了，你也会像木头一样没感觉。为什么？你会想到：难道我不会老吗？难道我不会死、不会臭、不会生虫？不会只剩下一堆骨头吗？因为你真的有智慧，就会一直推论……，的确如此，所讲的每一句，句句都是真实。所以，你就不会迷着、执迷在现在所有的成就和错觉。所有的感觉都是错觉，不足取，那也没有什么。182

用英文那一句就一直参，你得到了世界选美大会第一名，然后，接下去你就问：And so what？又如何呢？接下来呢？不会老吗？不会病吗？不会死吗？不会生病吗？不会长虫吗？死了以后不必火化吗？说：哎呀！你们佛教真没趣，才讲到一股浪漫的选美气氛的时候，就全部都被你们浇熄了！唉！跟你们这些佛弟子讲话真没趣，每次都讲到不净观、白骨观。所以，全世界只有佛陀讲真话，全世界的人都讲假话。全世界的人都讲骗你的话，只有世尊讲的统统是真话；可是，真话大家都不要听，大家要听的：小姐，你好漂亮喔！怎么个漂亮法呢？小姐，你好漂亮喔！她就喜欢听这个。你若说：小姐！你剩下一堆骨头喔！她会说：你去死啦！你找死啦！对不对？她那种感觉就不一样了。所以，他讲真相，人家不要听；讲假相，大家都要，这个就是世间了。要伏灭受、想二蕴，故又称为[灭受想定]。放下种种的感受，放下种种的妄想，心就定。若受想灭，则行蕴亦息，行蕴就是三业造作，叫做生灭无常，身、口、意生灭无常的造作，叫作行蕴，亦息。因为色、受、想都歇了，故亦称灭尽定。若得灭尽定，便得断烦恼，[我生已尽、梵行已立、所作已办，不受后有]。我生已尽：我今生今世已经办完了，断烦恼了。梵行已立：包括男女、欲望，包括妄想，男女的，影现出来的，那个头脑里面动念，都没有了。梵行已立就是清净，男女完全清净，包括内心的那个微细的欲、念头，统统没有！所作已办：该做的已经结束了，身口意清净。不受后有：就不再轮回了，诸位！这是何等的境界啊！而证阿罗汉，得入涅槃。还有我们有一个净土法门，好好念佛，一样可以了生死。然而，虽称为“灭尽定”，其实并不灭尽。为什么呢？因为最微细的生灭心还在，以八识还在。什么八识呢？以八识最微细的生灭心，中间加这几个字，你才看得懂，以八识[微细之生灭心]还在。都灭尽，八识亦灭，连微细的八识都没有了，谁入涅槃，没有涅槃可入了？生死涅槃就等同空华了，就是因为八识的微细还存在，才叫做有入涅槃。然二乘人以不发度生大愿，故如来慈悲，教令入化城止息。化城就是183

只是方便的，你证阿罗汉果，还没有究竟菩提，还要继续前进，暂时给你休息一下。化城就是方便，到达一定的水平了，但是，不究竟，化城就是方便而已。又，虽得第九次第定，但不断烦恼，只是压伏六识，令不现行。所以，在座诸位！如果你不攀缘外境、不攀缘色声香味触法，不代表你内心里面就有办法定，如果你没有开般若智慧，内心的微细的冲力还是很大，修行是点滴功夫，在这里可以看得出来。你也不贪财色名食睡，也不贪着色声香味触法。但是，问题来了，你内心里面那种微细、强烈的动力，烦恼都一直存在。因此师父为什么劝你，你要执持佛号？接下来，我们讲堂可要打佛七啦，这个可是大好的机会！为什么要劝你要修学净土法门？这是最稳当的道路，开大般若智慧，烦恼减少了、欲望减少了，正好修净土法门，万缘放下，一念提起，单提这一句南无阿弥陀佛，不是更好吗？所以，研讨《楞严》，只有帮助你往生极乐世界，帮助你了生死。此第九定即称为[无心定]，此为凡夫定，以不断烦恼，故不能证圣果，入涅槃。[阿罗汉]：有应供、杀贼、无生三义，详如前释。二乘之阿罗汉之无生，为烦恼不再生起。我们讲：众生，众生，就是烦恼一直生，叫做众生。以及不再来三界受生之义，然此非诸佛所证一切法毕竟不生不灭之[无生]。所以如来十号中亦有阿罗诃（就是应供）。我们诵八十八佛，都一定会念到佛的十种名号。此是真不生，为如来境界；而阿罗汉之不生为化城之权不生。[权]就是方便说而已，以其智、愿皆不堪远行，故令止化城暂息；化城者，黄蘖大师所谓的[为止小儿啼者是也]。小孩子哭了，暂时拿一样东西：不哭，不哭了！他就不哭了。“生死妄想”：生死有两种：一、分段生死，为一切凡夫众生所受一期一期之生死果报，以其分段而受，故称分段生死。这个很苦的，苦不堪言的！这一辈子做人已经很苦了，下辈子再来转世投胎，又更苦！二、变易生死，为菩萨及二乘所受者，以八识中仍有微细之生灭变异，《楞伽经》所说之[流注生灭]。这个流注生灭就像瀑布一样，以经典比喻，流注就是很深层的微细。[流注]就是微细的意思，故称为变184

易生死。唯有诸佛如来究竟断一切生死，证不生不灭、二死永亡。二死就是：分段生死、变易生死。诸位！分段实是生死；变易只是境界的转变而已。诸位！切记这一句话，分段生死的确是六道轮回一直转；变易生死是菩萨境界上一直转变，其实每一种转变方便说叫做生死，其实没有。义贯：[佛告阿难：世间一切]凡、外、权、小[诸修学]之[人，现前虽成]就了第[九次第定]，而仍[不得]诸[漏]灭[尽]而[成阿罗汉]道的原因，[皆由]计[执此生死妄想]之第六识心，而[误]以[为]是[真实]之常住真心。[是故汝今虽得多闻]，亦因不能判别真妄，未见自己常住真心，以为本修因，故仍[不]能[成]就[圣果]。所以，诸位，修行下手处一定要对，就是用真心，记得！如如不动，不取于相。诠论：因正则果正，如是因、如是果。若不得本性为本修因，则尽管再怎么努力习禅，修到能得非想非非想定，乃至于第九次第定，也只落于无心定，仍居凡位，而与圣道菩提无缘。因此可知此本修因之重要及可贵难得，故称为[如来密因]，或[本起因地]。因地不真，果招迂曲，《圆觉经》讲的。所以，你的下手处如果不对，就完了！今生今世修行也是一样，你跟错了师父，也很麻烦，跟了十年，二十年，要转回来，诸位！转不回来，那种牢不可破的思想已经捆住你了！连亲近善知识也是要很智慧的抉择，这个当然要靠福报、福德因缘。如果没有福德、没有因缘，就碰不到正法、正确的善知识。当然，你今生今世如果努力地推广正法、努力地拥护正法，假设说你没了生死，下辈子你要走入邪道、外道，也很难！因为你种的都是正法的因，你拥护的都是正法，下辈子你本来要走偏路了，冥冥当中，就会有人把你拉进正法的道场，这个就是你下的因够强，就会影响到下辈子。护持正法，是所有出家、在家的责任，你今天听闻正法、推广正法，受益的是你自己。下辈子你碰到了外道，无论你怎么碰，其他的外道不正确的思想，很奇怪，自自然然，就有人把你引进到正法的道场，因为你那个正法的因太强了。我们教授讲的：自自然然，下的因强，185

果就强。所以，在这个地方，诸位所下的正法的因，叫做功不唐捐。好！我们今天讲到这个地方。圆瑛法汇大佛顶首楞严经讲义十番显见2007.9.15——2008.3.9 文殊讲堂第八张 DVD《楞严经》讲义[壬二 显示所遗真性 令见如来藏体 （分二）]前面是破妄，破妄识无处，破妄识无体，破妄识非心。整部《楞严经》的重点，它就是要我们舍识用根，舍掉意识心，用我们的不生不灭的根性修行，前面既然破妄，现在这个时候，最重要就是要显真，把我们的真心、真性、如来藏性显现出来。[癸初 阿难舍妄求真]什么是妄心？什么是真心？妄心我们要舍；真心，我们要求。当然，这是站在阿难的角度；如果站在究竟义的角度，妄真本一如，没有所谓的妄，没有所谓的真，妄心是因为真心而立的；真心也因为有妄心而立的，对大悟的人来讲，妄跟真统统要放，叫做绝对。所以，讲舍妄求真，是站在阿难求菩提道的次第，喔！有妄可舍，有真可求。到了悟道了，进入了寂灭涅槃海的时候，妄、真不可得，妄是如，真亦是如。[二 如来极显真体 （癸初分二）][子初 悲感痛悔][二 表迷求示 今初 悲感痛悔]如来显示我们这个真心之体[阿难闻已，重复悲泪！五体投地长跪合掌，而白佛言：自我从佛，发心出家。186

恃佛威神，常自思惟，无劳我修，将谓如来，惠我三昧，不知身心本不相代，失我本心，身虽出家，心不入道；譬如穷子，舍父逃逝]。这一段对一个修行人来讲，是特别的重要，中间那一句，说：常常自己思惟，无劳我修，不必我修了，将谓如来，佛陀惠我三昧，如来会赐给我们三昧。阿难这里发出重要的感慨，也给我们修净土的人，特别的注意这一句话，说：不知身心本不相代，这一句话特别的重要就是说：我们念南无阿弥陀佛的人、修净土法门的人，一定要记住，佛陀的确有增上缘，要接引我们往生净土。但是，我们念念都应当提升正念才对，不是说我现在念南无阿弥陀佛，这样念一念，内心里面的贪瞋痴不管它，这个是不对的。因此我们要了解，修净土法门的人，一定要注意，佛陀的思想是什么：若一日乃至七日，后面那个[一心不乱]，如果你没有三昧的功夫，要进入一心不乱是非常困难的！因此我们要先靠自己，而后靠佛陀的加被，这样才对的。并不是说，我现在只有念佛、拜佛，我内心里面的无明烦恼，统统不去理它、不去管它，任自己的习气一直发挥，就说：我在修行！这样的角度是不对的。因此我们要念念提升自己的正念，求佛加被，这样了生死就更有把握。为什么呢？因为身心本不相代啊！譬如说：你靠某某上师加持、某某师父给你加持，不错，给我们增上缘；可是，我们的亲因缘呢？亲因缘就是我们的心性，怎么办呢？因此我们要开佛的智慧，入佛的知见，念念提升我们自己，这样才对的。上文[阿难执妄为真]，[妄]就是妄心。阿难执着这个妄心，把它误认为就是真心。[如来极破而令舍]，佛陀就破妄识无处、非心、无体，要叫他放下，要舍掉。[此下阿难悟妄求真]，了解说：我们现在所用的都是意识心、妄心，现在要求这个真心了。[如来极显而令用]，如来极显，如来显现我们这个如来藏性是不生不灭，而它有大作用，说：一念无生，见闻觉知，即体即用，体即真如，用即般若，体用一如，这个就是佛所说的，念念归入萨婆若海，究竟菩提。[真原本有]，我们这颗真心，187

本来就存在。[近具根中]，[近]就是说：离我们最近的就在哪儿呢？就是我们的六根当中，也就是六根门头放光动地。[远该万法]，[该]就是包罗。近来讲：就在我们的眼、耳、鼻、舌、身，只要你能够发现它，不生不灭的心性就在根中。远呢？包括无量的世界，也不离我们的不生不灭的这个根性。[无奈迷之已久]，我们迷惑了太久了。[非遗似遗]，我们这一颗真心、如来藏性，并没有遗失；但是，我们用不会用，就等于失去一样。[若不方便显之，则终不能见]，如果不用种种方便，我们这个如来藏性显露不出来，众生也不知道，喔！原来我们自己就是佛。[此即二根本中真本]，前面讲：一个是妄心，一个是真心；在这儿是说真本，真本就是我们的真心。所以，要破妄、要显真，悟妄要求真。[前妄本既破，今真本当显，即显平日所遗之真性]，平常我们遗了这个真性，现在要显露出来了。所以，修学佛道就是：佛性因修而显。因为我们修行，所以，显露了我们不生不灭的如来藏性。所以，断习气，方便名叫做修，虽然我们本性具足，但是，如果不修、不加功用行，显露不出来。[始自眼根显出]，从这个眼根，当你见到了不生不灭的如来藏性的时候，包括耳、鼻、舌、身、意，统统是如来藏性。所以，我们就了解了：喔！五阴本如来藏，妙真如性；六入本如来藏，妙真如性；十二处本如来藏，妙真如性；十八界本如来藏，妙真如性。万法唯是真如，唯是一心，万法唯心现量。所以，大悟之人，智如涌泉，出生无尽，纵贯三际，横遍十方，出入无碍，就是这个道理。所以，修行，你到底是用真心来修行？还是用妄心来修行？六祖讲的：悟则刹那间，迷则尘点劫，悟了，就在当下；不悟，尘点劫都在迷。始自眼根显出，从眼根显不生不灭的如来藏性。同时再继续扩大。[复为融会四科七大]，[四科]就是五阴、六入、十二处、十八界。[七大]：地、水、火、风、空、见、识。[同归如来藏体]，所以，若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造，就是这个道理，全部都是如来藏的体性。[阿难因闻]，阿难因为听到，[入灭受想定]，入灭受想定，这个就相当的功夫了，阿罗汉的境界了。188

[心尚非真]，还不是究竟的菩提，还不是我们的真心，还是意识心，只是比一般还定，但却不是我们的真心。[则寻常所用之攀缘识心]，[攀缘]，它的重点就是能所不断，能缘的心，所缘的境，一直没有停止。我们从出生一直到长大，一直到读书——小学、实践、高中、大学、研究所、博士，都是用这个攀缘的意识心，所以，后天的学习的东西总是不堪，不堪什么？不堪断烦恼，不堪了生死。所以，修行无关于语言、无关于文字、也无关于学历，因为那个都是意识心。那么，我们现在懂得这个佛法，就要用真心修行。所以，则寻常所用的攀缘识心，[自不待言矣。所以重复悲泪礼佛，追述痛悔。凡人悟之深者，心必有悲]。[凡人]就是一般人。一般人体悟得很深，就会很感动，心必有悲，或悟妄而悲久苦。有的修到：万法都是虚妄，凡所有相，皆是虚妄，我们到底为何而苦呢？就是不知道缘起缘灭都是生灭无常的假相。所以，当他悟到了虚妄的假相是不可得，他就感叹了：众生悲哀！我们长久以来受这个苦，是多余的。[或悟真而悲久失]，或者是体悟到真心，而伤心感叹，说：我们迷失了太久了，就象失去了我们的珍宝。我们的心性就像最宝贵的摩尼宝珠，我们失去了。现在体悟：喔！赶忙就在现前当下这一念。[此悟所执识心全妄，而真心未悟，故悲悔耳]。也就是说：悟到我们所执的识心都是妄的，被佛所破斥的；而真心，因为佛还没有开显，所以还没有悟，因此就悲悔了！[本文悔恃如来，不修大定]，[悔]就是忏悔。依靠如来，如来就是外在的增上缘。不修大定，就是我们亲因缘力道不够，[乃曰自我从佛出家，恃佛之威德神力，常自思惟]，思惟即妄想心。常常这样想：[无劳我自己修行]，我不必修，[将谓我是如来最小之弟，情同天伦，如来必能惠（恩赐也）我三昧]。他认为这个三昧是用赠送的，就像去百货公司买东西，它会有赠品，会赠送的。一点办法都没有，自己不用功，就是佛来也没办法！在这里就讲得很清楚了。阿难认为不必劳我来自己修行，他自己认为：我是如来最小之弟，情同天伦，如来一定会赐我三昧。[不知彼此身心，本不可相代]，这个对修净土法门的人，就要特别的警惕，你说你临命终要靠189

别人来助念，是的！有这个福报、有这个因缘是很好。譬如说：你坐飞机空难死掉了，尸体找不到了，连盖往生被的机会都没有！譬如说：大地震，这个楼房倒塌了、盖下来了，我们连要抢救那最后的助念的时间都没有，都没有！因此能不能用得上金光明沙、三张咒轮、往生被，还得要看对方有没有福报？没有错啊，现在往生被很容易流通到手；但是，你能用得上用不上，就要看你的福报了。重要的，是要修行到像印光大师这样子的，印光大师说十一月初四他要往生，他事先就交代好了。就像佛陀要入涅槃，三个月以前就交代好了。修行到这种生死自在，这样就是最可靠的！师父一再强调：这个世间谁都靠不住的，要靠别人，还得看我们有没有福报？我们那个同学的爸爸，他去美国，他就说：我有因缘来文殊讲堂，我要见见慧律法师，要问问看这个临命终怎么处理？我们这个同学来跟我谈，我说：好啊，欢迎啊！你爸爸要从美国回来，我们都欢迎！没隔一个礼拜说死掉了，死在美国，去游泳溺水死掉了，才一个礼拜而已喔！他心里想要怎么来处理临命终的事情，来不及了！你要寄往生被到美国，临命终也没有人助念、也没办法撒金光明沙。所以，未来不可知，重点是自己要有功夫，这个就是重点。所以，研读《楞严经》，一定可以帮忙每一个修行人的正念，让你警惕自己，不管你修哪一宗派的，研读《楞严经》，禅、净、律、密统统包括在里面了。[如父子上山，各自努力，不能替代我行也]，谁都不能取代我们的修行。[失我本心者：本心即本有真心，从无始来，迷不自觉，如醉汉衣里之珠]，醉汉身上有一颗摩尼宝珠，可是，他酔了，他自己向上拥有一颗摩尼宝珠，自己不知道；我们众生也是这样，酔了，被五欲六尘酔了。[迷则非失似失]，迷惑颠倒了，没有失去，就像失去一样。[既是遗真，自必执妄]。诸位，执妄就是遗真。修行，它一个重点在哪里？重点在应无所住，如是你觉得你是对的，跟人家吵得面红耳赤，诸位！放下，包括这个时刻。就算你对，也跟人家争得面红耳赤，也失去了真心，就叫做妄。明明你是对，别人不对，别人、对方太过分了，你很生气；没有错，你拥有对的这190

一方面，但是，你很愤怒的时候，你也是失去了真心。放下，包括你对的时候的诤论，统统要放下，不要忘记只要你的对，而对的还是有情绪性的东西，你的对就叫做不对；你知道对方不对，你也不必跟他诤论什么，心如如不动，原谅他、宽恕他，佛陀就是用这种心，众生迷的时候，是值得怜愍的，值得同情的，而不是去恨他。[所以身虽出家，心不入道]，身虽然出家，心不入道，因为不悟真心。[出家有三：一、出世俗家]，这已经不简单了，能现够现僧相。[即割恩断爱，依止佛门]，说实在话：第一关都很难！像我要出家的时候，因为我的学历是最高，所以家人也不是很理解，也有反对，兄弟姐妹就说，我们实在是想不通，你为什么一定要出家。我就跟他们讲，等你想通的时候，就会跟我一样。因为我不知道这个世间什么叫做快乐，也找不到快乐，都是生灭无常的东西，拥有的东西，很快就失去了。[二、出三界家，即证无漏道，不受轮回]。无漏道，[漏]就是烦恼的别名。出三界家，就是证得无漏道，戒定慧具足，用般若智慧，断见思惑、尘沙惑、还有根本无明，就不受轮回了。[三、出烦恼家，断尽诸惑，一心清净]，诸位！这八个字，是真正出家人一心一意要做的事情。所以，现出家相，千万不能跟世间人一样，因为我们现的就是出家相，我们一切都代表佛陀，世间的凡尘俗事，比我们高明的人太多了，我们好好的修行就好。我们出家人的工作是：断尽诸惑，一心清净，我们不会像世间人，世间人就是说：你咬我一口，我就一定要咬你一口的！佛陀当时在世也是这样子的，一切的外道，都要置佛陀于死地，怎么样，就是伤害他、污蔑他，佛陀就是如如不动，等待因缘去救他，世尊从来没有动一个恨的念头。所以，出家，他现僧相，他就是很重要！有个人来讲，说：师父！师父！喔！人家对您有意见啊！当时我们破除这个外道，外道一直批评。二、三十年前的佛教，不是这样子的，那时候最强盛的就基督教、天主教，还有一贯道的，还有这几个外道的，伤害佛教，那没办法，师父上台就讲经说法，那时候年纪也比较轻，强力的护持正法，逆境也特别的多！差一点就191

被送去忠烈祠，那没办法了，为了佛教就是要拼了，是不是？因为大家都正、邪分不清楚，外道的力量也给我很大的压力。今天听到这个来毁谤师父、明天批评，然后，外道的对师父也心生不满，就批评了。到我这儿的时候，我也是如如不动，我跟这个居士讲：狗吠月亮，不损月亮的皎洁，不影响的。你这一条狗，在底下望着月亮，一直在狂吠，月亮一样在天上这样走的，不影响的。你愈批评我、外道愈伤害我，我愈讲经说法，要度更多的众生，来啊！就是你修学佛道，出家弘法利生，要有这样坚定的意志，才有办法，要不然一下就倒了，烦恼多。因此我们要了解，出家人是不可以跟一般众生见识的，一般众生他就是，怎么样他就是烦恼，意见就特别多，有人的地方，它就一定有是非，所以我们出家，还是要远离和尊重在家居士的，不管你有多么的修行跟在家居士，就是一定要保持一个互相尊重、一个距离。[今阿难但出第一种家，所以心不入道。譬如穷子，舍父逃逝。阿难迷真，自喻穷子，遗失本有家珍，背觉合尘，如舍父逃逝。父喻本觉]，每一个人的本觉理体，[子喻妄觉]，妄觉就是意识心。[从真起妄]，真是有体性的，妄是无体性的。[背觉合尘]，违背了觉性，却去追逐六尘，[故如舍父逃逝。由是起惑造业，随业受报，轮转诸趣，备受痛苦，故此悲悔。观此即佛不足恃]。诸位！注意看这几个字，连佛都靠不住，就是修行就是要自己来！因此提升每一分每一秒的正念，是非常重要的，放下，是修行人一生一世的功课。但是，如是你看得开，一句话就够了。什么是人？人就是一块会腐烂的肉。诸位想想看，我们明明知道，我们这个色身死了以后，如果不火葬，它就一定会长虫，那你这个色身要留给虫吃，死了以后要留给虫吃，为什么不在活着的时候，把它活出意义呢？为什么不能牲牺小我来完成大我，放下这个我执，再放下，为整个社会、为整个国家、为整个人类，假设你有这个能力的话啦，来尽一点心力呢？现在这个地球的资讯，整个都是发达，网路、电脑、电话啦，其实根本就没有距离。我们如果有这个能力尽一点心力，为人类、为佛教，为众生为国家社会扮演192
一个稳定的、重要的力量，这是我们佛弟子的责任，是不是？因此我们明明知道死了以后，烂了，摧毁的时候，火化了剩下一堆骨灰。所以，师父一直强调说：生命，它一定要活出意义出来，不是活在有钱，或者是有名，不是活在这个。要活在真理的薰陶，我们这个色身走了，可是，我们的法身慧命活起来了。自私自利的人他也过一生；牺牲、无我，勇敢的承担这个大时代的责任，也是现在的这个色身的念头啊！既然大家统统会化作一堆骨灰，为什么你不把这一辈子活出更大的意义呢？所以，师父就发过愿了，包括我所有的供养、法会的收入，不管是什么来，统统把它化作智慧的法宝，跟有缘的众生结缘，所有我这二个口袋统统空空的。是不是？我是替十方常住来保管，讲堂，包括流通处，包括所有的钱财，都是常住的，没有一样东西是我的，因为我带不走的，从这二、三十年来，我一直这样坚持到今天。为什么？我常常给自己一个鼓励就是说：人死了以后，还是要做一点有意义的事情，让后代的人怀念。印度的国王你又不认识几个，最多你认识阿育王。释迦牟尼佛为什么全世界都认识呢？佛陀就是肯牺牲、肯奉献，牺牲就是享受。诸位！中文很了不起的，中文那两个字：“舍得”，你如果认识的话，你就觉悟了，你没有舍，你怎么能得呢？要能舍就能得，不能舍的人，完全没有机会得。舍掉妄心，你就得到清净自性了。舍掉了这一些你身上的这个财物，跟一切众生结缘；假设你有这个能力的话，一切众生他都会感恩的。我举一个例子，不好意思，我有一个同学，大家都是很熟了，读大学的时候，他买水果，大家也知道，可是，买这个水果回来，就这样，偷偷的带进去房间里面，一粒葡萄都不给人家吃，一粒都不可能！一次、二次，后来大家都知道，他买的东西，你一点都吃不到。当然，那是他的权利啦！大家给他一个绰号叫做吝啬，很吝啬！如果他有正确的生命的观念，就是说：我吃了，也是上大号、小号也是拉出来嘛！是不是，我吃，不如大家一起，与君同乐，大家共享，哲学家讲的：快乐是从懂得分享开始的。如果你不舍，你就永远不能得，而且你的旁边的人，就认为你一点都不肯施舍，吝啬，大家对你也不193

会恭敬礼拜。佛陀的生命观，刚好跟世界众生的生命观刚好不相同，众生是愈贪愈好，佛法是无贪、无我最好。因此我们要了解，生命活出意义出来。[但求加被，不自修行者，可以警矣]可以警惕！[今日乃知：虽有多闻。若不修行，与不闻等；如人说食，终不能饱。][此悔恃多闻，终无实得]，后悔只靠听经闻法，多闻本来很好，但是，如果你不落实到修行的层面，那么，就变成了知解文字而已、意识型态的观念而已。[今日乃知，因悟方知，虽有多闻善根，若不依教修行]。诸位！什么叫做修行？修行有次第的：一、要淡泊五欲六尘；第二层功夫：要完全掌控自己的情绪：第三、二六时中，统统知道，我们这个色身是四大五阴所构成的，不实在的假相；再进一步，起心动念都不行，连微细的动念都不行。所以在《圆觉经》有一句话特别的重要：恒观四大无我，速疾成就阿耨多罗三藐三菩提。也就是说：你要二六时中统统要知道一切法无我，二六时中，恒观四大无我，我们这色身就是地水火风所构成的。死了就是一堆骨灰，啥都带不走，二六时中，都要知道四大无我，速疾成就阿耨多罗三藐三菩提,也就是说：哪一种人最快成佛？也就是二十四个小时里面，统统觉悟，这个色身不是我，妄心、妄识的分别心也不我。什么是真我呢？如如不动的真心，才是真正的是我。因此佛陀教你观不净、苦、空、无常、无我，那个是为了止观方便的。诸位！用止观是方便的次第性来作用，是可以的。如果用止观，不放下，是没有办法进入佛陀究竟的萨婆若海。也就是用止观是没有办法进入佛陀究竟——萨婆若海。为什么？因为有止就有能止跟所止；有观就有能观跟所观，你要用什么才能进入佛的领域呢？要用最上乘的，直下无心，顿悟，单刀直入，了悟万法唯心现量，没有能止，也没有所止；没有能观，也没有所观，直下就是我们的如来藏性。如果我们观不净、观苦、空、无常、无我，那还在修行的次第上。师父现在讲的是究竟的如来大圆觉海，你要进入大寂灭涅槃海，必须要用最上乘的才有办法，一悟即入如来地。要不然用止观，你要止到什么时候呢？今天止一点烦恼，明天再194

止一点，后天再止一点，那要止到什么时候呢？今天观一点，烦恼放下一点；明天再观一点，再放下一点，那要放到什么时候呢？所以，六祖那一句，就是用最上乘的：本来无一物，何处惹尘埃？它就是绝对，绝对就是单刀直入，直下无心，没有能所。所以，要进入佛陀的领域，有一项功夫，你要做得彻底，就是放下，要做得很彻底，连微细的执着都不行。所以，修止观不是错，而是说它是次第性的一个过程。但是，你要进入如来的大圆觉海，寂灭的涅槃萨婆若海，那是不可能的！要进入佛的领域，就是一定要用最上乘的，单刀直入，就是放。连这个都没有，没有东西可以放，性相本一如，何来住无住？绝对，绝对就是平等，平等就像虚空，无所不包容，没有起点，也没有终点，没有开始，也没有结束。所以，起点、终点、开始、结束，都是方便说的，就是[当下这一念]也是方便说，[当下]是因为过去、现在、未来没办法形容，只好讲[回归当下]了。因为没办法形容了，回归当下，只能讲：念念无所住、念念正知、念念正见，就只能这样讲了。父母未生我们的时候，哪来当下呢？是不是？所以，[当下]是时间的对衬，没办法形容的时候，就只好讲[回归当下]了。如果你证悟到佛果的时候，万境本来就如，[如]就是不动，时间本来就是虚妄的假设的名词，时间跟空间本来就是妄想的产物，设立一个[当下]其实是没有办法的办法，只好这样子。[与不闻相等]，[相等]就是一样了。[犹如有人，口说美食，说而不食，肚中终不能饱。虽有多闻，不肯从闻、思、修，三慧并进，徒闻无益，亦复如是。说得一丈，不如行得一尺。观此即闻不足恃，徒攻文字，而不实修者，可以警矣]。诸位！实修说难很难，说简单很简单，你把每一件事情统统当作是修行，不管你的身分、地位；你是在哪一家公司行号，是出家、是在家，记得，任何一个人在侮辱你的时候；你在没有钱，碰到逆境的时候；人家在耻笑你的时候；人家在侮辱你的时候；你诸事不顺的时候，这个时候正是修行的时候，这个时候就是真的修行。当你一切都是顺境的时候，你很有钱，嫁一个好老公，这个也是正在修行的时候，你很清楚，195

老公、老婆是靠不住的，只有靠佛陀的真理，才有办法解脱的。你临命终的时候，你老婆能帮得上什么忙呢？你死亡的时候，你老公又能够帮得上什么忙？你说给我听听看，你走你的啊，生死不能相代啊！是不是？因此什么叫做实修？实修就是依佛的言教断习气，那个贪心的习气、愤怒的习气、嗔恨的习气、嫉妒的习气，慢慢的放下来，要讲的话，这个就是修。如是你是修净土的，就单提一句佛号，其他统统放下，这个就是真修行人！初悲感痛悔竟。[子二 表迷求示][世尊！我等今者，二障所缠，良由不知寂常心性，惟愿如来，哀愍穷露，发妙明心，开我道眼。][二障者：一、烦恼障：属我执所起]。我执就是对人生观迷茫，叫做我执。我执，顾名思义就是执着这个地水火风缘起的假相，误认为是我，当我们火化以后，剩下那一少许的骨灰，会发现：喔！天地万物的灰尘，比我的大得多，我执着这个宇宙中少许的元素，却误认为这个是我，真糟糕！[有分别、俱生、粗、细之异]，有分别我执，还有俱生我执，分别我执就是属于后天的，俱生我执就是属于先天的。后天的就比较粗的执着，先天的就比较细的执着。[粗乃作意分别之惑，如起身、边等见]，身见就是执着一个四大的假我为[我]，世间人没有一个不迷惑在这个缘起缘灭的假相的我执里面。边见有二种角度：断见和常见，统统称为边见。断见是说：人死了以后，什么统统没有，这个是恶知见，很可怕的恶知见。常见是说：人死了以后，下辈子还做人，狗死了以后，下辈子还做狗；猪呢？下辈子还是做猪，这个叫做常见。[细乃任运俱生之惑，如起贪嗔等心]，所以，诸位，你好好的看，佛弟子还是有情绪化的，修行功夫不到的时候，你随时随地可以看到那种我慢，就叫做个性。修了十年，他还有那个个性；修了二十年，那个个性还是存在，所以，实在是很难！能够进入佛门，实在是不简单、能出家也不简单、能现一个在家居士身修学佛道，196

也不简单。但是，要把它彻底的摧毁贪嗔痴，可就不是那么容易了！学佛，挂在嘴边；但是，一碰到逆境的时候，就会吵起来，出家也会有意见不同，有时候也会吵起来；在家，那就更不用说了，就更多了！所以，不是学佛就是圣人了，所以，我们互相理解、互相体谅一下。[总是昏烦之法，恼乱有情身心，续诸生死，能障涅槃，故名烦恼障；又名事障，能障人天胜妙好事]。事障的意思就是说：对相上来讲看不破。什么叫做理障？对无生的真理不能透彻，叫做理障。迷于假相叫做事障；迷于无生这个空理，叫做理障。因此着相修行，百千劫是不能成就的，事障就是着相，世尊已经讲了，凡所有相，皆是虚妄。所以，第一点：要把你所拥有的假相，看开一点，我们来到这个世间，只有使用权，没有所有权。什么东西，都是让我们用一下，什么东西都不是我们的，世间为我所用，非我所有，这个世间，没有一样东西是我的，你什么都带不走。所以，诸位，与其执着这个假的色身，不如放下它，好好的推广正法。能障人天胜妙好事，就是因为烦恼，所以，感受不出美好的心，而失去了安详。人，持五戒能投胎成人；修十善能生天；如果一个人自私自利，连基本上的人道、天道，下辈子都很难得到。五十一个心所里面，它的烦恼心所比善的心所还多得多，五十一个心所里面，善心所才十一个，十多个，太少了，恶的心所就很多了。所以，在这个世间，下三途的叫做无量无边；下辈子可以做人、可以生天的，叫做寥寥无几；这一辈子能够听到佛法，往生净土的，屈指可数！为什么？他就一边修行，一边执着了……。那就说：师傅这样讲，我们就没希望了？不，我们还是有希望的，师父再勉励大家，就是说：不要一边念佛，一边修净土的，一边执着娑婆世界。就像一只鸟，鸟你不是要让它飞吗？我们不是要让灵魂（方便说啦）超生吗？让灵魂超生，一个是绑一个我执，一个绑一个法执，你这个灵魂怎么飞得起来呢？一只鸟，它两只脚，你把它右边绑一个石头；左脚也把它绑一个石头，你叫这只鸟怎么飞呢？右边的石头就叫做我执；左法的这块石头叫法执，这鸟的两只脚，你把它绑两块大石头，绳197

子一绑，这只鸟要振翅而飞，诸位！飞不起来。所以要让自己的灵性超越，很简单的，就把那个石头、那个绳子剪掉，啪啪！让那两个石头掉下来，多好啊，多好啊！那是二十多年前的事情了，有一次我的徒弟开车，我们要去一个道场，结果那个时候还没去道场前，刮了一阵风，下了一阵雨，结果经过那个山区的时候，一棵树木倒下来！这棵树不是很大，当然，车子没办法过去，我本来要去把它扶，徒弟就说：不用，不用！师父！这我来，我来！他就要抱起来，结果他说：喔！师父，很重呢！我说：那是树木重，师父哪里重呢？他说：“师父，很重呢！他就搬，就搬不动……，搬到旁边的时候，放下来；呼，喘气了，徒弟就在那边喘气；呼……。我在旁边告诉他，我说：放下的感觉真好！我们现在众生他就是这样子。那一棵木很重，我们现在就是抱着一种东西，就是执着，打死不肯放下，他不知道说那个放下是很美好的，他不知道。他就什么统统执着，执着现前当下，这一个刹那之间的缘起缘灭的假相，就什么都执着，执着……，什么都放不下。这个徒弟搬的那个树很重的时候，放下，他没有叫我搬啦，徒弟说：师父，我来，搬……，放下，我看他一直喘，我就跟他开示，喔！放下的感觉真好！如果无知的人就说：哎呀！这一棵树木也抬着走！你看！那怎么办呢？我们现在众生就是这样，只知道说执着叫做快乐，不知道说放下更快乐。不知道，完全不知道，你就晓得，所以，你想要让生命更美好吗？更圆满吗？很简单，在这个地方要下功夫，就是放下。[二、所知障：属法执所起，亦有分别（法执）、俱生（法执）]。所谓法执，就是对宇宙观的迷茫，六根、六尘、六识，一十八界，所建立的诸法，而对它有所执着，叫做法执。有分别法执，有俱生的法执，有分别法执，有俱生的法执。[粗、细之异。粗乃心外取境，不达外境唯心]，在我们唯识学讲过了：万法唯识，不晓得外面的境界仍然是心所影现的。[分别心外实有，有所希取；细乃自生法爱]，什么叫自生法爱？诸位，这一句是讲给老修行人听的，老修行修到一阵子以后，懂得很多的佛学的名相，他就拿这个来自负，拿这个来骄傲别人，认为：我可以为众生开示198

几句佛法了，堪受供养了、堪受礼拜了！这个念头就坏了，这个叫做法爱。法爱就是认为自己很有修行，贪爱自己的法，认为自己很行。认为自己很行的，就是不行！[不达修证性空]，修证性空就是念念销归自性，归无所得，任何的修行，到最后总是性空，总是不可得。[任运而生爱着，不能舍离]。修什么法门就贪爱什么法门，就攻击其他的法师、其他的道场，这个就是佛门里面的小心眼。如果你今天有因缘来听《楞严经》，师父要告诉你：修自己的就好，记得师父的话：修自己的，你修哪一宗都可以，修净土的、修密的、修禅的，好好的降伏自我。诸位！这个是重点，其它的任何宗派，就说：我们不懂、我们不批评，我们尊重、我们随喜，随喜还有功德呢！是不是？如是你着，就变成外道。譬如说：哎呀！我念佛最好！是没有错，很好！如果你轻视的禅宗的、律宗的、密宗的，说：净土的三根普被，利钝全收，这多好啊，我们修我们的。但是，一般人不懂，修净土的三根普被，利钝全收了。不懂得这一念仍然是我们的心性里面的，修自己的就好，他就开始批评，修净土的，却烦恼别人修禅的；修净土的，却烦恼别人持咒的，诸位！这个叫做外道！知道吗？修佛道变成外道，心外哪里有法呢？八大宗派，你管别人修什么？我们修我们自己的，把自己变成净土。心净则国土净，你就是佛道。因此降伏自我，是非常重要的一个功课，关于别人修什么，就不是我们的事情。圣人关心的是自己的生死；凡夫关心的是别人的是非，这个就是悲哀！一个可以成圣，一个可以成凡；一个可以入菩提，一个会变成魔道。所以，心有攻击性的东西，不管你修哪一宗，统统叫做外道。佛陀知道，众生的根性不一样，他的时空性、所依据的经典也不一样。因此佛陀有一颗虚空包容的心，外道来，面对佛陀，在《楞伽经》讲：外道对佛陀很不礼貌，我慢心很重，来到佛陀的面前，也没有说问讯一下世尊，他说：瞿昙！就叫佛陀的名字，你打开《楞伽经》，里面就是讲外道，狂妄还有我慢，说：瞿昙！就是直接叫佛陀的名字；虚空是有尽还是无尽？佛陀就不回答。到最后的时候，他还是很199

我慢、很骄傲地离开。旁边的这个徒弟实在是看不过去，世尊就说：你看！一个人心入于我慢、外道的知见，就是释迦牟尼佛来，都救不了他！所以，我们学佛道是降伏自我，我们不可以把自己变成外道，我慢就是变成外道啊！为什么？所有的每一件事情、每一个时间、每一个空间发生的任何事情，都是我们心性的东西，都是我们唯心现量的东西。所以，愈学佛的人，他就愈有包容性。如果说：你修了什么宗派，没关系；今天我修了某某宗派，我就看这个宗派也不顺利；看那个宗派也不顺利；看这个道场也不顺利；看那个法师也不顺利，你小心着魔！慧律法师！您看什么有不顺的吗？没有啊，统统顺。为什么？都是我心所影现出来的，看不顺，你就是对不起我的心性，恨你就变成我自己的负担，它会反作用的。譬如说：这是个抚尺，我们的心譬如说是大地一样的，这个心本来就是无事，天下本无事，庸人自扰之，你有攻击性、毁谤性，你就变成这样子（师父拍抚尺，啪一声），小小的。小小的逆境，你看不起别人，小小的看不起，你伤害了自己的清净心了。如果你一直想要去杀了对方，或者是一定非置对方于死地不行，打得很大声，啪！它反弹就愈大，这个就很简单，叫 reaction force，叫做反作用力的。诸位！学佛是要学什么事都要看得顺，你不懂得叫做恒顺众生吗？恒顺众生就是明心见性，不跟自己的动念对抗，叫做恒顺众生；要不然，你认为恒顺众生是什么呢？你认为恒顺众生是顺一切其他的众生吗？错了！我们内心里面的念头一直生起来，叫做众生啊！为什么叫恒顺呢？就是喜悦的心。充满着喜悦的心，恒顺自己的起心动念，充满着慈悲喜舍，而不是去对抗。跟众生对抗，就是跟自己过意不去。我们如果了解心性是绝对的东西，哪里都是我们自己的家，伤害任何的众生，就是伤害自己；伤害任何植物，也是伤害我们自己，情与无情，同圆种智，是这样慢慢的去理解的。为什么要恒顺众生？你跟众生过意不去，其实就是跟自己过意不去了；随喜就是功德。恒顺众生就是什么？就是明心见性，大彻大悟的心境。为什么？他不跟自己作对嘛！不是恒顺那个无明喔，不是恒顺那个习气喔，是恒顺佛性喔，诸位！200

不要搞错了，连那个坏事你也随喜；连那个杀人放火，你在旁边：好啊！好！你完蛋了。不能弄错，恒顺众生不能搞错方向，是恒顺清净心、恒顺佛性。[所知二字不是障，被障障所知智境。碍正知见]，所知就是我们清净自性本来是无所不知，但是，因为被障住了，就是所知的智慧被障住了。因此，书读愈多的人，所知障就愈重，我是指世间人，不是指学佛人。他学习了种种语言、文字，学历愈高，有时候就愈难度，但是，一让他转过来就不得了！[即能障菩提，故名所知障，又名理障，能障所证法空之理]。所以，前面讲：烦恼障就是着事相之障。理障是对法空、空性的道理不了解。[《圆觉经》云：“先除事障，未断理障，但能悟入二乘境界；若事、理障，已永断灭，则入如来大圆觉海。”又二障，据天台宗所分：烦恼障即界内见、思]，就是见、思二惑。[见乃分别所起惑]，分别心所起的惑。[思]，思惑，[乃任运所起惑]。[任运]就是时时刻刻。[所知障，即界外尘沙、无明。尘沙谓于外境，不达唯心，遇事生执]，碰到事情就会产生执着，既然是唯心，就没有东西可以执了，就没有能所了。[无明谓于所修证，不达性空，随分起爱]。[阿难初果之人，但破我执分别，我执俱生仍在，是尚为烦恼障所缠，而所知障全未解脱，故曰：“二障所缠。”然障缠必有所因，良由不知寂常心性，即其因也。良犹诚也]，就是诚。[寂者不动摇；常者无生灭。此之心性，即是真心实性，具在众生根中。心性二字，若单用一字]，用一个[心]，或者用一个[性]字，也就是它是指体，也是指用，单用一个字，[则体用双兼，若双用二字]，譬如说：用[心性]两个字，[则体用当分]。性就是体，心就是用。所以，佛学里面，有时候一个字、两个字，含义多少不一样。[以灵知谓之心，以不变谓之性。诚由迷此真心实性，所以认彼妄识，而为二障所缠矣]。错认我们心性为意识心。201

（翻开《表解》，看下表：分 别 粗乃作意分别之惑五 见事障—障人惑 又 天胜妙事故六识所执属 枝末 未无明㈠烦恼障 我执 利使为体(我执) 俱 生 细乃任运俱生之惑五 思 名 障涅槃—断我执 钝使为体惑乃心外取(细) 境,不达外境唯心障即证故理 障 —二障⑴分别法执 分别(取境所知) 而起尘沙— 障 法又 空理故名 障 菩 提— 断 障七识所执㈡所知障属 根本 无明乃自生法(粗) 爱,不达修证性空(法执) ⑵俱生法执 任运(法爱所知) 而起无明即证故（“所知”不是障，被障障所知智境，碍正知见）（七识把八识的见分执为我，谓之法我执）二障：㈠烦恼障(就是我执)分：一、分别我执——粗乃作意分别之惑。作意就是刻意的，也就是后天对意界的攀缘，不是指在深层的潜意识里面，深层的八识田中，微细意识，不是指这个；是指后天对境界上的执着、作意分别。五利使为体，五利使：身见、边见、戒取见、见取见、邪见，见惑，这个都已经讲过了。二、俱生我执，俱生就是先天性的，人一出生，他就是我执，从小时候：这东西就是我的！到了念书，什么也是为我自己；到了长大，还是为我自己，所以，这个我执是二六时中都存在，包括晚上睡觉的时候作梦，那个我执还是断不了，还是[我]。所以，这个俱生的我执，这个意识型态是特别的强！所以，说实在话的，学佛的人要断掉这个分别我执、俱生我执，实在就已经够难了，就何况哪一些完全不学佛的人。所以，碰到了佛法，是非常幸运的人！细乃是任运俱生之惑，细：微细。任运俱生：就是随时随地，时时刻刻。五钝使为体，钝就是贪、瞋、痴、慢、疑，这个俱生我执就是思惑，分别我执就是见惑。见思二惑又名——事障—障人天胜妙事故，障涅槃。障碍不生不灭的涅槃，断障即证故，这句话一般人看不懂，这个要加几个字，你就看得懂：若断烦恼障，即证涅槃故，它这个意思就是这样，要不然，这几个字他写得很少，你看不懂。202

属于枝末无明，枝末无明是对根本无明讲的，枝末的意思，就像树木的树干还有树枝，树木分树干还有树枝，树干就是根本无明；树枝的话叫做枝末无明，枝末无明比较好断，这是六识所执。㈡所知障（称为法执）一、分别法执，就是取境所知，就是分别而起的法执（粗）乃是心外取境，不达外境唯心。认为六根、六尘、六识建立的十八界，都是实在的，而不知道这些境界其实都是唯心，这称为分别法执。二、俱生法执（就是法爱所知）就是任运而起的，就是法爱所知，对法的贪爱，（细的）乃是自生法爱。自生法爱的意思就是：自己认为自己很有修行，或者对某一个法特别的喜欢、特别的着。《金刚经》里面讲：法尚应舍，何况非法？法还是要舍离的，不是让你贪着的，法是借着佛陀所讲的真理，从生死的此岸，要让你解脱到彼岸的，法不是让你执着的，法是让你还没有悟以前暂时依靠的，如果悟了，法法皆空。乃自生法爱，不达修证性空。分别法执就是尘沙惑；俱生法执就是无明惑，又名——理障——障法空理故；——又名障菩提——断障即证故。这个要加几个字：若断所知障，即证菩提故。要不然，这几个字实在是看不懂。属于根本无明。这根本无明就像树干一样的，七识所执。属枝末无明的，就是二乘人所断，旁边写好断。属根本无明的，就是菩萨最后所断的，七识所执的。七识所执的就是分别法执，还有俱生法执，这个就非常困难了！所知障，[所知]不是障，被障障所知智境，被障住了，障所知的智境。本来我们有无量的智慧，却被障住了，我们本来就是有佛性，本来就是佛；可是被障住了，障正知见。七识把八识的见分执为自我，谓之法我执。我们已经讲过了，第七识以第八意识的见分为自我，意思就是：在这个精神、能缘的见分上，强加一个[我]，还有一203

个法执，就是第七意识的作用。寂—寂然不动寂常性 常—常住不灭 约本觉迷时说性—真心本性约本觉迷时说，就是本觉迷的那个时候来说。妙—微妙难思妙明心 明—本元光明 约始觉开时说心—全体大用上面是本觉，下面是始觉。为什么呢？后面要讲到，不必再翻一次。[阿难已觉妄识，摇动不寂，生灭无常，故责己不知寂常心性，意欲舍妄求真，与前所求真际所诣，迥然不同。前仍认识为心，但责己不知真处]，不知道真心的所在。[今闻妄识无体，乃责己不知真心]，责备自己不知道什么是真心。[惟愿如来，哀愍穷露，无有法财曰穷]。所以，其实没有学佛的人叫做穷人；有学佛的就是富有的人，有座诸位！你们统统是富有的人，就算你们身上的金钱不多，但是，我们充满着知足、充满了智慧，听经闻法，拥有法财。[无所栖藏曰露，即贫穷孤露，无有华屋，可以安身立命也。发妙明心者]，刚刚我们念过了，[即本妙元明之心。妙是寂义，明是照义，寂而常照，照而常寂；若言其寂]，[寂]就是空，[一段光明，照天照地]。本体是空寂，但是，它能作用，这句话的意思就是这样子。[若言其照]，如果说它的作用，[视之无形，听之无声]，它的体是无形无声的。[如云栖大师所云：“寂湛常恒，灵明洞彻”者是也。此心虽是众生本有，迷不自知，故求如来，而启发之。以期破除二障也。开我道眼者：即求开见道之眼]，这个[眼]不是眼睛，[属智眼]，智慧之眼、[心眼、非浮尘眼根，与胜义眼根可比]。浮尘根就是我们的肉眼；胜义根就是我们眼睛的神经系统，我们今天来讲叫做视神经，叫做胜义眼根。[阿难至此，已知认见属眼]，是属于心才对，阿难搞错了！这个见性属于眼睛是属于眼睛，这是阿难认错了，是属于心才是对的。[与认识为心]，[识]，就是妄识。[心]，就是真心。把这个能推、推测、分别的妄识心，认为是自己，佛204

陀说：弄错了！那个是妄识心，为真心。[同一错谬]，这是不对的！[故求开道眼，可以辨明奢摩他路，而起微密观照，照见楞严定体。下文如来十番显见，会四科融七大，皆为发妙明心，开道眼，应其所求也。初阿难舍妄求真竟]。[癸二 如来极显真体 分二][子初 光表许说][二 正显即真][今初 光表许说][即时如来，从胸卍字，涌出宝光，其光晃昱，有百千色。十方微尘，普佛世界，一时周遍，遍灌十方，所有宝刹，诸如来顶，旋至阿难，及诸大众。]现在我们要讨论这个叫做万字，这个万字，从唐朝以前记载，还有佛陀印度的出土文化也不太一样；唐朝以下，宋、元、明、清代的《大藏经》也不一样，近代的高僧大德，看法也不一样，就变成了一种诤论，师父是属于无诤的那一派的。这是一种佛陀的吉祥，修了很大的福报，所以，胸前有这个万字。师父主张无诤就是说：那个是角度的问题，（法师手拿一张写着“卐”的纸）你在那边看是顺时钟，对不对？我同时在这边看的时候，是逆时针，因为这个线条完全一样的，你在这边看是顺时针，我在这边看是逆时针。那么有一种解释说：这个字顺时针的卐叫做万，逆时针的卍称德；叫做万德庄严，只是角度不一样而已。说：师父！那您主张什么呢？我主张无诤，这样再考据下去，叫做没完没了，《楞严经》也不用讲了，每天讲这个符号就好了，这到底哪个是正？哪个是反呢？我觉得再讨论下去没什么意义。所以，有的人念佛，在定中看到的就是这个卐，我没有见过，所以，我没办法跟大家肯定是什么。我求佛说；让我讲课以前，看看能不能梦到？佛陀！您来让我看一下！可是，他老人家没来，我也没有看到他胸前那个万字，到底是用哪个方向才叫做正确？我也没办法告诉你。所以，最后的答案，就是无诤比较好。[《宝镜》云：“此佛先以光相显示，而后许说也。”前放光表破妄之相，今放光205

表显真之相也。卍字者，表无漏性德。梵云阿悉底迦，此云有乐，谓有此相，必受安乐]。诸位！你翻开你的胸前，我们也有，你回去洗澡的时候自己看一下，真的有！我们为什么有呢？回去要自己画，因为还没长出来，我们自己画一下，看到人：你看一下，卍字！吉祥。是不是？刺青的不算，要像佛修到卍字自然显现的，这个可不简单！[然按《华严音义》]，我们这个叫做逆时针[卍字本非是字，因武周长寿二年]，武则天长寿二年，也就是公元 693 年。[则天]就是武后，武则天[权制此字]，[权制]就是所谓的规划，把它付诸一种定调。[安于天枢]，这个天枢本来是北斗七星当中的第一颗星，叫做天枢星。北斗七星当中的第一颗星名，叫做天枢星。这个天枢就是所谓重要的地方，安在天枢，就是门轴、户枢，重要的地方。[以佛胸前有纹如此，名吉祥海云相。此相为吉祥、万德之所集成，今制此字，安于天枢，冀获吉祥故。光表智慧，从胸卍字涌出，表根本正智，从如如理体而发。后文如来自谓，我以不灭不生，合如来藏，而如来藏，惟妙觉明，圆照法界。此是妙觉明，下是圆照法界。其光晃昱]，晃昱的意思就是其光明盛（光明盛大）貌。[有百千色者：表体含万德，用遍恒沙。十方微尘，普佛世界，一时周遍者：此即表智光，圆照法界，无边刹土，自他不隔于毫端也。遍灌十方，所有宝刹，诸如来顶者：表上齐诸佛。旋至阿难，及诸大众者：表下等众生。正显此光，生佛一如，无所欠阙]。[告阿难言：吾今为汝，建大法幢；亦令十方，一切众生，获妙微密性，净明心，得清净眼]。这个[获妙]要用两次：获妙微密性，获妙净明心。在清净眼的[眼]字前上加一个字：心，得清净心眼，清净心眼就是无翳垢。[幢，表摧邪立正。大法幢，即大佛顶首楞严王，最胜之法，可以摧伏邪妄，建立正因。获妙二字，双贯下二句，当云获妙微密性，获妙净明心。性言微密者：谓幽微秘密，即识精元明之体，人人本具，虽终日行，而不自觉也，乃属如如之理]。为什么讲[如]呢？就是诸法毕竟空的意思，你见到了诸法毕竟空这个无生的理，心自然如如不动，你心动就是妄动、妄分别，206

就是被假相所骗了。你只要牢牢记住，缘起缘灭的假相是诈骗集团，不要被骗去了。我现在接到电话，第一个观念就是告诉自己：这是诈骗集团。诈骗集团很凶。有一次接到电话，一个小姐打来：你贵姓啊？我就说：这是诈骗集团！我说：我姓林。说：我们澳门要举办折价游览，还有住这个饭店。因为她不知道我是出家人。澳门还有机票啊，什么都打折！我说：喔！那很好啊！她说：那么，你想不想来啊？我说：看看啊，看看。她说：那么，你要不要把你的名字告诉我？我说：我名字喔？嗯……不方便呢！然后，她说：那你的住址给我，我寄一些资料给你。我跟她讲：不方便！她就一直讲……，讲到没办法了。她就说：你来不来？我说：我可能没办法！她说：那你身份证几号？我说：不知道！讲了以后，她就一直发脾气了，然后，我就知道她在发脾气了，我就好好跟她谈，我说：我现在很忙，我现在公司非常的忙！然后她就生气，就说：我知道了，你那个公司就是一个人的公司啦！对不对！她比我更凶呢，她要骗我的钱，还比我更凶！你看那个小姐，好事不干，专干诈骗集团！是不是？没有办法了，所以，我们也不要去伤害她、也不要去得罪她，当你见到了空理，你也觉得没有什么。众生实在是值得同情，我前几天看到一个报导说：有一个伯伯，卖了土地，身上有一千多万，然后，他碰到了诈骗集团，说他什么中奖，诈骗集团就有办法，然后有派什么检察官去，假的检察官、派什么假的警察喔，还有法院的通知单喔，他去诈骗老伯伯，结果那一千多万一笔一笔这样汇出去，他就会假借理由。后来他骗说：你怎么样怎么样，有没有股票啊？这个老伯伯太善良了，他说：有啊！我有股票。然后就骗他，说：人家怕你作假，你要保证，我们这里是法院，你要讲出来。就一千多万分三十几笔，三十几次喔，统统骗光，一千多万！那个老伯伯来不及了，真的来不及了，那是后半辈子要依靠的那一些钱，全部被小姐骗光了！你想想看，如果这是我们的爸爸，我们都死掉了，他孤苦无依一个人，就靠那一些钱过活下半辈子，这个伯伯可能有卖一栋房子，那些钱就是要来过后半辈子的，把他的钱全部207

骗走了，你想，他接下来日子怎么过？会不会去自杀呢？所以，这个要讲到众生为什么会有六道轮回？就是所造的业不亡，如理，诸法毕竟空，但是，因果不空啊！佛弟子要深信因果，一丝一毫的恶都不能去做。我们学佛，除了一颗善良的心，还是要防小人，你什么时候碰到小人，你不知道啊！我又想不通说：哎呀！长这么漂亮的小姐，为什么要做这种事？有时候我真的是很纳闷，这个骗人财产，搞不好让人家去自杀。[如宅中宝藏，非指示而莫晓，故曰微密；心曰净明者，谓清净圆明，即本觉照体独立，个个现成，由妄识障蔽，而不能发也。如摩尼珠王，自具照体，必随方而现色]，随着十方而现色。[故曰：“净明。”得清净眼者：此属如如智，与上二句，乃理智对举，此称理之智]。称理，这个[理]就是一切法无生，此称无生理之智，也就是缘起性空的道理。[即微密观照，远离分别，诸尘不干]，诸尘不干的意思就是说：但莫污染，别无圣解，六尘不恶，还同正觉；但无心于万物，何妨万物常围绕？所以，我们对这个六尘，要了解是空性的，只要不污染；不污染就是只要你不着，就没事！[故曰：“清净。”称理而周法界，即后大开圆解之智慧眼也。又阿难求寂常心性]。寂常心性就是禅宗所讲的：诸法从本来，常自寂灭相。诸位！你能体会这句话的意思吗？这个就是寂常心性。诸法从本来，常自寂灭相，这句话的意思就是：诸法其实都是缘起如幻的、不实在的，都是生灭无常的，万法都是败坏之相的；只有这个心性，如如不动的心性是真实的，叫做寂常心性。[而佛许以获妙微密性]。[许]就是答应；[求妙明心，而佛许以获净明心；求开道眼，而佛许以得清净眼；一一悉皆如愿以偿，由佛具乐说无碍辩]。佛一切说法都无碍，叫做乐说无碍，[故能请答相应如是]。[昔沩（guī）山（禅师）问仰山]，禅师说：[妙净明心，汝作么生会]，你怎么理解的意思。你如何去体会它呢？[仰山曰：山、河、大地、日、月、星、辰。沩山曰：汝只得其事]。你这样的回答，只得到事相上的理解。[仰山]禅师又反过来问他208

曰：和尚适来问甚么？和尚！你刚刚问什么呢？[沩山曰：妙净明心]，我刚刚问的是妙净明心。[仰山曰：唤作事得么]？[得么]：可以吗？这句话的意思就是：把它用事相来说，可以吗？[沩山曰：“如是！如是]。也可以。妙净明心是什么？就是山河大地、日月星辰，妙净心没办法讲啊，只能自己去体悟了。所以，一切山河大地、日月星辰，无一处不是妙净明心！[只缘仰山会妙净明心]，[缘]：因为。只因为仰山禅师通达了妙净明心，[得清净眼。初光表许说竟]。因此，如果我们懂得禅，记得！两个人争吵的时候，纵然你对，你起烦恼心就错；我们对，同时要对得解脱，他要跟你吵，你千万不要，看到无知的众生，你记得要同情他，用他的角度去理解，他就是这个水平，拉也拉不高，他就是活在烦恼的知见里面，你想尽一切办法，他也没办法。所以，有很多事情，圣人是莫可奈何的，是爱莫能救的。[子二 正显即真 分三][丑初 克就根性直指真心]。尅就就是针对我们这个眼根的根性，不生灭的根性，直指真心，把这个真心显露出来。[二 会通四科即性常住]，不但是眼根是不生不灭的清净自性在起作用，包括五阴、六入、十二处、十八界，没有不是如来藏性在作用。[三 圆彰七大即性周遍]，第三、更扩大整个宇宙，圆彰七大即性周遍，就是地、水、火、风、空、见、识，整个宇宙，不是精神就是物质，只是缘起如幻。[寅初 带妄显真][二 剖妄出真 今初][阿难既已舍妄求真，而如来许以显真。若就众生分上，指出纯真无妄之心，即使如来，亦所不能。何以故？纯真之心，清净本然，未涉事用]。这是指真如理体，不讲到作用的时候，[并无众生之名。既为众生，则依惑造业，依业受报，则真堕妄中，故只得带妄显真。所显之真，即是八识精明之体]。第八识就是带少许的妄，把妄放下，真就显了。[前二种根本中所云识精元明，后第五显见中]，总共有十次，[十209

番]就是十次，显这个见性。[喻如第二月]，虚空当中只有一个月亮；可是，我们的眼睛拉一下，月亮的旁边又多出一个月，后面会讲到。[识精本是妙明真体，因最初一念，无明妄动，不生不灭，与生灭和合，成阿赖耶识]，阿赖耶识就是染净和合，[全体是真，不过略带无明之妄；如第二月，亦全体是真，略带捏目之妄]。在这里解释一下：天上有一个月亮，如果我们的眼睛拉一下，看不清楚，月亮的旁边就会有第二个月亮产生，这个叫做第二月。可是，还有一种月亮是映在水里、大海、河川，知道吗？那个就叫做看到月影了。所以说：虽然是第二月，但是，它已经接近真月了。知道吗？它就是这个意思。第八识虽然有带妄，可是，它就接近了真如自性了，他看到的已经不是影子了。河中看的月亮是什么？是已经影子了。你到太平洋去，看到月亮映在太平洋，或者映在河川上，那个是月亮的影子啊，那不是第二月；第二月就是靠近月亮旁边。有三个月亮：第一个是真月；第二个是第二月；第三个叫做月影。而众生看到的是什么？是月的影子。所以，我们拼了老命，在缘起缘灭的假相上要追求幸福、快乐，叫做水中捞月。叫做不可得。根本就是不可能！你水中捞月，你绝对捞不到。意思就是说：你在五欲六尘里面，你想要找到快乐、享受，那是绝对不可能的，因为那是生灭无常的，一定会败坏的，所以，虽然第八意识是带妄，可是，已经接近怎么样？第二月就是接近真月了。[此之识精，即是众生根性，处染不染，随缘不变，众生日用之中，承渠恩力]。[渠]就是它的意思，承它的恩德力，[迷不自觉]。我们有佛性，可是，我们都迷了，[故佛向阿难眼中指出，即指根性为真心，欲令阿难及诸大众，舍彼识心用此根性，若不先为极显其真，何能使阿难取此新悟，舍彼旧执乎]？佛陀告诉阿难说：有真心，你要求真，求的是真心，一定要舍掉妄？[明知体带二种颠倒见妄]，就是真、还有妄两种，[姑且带之，而不急破；直待十番显见之后，真理即明，真体亦露，再为破坏同分、别业二妄]。同分就是共业，就是共业所感的世间；别业就是个别的招受的业报。同分妄见、别业妄见，[正如脱衣露体也]。210

圆瑛法汇大佛顶首楞严经讲义十番显见2007.9.15——2008.3.9 文殊讲堂211

第九张 DVD[寅初 带妄显真]为什么要带妄显真呢？因为阿难还没有证悟；如果证悟了，妄真统统没有，如果你着一个真心，那个真心也变成妄了，所以，真正的真心叫做绝对，不着妄，也绝对没有一个真。那么，在次第性来讲，方便说叫做带妄显真，方便说叫做带妄显真，因为阿难现在还在迷的当中，记住！阿难现在还在迷啊！这一段特别的重要，我们常常讲：要如何明心见性？就是这十段。而这十段也是初学佛法的人，《楞严经》最困难的一个段落，一般初学佛法的人，根本就听不懂，自己看，怎么看都看不来，甚至师父讲解，还是听不懂。所以，这一段十番显见，是列为《楞严经》里面最困难的一段，见不见性就在这十段里面。[寅初 带妄显真]为什么带妄呢？因为阿难还没有悟，要显真必需附带方便，带着方便讲了究竟的真心，就是带妄显真；不方便讲，真心不可说[分十 卯初 显见是心]，[见]就是见性。跟我念一遍，初学佛法的人要强化印象。[二 显见不动三 显见不灭四 显见不失五 显见无还六 显见不杂七 显见无碍八 显见不分九 显见超情十 显见离见]。开不开悟，就看这十番显见了，你要全神贯注，这攸关于你的生死最后一招，212

师父这一辈子，不太可能再讲《楞严经》了，你要全神贯注，一句都不能漏掉，一堂课诵都不能缺席。[卯初 显见是心 分五[辰初 双举法喻现前][二 双陈法喻令审][三 辨明无眼有见][四 辨明瞩暗成见][五 辨定眼见是心][今初 双举法喻现前]经文，[阿难，汝先答我，见光明拳。此拳光明，因何所有？云何成拳？汝将谁见？阿难言：由佛全体，阎浮檀金，赩如宝山，清净所生，故有光明；我实眼观；五轮指端，屈握示人，故有拳相]。这一段问了三问。[此蹑前拳相，以验当机]，看看对方能不能领悟体会？[毕竟取何为见。如来即为建大法幢，许令开发真心道眼，于彼见解，不得不加勘验]，好好地勘验。[故连三问：一问：汝先答我]，你刚刚回答我，[见光明拳，此拳光明，因何所有]？为什么有这个光明拳呢？[二问：云何成拳]？为什么成为一个拳头呢？[三问：汝将谁见]？到底是谁见到这个拳？[问虽有三，意则在一，要阿难参究见者是谁]？诸位！所有修行，都在能见的当下，领悟妄心跟本性，就是这一点。能见跟所见，如果你可以不必去管一切的境界发生，知道众相本来就空，在能见的那一刹那，能体悟：一个是妄心，一个是真心，起心动念，起执着的心、起分别的心、起坚固习气难舍难离的心，那个就是妄识心。如果见一切相的当下，了悟能缘的妄识不可得，因为过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，能看的一切的外在的境界，统统是缘起如幻的假相。所以，第一步，外境不要管它，根本就不要管它，因为它是虚幻的，在欺骗你的真心。第二点：注意你的起心动念，如果你一直起贪瞋痴，213

这个叫做妄识无体、非心，也是妄识无处。如果你能了解歇即是菩提，能见着当体即空，所见境不可得，心坚持如如不动，诸位！见性的日子就到了，悟则刹那间，迷则尘点劫。诸位！修行就在见一切相，心如如不动这个功夫下手。如果你是修净土的，就见一切相统统念阿弥陀佛。看到顺境：阿弥陀佛；看去逆境：阿弥陀佛；看到可恨的众生：阿弥陀佛；看到可爱的种种东西，也是：阿弥陀佛。见一切相，心除了这一句佛号，没有其他的，这个也能见性。所以，要阿难参究见者是谁？[即所谓直指人心。见性成佛]。诸位！见性才能成佛，其他统统叫做结缘。你懂吗？涅槃是整个佛教的中心思想，禅宗是整部《大藏经》的灵魂，八大宗派失去了禅宗的实修，等同没有灵魂，因为不懂得即心即佛的道理，也没有一个人可以见性，所以，明心见性才能成佛。禅宗的心法是整部《大藏经》的灵魂，我指的是实修，不是那个口头禅、语言禅、文字禅，那个与清净自性完全了不相干的那些禅的游戏，不是这样子。是真参实学的见性的功夫，我指的是这个，指实修的这一个层面。所以，不懂的人，把八大宗派统统切割掉；懂得人其实是不二，你念咒，能离开这个心性吗？你念佛，能离开这个心性吗？你修天台空、假、中，可以离开这个心性吗？你打禅七可以离开这个心性吗？你拜山可以离开这个心性吗？你吃素可以离开这个心性吗？你放生，可以离开这个心性吗？我问你：哪一件事情可以离开心性而有所成就呢？因此，明心见性，见性成佛，这个就是佛教的根本重要的思想，其他叫做结缘。太多人忽略了这一个层面，说：我要念佛！没有错，我也念佛啊，只是念佛的功夫有深有浅。所以，这个见性成佛，可是特别的重要。[宗门下教人看话头]，看话头就是参，[即本此旨，岂可谓此经完全教意耶]？怎么能够说《楞严经》这一部经完全是在文字上教化而已呢？它其实就是教你明心见性？[此经乃有字之宗]，意思就是：这一部《楞严经》，其实是有文字的心法。[宗]就是顿悟，顿悟的心法就是宗门。佛教一个叫教下，一个叫做宗门，而《楞严经》是教你明心见性，虽然有文字记载，可是，它是讲顿悟。因此，此《楞严经》乃是214

有文字的宗门。[宗门即无字之教]，[教]就是教门。无文字，宗门就是不立文字，即心即佛，所以，宗门就是不立文字之教。[又此经双兼宗、教]，不要把两个字念在一起喔，宗是宗，教是教，[宗]是指心法顿悟；[教]是指语言、文字、次第的教化，这二个字是二，是方便；是一，宗门跟教下是不可分离的。[阿难不领能见是心]，阿难不能领会能见的是心，[故如来不得已，举例设喻以显之]。[阿难言，由佛全体，阎浮檀金，赩（xì）如宝山]。[赩]就是金光赤焰，就象宝山。[阎浮檀此云胜金]，阎浮檀中国话叫做胜金，[须弥山南面有洲]，以前的这个洲，就是我们所讲的陆地，[多此檀树，果汁入水，沙石成金，此金一粒，置常金中，悉皆失色。又传此金方寸，置暗室中，照曜如昼。佛身金色如之，赩如宝山：金光赤焰，犹如一座宝山。清净所生：即前云]，也就是前面所说的，[非是欲爱所生，故有光明]。这个欲爱包括感情上的执着、欲望上的需求，这个欲爱包括了二个层面，是所有凡夫最难断的一关，感情难断，欲望最难断的。所以，在《阿含经》里面讲说：天中大系缚，莫过于女色。也就是说：人世间最大的捆住你，让你没办法修行的，这是女色这一关！佛陀是对比丘这样讲的，但是，如果对女众这样讲，当然就是讲男色了，因为《阿含经》那个段落是对比丘讲的。他说：三界中，天中大系缚，莫过于女色。也就是把我们生命捆得最严、最紧的，就是男女的欲望，跟感情上的执着，犹如陷入泥沼，不可救拔，爬不起来，就像掉进粪坑里面，爬都爬不起来！那么佛陀已经断这个情执和欲爱，所以，非是欲爱所生，故有光明。所以，如果有人发心来出家，无论比丘、比丘尼，我们都是非常地赞叹的！[此答第一问]。[我实眼观：答第三问。佛问阿难：汝将谁见]？是谁在看呢？[正要阿难悟见是心。今者阿难于识虽知是妄，于见仍认属眼，不知眼根乃是色法，为眼识所依，见性所托，能见并不是眼也。五轮指端，屈握示人，故有拳相：此答第二问。初双举法喻现前竟]。215

[辰二 双陈法喻令审][佛告阿难：如来今日，实言告汝：诸有智者，要以譬喻，而得开悟]。所以，会讲经说法的法师，会关于比喻，但是，比喻要比喻得当，不可以比喻不当。[世尊见当机，仍然认眼为见]，他认为眼睛在看，[更反劣于前认识为心]。这个[识]是指妄识的意思。如果没有学佛的，自己看经典，他就认为：我认识你，你认识我。就把这两个字搞在一起念了，其实佛法不是这样。所以，佛法，外行人是一点都没办法的，连[认识为心]他都不知道怎么念，认妄识为自己的心，是这个意思。[略说眼见不及识心有三]，说用眼根是比上不识心的，用三种情形：[一、眼有形]，我们的眼根是有形状的，[可破坏，触之即伤]，只要轻轻一碰就会伤到，[不若识心无形]，不象我们的识心是无形状的。[卒难损坏]，[卒]就是究竟，很难损坏；[二、眼有限]，我们的眼根，这个肉眼，是有限制的、限量的，在一个范畴内。[只能明前]只能看到前面，[不能见后]眼睛是没办法看到后面的，[不若识心]。不像识心，我们这个意识心[前后左右，皆能遍缘]，可以遍缘过去、现在、未来；可以自我想像；也可以配合五根起作用，这个意识心的作用可大了！[三、眼有碍，但见障内]，这个[障]不是业障，是指有形有相的障碍物，你只能看到障碍物的里面之色。譬如说：墙壁为障，障内可见。譬如说围堵啦、墙壁啊，任何挡住视线的障碍物，就是这个意思。所以，眼是有障碍的，见四周的围堵，只见墙内之色而已，[不见障外]遮障以外的就看不到了，[不若识心]不像这个识心，[远隔千山，皆能缘到]。你现在一想到美国，你的心就到美国；你的心动念想到台北，你的心现在就在台北，动个念就到。[因此之故，众生皆认识为心，迷却本有真心；今认眼为见，迷却眼中见性]。[却]就是失落。眼中的见性迷失了。[故如来巧示，无眼有见]，有见之间加一个[亦]字，意思更清楚。就算没有眼睛的人，也可以见、见物，见到什么？见到前面一片漆黑。意思就是说：无关、不关有眼，或者是没有216

眼睛的，统统能见！眼根健康的可以显色，能见；但是，眼睛瞎掉的人一样能见，为什么？他见到一片漆黑。所以，见性一直在作用，一个是明，一个是暗，见性无关于明暗。诸位！你能体会出来吗？现在想像一下，我现在问你，看看你懂不懂得见性？现在这样子，我们这里都有灯光，把眼睛睁开的时候，大家都可以看得很清楚。对不对？见性可以作用，能见。诸位！我现在把所有的灯光统统切掉，完全关掉，完全伸手不见五指，诸位！能不能见呢？当然能见啊，因为看到一片都是漆黑；不能见，你怎么知道它前面是黑的呢？你就是因为见性在作用嘛！见明、见暗，统统是见啊！知道吗？见性一直存在，无关于灯光。如果灯光切掉，一片漆黑，你说不能见，你怎么知道见到黑？说：我现在见明；灯光切掉说：我见到的统统是黑的！那你见性不存在，你怎么知道是见黑呢？所以，见性它一直存在，无关于光线的，光线明来，看得到；光线不来，你一样看得到，看到什么？一样在作用，看到暗，意思就是说：这个心、见性一直存在的，无关于六根跟六尘的，它是迥脱根尘，独立存在的，慢慢慢慢体悟。[令知此见非眼，见性常住，全不系属眼根之有无]。就是你眼睛明亮，或者是你眼睛瞎掉也好，跟眼根没有关系。诸位！眼睛瞎掉的人，有没有机会开悟呢？有！眼睛瞎掉了，那当然是业报了，但是，没关系，我们的心性没有瞎掉，我们可以听经闻法，来开本性的智慧，我们的本性是光明的。因此，全不系属眼根之有无：眼睛存在，或者是被毁坏，统统不影响见性。底下八个字要画双红线，[有眼有见，无眼亦有见]。这个表示见性不受根的影响。所以，我说这十番显见很难，他就是这样，因为初学佛法的人：有眼睛才能看到啊，没眼睛，眼睛瞎掉怎么能看呢？见是指见性一直在作用。所以，初学困难就是困难在这个地方，一下子转不过来。[若能悟此见性为真心，则常住妙明，不动周圆，无边妙义，悉皆得显，方能迥超识心，令决取舍]，取真心，舍妄心，[故辨无眼有见]。就算没有眼睛也能见，因217

为见暗也是见。诸位！你听过[迥脱根尘]吗？这个意思就是：见性是超越六根、六尘的，不受六根、六尘的影响的。所以，简单讲就是说：一个人的心不受六根、六尘起任何的执着、分别、动念，这个人就是见性。换句话说：这个世间发生任何事情，都是生灭无常，都是缘起缘灭，都不值得我们如此的痛苦、执着，心里先准备好，慢慢就进入见性的领域里面。[告阿难言：我今不与汝谈玄说妙，但就现前实事，与汝言之；法若不显，再以喻明之。诸有智者：指中根]，[中根]就是指中根器的，[要以譬喻而得开悟；若上智之人，一闻便悟，不须譬喻；无智之者，喻亦难明]。没有智慧的人，就是一直讲比喻，他也会扭曲。同样在讲经说法，同样一个师父，同样这个时间、空间，诸位！底下的人，上、中、下的根器都有，有人听得很法喜；有的听得一点点启悟；有的听了引不起兴趣，实在是听不懂。[阿难，譬如我拳，若无我手，不成我拳；若无汝眼，不成汝见，以汝眼根，例我拳理，其义均否]？师父先解释一遍，说阿难，譬如我的拳头，握着拳，如果没有我的手，我就没有办法握成这个拳头；阿难，如果没有你的眼睛，不成汝见，你就看不到东西。也就是不成为你见到如来这个拳；以汝眼根表示说：没有眼睛、没有眼根，就不成为见；没有如来的手，也没有办法成为这个拳头。用这两种道理是不是相同呢？[无手无拳，无眼无见，迷观似同，悟见实异]。迷，还要加几个字：迷者观之似同。[似]就是这个道理好像是相同。悟见实异，悟者，开悟的人，见之实在是有所差异的。一般人都认为：没有手一定没有拳头；没有眼一定没有见。迷的人听了这一句话：嗯！的确啊！没有手，哪里来的拳？没有眼根，哪来的见呢？迷观似同，迷者观之好像一样；悟者见之，实是差异的。[今佛以见例拳]，用这个见性来例这个拳。比例这个拳，[用手例眼，故问之曰：以汝阿难眼根之见，比例我手之拳，此种事相，与义理均同否]？这个道理是不是一样呢？[正勘阿难，为迷为悟耳]，来勘218

验阿难到底是迷还是悟！[此中眼根，即眼所成之见，但举能成，略却所成]。他是举能成，能成就是成拳、还有能见，略却所成之因了，就不谈因了。[拳理，即手所成之拳，但标所成，略却能成：须善会之]。[阿难言：唯然，世尊！既无我眼，不成我见；以我眼根，例如来拳，事义相类]这个阿难只懂得顺水推舟，不懂得见风转舵。阿难言：当然啰！讲得很有自信了，当然啰！世尊，既然没有我的眼睛，当然我就看不到了。不成我见了，我的见就当然不存在了；以我眼根所成见，[所成见]就是所成之见，例如来手所成拳，这个道理是相通的、一样的啊。[类]就是一样、同一类。[当机]就是指阿难[只知顺水行舟，不知看风使舵，遂即应声，答曰：唯然，世尊！唯然是应诺之词。既无我眼，不成我见等语，全同凡情见解]。跟一般的凡夫见解是一样的，差不多全世界的人都是这样讲，没有眼睛，哪来看得到呢？是不是？他不懂得见黑也是见。[究竟不悟见不属眼之理]，究竟、毕竟没有觉悟，这个见性乃是不属于于眼根，因为见性是迥然独立存在的，无关于眼根的，眼根好，能见物；眼根不好，也能见，但是，是见暗，统统能见。[乃曰：以我眼根所成见，无眼即无见；例如来手所成拳，无手即无拳，若事相若义理，两者比例，正属相类。类者似也，同也。二双陈法喻令审竟]。[辰三 辨明无眼有见][佛告阿难：汝言相类，是义不然。何以故？如无手人，拳毕竟灭；彼无眼者，非见全无]？佛对阿难这么说，你说这二种事情是相类似的，是义不然，其实不是这么一回事，为什么呢？譬如说：没有手的人，一定没有办法握出这个拳头，叫做拳毕竟灭。可是，眼根坏掉的人，没有眼睛的人，非见全无，不是连见性都没有啊？见性是无关于有眼、无眼，它都一直存在的。[初三句，总斥引例不齐。告阿难曰：汝言无眼无见，引例无手无拳相类，是义219

实则不然，汝殊欠审察]，没有好好地审察。[何以故下，征辨不相类之义]，征辨就是说分别，就是问辨不相类之事、之义理。[如无手人]，没有手的人，[手无则拳相毕竟是灭]。手没有，当然就没办法握成拳，[以手外无拳故；彼无眼者，眼坏而见性仍然不坏]，见性不是肉体的，不是神经系统的，它是存在。[以眼见各体故]，眼是属于尘，见是属于心，一个是色，一个是心，是不一样的。所以，以眼、见各体，所依靠的体性是不一样的。[彼无眼者：指盲人，非见全无]，不是连这个见性都没有，[以仍能见暗故]，还是可以看到暗的。[全无二字按体用作二释：一、约用释]就用来解释：[盲人无眼，既能见暗，但阙一分见明之用，非见暗之用而全无也]。所以，眼睛不好的人，也可以看到暗，少了那个明的作用而已。[二、约体释：盲人无眼]盲人没有眼睛，[但是眼无]只是眼睛没有，[并非能见之全体亦无，以见体整个]，见体就是见性之体。加两个字才看得懂：以见[性之]体。它是独立存在的，从来没有亏损的。所以，在座诸位！如果你今天的果报，眼睛、耳朵、鼻子怎么样，稍微有一点瑕疵，这个无碍，如果你有因缘听到正法，来悟到说：喔！我们的见性的全体。[完全无有亏损]，原来我们这个金刚摩尼宝珠，赤裸裸的，每一个人都存在，[亦非半无也]。也不是说一半有一半无，它是一点都不亏损的，诸位！你今天就值回票价了。了悟我们各个心中的佛性是究竟圆满的，是超越根尘的，它是迥脱根尘，一直独立存在的。佛陀降生的时候、诞生的时候，讲了一句话：天上天下，唯我独尊。这个[我]是指什么？就是指见性！知道吧！就是我们这个见性是最尊贵的，而且每一个人都有的。所以，学佛以后，我们的观念开始改变了，我们今天没有钱；或者是重病；或者是有一些逆境，诸位！不必太在意它，广钦老和尚讲的那一句话，讲得真是好！他说：你根本就不要管这个身体变成圆的还是扁的，那跟见性没有关系的，喔！讲得真是好！所以，你只要照顾这一颗心，如如不动的心，如母鸡孵蛋，千万不要动到执着的念头，让它光明的智慧心一直展现作用；千万不要起分别，让这个清净心220

一直起作用，就像母鸡孵蛋一样。所以，记住！我们今天全部修净土法门，念这一句佛号，要念到对相上的执着彻底解脱，心中只有这一句佛号；念南无阿弥陀佛，要念到彻底地自在，你是真的念佛的人！念南无阿弥陀佛，念到一切事情、情绪完全作得了主，你是真的念佛人；什么事到你面前来，统统如如不动，就是这一句南无阿弥陀佛，你是真正的在念佛。你现在都没把握，你临命终，哪来的希望往生极乐世界呢？往生是现在的事情，不是临命终，这个就已经很清楚地告诉你，我们现在必需时时刻刻提升自己的正念，发菩提心。为什么说：修行是点滴的功夫，是别人给予不来的？就像师父今天给你指点、启发，也是一种增上缘，修不修、放不放下，还是要看你自己啊！你说：我就是不听、我就是不放下！我也没有办法，做法师的人，只能尽力地救度众生，他不自救，谁也没有办法！[所以者何？汝试于途，询问盲人：汝何所见？彼诸盲人，必来答汝：我今眼前，惟见黑暗，更无他瞩。]所以者何？为什么呢？你试试看，[于途]就是在半路，你试试看：在半路拦截一个盲人。盲人通常有导盲犬，盲人询问那个眼睛瞎掉的人，你眼睛眼前看到什么？那个盲人、这一些盲人，一定这样回答：我今眼前见，[黑暗]前加[一片]的话。[惟]，就是独独。我现在在我眼睛前面的，惟独独只见到一片的是黑暗。更无他瞩，[瞩]就是看。[此令其询验]，[询]就是查问。[重征所以无眼有见者，何也？汝若不信，试于途中，询问盲人，自可验知；以无眼有见，非盲人无以证也。汝何所见？是告以询问之词。彼诸盲人，必来对答于汝：我今眼前，惟（独也）见黑暗]，惟独独看到一片黑暗，[除暗之外，更无他物可瞩。瞩即看也，此则揣其答词]。[揣]就是衡量、猜度，这个是衡量他的回答。[以是义观，前尘自暗，见何亏损]？因此，以这个道理：有眼睛的人，见性起作用，可以看到光明；就是眼睛瞎掉221

的人也可以看，这个见性不坏，他见到一片黑暗，以此这个道理，前尘自暗，[前尘]就是说：这个盲人前面一片黑暗。见何亏损，[见]就是见性。[何]就是哪里有。[亏]就是缺失。以这个道理，见性无关于眼根，就算没有眼睛的人，看到前面一片的前尘，那只是前尘自暗，而我们的见性，哪里有一点缺失呢？[前尘指眼前尘境。依本经眼根所对，有明、暗二尘。以是义观者：以盲人瞩暗]，是见到暗[之义，观察起来，眼前尘境，自有一分暗尘，盲人既能瞩暗]就是看到暗，[则能见体性，有何亏损]？他一样能见啊！[所以汝言相类]，用如来的手握成拳，比类你的眼根的见性，你说是相同，没有手，则没有拳；没有眼根，则没有见，你认为相同。[我谓不然者]，我认为不是这样子，[此也]就是这个道理。[此佛就无位真人赤肉团上]，[无位]就是没有名字了，无法安任何的名字了。无位真人，也可以说没有阶位，它就是绝对，没有任何的名相，没有任何的指陈；可是，它能大用。[指出一只金刚正眼，正所谓无明窟里，有个大光明藏也]。这个大光明藏如何能够显呢？记得！歇即显，你想要开采我们本性的光明吗？充满智慧吗？记得！放下就见到光明。[上无眼有见，显能见之性，不假眼缘，是脱根也]。上面所说的，无眼也是有见，显示能见的见性，是不必假借眼根这个缘的。[下瞩暗成见，显能见之性，不假明缘，是脱尘也。而能灵光独耀，迥脱根尘]。[根]就是六根；[尘]就是六尘。原来我们这个光明的自性，无关于六根，也无关于六尘，它是清净、独立存在的，谁会用它，谁就是佛；不会用它，就是凡夫。[岂同妄心离尘无体者乎]？哪里跟一般的妄心，离开这个六尘就没有体性呢？妄心就是意识分别心，意识分别心就是：五欲六尘起来，贪瞋痴就显现；五欲六尘没有了，贪瞋痴又不见了，由尘引出这个意识心，这个意识心就刹那生刹那灭，它不是常住的光明体；常住的光明体性，不受尘和影响。所以[而能灵光独耀，迥脱根尘，岂同妄心离尘无体者乎]这个妄心离开了外面的六境，它就没有体性，这没有体性就是没有永恒性，没有永恒性，刹那不住222

的意思，不是我们的清净心，清净心永远存在啊？[昔相国崔公群，见如会禅师问曰：师以何得]？师父！您是用什么方法，得到成就菩提之道呢？[会曰]如会禅师回答说：[以见性得]，因为我明心见性，明本心，见本性，所以今天得道。[会方病眼]，如会禅师有一天眼睛痛。[崔讥曰]，[讥]就是讽刺他：[既云见性，其奈眼何]？这一句话是反讽的意思：喔！明心见性的人也会眼睛痛，对眼睛痛莫可奈何！就讥笑他了，说：既然你是一个见性的人，那么，为什么对眼睛痛却莫可奈何呢？[会曰：见性非眼，眼病何害]?我们天然的如来藏性，这个见性，它根本不是肉眼，眼病何害？眼睛痛，哪里有妨害见性呢？害就是影响。何害就是何妨害见性，这样就看得懂了。眼睛痛，眼病何妨害到我们了见性呢？意思就反过来说：见性跟眼睛痛有什么关系啊？眼睛痛，也根本就不会影响到明心见性的。[崔稽首谢之]。[谢之]就是谢罪，啊！真是罪过啊，罪过。哎呀！谤到圣人了。所以，这个圣人的心境就是说：什么是圣呢？你跟他相处的时候，感觉他跟平凡人一样；但是，等到你要跟他探讨内心的深处的时候，你会发现他是万丈深渊，深不可测，退回来的时候又觉得说：他很平凡；当你亲近他，愈接近他的时候，会发现，他离我们好遥远喔，你始终猜不透见性的人心在想什么，他那个境界，是进入不可思议的境界了，就是圣人了。所以，圣人，凡夫来看，他就是一个平凡人啊，吃饭、穿衣、上厕所，跟我们一样；可是，悟道的人看，就知道这个人不简单，一样是开悟的人，跟开大悟的人看：这个人是悟道的人！平凡的人看：咦？我看也没有什么呢！他还是一样，吃饭、穿衣、说说笑笑，也没什么两样啊！但是，等到你要跟他探讨这个心法的时候，你会发现你望尘莫及，他统统通，你完全不通，你构不着，你触碰不到他的心灵深处，他像万丈的深渊，没有办法去探讨，叫做深不可测。所以，这个崔稽首谢之，知道说错了，谢罪的意思。[后法眼禅师别云]，别云有如此这么一段说了：[是相公眼，岂以会之所答，犹涉教意乎？]相公眼就是崔公，就是刚刚所讲的崔公群所说的眼病，岂以会之所答，223
哪里是如会禅师之所答的见性呢？意思是说：崔公群所说的眼病，哪里是如会禅师所答的见性之问题呢？只要一提到问，犹涉教意乎？还是涉及到语言、文字上的教化了。如果说：不涉及到教化，说：师父，师父！您不是大彻大悟吗？师父：嗯！那您今天眼睛痛，明心见性的人眼睛痛，您也是莫可奈何啊！他的上人如果很高超的话，就拿一块东西，从他头啪！打下去，什么都不能讲，意思就是：眼痛跟见性有什么关系呢？连这一句都不能讲，敲一下，他说：喔！师父！您怎么打我？他也摸不着门。[三辨 明无眼有见竟]。[辰四 辨明瞩暗成见][阿难言：诸盲眼前，惟睹黑暗，云何成见]？阿难到现在仍然不悟，阿难说：那一些盲人眼前看到的，只看到一片黑暗啊，怎么可以说他见到呢？有眼睛，大家公认可以看到东西；在阿难的角度讲，就一般众生的角度讲：啊？盲人云何成见呢？[当机不达，瞩暗成见之义。反难云：诸盲眼前，一无所见，惟独睹见黑暗之境，云何成见？良以众生迷己为物，认见属眼，但知眼见，不知性明]。[良以]就是因为。因为众生已经迷己为物了，把自己迷惑，认为这个色身就是一团肉、一团物质，认为这个无形的见性，是属于肉眼的眼根；见是心法啊；眼根是肉眼，是色法。但知眼见，不知性明，只知道我们这个肉眼可以看，而不知道肉眼的背后是存在的见性的。[又世人不但无眼，即谓无见，乃至无明]。[无明]不是指没有智慧，而是指没有光线。所以，师父说：不是佛教内行的人，打开这一本，不管怎么看，都会看不懂。他认为[无明]就是没有智慧。错了！在这里，那[明]是指光线。[无明]就是没有光线的时候，亦谓无见。[故此上科示内不依根，此科示外不循尘]。[不依根]就是不管眼睛、有没有眼根，无性无缺，外不循尘，[尘]就是明跟暗。[较上随尘生灭之识心，其真妄何难立判也]？经文，[佛告阿难：诸盲无眼，惟睹黑暗，与有眼人，处于暗室，二黑有别？为224

无有别？]师父先解释一下，佛对阿难这么说：这一些没有没有眼睛的盲人，在眼前看到了一片黑暗；换另外一种角度，有眼睛，眼睛好好的人，也把他处于暗室，灯全部都关掉，没有日光、没有月光、没有灯光，处于暗室，进入黑牢、黑暗、暗室，两种黑，有别无别？有没有差别？是有差别呢？还是无差别？意思就是说：盲人眼前看到的黑暗，跟有眼睛的人进入暗室，也看到那一片暗，是有差别呢？还是没有差别？[上科阿难意以见明为见]，就是有光线的时候才容许有见，[人所共许]是一般人可以接受的观念，[睹暗成见]看到黑暗，也可以看、也可以见，[世间相违]。一般人、世间人打死不相信。[故诤以唯睹黑暗]，所以就会有诤论了：以只有看到黑暗，[云何成见？此科佛立例令审，无眼见黑]，没有眼睛，见眼前一片黑暗，[有眼处暗]，有眼的人若处于暗处、暗中，[约根有异]，[有异]就是不同。一个是眼根是好的，一个是没有眼根。就根来讲是不同，一个是好的眼睛，一个是坏的眼睛。[论境实同]，[境]就是统统是暗，论境实同：两个统统是暗境，[故问有别无别，令其自审]。[如是世尊：此暗中人，与彼群盲，二黑较量，曾无有异]。阿难自己回答：没什么差别啊！眼瞎了，看到前面一片黑暗，跟有眼睛的人进入黑暗处，二边的暗统统是一样啊！[机则曰：如是世尊，此暗中人，有眼见暗，与彼群盲，无眼见暗，二者所见黑暗，比较筹量，曾无有异。既知所见，二黑无异，当知能见，二见亦同。汝谓无眼见暗，为无见]？你认为没有眼睛看到暗，这人叫做无见，[岂此有眼见暗，亦无见耶]？难道这个有眼睛的人看到暗，也说无见吗？[以是义观]，以这个道理来观察、观照，来了解，[无有明相，亦复有见]。就算没有光线，[有见]就是见性还是存在，[显彼见性历然，自有离尘之体]。所以，世尊讲：离一切相，即名诸佛。相，明、225

暗属相。[全不系尘而为有无]，全不系就是完全无关于外在的尘为有为无，[明来见明，暗来见暗，明暗相倾]。[倾]就是倾夺。[相倾]就是互相夺。明来夺暗，暗就被夺了；暗来就夺明，明就被夺了。所以叫做相倾，[见无所碍]，这个见性就没有任何的障碍。[正所谓：青山常不动，白云任去来]，我们的见性就是如如不动。动叫做妄。所以，禅宗里面讲：动念即乖。因此你懂得无为法的人，看到什么事情都会解脱，因为生灭变化到最后，它就是不可得，就是什么都化作空，不可得，万法皆是败坏之相。因此，修行就是开采自己的佛性，而佛性从理解到实证，中间就是靠听经闻法，般若智慧启发，靠善知识的指引，才有办法的！[四辨明瞩暗成见竟]。[辰五 辨定眼见是心 分二 巳初][例明眼见之谬 二 结申心见正义][今初 例明眼见之谬][阿难：若无眼人，全见前黑，忽得眼光，还于前尘，见种种色，名眼见者；彼暗中人，全见前黑，忽获灯光，亦于前尘，见种种色，应名灯见？]这文言文看不来，师父先解释一遍，说阿难：那一些没有眼睛的盲人，看到了前面一片都是漆黑，如果有那个医术高明的人，把他的眼睛治好了，恢复正常的眼根，叫做忽得眼光，突然他的眼睛治愈了、痊愈了，突然眼睛亮起来，看得到了。还于前尘，像明眼人一样能见到前面的外境，见种种色，名眼见者。在你阿难的角度说：那个叫做眼睛真的看到。就是一个盲人把眼睛治好，眼根恢复正常，你认为这个叫做眼见的话；彼暗中人，那么，眼睛明亮的人，处在暗处的时候，全见前黑，前面也是一片漆黑，忽获灯光。眼睛亮的人处于暗处，全部都暗；当他把灯光一开的时候，亦于前尘。也看到了前面，见种种色，应名灯见，这个时候应该叫做灯光看到啊，因为灯出现才见到嘛？这是佛反过来。[此下辨明，见乃是心，此心离缘独立，不藉根]，不借内六根，[不托尘]，也226

不依托外面六尘。佛陀的伟大就是在这个地方：明心见性。说：哥伦布发现新大陆的伟大；美国发射太空船到月球去，阿姆斯壮（阿姆斯特朗）登陆月球，说：我的一小步，是人类的一大步！看起来都很伟大。深海有人去探讨；外太空发射太空船；人体有医学去探讨，唯独独没有人明心见性，去找到每一个人究竟存在的如如不动的心性；唯有佛陀发现，只有佛陀发现。所以，佛陀是圣人中的圣人，你一般科学知识，它都是往外，科学很好，帮助我们理解整个宇宙，物理、化学都很好，帮助我们增加我们的知识；唯独独佛性没有人发现，惟有佛陀。不借根，也不托尘。[本科先例明眼见之谬]。先例就是来告诉你这个，先说明眼见的错误。[上六句，就阿难意按定；下六句，例破其谬。以无眼得眼而后见，既名眼见者]。一个眼睛坏掉被医生医好了，突然眼根恢复了，你认为这个叫做眼见的话。[则无灯得灯而后见，应名灯见也]，那么一个正常人，在黑暗处把灯一亮，那应该名为灯见啊！[盖灯不名见，人所共知；眼不名见，人所共迷]。真的看不是眼睛，是后面那一颗心；后面那一颗心有更深的一层，不是意识心，是见性在看、心性在看，而一般众生不能理解，所以，我们随时随地都在执着，情绪随时随地都在起伏，叫做妄想颠倒。佛陀说：如果一切众生，远离了颠倒妄想的这些执着，也跟佛一样了]。[故用灯反难]，来反问，[令知眼见之谬]，令知眼见是错误的。[若灯见者，灯能有见，自不名灯；又则灯观，何关汝事]姑且退一步说：灯见者，如果灯见，名为灯见。前面说：忽获灯光，亦于前尘，见种种色，应名灯见？退一步说：假设你这个灯见能成立，若灯见者可以成立的话，灯能有见，自不名灯。灯既然能自己变成有见，当然就不叫做灯了，这就变成有情了，灯能自己自见；又则灯观，那么，又则灯自己能见，[观]就是能见，何关汝事？又关你什么事情呢？这一句意思就是说：若灯见者，灯自己有见，当然就不叫做灯，因为灯是被见的嘛！又则灯观，如果灯自己能见，那么，也不关你的事情啊，因为它灯自己能见。227

[若谓是灯见者，灯是无情，而能有见，自不名为灯，既名为灯，自无能见之功。又则灯纵能观见，自是灯观，何关于汝之事？则灯不名见也明矣]。[明矣]就是非常明显。[眼不名见，例此可知]。可是，一般人都迷惑了，以为眼能见，不知道后面是心性在见。[初例明眼见之谬竟]。[巳二 结申心见正义][是故当知：灯能显色，如是见者，是眼非灯；眼能显色，如是见性，是心非眼。]所以，你应当知道：灯只能显色，就是灯只能帮助显色，不能变成能见。如是见者，是眼非灯，能看到的是眼睛，绝对不是灯，这一层道理你懂。所以，这里标号成 A 段；眼能显色，如是见性，是心非眼。所以，这里分两段。再解释一遍：A、是故当知，所以，你应当知道，外面的灯，只能帮助你显出这种种的色相，而如是见者，而能看到的是眼睛看到，约不是外面的灯，这是一般人所能理解的。更深一层的，B：如果你在[是眼非灯]后加：[同样的道理]五个字，这样更清楚了。同样的道理，眼是能显色，眼睛只是帮助显色的，真正的看的是什么？如是所见之性，是心非眼，是后面那一颗心在作用，不是那个眼根的肉眼在看。这样前面让你知道，粗糙的例子让你理解，后面就更微细地推进一步，更微细的让你去觉察到说：喔！眼根也是能显色，真正的见后面的见性，是心在看，不是眼。所以，你没听说过吗？心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。是不是？我们读过这个古书，都是这样子，还要有心呢！所以，重点是心。[是辗转成谬之故，当知自有正义可申。此正明见性是心非眼，非但不藉明尘，兼亦离彼肉眼，故以灯为能例，眼为所例，有眼得灯，此但借灯以显色]。这个大家都知道，[如是见者]，如是能见者，加一个[能]字更清楚，如是能见的话，[是眼而非灯]。是眼睛而不是外面的灯，就一般[此事人所共知]，就你大家能理解的，继续推论、继续深入地去理解。[以此例明，无眼得眼]，没有眼睛，突然得到了眼睛，恢复正常，[亦但借眼以显色]，只是借着眼睛来显这个色。[如是见者，是心而非眼]，228

更推论真正的见，是后面那个心，不是那个肉眼。[此事人所不觉]，这个事情，一般人是不能理解的，一般人理解是：有眼睛、有灯光、有境界就能看，一般人理解到这个程度；而佛陀教我们：要更深一层的，我们的眼根只是肉眼，真正能看的是后面那一颗心，佛陀要我们理解更深一层的道理。[如来如是显发，可谓婆心特切，闻者急宜省悟，认取见性为心矣]。见性为心，就是见性才是真正的我们的心。因此，我们要用不生不灭的清净心修行，用无所住的心来修行，每一个人本具的。所以，让我们的清净心发挥，一直发挥作用，你只要记得：歇即是菩提，天大地大的事都没事，天大的事情都没事，就是大彻大悟的人！[观佛前呵]，观佛前面呵叱[妄识非心，此显见性是心]，那个见性才是我们的心，前后照应，即所以应阿难真心之求也。[昔枯木祖元禅师]，过去有一个叫做枯木祖元禅师，[依大慧于云门庵，夜坐次]，就是半夜起来。以前出家人不像现在出家人这么好命，我们现在出家人，一个人一个房间，有的人两个，不一定，讲堂大部分老参都是一个人一个房间。以前有时候古丛林不是的，木板钉一钉是整排的，睡觉的时候是整排的，一个一个躺着；起来的时候也是一个一个；到禅堂坐禅的时候，也是有次第的，这样坐整排。所以，夜坐次就是半夜起来，大家坐着，很有次第性，也就是排好的意思，很有次第的坐着，要准备去禅堂了。[见僧剔灯]，这个[剔]本来是剃头的意思，就是除去头发叫做剔，在这里当作熄灭，或者是拿走。说：看到一个出家人。以前不是这种灯，是油灯，油灯要用盖子盖一下，油灯就熄灭了。当然也有人用吹的：呼！吹熄了！以前哪有电灯啊？都是油灯，同时挂在墙壁的；拜科学发达之赐，现在的人好命了，现在的灯光多亮啊！又有麦克风，讲经说法又可以录音、又可以录影。多好啊！所以，我们感谢科学家的发明。见僧剔灯，就是熄灭的时候，正要拿走那个灯，[始彻证]，一下子突然大悟。[有偈曰]，有这个偈颂这么说：[剔起灯来是火，历劫无明照破，归堂撞见圣僧，几乎当面蹉过！不蹉过，是甚么？十五年前奇特，依旧只是这个]。诸位！这个叫一般人229

来看，没有人看得懂，这一段看得懂的人举手，是不是？没有人看得懂它到底是什么意思。师父解释一下：剔起灯来是火，就是说当他熄灭，要拿起那个灯的那一刹那，是火。这个[火]就是明心见性，见心中大智慧如火，就是开悟的意思。正当熄灭灯，要拿走的时候，突然才见到了真火，就是真心。历劫无明照破，有了般若智慧，本具的不生不灭的见性、涅槃妙心，历劫无明照破，喔！原来万法本如来藏。归堂撞见圣僧，回到禅堂的时候，看到了圣僧，就是刚刚要剔灯的那个出家人，几乎当面蹉过。蹉过就是差一点就错过了！假设说：这蹉过本来就是白白浪费的意思！如果说换一个角度，不蹉过是什么？如果没有当面蹉过，是甚么，那又是什么状况呢？十五年前奇特，十五年前想要有一个好奇，因为不悟嘛，想要见性这种好奇心，十五年前奇特，有这个好奇心，想要明心见性。今天明心见性以后，怎么样？依旧只是这个。[只是这个]后面加四个字你就更清楚了：[没有新旧]，没有新，也没有旧，依旧只是这个，没有新，没有旧。就是每一个人都存在一个历劫来存在的这个不生不灭的涅槃妙性，不缺一丝一毫，所以，依旧只是这个。十五年前很好奇，想要明心见性；现在大彻大悟以后，发现依旧跟十五年前这个一样啊，也没有什么新，没有什么旧，以前十五年前就存在。[慧以偈赠曰]，慧就是大慧禅师。大慧禅师用这个偈颂送他：[万仞崖头解放身，起来依旧却惺惺，饥餐渴饮浑无事，那论昔人非昔人]。这个万仞，周朝以七尺，或者八尺为一仞，叫做万仞崖头，就是万丈深渊的悬崖边。解放身就是纵身一跃，这什么意思？万仞崖头是指表法的，就是最难放下的时候，众生总会留一点点执着，为自己着想，心也是，不管怎么样，他都会留一手。面包师父留一手；中药的医师留一手；毛笔的老师留一手，什么事情第一个顾虑到，一定会留一点点当作将来的资粮，就是以[我]为考量。所以，那个万仞崖头是指什么？是指最难放下的那个时候，解放身，那个时候纵身一跃，就是难舍能舍一样通身放下，就在那个时候，纵身一跃，跳！一般人不敢，一般人叫他万缘放下，他那个命根不断，命根就是第八230

意识的微细执着，是很难要众生一跃的，在最难关的那一刹那，他一样能够看得破，叫做万仞崖头解放身。起来依旧却惺惺，起来就是当他放下的时候，并不会因为放下而失去什么，放下的同时依然更为聪慧、更机灵，那个时候，放下就是全部都是用智慧的时候了。意思就是放下不但不会让我们失去什么。[却]还是还。[惺惺]就是更聪慧机灵。这一句话什么意思？当他万法彻底通身放下的时候，会发现这个时候却依旧、依然更聪慧、更机灵，就是明心见性了。饥餐渴饮浑无事，肚子饿了就去吃饭；口渴了就去喝水，[浑]就是全然，完全没事！所以，大彻大悟就是没事；凡夫就是每一天、每一个时刻统统是有事！那论昔人非昔人，他已经入于无我了、究竟平等了，昔人就是过去的明心见性，或者是不是过去的明心见性的那个人呢？哪里是论什么是过去的人，或者是不是过去的人？意思就是：明心见性以后没有这个，完全无我，完全都是如来藏性，本如来藏，妙真如性，没有分过去、现在、未来。[夫剔灯何与本分事]？[夫]就是语助词。[剔灯]，当他熄灯，要拿走这个灯的时候，[本分事]：就是明心见性。当他熄灯，要拿走这个灯的时候，跟我们内心里面这个明心见性，完全本来就是风马牛不相及的，是两码事。就是那个熄灯跟明心见性有啥关系呢？本来就没有关系？but 但是，根器利的人，[乃即悟去]，就见性。乃即悟去上面就是：若根器利者，就悟了！我们啊，不要说熄灯啦、盖灯，就是把讲堂的灯统统拿铁锤全部都打破了，也不知道，浪费钱又白忙一场！是不是？如果打个灯能够让你开悟的话，那没问题了？是不是？看到灯泡砰！只会说：师父！我去找师父来修！不能体悟：灯自生灭，自性不动；尘自生灭，自性不动，体悟不出来。[世尊云：如是见者，是眼非灯；如是见性，是心非眼]，如是能见者，是眼睛看，不是灯自己能看；如是见性，是背后那一颗心在看，不是眼根、肉眼在看。[此科以见性，脱根脱尘，迥然灵光独耀，于四义中，是妙明义]。四义就是四个字：一、231

寂，二、常、三、妙，四、明。寂、常、妙、明就是四义。意思就是：我们的清净自性是寂灭的；[常]就是永远存在的；[妙]是不可思议的；[明]是照天放光动地的，能起作用的，叫做四义。它是独立存在的，不受六根、六尘的影响的，于四义中——寂、常、妙、明，是妙明义。是属于妙跟明。这是十番显见的第一番：显见是心。第一番就是寂、常、妙、明里面的妙、明义。[初显见是心竟]（第一段讲完了）。[卯二 显见不动 分四 辰初 叙众望示][二 辨定客尘 三 正显不动 四 普责迷认][今初 叙众望示][阿难虽复得闻是言，与诸大众，口已默然，心未开悟，犹冀如来，慈音宣示。合掌清心，伫佛悲诲][伫]就是等待佛陀的慈悲教诲。此文乃结前起后，上四句是结前，下四句是起后。是言，即是心非眼，这四个字要一起念。是心不是眼。[默然乃静默无语，稍有解悟，始觉向日之非]，[向]就是过去。才开始感觉过去以往是错的。[《正脉》云：一者：一向但知，有眼方为有见，无眼即为无见；今验盲人睹暗，始知无眼亦有见，而此见与眼，殊不相干]。[一向]就是以前，只知道有眼睛才有见，无眼即为无见；现在检验这个盲人睹前面的一片黑暗，才知道没有眼睛也可以见，只是见暗而已，而此见与眼睛完全不相干。[二者：一向但知，见明方可成见，见暗不得成见]。一向只知道，见明才可以成见，见暗是不允许成见的。[今例有眼暗中，所见之暗，同于无眼，日中所见之暗无异]，把笔拿起来，为个分两段，文言文看起来很艰涩！下文这样分：A：今例有眼暗中，所见之暗；B：同于无眼，日中所见之暗无异。这样看才看得懂。今例有眼，就是正常的眼睛，暗中，加二个字：但是在，但是在暗、黑暗中，所见之暗，今例有眼睛，但是在黑暗中所见之暗。B：同于没有眼睛，日中就是有光线，白天的时候有光线所见到的暗，是没有什么差别的，你没有眼睛，就算白天，232

你也看到是一片暗的，始知见暗之时，诚亦是见仍然是见。[三者：一向但知]一向只知道，[见惟是眼，不名为心；今观有眼得灯，无眼得眼，但皆显色，始知见乃是心。而此见精，离彼肉眼，别有自体，诚异前心离尘无体矣]。说：今观，现在了解了，当有眼睛，得到了外面的灯；无眼睛，得到了眼睛的时候，眼根的作用只是来显色的，眼根的存在只是来显色的，始知这个见是心，能见到的其实是心，不是那个肉眼，意思跟肉眼没关系，肉眼只是显色而已。而此见精，离彼肉眼，别有自体，你看！这一句就是重点。所以我们知道，见一切相，起心动念就错，因为见性是独立，离于根跟尘的，你根尘一合，动念就是错。因为根缘尘，起心动念是无自体性的；而见性不是这样子，它是离有自体性的。诚异前心离尘无体矣，诚实在是，实在是不同于前面的妄心、意识心，这个心就是意识心。它是离尘无体性的，意识心就是离开六尘活不下去，意识心离开六尘没办法自活，就是鱼离开水没办法活。一个真心，真心是离尘有体性的，无关于尘的；是这样子的！[默然之中，反复研味此意而已。心未开悟者：不是完全未悟，但未大开悟耳。前已觉缘心不寂不常]。缘心就是攀缘心、意识心。意识心是刹那生刹那灭、刹那执着、刹那分别，让人痛苦不堪，不但不能寂静，也不能永恒，而众生把它误为是寂静、是永恒的，一切众生都是靠这个。[非妙非明，故别求寂常妙明之心；今佛示我此见为心，灵光独耀]，你只要了解，明心见性的人，不受六根、六尘的影响，他就是天上天下，唯我独尊。[已具妙明之义，未审此心，亦具寂常义否]？前面讲的四义：寂、常、妙、明。[此正结前，下乃起后。犹冀如来，慈音宣示：冀者望也，如来法音，皆从大慈悲心中流出，故曰慈音。宣示即希望宣扬指示，见性是心之心]。见性是心的心，[亦具寂常妙明诸义否？佛则应其所请，下九番显见]。九番，轮番上阵，就是九次。[以及四科皆显诸义：第二显见不动，是寂、常二义]。寂、常、妙、明，所以，这十番显见离不开四义，就是寂、常、妙、明。所以，[第二显见不动，是寂、常二义。第三显见不灭；第四显见不失；第五显见无还；皆属常义]，寂、233

常、妙、明的常义。[第六显见不杂；第七显见无碍；第八显见不分；皆妙明义]，寂、常、妙、明的妙、明义。[第九显见超情；乃属妙义]，情就是可以思议的；超情，就是不可思议的，真心是超越一切思惟的模式的。所以，显见超情就是进入不可思议，叫做妙。[第十显见离见]，第一个[见]是真见，显真见是离于妄见的，这个真见是离于妄见的，叫做显见离见。当他显出真见的时候，是离于种种妄见的。乃是属于是寂、常、妙、明里面的常跟妙二义。[四科之前，佛示诸法本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性。于此四义]，四义：寂、常、妙、明，[加周圆一义]，[周]就是遍，遍周、周遍的意思。[圆]就是圆满。周圆就是周遍圆满。意思就是：一切法皆寂、切法皆妙、一切法皆常、一切法皆明，周遍圆满。[显见之中，如不失、无还、不杂、无碍、不分诸科，皆含有周圆]，周圆就是周遍圆满之义。[此心即是如来藏心，岂同缘心]，中间加一个[之]。哪里跟那个攀缘的意识心，是[生灭、昏扰]、让人动念，起无明起烦恼的，而且会[动摇、随尘有无耶]？尘有，缘心的生灭心就有；尘无，生灭心即灭，落入微细的一种执着，潜藏在内心里面变成种子。所以，随尘有无，意识心就是随尘有无，随尘有无就是无体性、无自体性。所以，注意！重点在妄心是离尘无自体性；真心离尘有体，重点在这个地方。离外尘无自体性，就是意识心，我们众生都是用这个，从出生到死亡，每天都在色声香味触法里面打转，没有一时一刻停下来，而用的都是意识心。圣人用的就是真如心，佛陀用的就是不生不灭的涅槃妙心，无关于根——六根；无关于尘，他体悟了，体悟了什么？父母未生前本来的面目：父母未生前本来的面目就是没有色、受、想、行、识，六根、六尘、六识、一十八界，都是空，不可得，就是心境不二，事理不二，因跟果也是不二。所以，悟到不二法门，就明心见性？[初叙众望示竟]。圆瑛法汇大佛顶首楞严经讲义234

十番显见2007.9.15——2008.3.9 文殊讲堂第十张 DVD《楞严经讲义》[辰二 辨定客尘 分二 巳初][如来询究原悟 二 陈那详答佛印][今初 如来询究原悟][尔时世尊，舒兜罗绵网相光手，开五轮指，诲敕阿难，及诸大众：我初成道，于鹿园中，为阿若多五比丘等，及汝四众言：一切众生不成菩提，及阿罗汉，皆由客尘烦恼所误。汝等当时，因何开悟，今成圣果？]这一段，[此佛询究原悟。欲借昔之客、尘，显今身境]。这个客是对主讲的，这个尘是对空讲的。这个客就是所谓的客人，来作客的，客人来作客，作客完了以后就走了，也就是来来去去。譬如说：我们到饭店去住一个晚上，第二天我们就要离开；那么饭店的主人一样在那个地方。我们的讲堂常住众是主；来这边挂单的法师，作个客，一天、两天的挂单就走了，这个叫做客。这个意思就是说：清净自性是我们的主人，常恒亘古不变的存在的般若智慧一直存在。关于意识心所引起的烦恼，是无所住的，是生灭的、是无常的、是无自性的，就像来我们的清净自性作个客一样。我们现在弄不清楚，以客为主人，把意识心当作是我们能作主的，结果我们活得很辛苦！那么，这个尘是对虚空讲的，譬如说：早上起来打扫的时候，我们打开窗户，让阳光射进来，我们一边扫地的时候，会发现很多的灰尘。所以，虚空永远不变。这些灰尘虽然遍满了整个虚空，可是，不影响虚空。所以，这个空也是如如不动；尘，它也是变成生灭的。这个都在比喻什么？客人和主人的关系，就是清净自性跟意识型态的关系，哪一个是主人？哪一个是客人？你要分清楚；哪一个是如如不动的心性，如虚空？哪一个是烦恼的意识心如尘？这两个字还有更深一层235

的意思：客是粗境的烦恼，尘是微细的烦恼；客是指见惑，尘是指思惑，所以，有更进一层的含义。欲借昔之客、尘烦恼，这个是显示生灭无常的东西，显示无自性的烦恼、意识心。显见身、境。[昔之主空，显今见性]，昔之主，刚刚所讲的，[主]就是主人，它是对客人来说的，客人来作客，当然很快化就会离开。我们的意识心就是停顿一下，譬如说：我们起个贪瞋痴，或起一个善念，做做善事，执着一下，又消失了；起个贪念、动个瞋恨心，动一下，又消失了。所以，客是不能久住的，不是像如如不动的清净自性。那么，空是对尘讲的；这个主针对的是属于身，比较容易看得到主跟客的关系，你像色身来比喻，让你容易了解。空跟尘是对心的比喻，这个就更深一层的。注意这个[空]字，这个[空]字是指虚空，不是指空性的意思，在这里要特别地注意。显今之见性，以前的客、尘，来显示现在的身体的处境；过去的主跟空，来显示现在如如不动的见性。[尔时世尊，即望慈音宣示之时。佛舒兜罗绵，网相光手，开五轮指：舒者伸也，佛前以手]，佛在前面用手[擎拳]开[示阿难，现则伸手开拳，要引阿难大众，见性现前。兜罗绵柔软，佛手似之]。命相学有的人讲，当然这是命相啦！：说手比较柔软的人，命就比较好一点，大家是这样讲，这当然是参考啦！命相学也说：大拇指举起来的时候，这一块肉的饱合状态，这一块饱饱的，饱合状态的、有柔软性的，这个人是福报很大，福报很大了！当然，撞到肿起来那不算。有的人就是很薄，当然，这是命相学啦，这只是随手谈一谈而已，大家不必太执着这种东西。佛无量劫来，为什么手柔软呢？因为佛无量劫来，这个手修了无量的善事，心有无量的慈悲，所以，师父还是一再地强调说：我们要以佛为模范，要柔软心、慈悲心，我们的两手是用来造善的，不是要做恶的。[佛五轮指端，皆有缦网之相，且有金光，故曰：网相光手。诲敕阿难及诸大众236

者：乃诲以见性不动，如主]，就象主人如如不动，不变，不是像客人来来去去。[如空]，不动，不像这个灰尘滚滚飞扬。[敕令勿更错认，客尘动摇之身境]。诸位！这个客跟尘主要的在强调什么？后面那二个字要画线，[动摇]的意思。意思就是说：凡是这个缘起生灭的动摇之相，都不足取，都不值得你执着。换句话说：如果你体会到这一点，就用无为法修行，无为法就是见一切相总是幻，身心如如不动。[我初成道，于鹿园中者：佛在雪山，苦行六年之后，诣菩提场，腊月八夕]，十二月初八的早上，[睹星出现，忽然大悟，得成无上佛道。即以自所证之道，转无上根本法轮，说《华严》圆满修多罗教]，修多罗，翻译成中文叫做经，有贯、摄、常、法的四种含义。我们说弥陀修多罗，就是《弥陀经》；华严修多罗，就是指《华严经》；法华修多罗，那就是说《法华经》。[小机在座，有眼不见舍那身，有耳不闻圆顿教]，小机是指根器比较差的，小根器的，虽然也参加华严会上，就是眼睛这样看，看不到圆满的报身卢舍那；有耳不闻圆顿教，虽然有耳朵，但是，不懂圆顿大教。所以，不得已前面加一个佛字就更清楚，佛[不得已依本起末]，依这个根本的大教，就是依究竟一实相寂灭的华严思想。没办法，只起起末，就讲一些众生比较懂的，[末]就是简单的，大家比较容易体悟的。因此，[不动寂场，而游鹿苑]，不动寂场是指如来心性，世尊证得了一乘大寂灭的涅槃道场，所以，走到哪里，他都是如如不动，而以如如不动的心性，游鹿野苑，就是鹿苑。[为五比丘说法。鹿园即鹿苑，在波罗柰国境，为古帝王苑囿]，[囿]就是养禽兽的地方。[又为帝王养鹿之园。其因缘：昔有国王游猎，无数兵士，各持利器，作一猎围，围内众生，必难幸免。时有二群鹿，各五百只，其鹿王：一释迦过去示生畜类，行菩萨道；一为提婆达多。时释迦鹿王，与达多鹿王言：今国王围猎，我等以及一切禽兽，身命难保。我与汝当向王请愿，救彼身命，汝我二群轮流，每日进贡一鹿，请王解围。达多鹿王从其意，遂至王所，士兵见欲杀之]，看了准备杀它。[鹿王能作人语云]，在经典讲，人寿有四万岁、六万岁的时候，畜生可以讲话，不237

是像现在人寿百岁，畜生没办法跟人沟通，也很难！就算现在科学很发达，说这些畜生有时候，也有表达种种的语言，但是，人类要好好去体会，叫做动物行为学。鹿王能作人语言：[勿杀我。我与王请愿。鹿能人语，人皆奇之！又云请愿更奇。乃报告于王，有鹿能作人语，与王请愿。王闻亦奇之]，这国王听到也是很稀奇，就允许它进来，[即许入。行礼讫，跪奏云：大王今日游猎，小鹿大胆启奏，求王下令解围，我等当每日进贡一鹿，王可日食鲜味，终身食之不尽；若尽行围猎，众鹿必死，王食不及]，就是没有办法继续吃到新鲜的肉，所以，这个叫做不及。[以后无鹿可食。’王因奇其事，遂允解围。一日轮达多鹿群进贡，派一母鹿，身怀有孕，再二日即产。乃求王先派他鹿，待子生后，再往进贡。王怒不许，曰：‘汝欲后死，谁愿先死耶？’该母鹿即到释迦鹿王处，哀求为派一鹿，代其今日进贡，俟子生后]，[俟]就是等待，等待生了孩子以后，[即往进贡，可以保全其子。释迦鹿王，心中一想：若派其他，殊难开口，若不设法，又负所求，乃令母鹿，在此群中，自往代之]。所以，到国王那个地方，[至国王所，王问：子来何为？][子]就是你，你来做什么呢？回答说，[曰：进贡与王充膳。]这个[膳]就是饮食的东西，左边也可以把它改成饮食的食这个部首，一个食一个善也可以。[王曰：难道汝二群之鹿，皆食尽耶，要轮汝自己进贡？对曰：二群之鹿，只有增加，王日食一鹿，统计所生，一日不只一鹿]。一只不止生一鹿，何况王每天只吃一只。[曰：何为子来耶？][子]就是你，那你为什么来呢？[乃告以母鹿请愿之事，不得不以身代之。王为感悟，畜生中是有菩萨。乃说偈曰：汝是鹿头人]，表示你是畜生中的人的心。[我是人头鹿]，我虽然是一个人，但是，心像畜生一样。我们讲的：人面兽心。[我从今日后，不食众生肉。遂将群鹿养于苑囿，禁人加害，故称鹿苑。此处乃钟灵之地，多有仙人在此修行得道，又名仙苑]。[为阿若多五比丘等，及汝四众言者：五比丘，佛初出家时，净饭王遣五位大臣，往劝太子回宫]。父亲这一方面有三个人跟着去，[父族三人：一、阿鞞]，中国话叫238

做马胜，[此云马胜；二、跋提，此云小贤；三、拘利]，中国话没有翻译，[华言未详；有云即摩诃男]。这个摩诃男经典是有记载的，也是证果的阿罗汉。这个摩诃男还有一个故事，说当敌人杀进来的时候，这个摩诃男就请求那个军队的领导，说希望跟他约好。说：如果我潜入水中，等我浮起来的时候，你再杀我的族人，我们希望能够有这样的请求。教官就说：好了，既然这样讲，就让你潜下这个水池里面，等你起来的时候，我再开始杀。最多几秒钟、几分钟你一定要起来！所以，这个摩诃男就潜入水中，因为他的头发很长，他就把这个头发，绑在这个石头上，让他不会浮起来。这个族群，释迦族群统统跑光了，奇怪！这个尸体怎么没有浮起来呢？后来叫人潜水下去看，这个摩诃男死在水中，把头发绑在石头上。这个记载，多少有一点文字上的出入，这个是指摩诃男，他是证果的罗汉，为了救族群，可以牺牲自己，有这样的一个故事。[母族二人：一、阿若多，此云解本际，又云最初解；二、十力迦叶，此云饮光。寻到太子，劝请回宫，太子乃曰：不成佛道，不回本国。]诸位！如果在这里要准备出家的人，就要发这种愿：不见性、不成就道业，不离开讲堂。他这样才有办法住下来。说：滚动的石头不长青苔。我们常常要参这个善知识，道场跑来跑去，那个是很难成就的！所以，如果有了好的善知识、好的道场，发心准备出家的，何况三位都是大学毕业的，要把心定下来。[不成佛道，不回本国。五人因太子不回，不得回朝复命，乃随从太子游方五载，而至雪山，同修苦行六年。三人不堪苦行者，乃往鹿园，别修异道；后二人见太子受牧女乳糜之供]，这个[糜]就是粥。[亦复舍去，而至鹿园。佛演《大华严》，虽称本怀，不契时机]，所以，不对机就是多余的。[寻念过去佛，所行方便事，亦欲开方便门，说小乘法，乃思：谁应先度？悲二仙之已逝]；这二个仙人，他是在王舍城附近的二位著名的宗教导师，教导人们修习禅定的方法，他们一个叫做阿罗逻，一个叫做郁陀迦。这二个仙人已经不在了。[喜五人之犹在，乃至鹿园，为五比丘等，239

三转四谛十二行法轮]。为什么讲十二行呢？因为四谛讲三次，诸位翻开《表解》二八页，三转四谛法轮，三转四谛，三乘以四就是十二。三转四谛十二行法轮，四谛，简单解释一下，我们在《大专佛学十四讲表》已经讲得非常清楚，简单提示一下。四谛就是四种真理，此是苦谛，苦，这个世间实实在在是苦的，你不要一直不觉悟，这个世间无乐可言，因为是刹那、是生灭、是无常、是缘起。所以，这个世间真是苦，不但是身苦，还有心灵的烦恼的苦。所以叫做苦谛。二、此是集，就是集谛，集谛的意思就是集合一切烦恼，就会感应种种的痛苦，业感就会缘起。所以，此是苦，就是世间的果；此是集，这是世间的因，[集]就是集一切的烦恼，简单讲：集一切见思二惑等等烦恼，贪瞋痴慢疑等等。再来，此是灭，这是灭谛，我们身心皆苦；有一个快乐的涅槃，所以，这个[灭]是灭苦的意思，意思是说：一个人证悟了涅槃的妙心，则能离一切苦。所以，[灭]就是灭苦，也就是涅槃义。此是道，是指八正道，还有三十七道品，[道]就是路，就是可以通，可以通往涅槃之道，所以，此是道。意思是说：你修八正道、修三十七道品，可以通往涅槃，可以度脱生死，此是道。此是灭，是出世的果；此是道，是出世的因。好了，有了苦谛、集谛、灭谛、道谛，就变成世间果，此是苦；世间的因，此是集；出世的果，能得涅槃，此是灭；出世的因，此是道，修八正道，三十七道品，就可以了生死、离苦得乐。底下：示相转，对上根人讲的；劝修转，对中根人讲的；作证转，对下根器的人讲的。示相转是啥意思呢？上根的人一听到此是苦，就知道苦有逼迫性，所以，不会象世间人这样子。此是集——有招感性，你只要对这个财色名食睡死执不放，你就有召感痛苦的。而世间人不一样，世间人不知道这一层道理，有一个老板，他讨了个老婆，可是，这个老婆又肥又胖又丑，但是，他是靠他老婆起家的，我们讲的被招赘，入赘的。什么事都作不了主，可是，他又喜欢拈花惹草，他在公司里面，又喜欢了一个秘书。这个老板娘虽然又肥又胖又丑，但是，人家家里很有钱，就派她的妹妹去监督，他就很气愤了，这是一部电影，老板就很气愤了！然后，他要交240

的这个秘书，每次他这老婆都会出现，他就很讨厌这个老婆，可是又没办法离开这个老婆。后来有一次，他老婆生日的时候，他因为交不到这个秘书，又怕被人家抢走，又讨厌这个老婆，又肥又丑，然后又没办法离开她，他没钱，他靠他老婆的。生日的时候，蛋糕上面插了几根蜡烛，就端出来了，在这个花园里面举办生日派对，他就出来唱生日快乐歌，他怎么唱呢？猪~~~你生日快乐！然后这蛋糕拿到他老婆前面，他老婆一巴掌刮下去说：你这个音不会唱正一点吗？第一个字骂他老婆，那个[祝]把它念成[猪]。众生他不知道，这个有召感性、有逼迫性，所以，乐此不疲。道——可修性，意思就是说：上根器的人，跟他开示了这个苦、集、灭、道，他就能够知道要修行。对上根器的人来讲，这是示相，只要稍微点一下，就醒过来。就像一只好马，看到主人拿起这个皮鞭，这一匹马就跑得很快；根器利的人也是一样，一听到了正法，他一辈子决定不放弃三宝，决定不放弃善知识，一定要好好修行。示相转。再来，有一种人叫做中根器的，中根器的叫做劝修转，佛陀对这个中根器的，就跟人家讲说：哎呀！世间是苦的，汝应知！世间这个苦从哪里来？集合贪瞋痴来的，汝应断；有涅槃是可以证的，可以证悟的，所以，汝应证；有八正道、三十七道品，你应该好好修行，说：汝应修，这是对中根器的。底下是对下根器的，根器很差的，说：此是苦，我已知，作证转就是佛陀的意思，佛陀自己，这个[我]是指佛陀。佛陀告诉他：你要相信我释迦牟尼，世间身心皆是苦，因为是刹那生灭无常法，所以，你不可能拥有任何东西，你也带不走任何东西，这个的的确确是苦的，说：我已知。此是集，我已断，所有的贪心、瞋恨心、嫉妒、愤怒，佛陀全部都断，包括微细的无明，我已断。此是灭，我已证，释迦牟尼佛做榜样给我们看，他已经证得了佛果，的确是可以证得佛果的。此是道，我已修，你看，我就是这样修学佛道的，是不是？这个叫做三转四谛十二行法轮。此是灭——可证性，就浊涅槃是可以证入的、证悟的。此是翻回《讲义》，[一、示相转；二、劝修转；三、作证转。示集谛之相，即见、241

思烦恼]，[集]顾名思义就是集合；苦从哪里来？就是集合烦恼来的啊，不停的执着来的啊，见思烦恼。[见惑粗如客]，如客是什么意思？容易觉察的意思。[思惑细如尘]，这个很难觉察，就像灰尘，有时候眼睛不睁大一点，看不到。[此在鹿园，所说客、尘之义。及汝四众言一句，当指《阿含》会上四众。佛对之言：一切众生，不成菩提：即不能成就，无上正觉菩提之道。及阿罗汉者（解见在前），其故何也？皆由客、尘烦恼所误。客、尘喻粗、细烦恼：我执分别，行相不停如客]；来作客的一定要走，换句话说：对境界上的执着，其实也带不走，也没有一样东西你可以带着走。[我执俱生，行相微细如尘]。俱生就是先天带来的，俱生就是无量劫来存在的，诸位！难就是难在这个地方，困难就是难在降伏那个微细的习气。你可以宽恕人家，这个你做得到的；但是，要叫你改变你的个性，这个很难！碰到什么事情，金钱的纠纷，你会当作说：唉！就算我前世欠他的，你绝对看得开，稍微有一点功夫的佛弟子，都没问题。但是，要碰到跟自己意见、看法不同的，这个时候习气就会上来。因此这个先天性的我执，任运而生，二六时中，修行困难就困难在那一刹那。有个具体的办法，如果你的烦恼时间愈来愈短，那么你的修行就是正确，你把这个情绪的变化缩短到当下。譬如说：以前烦恼三个月，再来是一天，再来是一个小时，再来，一动念，马上放、舍，着这个没意义，好！就回归当下了。在你们内心里面，你会发现，原谅有宽恕的一面；原谅人家，有光明的心性存在，放下，生命的品质会更好，你会开始享受你生命的泉源，就是般若的智慧。你不再像世间一样，同流合污，起贪瞋痴，以为执着叫做快乐。慢慢的领悟到世尊的真理、所讲的正法。没有一分、没有一秒，包括我们晚上在作梦的时候，也会梦到佛菩萨、也会梦到我们没有瞋恨心、也会梦到我们与人和平的相处。所以，念佛的人用梦境来检视自己，如果我们在梦境里面，仍然严重的起贪瞋痴，那么我们往生便会有困难。因为我们临命终的时候，加上痛苦，是作不了主的。简单讲：我们现在的情绪作不了主，临命终就会很危险！要作得了主，也不是很困难，不思善、不思恶，你只要242

放下跟我生死没有关系的，这些不必要的客尘烦恼，每天只管自己，扫自己的门前雪，莫管他人瓦上霜。你尽管扫自己门前的雪，尽管注意自己的起心动念，掌握了这个方向以后，其他的跟自己生死没有关系的，就是统统放下。然后，守住一个大原则，物我是一如的，[物]就是指外境，[我]是指心性，外境跟心性，其实本来是同一个起源的，一个如来藏的，这样慢慢来，一步一步来。常常讲说：为什么修行不得力？因为方法错误。这个方法对跟方法错，有差多少？那是非常严重的！修行的方法错误，我现在举一个例子，告诉你说方法错跟方法对，会有什么差别？在北爱尔兰有一个农夫，他是牧羊，靠这个羊群来过活，羊毛、卖羊肉，还有这个羊乳。少许的耕作加上这个羊，靠这个羊的经济作物来过日子。可是，他有一个困扰，就是这个山区里面很多的野狼，找不到食物就来偷袭他的羊群，他有时候第二天看，这个羊，这里死一只，那里死一只。肉没有全部吃完，咬死以后没有吃，有的吃一半、有的吃剩一只脚的。这个农夫、牧羊人没办法了，这么大一座山怎么办呢？他就去贷款，把他整座山都围铁丝网，围铁丝网以后，狼还是没有东西吃，在山上找不到；铁丝网已经很低了，狼很聪明，挖这个地洞，就钻进去，狼群一只一只一直进去，就咬死了一堆，吃完了从那个洞，回到原位。农夫没办法，就带着猎枪，二十四个小时守着，他很累，狼也很累。结果看到这个狼群来，他就开枪，就打，一个晚上有时候打死四、五只。他就用很愤怒的眼光，把狼当作是仇敌，因为它咬死很多的羊。这个狼群有时候敢靠近，有时候不敢靠近，狼要吃一只羊很累；主人为了防止这个狼群，很累！十几年来他损失的羊、他投注的经费，身心俱疲，还是没有办法防止这个狼群的攻击。后来他去请求一个义大利的，专门叫做生物、动物行为学家，专门研究动物的行为的，那个人是专门跟狼群生活的。把野外小只的狼抓回来，慢慢的养，他要观察狼的行为，这狼的行为里面，它有阶级的，这个狼群里面的首领要先吃的。再来，经过打斗以后，变成狼群的群王，这个动物行为学家跟它们生活在一起。再来就研243

究狼的嘷叫声代表什么，他就开始一直研究，十六年，专门研究狼群的攻击行为，它的行动。后来这个爱尔兰去请这个义大利的专家，去请示他，这个义大利的专家还是没有办法，后来两个人一起去请示一个美国黄石公园野狼专家，请示以后，专家告诉他：狼群它是有习性的、有地盘性的。你只要在这一群狼来，你放另外一群狼群的嘷叫声，叫做宣示地盘，用这种方式，它就不敢入侵。动物的行为它有地盘性、有区域性，它的地盘性很坚强，同时它也不敢随便的去入侵其它狼群的地盘。农夫就录了好几群狼叫的声音，拿这个录音带回去以后，就这个扩音器不定时的播放，把它扩到整个山区。经过几年，他这样一放以后，方法对了，中奖！从此以后，没有一只狼来咬他的羊群。方法错的时候，羊被咬死，狼群被打死，花费了多少铁丝网的钱，他就是搞不定它！方法对的时候，一毛钱都不要花，就是买个扩音器播放，从此以后，狼知道那个区域是属于另外一个狼群的，统统不敢来。我现在回归到说：修行也是这样子的，你掌握了对的方向，方法对的、正确，了悟诸法毕竟空，若见诸相非相，即见如来，知道万法空相，就慢慢练习放下……这个就是方法对！如果你一直拜山、一直念佛，而不懂得放下，一念提起阿弥陀佛，那就会变成一边念佛，一边执着娑婆世界的是非；一边念佛，一边着相，着这个缘起缘灭的假相。那么，就是说：虽然你很用功，可是，被牵制住，这个叫做方法错误。见性就是：生擒活捉不费吹灰之力，就像这个生物、动物学家一样，他叫他回去只放一下录音带就好，你也不必带枪，也不必围篱笆，他就方法对啊！诸位！放下万缘，你的方法就对了！师父常常讲放下，有一个居士来问：师父，您常常讲放下，放下，我心里也常常告诉自己：放下，放下啊，可是，它就是放不下呢！我说：那个放下是打从彻悟的心，了悟能缘的意识心空、所缘的境界空，是这样子的无所在、无所不在的那种放下的心，不是告诉自己：我要放下，这个还是加一个[我要放下]，这个不是真正的功夫。真正的功夫是了悟一切法无生，如如不动，见一切法如幻，心悟无生，如244

如不动，是这样子的放下。我已经举例子给你听了，也用了这么长的时间告诉你，修行的方法一定要对，弄错了你会百千万劫。[我执即天台宗，所谓见、思二惑。客、尘为三乘人通惑，大、小共断]，大乘、小乘共断，[不断罗汉尚不能成]，不断就是不断见、思二惑，罗汉尚不能成，[况无上菩提乎]？连二乘人都构不上。[故曰：皆由所误。当时所说客、尘，乃喻集谛烦恼，反显主、空，乃喻灭谛耳]。灭谛就是涅槃，苦、集、灭、道。什么叫灭谛呢？就是灭苦而成道，叫做涅槃，叫做灭谛。这个灭是灭什么？灭三界之苦。[今但取能比之喻，不取所喻之法，以客、尘二皆属动，而喻身境，及缘身境之心；以主、空二皆不动]。主人住在屋子里面当然不必动，客人来，住了就走了，他要动的；虚空是不动的，灰尘是动的。所以，以主人跟虚空来比喻二皆不动。[俱喻见性耳]，还是要见性，都是在比喻见性。[佛问汝等当时，闻说客、尘二字，因何开悟？今成圣果？故问因何开悟，欲今详叙客、尘、主、空]，什么是客？什么是尘？什么是主？什么是空，要分清楚。诸位！这里总归一句话，注意听！客、尘就是生灭；主、空就是不生不灭，就是这么简单，放下生灭就是不生不灭。诸位，法不必找，放下就是。[可以例显身境，及缘心与见性，动不动之义。初如来询究原悟竟]。[巳二 陈那详答佛印][时憍陈那，起立白佛：我今长老，于大众中，独得解名，因悟客、尘二字成果]。说：那个时候，憍陈那起立白佛，对佛这么说：我今是法性长老。为什么称为法性长老呢？因为他悟到法性不动，叫做法性长老。这个法性，诸位要认识一下，法性长老，证阿罗汉果，叫做法性长老，同时叫做福慧上座。所以，在这里要很清楚的，也就是说：如果是证阿罗汉果的，是排前面的。譬如说：先出家的在前座，后出家在后座，但是，如果他证阿罗汉果，世尊会请他到前面来，到前面坐，不必排在人家后面，证阿罗汉果，可以不必依照戒腊来的，是这样子叫做福慧上座的，可是，他有功夫了。诸位！跟着佛出家以后，如果他只有沙弥，证阿罗汉果，可以245

不必受比丘戒，就是比丘。这个证阿罗汉果是不容易的，到目前为止，难啊！连证三果阿罗汉都很难了。泰国那个是专修毗婆舍那的，叫做内观法的，无常观、数息观、不净观。听他们泰国来讲的，泰国目前有二、三个证三果阿罗汉的，当然这是他们传过来的讯息了。泰国有多少个比丘，几万，三果还不是阿罗汉果，三果而已，找不到二、三个。所以，这个时代不念佛怎么行？不好好修净土法门哪行呢？是不是？还是要认真修行。我今长老，于大众中，独得解名，因悟客、尘二字成果。悟到了生灭，放下，同时就是不生灭。[此憍陈那自陈得悟。他经有云憍陈如，即阿若多之姓也。此云火器，以先世]，[先世]就是祖先，[事]就是事奉，[火]就是拜火教。[命族故]。命族就是这样命名的。整句的意思就是：他们的祖先因为是事奉拜火教，而命名叫做火器，所以叫做阿若多。[我今长老者]，因为碰到佛了，要不然，也没有办法成就了。[因佛在鹿园说法，阿若多最初称解，成阿罗汉，为法性长老。独得解名者：阿若多，此云解本际，名也。因悟客、尘二字之理，得成圣果，此从集谛入也]。憍陈那在佛弟子当中，叫做见解第一；舍利弗叫做智慧第一；目犍连叫做神通第一，他叫做见解第一。[世尊！譬如行客，投寄旅亭，或宿、或食，宿、食事毕，俶装前途，不遑安住；若实主人，自无攸往]。这比喻的非常好！说：世尊！譬如说：行客，行客就是动态的，来来去去的这些行客。投寄在旅亭，就是我们现在所讲的旅社。有的或宿、或者是吃、或者是过一宿，吃完了，食事毕，怎么样？[俶装]就是整装，继续前途，继续前进了。不遑安住，[遑]就是来不及，就是无暇的意思，因为他是来作客的，一下子又走了。若实主人，自无攸往，[攸]就是所往。若实主人是指我们的心性；不遑安住是指生灭的意识心，自无攸往，实是主人是指如如不动的心性。意思是说：如果是生灭的意识执着心，应当放；如果是主人，你应当知道，那个是如如不动的见性，是作得了246

主，是主，你就要往这边走；是客，就放下，舍妄求真，就是这个道理。[此述所解，先解客字，次解尘字。佛以客、尘喻集谛烦恼，即见、思二惑；见惑缘境分别，背觉合尘，粗动不定，譬如行客，投寄旅亭，久缘如宿，暂缘如食，而或之云者，久暂不定也。此境分别已定，复缘他境，舍此趣彼，如客之宿][宿]就是过一夜、[食既毕；俶者整也，遑者暇也；即整顿行装，转向前途而去，不暇安心居住也。若实在主人，喻小乘偏真法性；自无所往，喻法性常住不动]。[如是思惟：不住名客，住名主人，以不住者，名为客义]。注意听！如是思惟就是如是正观，这个很重要的！如是这样正确的观照，很正确的知见，如是正观，不住名客，不住就是刹那生灭的东西，如同来我们心性作客的，千万不要去执着这种东西，不要去妄动，因为它是无住的。住就是永远存在了！我们这个般若智慧一直存在，明心见性，明本心、见本性，那个如来藏性是我们的主人，住名主人。以不住者，名为客，不住，因为它住不下来，刹那生灭的意识、执着和分别心，就是客。如果你动念，动到了执着念，这就变成客为主了，把这个意识心变成你的主人；如果你动分别的念，也就变成易客为主了，就把这个不重要的，变成你生命当中最重要的了。为什么要念念消归自性，归无所得？为什么要这样一直重复的讲？念念消归自性，归无所得，为什么一直讲自性？因为那个才是主啊，成佛就是明心见性，见性才能成佛。[如是指上文，譬如行客，投寄旅亭等。如是思维，以见惑分别不住名客，以法性常住名主，是我当时开悟，以不住者名为客义]。[又如新霁，清旸升天，光入隙中，发明空中，诸有尘相。尘质摇动。虚空寂然]。[此解尘字。以思惑任运]，任运的意思就是：二六时中都跟在旁边，任运的意思就是那个习气——贪、瞋、痴、慢、疑，那个习气随时随地，什么时候要爆发不知道，很难控制的！[摇动如尘。尘须有日光，照之可见，故曰，又如新霁，清阳升天]。什么是新霁呢？就是[久雨初晴]，雨下了很久了，这个天突然出太阳，这个就247

是[曰新霁，清阳者，早晨之日也。日从云中而出，喻已断见惑，得见道之智日，升于性天，其智微劣，于法性理，亦惟少分相应]。法性理是什么意思？就是诸法毕竟空的无生理，意思就是说：法性本空这个道理，简单讲就是所谓的无为法，因为一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。所以，法性毕竟空的无生之理，有少分相应，[故以光入隙中喻之]。光射进这个门隙当中一个缝，[隙者，门壁缝障]，就是物体裂开来了，[若无日光，不了尘相，譬喻若无见道之智，不见思惑，若断见惑，有了智光，能觉思惑，于偏空法性理中，微细起灭如尘]。为什么讲偏空呢？偏空的意思就是悟了不究竟，二乘人只断我空，这个叫做偏空，还有微细如尘。[而法性不动如空，故喻如日光，发明空中尘相。尘之体质是摇动，虚空乃寂然不动，相形而显也]。这个很清楚的在告诉你：如如不动的心性，就像虚空一样的，从来不生、从来不减；从来不来、从来不去；来去、生灭、增减，都不可得。所以，这一段你只要好好的体悟，就能了解，摇动的东西，意思就是：只要是生灭的东西，都不值得取。不管你现在拥有多少的房地产；不管你拥有多少的金钱，都是过目云烟，暂时为我们所用的。[如是思惟：澄寂名空，摇动名尘，以摇动者，名为尘义]。所以，只要是生来相就是如此，它就是会摇动的；只要是意识心，它就是摇动的。因此修学佛道，刚开始稍微克制一下那个情绪，慢慢进入三昧，正定、正念，然后，二六时中更精进。[如是思惟，乃以见道之智，观察思惟：澄然寂静，名之为空；飞扬摇动，名之为尘。是我当时开悟，以摇动者，名为尘义]。底下，举一个公案，[赵州]禅师，有一天在扫地[一日扫地次]，有一个出家人，[有僧问云：和尚是大善知识，为甚么扫地？]意思就是说：你是一个开悟的圣人，是大善知识，为什么也在扫地呢？[州曰：尘从外来。]那么这个出家人，因为他没开悟，就问了，[僧曰：既是清净伽蓝，为甚么有尘？州曰：又一点也。]意思就是：大悟人的心境，他是连一点点的动念都不行。连讨论都不行，语言、文字、观念统248

统不行！叫做动念即乖。所以，诸法从本来，常自寂灭相，如果我们不能体悟，这个当下当体即空、寂灭相，任你百千劫追求佛道，犹是外道，误认为心外有佛故。诸位！心外无佛的，佛在心性当中的。[赵州眼光，烁破四天下，辨客、尘义，析入秋毫]。烁破叫做消融的意思，或者是火光闪动叫做烁，我们说：闪烁、闪烁，这个烁破也可以说是照破。四天下，以前人讲的东、南、西、北。辨客、尘义，析入秋毫，你看，这个赵州和尚是大悟的人，连一点点都不行！[佛言：如是]。这个就佛印证了。所以，很多人有没有开悟，为什么要找见性的人印证呢？因为这样才不会偏离修行的主题。我们修行的主题是心性，如如不动的心性，如果不能体悟到，拿出这个重要的明心见性的功夫，心外一直求法，那么，跟佛道一点都不相应。所以，求印证是很重要的！佛言：如是。答对了！[此佛印可其说。佛意只要陈那说出客、尘，主、空，谁动、谁静，令阿难闻已生信，识得眼中见性不动，身境与能缘识心，摇动而已]。诸位！这一段就是修行的关键！识得眼中见性不动，身境与能缘识心，摇动而已。这个色身，就是四大——地、水、火、风所构成的；这个意识心，接近神经系统的，一直在感受，一直在领受，一直在分别，一直在执着，到死没办法割舍。师父已经讲过，说：只要一个人一辈子没有听到正法，这个人没有任何机会解脱，一个都没有。[陈那分析，正合佛意，故印可之曰：如是。更有二义当知：一、此客尘之喻，有通、有别。别者，如陈那]憍陈那[所析，以见惑分别不住]，[不住]就是不停。[取喻如客，去之犹易，以思惑任运摇动，取喻如尘，拂之实难]。思惑就难了！任意摇动，就是我们卡在那种个性、习气，是很困难的！因此我们要了解，修行的容易处跟困难处在哪里？修行的容易处，就是你只要见性，它就很容易，见一切相总是如；你只要不见性就很困难，因为用什么心统统不对，有心也是妄，无心也不对；那大悟，有心也对，无心也对。迷了的众生，有心不对，无心也不对，为什么？迷惑的众生，有心，他认为这个意识心就是有心，无心就是什么都不要想，这个就是外道249

啊！悟道不一样，讲有心也对，无心也对，讲无心就是如如的本体；讲有心，有心就是般若智慧心，这是大悟的人。他用清净心能够展现出来的。你讲无心对，他还是如如不动的心性；讲有心也对，他是涅槃的妙心，涅槃妙心能起作用，怎么不能动呢？动者就是不动。所以，这个问题出在哪里呢？出在悟跟不悟，悟跟迷之间。所以悟者刹那间，迷者尘点劫，问题就出在这个地方。我们一心念佛，总不能不了解佛的心性是什么，修学佛道变成外道，那你要修学佛道变成佛道，应当什么？应当要明心见性，佛道是内观的，佛性不离心，念佛也不能离开心。念佛以后，烦恼越来越少，你念对了佛；念佛以后，烦恼愈来愈多、愈看众生的缺点、是非愈来愈多，对不对？耳根子软，自己心定不下来，本来《楞严经》听得好好，好好，常常来，常常来，一下子是非、恩怨一来、烦恼一来，不来了，谁吃亏啊？所以，那个愿力是很重要的。如果一碰到善知识，碰到正法，或者碰到正知正见，我们要强化自己的信心，不是只有师父而已。要强化信心告诉自己，百千万劫难遭遇，泰山压顶，我都来听，下冰雹，我打昏了也要来，没话讲，这样的愿力，你已经成功一半了！这二个钟头演讲，不要说全部都听得懂，来这里听一个比喻、一句的名言、一个观念，一改变以后：哇！原来如此！因为你不知道哪一堂课会大彻悟啊！摸索、摸索……突然这个比喻，啪！哇！原来如此啊，我就是佛！就打开你的心扉了。喔！万法不离自性，万法唯心现量。以前念：若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。怎么念怎么不懂，现在可知道了；以前念佛没啥味道；现在一念佛，那个味道如甘露，那味道念得出来，因为这一句南无阿弥陀佛，就是你的心性了。[通者，实则烦恼、所知二障，分别、俱生二惑]，分别就是后天性，俱生就是先天性，二惑。[随境生灭，非真常性，皆为客义；以此二障二惑，而能染污妙明，扰乱性空，皆为尘义]。尤其是现在这一代的人，要修行就更难！为什么更难呢？因为五欲六尘太多，现在小孩子，网路可以玩整天，可以玩到中风，真的！电脑可以玩整天的，所以，现在的人说要讲修行，玩那个电脑可以玩整天，玩那个网路可以250

玩整天；泡网咖可以泡三天三夜；逛那个名牌，从早上逛到人家店面关门；电视一看，整天整夜，不是象师父看大藏经这样整天整夜，电视一打开就一直看。尤其现在的外境，电视报导的，才小六的小朋友看网路，他妈妈说：噢，我这二个弟弟好用功，他看什么？看那个色情的！他打开那个网路，什么相片统统有，你看，现在这个孩子怎么修行啊，他妈妈以为他很用功。白天看、晚上看。我们生长在这个时代，要听闻正法已经很难，要再真正的深入那个三昧正定，就更难，因为三昧正定是能往涅槃的桥梁，诸位！没有定，是没有办法进入涅槃的，用现在一句话来讲就是：除非你完全放弃情绪化的东西，否则你不可能进入涅槃、佛陀的妙心，是绝对不可能的！佛没有情绪作用，哪管你有钱、没有钱，男的、女的，他都一律平等的，他心坚固，如如不动，这样才有办法成就佛道。你以为佛道是一种游戏吗？语言文字吗？有一个居士来，我问他说：居士，你修哪一宗？他说：我修禅！我说：大居士，禅是什么意思？他说：禅？禅是无所在，无所不在。我说：就拿你最后一句：无所不在，你指出来给我看看，指出来啊！我跟那个居士讲：了生死跟耍嘴皮是不一样的，见性是真枪实弹的东西啊！回去好好念佛！他说：师父，那无所不在是什么意思？我说：无所不在就是性一切心，一切般若智慧，皆来自于真如自性。他恍然大悟：喔！顶礼师父，感谢恩师开示！是嘛！修行人嘛要老老实实的，不是嘴巴说一套，做一套，说说，也不知道佛的意思是什么。禅无所在，无所不在，小学一年级也会念啊；色即是空，空即是色，谁不会念？因此，修行是真实性的东西，不是搞一搞名相，耍耍嘴皮，让人家恭维你，说：哎呀！你很有功夫！有道无道，自己知道。真的！所以，不能有那种荣誉心作崇：我要让人家错认为我开悟，我要让人家误认为我是真的有功夫，这一念就不行！悟道的人，你管他别人认不认识；你管别人知不知道，你就活在佛的心性当中，与佛一鼻子孔出气，你需要人家来认同吗？需要人家来知道你吗？要大肆宣扬吗？这个都是矫揉造作，错误，荣誉心在作崇。251

怀着这个心就不懂佛的心，直心是道场啊！因此我们要诚恳的面对自己，没有悟，他就是没有悟；就悟了，你也要默然，知道就好，不要到处宣扬，也不必到处夸大自己，我们就是这样平实、平凡、平淡自己，生死是自己事，临命终，这些荣耀用不着的，要记得师父的话！[二、本科显见不动，以客、尘皆喻动义，主、空皆显不动义。佛问客、尘，即密答阿难，寂常心性之求。以客乃不住，喻身境识心；而主人自无所去，喻心性常住之义。以尘乃摇动，亦喻身境识心；而虚空寂然不动，喻心性澄寂之义。二辨定客尘竟]。[辰三 正显不动 分二][巳初 对外境显不动][二 对内身显不动 今初][即时如来，于大众中，屈五轮指，屈已复开，开已又屈，谓阿难言：汝今何见？阿难言：我见如来，百宝轮掌，众中开合]。就是这样子，即时如来，于大众中，屈五轮指，（法师举手张开握拳）就是这样子。屈已复开，开已又屈（握拳后再张开手，张开手后再握拳）。底下，[此佛以手为阿难之外境，以显见性之不动。因上文陈那分析客、尘，主、空，则动、静分明，要阿难即生灭之客、尘，荐取不动主、空之见性耳]。这个[荐]就是直接、直取的意思，荐取就是一点都不弯曲，单刀直入，见性！荐取不动主、空之见性，[故于众中，屈曲五轮指（又成拳相）]，把这五个指头变成一个拳相。[屈已复开]，又开，[开已又屈，以表外境不住]。佛善于说法，用手来比喻生灭。[引起阿难见性现前，令注意也。故问阿难：汝今何见？在佛之意，还是要阿难，向能见处亲见天然不动之本体，而阿难乃据事直答：我见如来，百宝轮掌，众中开合。佛手掌中有千辐轮相，故称轮掌]。[佛告阿难：汝见我手，众中开合，为是我手，有开有合？为复汝见，有开有合？252

阿难言：世尊宝手众中开合，我见如来，手自开合，非我见性，有开有合]。来！把笔放下来，看这里。你眼睛看到师父的手，对不对？注意听！见性的关键就在这个地方，我先握紧拳头，诸位你的心有没有握紧拳头？（法师握紧拳头，举给众看）。有没有？没有，你心一样如如不动在那边嘛，很清楚的看到手指头这样。好！师父的手再伸开来，你有没有拉开你的心，再继续看到这个掌？（法师将握拳手伸开）不需要啊，因为它本来就没有啊！好！再压下来，你的心有没有被师父伸开的手掌变成拳头而变小呢？（法师变张开的手掌为拳）没有；我伸开来有没有变大（拳张开）？也没有，缩、伸，缩、伸……其实尘自生灭，自性不动。知道吧？两眼无神，不知道该怎么办。我这一段再讲一遍：佛告阿难，你看到我的手众中开合，是我的手有开有合？这是比喻外尘，有开有合；为复汝的见性，是有开有合呢？其实见性根本就没有开，从来没有开，哪里有合？从来没有合，也不必开。阿难言：世尊宝手，众中开合，就是说：世尊的手自己开自己合，我见如来的手自开合。你看！开、合，而你的见性，你的心呢？根本就没有开跟合，你只是妄动，如果产生了执着，就变成妄动；如果不执着，这个心性就是智慧心，让它开，自然开；让它合，自然合，心性怎么样？不动，叫做无所住，你就抓到修行的重点。开、合，就表示一切天地万法统统是生灭，有开、有合，只要有生、有灭，不有一件东西是永恒的，只有这一件如如不动的心性是永恒的。所以，我们要坚持什么？坚持如如不动，三昧一直现前。所以，这个三昧它是需要培养的，譬如说：你以前执着一百件事情，每事必烦恼，现在少了五十件，你进步了！再来，五十件烦恼的事情，再浓缩变成五件，你又进步了，五件事情让你挂碍。到最后剩下一件，到最后说，这一二三四五六七八九十一百，都是数目、都是观念，它根本就不存在的，你悟了！尘自生灭，自性不动。在《维摩诘经》里面，讲了很重要的一句话：已过量，超数量，也就是说我们的如来藏性是没有数量，不是一二三四五六七八可以推论得出来的，叫做已过量，253

超数量，超越一切任何的数量，因为你有假相就会有数量，你对假相说：这是一、是二、这三、这四。这如果是性空的话，空性的东西，这一，这是因为你缘起产生错觉，说这个是一。如果这个（法师举起抚尺）磨成粉末状，那可以变成多少灰啊？千千万万的灰尘啊，对不对？一吹，哇！都是木屑的灰。这个一二三四是从观念来的，叫做已过量，超数量。诸位！要进入佛的领域里面，不能执着世间任何的——你身上有多少的财产、有多少的荣耀，因为没有这个东西。所以，大悟有什么好处？你一百亿、一千亿，大悟的人无妨，他可以救众生啊，像师父这样，我可以救众生啊！没有钱就安分守已，好好的修行；有钱就大用现有，利益众生，一百亿跟一百块，对大悟的人的心境，完全都是一样，一百亿是空，当然一百块也是空，那是观念啊！说：哎呀！师父，没有钱日子怎么过？你答对了！就是要观对这个现实。说：师父，我为了这个三餐，也不得不去赚钱！对！你答对了，这就是业。你要生存，当然要赚钱！你坐在那边，钱就天上自己掉下来喔？NO！还是得去赚钱啊！但是，要记住，不要被钱赚走了倒是真的。你可以赚钱，但是不要被钱赚走，你能体会师父这一句话意思吗？你可以赚钱，你可以作主导，钱赚不走你，就是表示你见性。钱赚不走什么意思？有钱、没钱，你的心都是这样子，不要让钱把你的青春赚走了、你的清净心赚走了、喜舍心赚走了，为了这个一点点钱，跟人家百般计较，亲朋好友反目成仇，怒目相视，何苦呢？何必这样子呢？所以，大悟有什么好处？大悟，好处后面二个字：多多，大彻大悟，好处多多。什么都看得开，天塌下来都是 OK！人家说：啊，师父，有一个人在赞叹您！我说：喔，又有一个人懂得做功德了。说：师父，那个人在批评你，喔！又多一个人替我消灾了。赞叹对我、毁谤对我，有什么关系？那是你的问题，不是我的。日子，如果你能够像师父这样的体悟，OK！什么境界来，都是空的东西，尘自生灭，自性不动。大悟有什么好处？幸福不必向人乞讨，这一句话可是关键喔！幸福从智慧生，从自性清净般若智慧生，不必向人乞讨：你给我幸福。不需要！为什么？你有智慧。所以，没有智慧比乞丐更可怜，254

乞丐只是没有钱，那一些有钱人贪婪不止，那个比乞丐更可怜。他每天都要向人乞讨金钱，很辛苦！所以，明心见性，什么都作得了主。[佛告阿难者，因其不悟，故呼而告之曰。阿难：汝见我手，众中开合，为是我手，有开合耶？为是汝见，有开合耶？此佛更向亲切处提醒，要阿难于外境与见性，主、客之义，定要分清]。什么是生灭？什么是不生灭？诸位！外境是生灭，见性是不生不灭的，你要用真心修行。所以，师父一直告诉大家：开悟是很重要很重要的，因为你见到不生不灭的时候，万事 OK 了！活着，所有的意义统统显现出来，做什么，什么都成就。[阿难言：世尊宝掌，在大众中，有开有合。我见如来，手自开合，非我见性]，手自开合就是尘自生灭啊，非我见性，跟本性没有关系。诸位！如果你也能体悟，手自开合，注意！这一句话就是：万法本自生灭，不关清净自性。如果你能体悟这一句话，单刀直入放下，三藏十二部经典统统通！[有开有合。此因如来提醒之后，始觉佛手，开合如客，见性不动如主]。开合如客，见性不动如主，这个要画双红线，这几个字好好的体会。[佛言：谁动？谁静？阿难言：佛手不住，而我见性，尚无有静，谁为无住]？现在阿难真的开悟了，真的见性了，有一点点讯息了。佛言：是谁在动？是谁在静呢？阿难现在对心性有所体悟了，阿难说：佛手不住，不住就是生灭，就在动态中。佛的手一直在动，一开一合……叫做佛手不住，就是佛的手在动态中，不住就是不停。佛的手一直在生灭的意思，佛的手一直动不停。而我的见性，连静态都没有，谁为无住？无住就是不停，就是动。阿难说：佛手不住，而我见性，尚无有静，我这个见性本来就存在，连静相都没有，哪来的动？因为动是对静讲的，静是对动讲的，诸位！动、静本来就是生灭的东西。无住就是动，就是不停的动。这个无住不是无所住那个无住，完全不是的，这个无住是动的意思。[此佛见阿难所答，依稀似是，但未便儱侗放过]，[儱侗]就是模糊不清，混同无分别。[还须切实勘验始得。故即问云：谁动？谁静？要知动、静，较前开、合，255
更深一层。以开、合易辨，动、静难明，故问令答，且看当机，脚跟是否点地。阿难见佛手开、合之时，佛手在阿难见性之中，不住如客，而阿难见性，无有开合如主，此动、静分明，阿难已经领悟，故承问谁动谁静，应声答云：佛手开合不住，动也，而我见性，本来不动。但用况显之词，初学稍觉难解]。我告诉你最简单的办法，只要你受到假相的影响，动到执着、分别的念头，就是没有见性，简单讲，单刀直入就是这样。只要你动到一点点的心，受到外境的干扰、影响，你的心起烦恼跟执着、分别，就是没有见性，就是不懂得清净自性是什么。[尚无有静者：非言见性不静也，盖静必因动而显，先曾动过，后乃不动]，先动后静，[方可说静；见性从本以来]，那个[从本以来]四个字是很重要的，从本以来就是无始劫以来。[不曾动过，未动不须说静，故曰尚无有静相可得，谁为无住，犹言何处有动耶？无住二字即动也，正显即性，非惟离动，而且动、静双离，诚天然自性之本定，非由制伏摄念而成]。诸位，不是刻意加一层力道，说：我要克制、我要忍耐，这句话的意思是说：是体悟到一切缘起性空，缘生就是无生，不需要制伏，心性本来就是不动，非由制伏摄念而成。诸位！制伏摄念而成有什么坏处？因为就是能所不断故，制伏摄念而成的功夫，叫做能所不断故，能所不断就不是本性。[凡欲求十方如来，得成菩提之定]，菩提之定就是妙性天然之定。[决当以此见性，为因地心。佛但先显，不与明言，且待请修时，再与指出，必以根性为因心也]。[佛言：如是]。嗯！答的好！正确。[阿难此时见解，陡然与前不同]，[陡然]就是突然，突然与前面不同。[已亲领见性不动之义，所分外境为动，见性不动，其理不谬，故佛印可之曰：如是。当知此中，以一佛手，为一切外境之例，既佛手开、合，与见性无干，则凡一切万事万境，任其起灭纷飞，皆与见性无干矣]。禅宗有一句话，但无心于万物，何妨万物常围绕？但无心于万物，只要你对万物不执着，何妨万物常围绕呢？六尘不恶，还同正觉，就是这样子了，色声香味触法，其实就是你如来藏性所显现的境界，只是你256

多一层妄执而已，见不到我们的主人，老是受影响，不肯牺牲，不肯无我，什么都强占出头、占便宜，烦恼心一起来，就攻击、伤害，其实跟我们见性是无关的。所以，我们给人金钱的时候，更应当给人尊严。譬如说：我是老板，我把所有一切工作人员当作是来帮助，而且他们都是了不起的菩萨，来帮助这个常住的，我不会说把他们当作：你就是我们这里员工！[员工]只是个名词，他们可以自己作得了主，某些事情跟师父打个招呼。所以，在我这里做事，真的是很好，我非常的尊重每一个工作人员。来到这里听经闻法的，这一些佛弟子们，师父都把他当作是佛子一样看待。为什么？是师父心性当中，所影现出来的一切众生，跟师父是一体的，任何一个众生，我都不忍心去伤害他的。我们做法师的，修养要到顶点，明明知道这个徒弟在说谎，都要装作不知道。说：师父！那您不是姑息养奸吗？不！他有他的时间跟空间的难处，我能理解跟体会他的苦衷，我不会去戳破他，打妄语，他有他的立场。是的，佛弟子应当要自我的清醒了。[若人于动中，睹此不动之性，常恒不昧]，一般的人，若人于动中，能够睹此不动之性，能够了悟如如不动的心性。常恒不昧，这个不昧就是功夫，就是培养，不要让它睡着了。你记得，二六时中，时时刻刻如如不动，分分秒秒如如不动，从这个如如不动当中会产生什么？产生慈悲喜舍，喜悦的心就出来了，因为他的心不会伤人了。有一居士来，不管他用什么心，也是好事，我也随喜。他看到师父就说：哇！师父你好久没看到，你的面相愈来愈光泽了、愈来愈好看了。嗯，那是因为你的心像佛，所以看到我好看，我也是随喜了，我就半开玩笑跟他讲了：我的心就像佛了，我的心二六时中都是慈悲喜舍了。所以，我的心像佛，面相慢慢就会像佛了；你也可以啊，不止是我，面随心转。所以，释迦牟尼佛他就是什么？他就是化妆师，他化妆你的心，把你那些贪瞋痴丢掉，存在一颗慈悲喜舍的心，什么统统懂得喜悦；什么统统懂得感恩，不要一股脑子里面，把所有全世界的人，都当作敌人，什么人都跟他过意不去，完全都卡死在这个观念里面，不可以的！喜悦是生命的本质，我257

们的生命是喜悦的，不是苦恼的。[自不至为境所夺矣]！[此文双兼直、曲二指]，[直指]就是单刀直入，直指人心，明心见性的意思。[曲]就是通过语言、文字方便，让你悟入自性。所以，直、曲。[如果如来但屈指开、合，不形审问，阿难即礼拜默领，不分动、静，何异教外别传之旨]？这个直、曲，也可以当作是指头伸直，或者是指头弯曲成拳；当然这个是相，我们讲的是性。所以，[直]是单刀直入叫你见性，[曲]是透过语言、文字教化你。如果如来但屈指开、合，不形审问，阿难即礼拜默领，不分动、静，何异教外别传之旨？那么这里，直、曲也可以说：当作是指头方便来解释。[因有问有答，故曰双兼直、曲二指]。[曲]就是方便，用方便让你悟入自性；[直]就是让你单刀直入见性；[曲]就是方便说。[而宗门竖指]竖一只大拇指、[伸拳，发明于人者]，启发心性于人，叫做发明于心，[发]就是启发；[明]就是心性。启发心性于人，[多本如来舒拳屈指之意]，[本]就是依、依靠，多，统统是依靠如来舒拳屈指之意。[令人自见自悟也]。[昔俱胝和尚]俱胝禅师，[初住庵时，有一尼名实际]比丘尼，[到庵直入]，就一直冲进去，脚步没停。[更不下笠]斗笠，连戴在身上的那个斗笠都没拿下来。[持锡绕禅床三匝云：道得即下笠。]说得相应，道得就是：你只要说出来，道出你心中的境界。道得即下笠就是：能讲到相应，我就把这个斗笠拿下来。[如是三问]，道得即下笠。[俱胝无对]，因为他没开悟。[尼便去。俱胝曰：天势稍晚，且留一宿 xiu。尼云：道得即宿 su]。道得即宿就是住下来，你说得上，我就住一宿。[胝又无对，尼便行]，就走了。[胝叹曰]感叹的说：[我虽具丈夫之形，而无丈夫之气！遂发愤要明此事，拟弃庵往诸方参学]，要去往诸方参学。以前有一个居士来，也是要学这样子，他就是要学这个，他看了这一段公案。他碰到师父，他要学这个，我说：中午吃饭啊！他说：道得即吃！我说：过来，过来！啪！装什么装神弄鬼，搞什么东东，吃饭去！他吓一跳，跑开了！有的人不明禅意，有一个比丘，我就很赞叹了，几年前有一个比丘来我的客厅，258

他说：师父，什么叫做缘起如幻？什么是佛法？我说：我不懂。他说：慧律法师，佛法你会吗？我说：我不会。他说：哎呀，我问了很多人，他都回答得不好，我想来这里了解一下。他走出那个客厅大门的时候，我说：法师！鼓一下，（师父举手拍掌）。就这样，这个掌鼓了很大，他：喔！拜一拜，他也拜一拜。知道吧，缘起如幻就是如此，声音无自性，万法皆如是，缘起即现，缘灭即散，空无自性，就是缘起如幻。[其夜山神告曰：不须离此，明日有肉身菩萨至，为和尚说法。次日天龙禅师到庵，胝乃迎礼，具陈前事，龙要胝作尼问]。这个天龙禅师就说：你装作那个比丘尼，来问我这个问题。[胝曰：道得即下笠！天龙竖一指，俱胝忽然大悟。后来道风大振，凡有所问，只竖一指，至临终谓众曰：吾得天龙一指禅，直至于今用不尽。要会么？]要会么？就是要不要体会一下呢？[竖起指头便脱去]，生死自在，竖起指头便脱去，[倘向指头上会]，如果你在指头上会，不知道这个指头是指尘、外境，生灭，动性的，心性不动；往指头里面找，徜向，假如一个人不懂得禅，向指头里面去体会，[则千错万错！若能了知竖指属动，见性不动，则可亲见主人翁矣！初对外境显不动竟]。其实这个一指还有其它的含义，重点是什么？重点就是绝对，心境一如。知道吧！心是绝对，境其实是绝对，一粒沙是空，是绝对，万法、无量恒河沙的世界，还是一样，还是空，一粒沙是绝对，一棵树是绝对，一座山是绝对，绝对的空。一颗星球是绝对的空，无量尘沙世界，都是佛陀所讲的毕竟空，若见诸相非相，就是空，无相不空，指头、大拇指就是绝对，心性绝对，大拇指就是绝对。没有任何语言、没有任何文字，它就是存在，不需要言语，这个指头就是这样子，道得即下笠，忽然大悟！以后每一个居士来这里摺纸的时候、工作的时候清厕所，我看到居士就（法师伸拇指）……他就：喔，师父！您中午吃一碗喔？他就会这样讲。[巳二 对内身显不动][如来于是，从轮掌中，飞一宝光，在阿难右，即时阿难回首右盼；又放一光，259

在阿难左，阿难又则回首左盼。佛告阿难：汝头今日何因摇动？阿难言：我见如来出妙宝光，来我左右，故左右观，头自摇动]。[上科对外境，而分动、静尚疏；此科就内身]，来检视一下。[而分动、静则亲]，你亲身体验。[以内身亲为自体，其兴见性，动、静难分。佛要令阿难，更于自身中，亲见不动之体，故从轮掌中，飞一宝光，在阿难右，令其回首右盼；又放一光，在阿难左，令其回首左盼。故问阿难：汝头今日因何摇动？要阿难说出，观光动头]，看到佛现之光，动了这个头。[方可辨于见性之动、静耳]。[阿难，汝盼佛光，左右动头，为汝头动？为复见动？世尊！我头自动，而我见性，尚无有止，谁为摇动]？[止]就是静，我连静相都没有，谁在动？因为我们的清净自性，是远离动相、动跟静的，远离一切相的，是寂灭的。[上科阿难于外境见性，所分动、静，已蒙印可；此科佛欲就内身勘验头、见，谁动、谁静，看阿难能否于摇动身中，亲见不动真体。正脉云：世人认见是眼]，世间人总是把看到的东西认为是眼睛在作用。[故头摇眼转，宛似见性亦动]，好象见性在动。[今阿难因佛上文说破，见不属眼]，它是独立存在的。[已觉此见，离眼独立，湛然满前，自试头之摇，何干于见？是以直答：我头自动，而我见性，尚无有止静也]，无有止就是静了，[谁为摇动。即所谓而我见性，尚且无有静相可得，如何更有摇动]？[头之与见，同在阿难当人分上，今于自身上，能分动、静，自然较胜从前认眼为见多矣！阿难此时，能于摇动身境之中，分出不动之见性，由闻上科，彼无眼者，非见全无，又既能瞩暗，见何亏损]？见何所亏？[已领见性脱根脱尘，离缘独立。又闻陈那解说，客、尘，主、空之义，复明常住不动之义，故一经如来勘验，能于动摇身境之中，说出不动之见性。细究阿难，此时解悟，虽经如来印可，实属从外入者，不是从内发出，佛但以所答不谬而许之。何以见得，阿难不是从内发出？观下科意请如来，显出身、心二者之中，发明何为虚妄生灭无常性，何为真实不生灭260

常住性，便知]。所以，阿难在这个地方，稍稍有点悟，还不是大彻大悟。[宗家多向根身，接引学人。昔无业禅师，初见马祖，问曰：三乘文学，粗穷其旨]，粗穷其旨就是：大概了解它的宗旨。[尝闻禅门，即心是佛，实未能了！]这句意思是说：三乘，小乘、中乘、大乘，不是最上乘喔，最上乘就是即心即佛了。三乘文学，就是三乘，小乘、中乘、大乘，所记载的文字，粗穷其旨。穷就是：我大概了解它的宗旨。尝闻禅门，即心是佛，实未能了。[祖曰：只未了的心即是]，就是你所未的心当下空，就是[更无别物。]这个无业禅师说[业曰：如何是祖师西来，密传心印？祖曰：大德正闹在，且去别时来。]上面几个问题其实都是多余的，自性本来就空。大德！你继续问就继续闹。所以，大德正闹在，你继续问就继续闹，即心就是佛，没有东西可以问，没有东西可以答，你继续问就是继续闹。且去元时来，先离开一下，下次再来。[业才出，祖召云：大德！业回首，祖曰：是甚么？业便领悟]，喔，原来如此。见性无可说、无可答，所有的问都是多余的，所有的答也都是多余的。[乃礼拜。祖曰：‘这钝汉，礼拜作么？][这钝汉]意思就是说：有一点点责备的意思，悟即是，这个[钝汉]就是莽汉、莽撞的意思，这个钝汉礼拜做什么呢？悟就是即心即佛了，礼拜做什么？就是为什么还要多此一举呢？[又五泄灵默禅师，远谒石头，便问：一言相契即住，不契即去。]如果你讲相应，我就住；不契合，我就离开。[石头据坐不答，泄便行]五泄禅师便行，就走了。[头随后召云]石头禅师随后召云说：[阇黎！]现在我们所讲的阿阇黎，就是我们的亲教师，或者是教授师，就是阿阇黎。[泄回首，头曰：从生至死，祗是这个，回头转脑作么？]我先从事相来解释，打从你出生，一直到你死亡，都不离这个自性，只是这个，这个回头转脑是多余的。这个有更深一层的含义：从分别心死的那一刻，就是自性显现的时候，从分别心的生，一直到分别的死，就是见性。从分别心生一直到分别死的见性，只是这个就是见性，如来藏性，每一个都具足，回头转脑做什么？[泄于言下大悟，乃拗折拄杖]，这个[拗]就是用手把东西折断，[拄]就是支撑261

着东西以借力。拄仗，就是把这拐仗折断。[而栖止焉]。古人没有碰到大善知识则已；碰到大善知识，一辈子都不会离开的。不是像现在的人，现在的人，你要劝他来听经闻法都很困难。你告诉他：你要好好的安住，他还是住不下来；不要说碰到善知识要住，就是拜他住，他也不要。跟以前人的求道，是完全差距很大的！以前一碰到大善知识，一辈子都不离开的。[且道无业、五泄二人，回头转脑，便尔悟去]，这个功夫，[较阿难相去几何]？[佛言：如是]。答对了。[眼中见性，湛然圆满，超然独立，不特与外境无干，而与内身亦不相干。又非但无有动相，并静相亦不可得，诚所谓这个见性，内脱根身，外遗世界，身、境两不相干，动、静二皆不属]。其实这二个关键在哪里？关键在无所住。身、境两不相干，关键在无住；动、静二皆不属，就是无住，根、尘统统离。[若能亲见根中，不动摇之定体，即是奢摩他，微密观照，最初方便也。故佛复印可曰：‘如是’。三正显不动竟]。[辰四 普责迷认 （分三）][巳初 取昔所悟客尘][于是如来，普告大众：若复众生，以摇动者，名之为尘；以不住者，名之为客]。[如来普告，意在令众咸知，客、尘、主、空之义。若复众生一句，上下当补足其意，于后四句，方易领会。乃曰：汝等已明客、尘之义者，则不必说；若复有众生，未解客、尘之义者，即当以摇动者，名之为尘，以不住者，名之为客，不独头之摇动是尘，凡一切动相，皆属尘义。又不独佛手开、合不住是客，凡一切不住，皆属客义]，不住就是生灭，一时一刻也停不下来，所以，不住就是缘起假相，生灭的意思，凡一切都是生灭，皆属于客意。[初取昔所悟客尘竟]。[二 令观现前主空][汝观阿难，头自摇动，见无所动；又汝观我，手自开合，见无舒卷]。262

师父先解释一下：说，你看这个阿难，头自己在那边摇动；可是，见性并没有动。又汝观我，手自开合，见无舒卷，[舒]就是伸开来，[卷]就是卷回来。[此令众转观，恐其未解，常住不动，主、空之义者，故令就阿难身境验之。乃曰：汝等倘未解主、空之义，但观察阿难，头自摇动、尘也；见无所动，空也；又汝观我，手自开合，客也；阿难见无舒卷]，怎么样？[主也。而客、尘；主、空之义，岂不历历分明；若悟主、空，自不被客、尘烦恼所误矣]！这句话的意思就是：六根、六尘皆是生灭，你只要不要住着。[二令观现前主空竟]。[巳三 怪责自取流转][云何汝今，以动为身？以动为境？从始洎终，念念生灭]？云何就是责怪，你以这个动为身、为境，动就是生灭了。把这个生灭当作自己的身，把这个生灭的外境，当作是以为实在的外境，却拼了老命一直执着。所以，从始及终，从始到最后，都是念念生灭。所以，这个天地之下，就没有一物可以值得你执着。[云何是责、怪之词。承上客、尘，主、空之义，明如指掌]，[明]就是清楚，清楚就象见到自己的指掌；[应当舍客、尘、动摇之身境，而取主、空不动之见性。云何汝等，仍以动者为实身，以动者为实境，犹故不舍客尘之身境，而取主、空之见性，反乃从始洎终，于身妄执为实我，于境妄执为我所]。诸位！这二个要画双红线，为什么要多加一个[妄]？就是活在虚妄的世界，不知道，醒不过来！于身妄执为实我，修行你要抓到根本吗？方法要对吗？所以，要放下这个四大的假我。于境妄执为我所，你现在所有的财色名食睡，房地产、什么老公、老婆，诸位！没有一样不是妄，于境妄执为我所，[此属我执；又执身境，心外实有，不了万法唯心，此属法执。念念随我、法二执以生灭，岂不自误哉？念念即意识妄心；始、终二字，远则无始为始，今世为终；近则生为始，而死为终，二皆可通]。[遗失真性，颠倒行事，性心失真，认物为己，轮回是中，自取流转]。263

你看！自取流转，没有人让你痛苦，是我们让自己痛苦。我们让自己掉进去生灭无常、假相当中，痛苦，而没有办法脱离。所以，遗失真性，颠倒行事，性心失真，认物为己，认外物是自己的，认这个四大为自己的色身，认为外境是自己所拥有的，生灭执着不断，轮回是中，自取流转。[承上既已认妄，则必遗真。故曰遗失真性。颠倒者：认妄遗真，而真妄颠倒，此属惑；行事者：依颠倒之惑，而于妄身、妄境，妄生取舍，此属业]。你看！统统加一个[妄]，妄身、妄境，妄生取舍，都是妄。此属于业，业也是妄。[既经依惑起业，而于本具寂常之性，妙明真心，竟失其真，反认内四大妄身为我，外四大妄境为我所，是所谓认物为已，随身口意，造种种业。轮回是中：即舍身受身，于妄身妄境之中，妄生缠缚]，我捆住你，你捆住我，互相捆来捆去，爱他要让他解脱，不要让他束缚。[不得解脱，受生死苦。此依惑造业，依业受报，自作自受，实非天造地设，亦非人与]，也不是上天给你的，也不是别人给我们的，是怎么样？自己得来，自己造的业，自己所受的果报。[故曰：自取流转。流是迁流，转是轮转，生死死生，循环不失，亦寓]，[寓]就是含有深的意思，[深警之意]。[此科以见性，离身、离境，凝然本不动摇，四义]，叫做妙、明、寂、常[中是寂常义]，[二显见不动竟]。希望大家都能够明心见性,怀着佛陀的慈悲喜舍心,能够享受生命,下课。圆瑛法汇264

大佛顶首楞严经讲义十番显见2007.9.15——2008.3.9 文殊讲堂第十一张 DVD[卯三 显见不灭 （分四）][辰初 会众作意请][二 启匿王出词别请][三 如来征显不灭][四 王等极为庆喜][今初]前面两个段落：显见是心，显见不动，接下来，我们要显示这个见性是不灭的，不灭就是不生，不生就是不灭。[尔时阿难，及诸大众，闻佛示诲，身心泰然！念无始来，失却本心，妄认缘尘，分别影事。今日开悟，如失乳儿，忽遇慈母，合掌礼佛]。这一段讲得很好，非常好！中间那几句，可是非常重要。念无始来，失却本心，失去了不生不灭的如来藏性，而妄认缘尘，虚妄的去攀缘，缘起的假相。这个[尘]重要的意思就是：凡是会引起你的执着、分别、烦恼、迷惑、颠倒的，这个统统叫做尘。分别影事，注意那个[影]字，影就是影现，就是把元素凑合在一起，而我们误认为它是真实性，问题，所有的问题，统统出在这个地方。你为什么会执着，就是因为认为这个世间是真实性的东西，不知道那个是缘起生灭无常的假相，不知道万法不可得，不知道这一层的道理。所以，今日开悟，就象失乳儿，忽遇慈母，合掌礼佛。说：[此文礼佛之前，乃经家所叙，愿闻之后，为会众意请]。[为会]就是大会；[众]就是大众；[意]就是之意；[请]就是而请，为大会大众之意而请，叫做为会众265

意请，为了大会的大众之意而请。[闻佛示诲]，教诲，[身心泰然者]：什么意思呢？[前闻能推非心之斥]，能推为非真心，前面讲的妄识非心。这个时候，佛陀斥责他的时候，阿难非常惊讶，[矍然惊怖]！矍然惊怖就是惊视的样子。[复闻离尘无体之验]，诸位！离尘无体性，跟离尘有体性，只要你记得这个，就好修行。离尘无自体性就是妄心、妄识；离尘有自体性，就是真心，就是明心见性、如来藏、真如。因此，复闻离尘无体之验，[默然自失]，上不去，下不来，叫做默然自失。[身心皆不自在。今者闻佛指示，盲人瞩暗，见性是心]，所以，前面讲的：显见是心，显示这个见性是心，不是眼。第一段落显见是心，如果后面加二个字，意思就更清楚了，[非眼]，不是眼睛，显见是心非眼，那意思就完全清楚了。[训诲客尘、主、空，见性不动，了知见不属眼，性元不动，非同妄识之无体，故得身心泰然]，身心泰然就是[（安舒自得貌）]。[念无始来者：抚今追昔]，抚今，这个[抚]本来是掌握的意思，但现在呢？当作观照。好好的观照今天，好好的追想过去。[追念最初一念，无始无明，妄动以来，转如来藏，而为识藏]，把这个不生不灭的如来藏性，转作会分别的识藏。[虽具识精元明，缘所遗者（自缘不及非失似失）]，也就是如来藏性一念不觉，变成第八意识，第八意识再来第二念，转第七意识；第七意识，第三能变就转前六识。所以，转出来转不回去。就象深山里面的矿，没有开采出来，矿是金，可是，不有调理过，没有把它这个瑕疵经过高温融解，去除瑕疵，没有办法变成纯金。所以，自缘不及，就是没有办法缘回去，众生都是往外的，很少能回光返照，了解歇即是菩提的道理。所以，非失似失，[遗此本明，虽终日行，而不自觉]，一切众生就是这样子。[故曰失却本有真心]。因此，佛陀的教育就是觉性的教育，当我开始进入佛学社的时候，师父发现，人生、宇宙当中，就是佛法的真理讲得最究竟跟透彻，认识自己的本心。[既已迷真，势必认妄]，既然已经迷了这个真心，一定会认为这个能分别、能推测的妄识心，怎么样？为自己的心。[认内摇外奔，昏扰扰相]，这是什么意思呢？[认266

内]就是把内在的这一颗意识心认为：这个就是我的心！然后，因为五欲六尘一现前，就开始摇动、攀缘、往外奔，所以叫做认内摇外奔，昏扰扰相。这个内摇——意识心；外奔——攀缘外境。每天都是过这种日子，从来没有醒过，昏扰扰相。[以为心性，故曰妄认缘尘，分别影事]。所以，记住！我们见一切相，其实是缘起如幻的假相，现在我们前面的。所以你看，过去的英雄好汉、王公贵臣为了名利，这些古人为了美女可以舍却江山，都不懂得妄认缘尘，分别影事。[能缘尘境，而起随念计度]，能缘尘境，这个意识心能够攀缘外在的尘境，而起随念计度。[二种分别，随尘起灭，如尘之影，故曰缘尘分别影事，即第六意识]。[今日开悟：即悟向之能推之心]，就是悟过去的能推之心，[离尘无体为影事，今之能见之性，离根脱尘为真心，真妄分明]。六根是妄，但是，悟了，六根它就是真，他可以起作用，真心的作用。所以，真心跟妄心，他的问题出在哪里？出在妄动，出在无始来的无明、妄动、习气，因为它太微细了，所以，一般人难以觉察。离根脱尘为真心，你只要把这五个字，背得很清楚，肯下功夫，离根，就是眼能缘的这些意识心不存在，它是妄；脱尘，外在的色声香味触法，都是缘起如幻，你只要离根，又能够脱尘，诸位！这一念真心，所谓真心就四个字，叫做[无所住心]就是真心。这个真心就是不会去着任何的缘起缘灭的假相。所以，真心就是如如不动，妄心就执着不停，这个真妄分明。但是，一般人要体悟到真跟妄，还是非常困难的！你讲妄心是妄执、妄分别。但是，对一个不悟道的人，他以为这个真心，是有一种真心他要去追求，这个观念又会变成是妄，舍掉这个妄，又要去追求一种真，这个真也是妄。所以，你一定要体悟到达妄本空，知真本有。那个[本]字很重要，达妄本来就空，不需要去除；知真本有，知道这个真心它是本有的，如果除掉妄你又立一个真心，那么这个真心还是妄。所以，刚开始的时候，实在很难进入这个绝对的状态，进入不二法门，非常非常困难。到了绝对的如来藏性的时候，没有妄心，也绝对没有真心，也不可以立一个真心，因为那个真心本来就存在的，如何可以头上267

安头呢？众生是二分法的，去妄他就求真，这是天经地义的了。是不是？这是佛陀不得已的说法，在修行的次第上，你没有觉悟的时候，没有进入绝对的真空、寂灭的状态的时候，只好这样讲：叫你舍妄求真，这是佛不得已的苦衷，他才这样讲的。到了悟到了，绝对心性的时候，妄不必舍，它本来就空，舍什么呢？真心也不可求，求什么真心，自性本自具足。六祖不是讲吗？何期自性本自具足；何期自性本不生灭；何期自性能生万法，你看！这个不是很清楚了吗？因此对一个初学佛法的人来讲，是很困难的，要叫他进入绝对的涅槃状态，是非常辛苦的。因为他总是用他一种意识心，想尽一切办法要进去；可是，你没有这一层勉强的功夫，没有办法进来。所以，对不悟道的人就是，修也不对，不修也不对，修就是生灭法了；不修就是无明，不修行怎么行呢？它的困难度就是在这个地方。师父！那我这样修行也不对，因为修行不能进入无为法，无为法动、静都不可得，修就是动。令身口意契入某一种状态，叫做修，修行不对；不修，不修也不对啊，不修，无明搁在那个地方，断不了啊！这个就是最困难的。悟了就什么都统统……讲修行也对，讲无修也对。讲修行，修行就断掉习气；讲无修，无修就是本来具足了，所以，问题就是在这个悟跟迷。好！这悟跟迷问题就来了，如果你悟了一个迷，这个悟还是迷；你放下这个迷跟悟，才能进入真正的心性的绝对。所以，悟也不对，悟也是头上安头，慢慢的体会，慢慢的理解，佛法的难度就是在这个不可思议的地方。[借喻以明，悲庆之意]。悲过去，[庆]就是庆今，感叹过去，庆幸今天之意。所以，禅宗讲：不识本心，学法无益，这一颗佛的不生不灭的清净心，不认识，你怎么修行成佛呢？[前者认妄，如失乳儿，身命将绝，何等可悲]？前面就是认这个妄心，就像失去乳的这个小儿，小孩子没有奶，他一定会死的。[今获见性。如遇慈母，慧命可续，曷胜庆幸]？[曷胜]就是何等，庆幸。[是以合掌礼佛，谢前请后]。经文，[愿闻如来，显出身心，真妄虚实，现前生灭，与不生灭，二发明性]。[此乃意请。前既悟头动]，头自已在动，[见性不动，已于妄身中，悟明真性]，268

那个不动的真性。[复经如来印可，何以还要求佛，显出真妄虚实？因佛责遗失真性，颠倒行事，遂疑既具]既然具足了[不动见性，何以复责遗失？故愿如来，向吾人身心之中，显出何者是虚妄，现前有生灭，何者是真实，现前不生灭。二发明性：二即身、心二者。以不动见性之真心，不离动摇四大之色身]，困难困难在，我们这个神经系统感受性很强，看到什么东西是很容易执着。所以，要把这个四大的神经妄动统统放下，这可不是一般人能够做得到的。所以，我们的觉受是很强的，苦、乐、忧、喜、舍是非常强的，因此众生要修学佛道，的确有相当的困难度。[则身、心二者之中：一动一不动；一真一妄；一虚一实；一生灭一不生灭。求佛于身心二者之中，一一发挥证明，谁是虚妄生灭无常性，谁是真实不生灭常住性，令众决定取舍，以免遗失真性，颠倒行事也。初会众作念启请竟]。[辰二 匿王出词别请][时波斯匿王，起立白佛：我昔未承诸佛诲敕，见迦旃延、昆罗胝子。咸言：此身死后断灭，名为涅槃。我虽值佛，今犹狐疑，云何发挥证知此心不生灭地？今此大众，诸有漏者，咸皆愿闻]。这个波斯匿王也是受断灭见的影响，你看看底下他自己讲。那个时候，波斯匿王就起立白佛了，说：我过去还没有聆听诸佛的教诲的时候，那个时候碰到了外道，断见的外道，就是迦旃延、昆罗胝子，都这么说：此身死后断灭，名为涅槃。喔！这个可就糟糕了！这个死后断灭，那就不怕因果了，那今生今世所做的恶事，找谁拿？找谁要？那么，今生今世所修的善，谁来回馈我们？当然，我们不是这样乞请，所以，因果既然是自然法则的定律，这个死后的断灭，全无因果，这个就是非常可怕的。此身死后断灭，诸位！这个会害人害得很惨，那就杀人放火都没关系了，反正死了就涅槃了，是不是？这个会断众生的法身慧命，而且会误了众生的因果的关系，不知道行善有善果、行恶做恶有恶果，这个是完全不怕因果的一种断灭见，是很可怕的！一个人不相信因果，那什么坏事都敢做了，什么杀人放火，因为死后就269

断灭了，没有下辈子了。所以，这个外道的思想是很可怕的。[此王自陈断见邪疑，求示真常正理。故起立白佛，叙昔未承佛教，不谙佛理]，[谙]就是熟悉佛理。[见迦旃延，此云剪发，姓也]就是他的姓；[名迦罗鸠驮]，中国话[（此云牛领），即外道六师之第五]，第五外道。[邪计一切众生，是自在天所作。毗罗胝，此云不作，母名也。自名删奢夜，此云圆胜，亦云正胜。今从母立称，曰毗罗胝子，即六师之第三也。邪计苦、乐等报，现在无因，未来无果，此二皆以断见为主]。都这么说，[故咸言：‘此身死后断灭，无有后世，名为涅槃。’梵语涅槃，虽有多译，乃以不生不灭为要义]，为重要的定义。[今言死后断灭，身死性灭，名为涅槃，真邪说也]！这个就完全没有因果，否定因果了，叫做断见，这个知见是非常可怕的！这个知见一发挥下去以后，那什么坏事都敢做呢？天下大乱。国王杀人无数，就会说：我师父说，生死性灭，名为涅槃，无有后世。哇！完了。[匿王先受此惑，今闻主、空寂常，见性不动之义，触起心疑。故云：‘我虽值遇于佛，现今犹有狐疑。’狐性多疑，人有疑者似之]，如果多疑，佛陀讲：多疑的人难入道。这个疑不是对正法的探讨，那一种精进，探索真理的疑惑。这种疑就接近什么都不相信别人，多疑，可怕的地方在哪里？就是信根没有办法建立。信、进、念、定、慧，五根、五力完全就失去。[故称狐疑。此方名教，亦言人死灵随气散，无复存者。又云：魂升于天，魄归于地，皆类断见，误人非浅]。误人非浅，问题出在哪儿呢？问题出在没有因果了。[请研斯文，云何发挥，证知此心，不生灭地？此正别请。证知者：求佛举事发挥，现证令知也。佛遂]，[遂]就是因此，[就匿王生灭身中，显出不皱不变之见性即真心]，[皱]就是皱纹，意思就是告诉波斯匿王，脸上、皮肤上所显出的皱纹。诸位！我们只要是人，没有一个不爱漂亮的，当我们年岁渐渐成长的时候，我们的皱纹就会愈来愈多，这个是没有办法避免的。可是，我们知不知道，我们身体的心性，是不起皱纹的。哪一种情形它会起皱纹？动念，它就会起皱，就是烦恼的意思，心性的皱纹就是烦恼的别名。大海本来就平静的，无270

缘无故，你就把它丢一颗石头，自己又没有智慧。所以，一个没有智慧的人，是生命当中最悲哀的，比没有钱更悲哀。一个人没有智慧的时候，他碰到一件小事情，就不得了了！他没有办法处理，就只知道一直要发怒、发作、伤害、一直要把事情扩大。他内心里面没有智慧，没有办法处理自己内心里面的烦恼，他就一直爆发，显示自己的无知。为什么？他没有出口，没有管道可以疏通啊，大家都要顺着他，让他去发挥他的无知。一个平凡人这样没关系，那一个国王怎么办？一个国王一动怒，人头落地，杀人无数！研究过《百法明门论》的人都知道，人死后堕三恶道的，占 90%几；只有极少数的人，能持五戒，能行十善，可以升天，下辈子再做人，那一些在整个地球六十亿的人口当中，懂得进入佛道的，有善根的，其实不多！目前大乘佛法的，小乘就是那个泰国不谈。全世界善根最深厚的，大概就是台湾跟中国大陆，属于大乘菩萨根性的，这个是值得庆幸的！不然，你到日本去看看，日本那个和尚有结婚，喝酒、吃肉，他都没关系的。日本，他在念经他就这样子了，你们看过日本吗？那和尚念经，他为人消灾的时候，他不是象台湾法师这样子的，（法师端起书）锵！然后就打木鱼，对不对？如果我闻，一时佛在舍卫国……日本和尚不是这样子的，（法师做示范，类似拉魔术扑克），散一下那个折合本的经书，再盖起来，打一下，说这样叫做诵经诵完了，骗鬼啊？这样哪是诵经，所以，你到日本去，几乎没有佛法。应该讲，完全没有正法，应该这么说。所以，生长在这个台湾跟中国大陆的，还是非常幸运的，可以碰到大乘的佛教究竟的菩提之道，实在难能可贵。所以，你想想看，要这样有善根，又要能够修学佛道，到最后能够成就，真的是凤毛麟角！就可以知道诸位有多么幸运，坐在底下听经闻法。我们皮肤一定会皱的，因此佛告诉我们：我们的重点不是在皮肤，我们的重点是在心性。但是，也不要把它搞得太老，有的才四十岁以后，看起来象六、七十，需要这么[有修行]吗？没有必要嘛！说：师父！你的皮肤怎么那么白？我就跟他讲：271

我们法无师的白统统给我，他当然就黑了！这当然开开玩笑的了！所以，这个重点不是在脸上的皱纹，是在内心里面的烦恼无明、起无明的时候，那个就是心灵的皱纹。那个不是你用任何的化妆品可以解决的问题，化妆品可以解决一下我们皮肤的假相，对内心的烦恼无明，是一点办法都没有！所以，在座诸位！最重要的美容师就是佛法，佛法让你的心非常的美。因为当你学佛以后，你就不会有恨，也就不会有嫉妒，你的内心就充满着喜悦，喜悦是一切功德的开始。怀着一颗喜悦的心过日子，你哪一天不是享受呢？因为你拥抱了真理、拥抱了正法，你就是食衣住行，很简单之下，你就可以过活。佛在遗教三经里面说：知足之人，知足的人，就是睡在地上，就像处在天堂一样，他有充满大智慧啊！因此身上的皱纹是随着岁月会起皱的。但是，我们身上有一种没有皱纹的见性，就是真心，不起皱纹的。[证知此心，不生灭地。是向匿王自身发挥，令自验证而知，不至再生狐疑。又应会众意请，现前身中，何者是虚妄生灭无常性，何者是真实不生灭常住性，正是如来一点水墨，两处成龙也]。修行，他就是在这个决窍里面，悟跟不悟。[今此大众，诸有漏者：众中独指有漏者，以破除断见粗惑]，什么叫粗？就是容易觉察。身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这个容易觉察。贪瞋痴慢疑就很难觉察，它是任运而生的，思惑是任运而生的，随着无量劫来，你起那个思想，它里面就是贪、瞋、痴、慢、疑，没办法的。[似惟指界内凡夫，二乘有学，若辨见性真常，则三乘圣众，未明见性，真常之心，亦咸皆愿闻也。二匿王出词别请竟]。[辰三 如来征显不灭 （分二][巳初 显身有迁变][二 指见无生灭 （己初分二 午初略彰变灭 二 详叙变灭][今初][佛告大王：汝身现在，今复问汝：汝此肉身，为同金刚，常住不朽？为复变坏？272

世尊！我今此身，终从变灭]。这个[从]就是归，[终]就是究竟。我这个色身，究竟终归变灭。在座诸位！哪一个人不会死呢？不会死的请举手。大家都不敢举手，表示大家都很清楚一定要面对死亡。既然你知道一定要面对这个死亡，为何你对这个缘起缘灭的假相，如此的坚持、割舍不下呢？为何对金钱、对自己所拥有的东西如此的执着？所以，佛陀告诉我们，要作冢间观，就是要常常去坟墓旁边观察。为什么佛陀要叫我们作白骨观？你打开《阿含经》的四念处里面，讲得多么清楚。佛陀常常教诲我们作散观，散观就是观照一下。前二天我看到这个电视的节目，讲到中日战争，日本人轰炸重庆，看到这些影片。这些老伯伯还没有死的，从重庆出来，来到台湾的，电视记者去访问他，他说：这个日本，要打到我们中国人屈膝臣服为止，不讲道理的！当时候，这个蒋介石成立国民政府，往后退，就在重庆，他这个飞机，每天时时刻刻就是一直去炸，这是我看到电视这个记录的影片，然后老伯伯出来讲的，他说：那个时候大家都哭不出来，不会哭！那个战争是怎么个打法呢？因为国民军队的飞机全部都被打掉了，没有空军。没有空军就任由日本炸，听说蒋介石在重庆，这飞机一天到晚统统去炸重庆。那老伯伯出来讲：他说那电线杆，一炸起来的时候，你就看到那个电线杆挂着一条腿，炸起来就呯！那个肠子就挂起来；你可以在路边上看到，一个母亲被炸死，然后一个小孩子、幼儿在旁边哭妈妈；你也可以看到一个母亲抱着这个被炸死的，血肉模糊的孩子，抱在怀里痛哭。有时候哭到最后，都哭不出来，人到最伤心的时候，没有眼泪，那一种战争，一炸下去，那不是五马分尸。啪！整个身体就开了，最近举行南京大屠杀的纪念，七十周年的纪念，中国大陆举办的。这个老伯伯从重庆出来，在电视讲的时候，他说：这飞机习过过来，他在重庆最高的地方挂灯笼，灯笼一升高的时候，就是日本飞机要来炸了。远远看，喔！一个灯笼。他说：灯笼没有下来，警报没有解除，有的伯伯在防空洞里面，躲了三天三夜、七天七夜，灯笼都是挂起来，警报都没有解除，那一种日子不是人过的，到处都是273

尸体。记者问他说：伯伯，那你有没有哭？他说：我哭不出来，那个时候哪有时间哭？没有时间哭，那个到处都是尸体啊！听了这样讲，我们这个没有经过战争的人，是很幸运的，所以，我们还是要珍惜和谐、和平的日子。[此佛欲示，虚妄生灭无常身中，有个真实不生灭，常住心性，以应阿难匿王之求，先审其生灭，乃告大王：汝言彼迦旃延、毗罗胝子，咸言此身，死后断灭。我且不问汝死后，但问汝生前；如孔子有言：未知生焉知死。故问汝此现在肉身，为是同于金刚世间最坚固之物常住世间，不朽坏耶？为复还是变坏耶？此处佛立二问，要匿王自己审答者，有二意：一、就王老相，易示迁变；二、显身无常，王者不免]。就是当国王的，也没有办法避免这个无常，何况我们平凡的人。[世尊我今此身，终从变灭者：匿王答佛，称呼世尊，佛问匿王，称呼大王，彼此互相恭敬。我今此身，虽然存在，总属无常。终者，究竟义，从作归字解，究竟要归迁变坏灭]。意思就是：非死不行，没有一个不会死的。强化这个观念有什么好处呢？我们对缘起的假相，就比较不会那么执着和在意，活着也会比较没那么辛苦，每一件东西统统像是负担一样。[王因受断灭之教，惧其速灭，时时觉察，故此处以及下文，所答生灭之相，悉皆不谬]。[佛言：大王！汝未曾灭，云何知灭]？[世人身之现在，但知年往]，[年往]就是岁月的过去，就是但知年岁已往，主是长大的意思。但是，[不觉形迁]，不知道他这个形迁。我很清楚，我十岁的时候照个相片，大学的时候，现在拿大学时候的相片看，还不错，是不是？再二十岁、三十岁、四十岁，现在再看自己的相片，哎呀！老了，很快了！小时候爸爸、妈妈都在，现在爸爸、妈妈都不在了！前几天我心血来潮，就把我碰到的熟悉的法师和居士，我知道的、认识的死亡的人，把名单列出来，在几秒钟里面，竟然列出三十几个，只要我接触的人、认识的人，在四周活动的，在没有几秒钟，列出三十几个。都已经死亡的，看空上速度有多快！这个世间有什么叫做快乐？所以，我常常讲：274

不要把自己认为是很伟大，这种感觉是错误的，当你不存在这个世间，太阳一样从东方起来。这个世间少了你，这个世间照样有春夏秋冬，你没什么了不得，我也是一样，没有什么了不起。你不要以为天地之间，是为了我在运转的。这种感觉以我的思想为中心，就是错误的！古来的国王、大帝，就是这样的思想，好象全世界、这个地球是为他而活，而存在的一样。就像一只母鸡孵了一个蛋，就呱呱呱咕咕……才孵一颗小蛋，就希望全世界的人，都认识它这一只母鸡。人也是一样，稍微做了一点小小的功德，就是希望炫耀，人活在一种假相的炫耀之上的生命假相里面。当我们了悟无常的时候，形体慢慢的变迁了。你就知道：生死无常。[匿王迥超常情，未必无因，故问汝未曾灭，云何预知必灭耶]？经文，[世尊！我此无常变坏之身，虽未曾灭，我观现前念念迁谢，新新不住，如火成灰，渐渐销殒，殒亡不息，决知此身，当从灭尽]。这个波斯匿王也不简单，说：世尊，我这个无常变坏之色身，虽然还没有面对死亡，但是我用智慧观现前念念。每一个念头，都在新陈代谢的变化，新新不住，每一个念头，前面是旧，现在就是新。或者是像那个烧火的木材一样，一直烧，一直不住，如火成灰了。渐渐销殒，[殒]就是死亡，殒亡不息，没办法停止，念念旧又换新。念念新了，又变成旧。所以，决知此身，当从灭尽。知道有一天，这个死亡一定会降临到我们的身上。所以，哲学家告诉我们说：如何克服死亡的恐惧？你首先要承认，全世界的人每一个人都一定要死亡，上苍是平等的。这样你就不会觉得恐惧，因为每一个人统统要面对死亡，不是只有你有，而我没有；或者是只有我有，你没有。全世界的每一个人都要面对，你有这种观念，可以降低对死亡的恐惧。但是，佛陀说：生是幻，死亦是幻，本无生，今亦不灭，是指涅槃的妙心。不受这个假相的生死，就是我们的如来藏性，永恒存在的心性。[此略举变相，决知必灭。谓我此无常变坏之身，此二句先以标定：此身因属无常，故不得常住世间，虽然未灭，决知当灭。我观下，即无常观。匿王虽受邪教，275

此篇所答，全是佛法。观字当是去声]，去声就是念 guan，乃是以智慧观，[乃智观，非眼观也。下数句，即是五阴中行阴，诸行无常，是生灭法]。而成观法师认为，这里是观色法，不是观行阴，这是观色受想行识的色阴，他认为不是行阴，这个是法师跟法师的看法有一点不同。[我观现前，念念迁谢，新新不住：即谛观无常身中。念念迁谢者；后念生，前念则迁流代谢（是灭义），再后念生，后念又复迁谢，念念如是。新新不住者：前念旧，后念新，再后念起，后念复旧；再后念乃新，新而又新，不得停住；此即刹那生灭，行阴之相。喻如香火成灰，灰落火新]，我们烧香就是这样子。[少顷火复成灰]，[顷]就是时间很短。[灰落而火又新，渐渐销磨殒灭，新新不住，殒亡不息（止也），此一枝香，一定要灭尽。前五句是法，中三句是喻，后二句以法合喻]，[合]就是合于比喻。[决定知此无常变坏之身，当归灭尽而后已。此匿王所答，具有三支比量]，这我们以前讲过，[三支者，宗、因、喻也。应立量云：身是有法]身是有为法，[无常为宗；因云]为什么呢？[：念念迁谢，新新不住故]；相同的比喻[同喻如香火]，我们烧香，就是这样子。一下子成灰，灰掉下来，新的火又在底下；新的火在烧了，就变成旧的灰；旧灰落下来，新的火又接着在底下。如果不同的比喻，[异喻如金刚]。金刚就是不会败坏了。因此我们这个色身是无常的，是很快就会面对死亡的。[佛言：如是]！[因匿王说无常观，事理不谬，故佛印可其说，言：如是。三支比量，全无犯过，如是者，言其极成也。匿王观察无常，竟观到刹那生灭，这种境界，凡夫不知，足证匿王为四地菩萨，助扬佛化而来，故未承诸佛诲敕，而能说此行阴微细之相。孔子昔在川上曰]：[川]就是河川，[逝者如斯夫！不舍昼夜。]逝者，意思就是消逝，刹那消逝……也就是生灭……水这样流过去。[逝]就是生灭相，水这样流过去，逝者如斯夫，消失生灭相，就像这个水一样，昼夜都不停，不舍昼夜。我们也是啊，276

所以，生命要掌握、生命要珍惜啊！朝闻道，夕死可以啊！一个人一辈子听经闻法，下了这个金刚种子，生命就显得不足惜了！是不是？因为这个是法身慧命，这个金刚种子种下去以后，迟早大家都会成就菩提之道，只是不是这一辈子，下辈子、十辈子、百辈子，或者经过几劫，你一定会成佛的！[不知者以为说水，其知者，即知孔子说行阴]，行阴就是[念念迁流不住也。初略彰变灭竟]。[大王！汝今生龄，已从衰老，颜貌何如童子之时]？[此辨老少形容]。就是我们的面貌。[佛曰：大王！汝今生龄（年也）已从衰老]，衰，[七十曰衰，王年六十有二]，就是六十二岁，与佛同寿。[故曰已从随也]；随，[衰老。其容颜形貌，比较童子]，童子就[（十五曰童，未巾冠也）。之时]，到了每一个国家，包括那些部落，都有这个成年礼，由小孩子转变成大人，日本有日本的成年礼；台湾有台湾的成年礼；原住民有原住民的成年；印度就是十五岁以上，就变成戴上一个巾子。所以，每一个都不一样，这表示小孩子已经长大成人了。而我就是没有发育完全，有点停顿。所以，我看起来就像童子一样，是有一点老的童子。[为何如？还是同耶？异耶]？经文，[世尊！我昔孩孺，肤腠润泽，年至长成，血气充满；而今颓龄，迫于衰耄，形色枯悴，精神昏昧，发白面皱，逮将不久！如何见比，充盛之时]？师父先解释一下，说：世尊！我以前当孩子的时候，这个[孺]就是幼童，[腠]就是皮肤的纹理，意思是说：我当孩童的时候，皮肤是非常润泽的，就是有光泽的。到了年至长成的时候，血气就充满了。而今六十二，颓龄了，就是衰退了。迫于衰耄，[迫]就是近于，衰耄，形色枯悴，不成人形了，精神也昏昧，老了就会有一点颠倒了，但是，学佛的人就比较不会了。我看了很多年岁大的人，都有一点颠倒了，是真的这样子。发白面皱，头发白了，脸就起这个皱纹。所以，逮将不久！将来不久，就是表示接近死亡了。这个时候如何见比，哪里有办法跟年轻时候，充盛之时拿来相提并论呢？哎呀！我277

现在发白面皱了，逮将不久就会面对死亡了，哪里能够跟年轻的时候，那一种血气充满的时候，皮肤又好的时候来比较呢？从医学上来讲，这个叫做荷尔蒙，叫做 DNA。我们生命 DNA，它会一直重新排列组合……到老的时候，这个荷尔蒙就失去了。因此我们现在年岁大一点的人，有的人要吃一些胶原蛋白，或者是敷一些胶原蛋白？就是我们年岁成长了，就是差不多二、三十岁就没有了，没有这种胶原蛋白的新陈代谢了，很难了！所以，没有办法保持年轻。所以，应运而生的，这些生化科技品就大行其道，要把年龄冻住啦，怎么样子。有时候我们感觉说：我们女众业障很重，每个月都很麻烦。其实这个麻烦就是你漂亮的时候。等到你不麻烦的时候，你就真的很麻烦！为什么？一个人进入了没有这个生理期的时候，女众注意看！她荷尔蒙就会升高，皮肤就会开始皱。所以，有的人三十八岁就提早停了，大部分人是四十五到五十五，平均是五十岁左右。所以，你看看，停了，她这个皱纹就会一直出现……几年不见的时候，一个小姐这样几年不见，哇！不敢想象，看了：咦！那个婆婆是谁啊？哎呀！竟然是以前的朋友！那些歌星、影星为了这个容貌，你知道那个要去做 SPA，那个要去做脸，要花多少钱；去做脉冲光，那个化妆品，她就是为了要把时光冻结，看起来更年轻！所以，女人的钱最好赚。开这个化妆品，这一罐几万，她统统买了，只要能够让她年轻，只要让她年轻，她什么统统吃，什么统统喝啦！是不是？所以，你看那个皮肤很漂亮的，欧蕾都是用喝的，哪是用抹的？因此我们要了解，人世间宇宙的真理，就知道我们的生灭变异的东西，它就一定会到，你不要不认帐，不认帐也莫可奈何。你只能稍微顾一下，让它晚几年老；但是不可能阻止它不老，是绝对没有办法的，是迟早一定要面对的。迟早一定要面对，我们这个心理建设好了以后，再来就好办事了，碰到自己老，也不会惊讶，不要早上自己起来照照镜子，自己被自己的容貌惊吓！278

[佛问老少，王加长成，从少叙起。我昔孩孺，肤腠润泽者：始生曰孩儿，始行曰孺子]；[始行]就是开始会走路的时候。[肤是身之皮肤，腠是身之文理，幼时滋润光泽也。年至长成：二三十岁，长大成人，精神健康，血气充满（即气充血满）；而今颓龄：即现时六十二岁，乃属颓败之年龄，迫（近也）于衰耄不必定局岁数，但以迫近，衰朽老耄也。，下二句，即释衰耄之相。形容颜色，枯稿憔悴，衰也；精采神气，昏暗晦昧，耄也]。容貌衰老了，精神也变得昏了，我们年岁愈大的时候，会产生一种什么？叫做短暂秀逗症，短暂健忘症。我们跟人家讲话，讲到一半的时候，一下子要问什么，自己竟然都忘记了。咦？我刚刚要问什么？忘了。这个就是当我们常常忘记的事情愈来愈多次的时候，就表示你愈来愈老。有时候我们兴冲冲的跑到厨房，咦？我来厨房到底要做什么？真的呢，会忘记呢，一下子短暂秀逗，接不上来，喔！你老了，真的，开始在老了。有的兴冲冲来到讲堂，向师父顶礼。我说：一拜就好了。你有什么问题？师父！有！等他要问的时候，咦？师父！我忘记了呢！我说：回去再好好的想。因为我了解，人的年岁愈来愈大，他就会短暂秀逗症，一下子电接不上来，我们脑部的传导，受到间断性的、间歇性的，大家都这样子。[发白面皱，逮至也将不久：谓至此颓龄晚景，如日落西山，逮将不久于世，怎比壮年血气充盛即满也。亦旺也。之时？壮尚不可比，何况童耶？老年者，安可恬不知惧耶]？[恬]就是你怎么可以安然无动于衷，而不知道惧怕呢？意思就是：我们难道不好好的警惕自己吗？[初较量老少竟]。[佛言：大王！汝之形容，应不顿朽]？[此如来引说，问言大王，汝之形貌容颜，应当不是一旦顿朽]，[一旦]就是一朝一夕。[汝亦自觉否]？你自己觉悟吗？觉察到吗？[王言：世尊！变化密移，我诚不觉，寒暑迁流，渐至于此]。这个文字都很简单。[此下王答渐至。变化密移者：乃行阴迁变化理，密密推移，属幽隐妄想]；幽隐妄想很难觉察的。我们这个新陈代谢让人家难以觉察，在体内密279

密的在进行，新陈代谢很难觉察。[凡夫心粗，当然莫辨，故曰：我诚真实也不觉]。我真实不觉悟。[庄生喻如夜壑负舟]，这个[壑]就是深沟，或者是坑谷；[负舟]就是夜乘舟移动。意思就是说：在暗夜的时候，在深沟、深谷的水里面，船在移动，而没有觉察到。[彼谓造化密移，岂知行阴所迁。寒暑迁流，渐至于此者：寒来暑往，一年一度，迁变流转，渐渐至此，诚非顿朽]。不是立刻。[何以故？我年二十，虽号年少，颜貌已老初十岁时；三十之年，又衰二十；于今六十，又过于二，观五十时，宛然强壮]。师父先解释一下，说：为什么呢？当时候我才二十岁的时候，虽然叫做年少，台湾话讲的叫做少年仔。我年二十的时候，虽号是年少，颜貌已老初十岁，比我十岁的时候，怎么样？已经老了十年。到我三十岁的时候，又比十岁衰老了二十年，统统以拿十岁作标准，又衰老了二十年。于今六十，现在已经六十岁了，又过于二。六十有二，就是六十二岁了。观五十的时候，宛然强壮，回过头来看看五十岁的时候，那时候还是非常强壮的！[何以故？征释渐至于此，非是顿朽。老少比较，人固易知，那知二十之年，已老十岁，三十又衰二十，于今六十二岁，反观五十之时，宛然强壮，此粗推也]。[世尊！我见密移，虽此殂落，其间流易，且限十年；若复令我微细思惟，其变宁惟一纪、二纪，实惟年变；岂惟年变？亦兼月化；何直月化？兼又日迁；沉思谛观，刹那刹那，念念之间，不得停住]。这文字都很简单，[初四句牒前文]。[牒]就是依照前面所写的文章。[谓我见变化，密密迁移，虽然如此殂落，其间迁流变易，且限十年]。这个]殂落]就是迁、迁变的意思。且限十年，[指前二十衰于十岁，三十又衰于二十也。殂落者《尚书》云：魂升于天，魄归于地]，所以，[殂落]就是死的意思。[是谓殂落乃死之别名，此同断灭之见。今者乃取变迁之义，殂者往也，谓壮色日销]，壮色就是我们少壮的时候，日销就是时时刻刻在消失。[同逝波之东去；落者下也，谓精神日损，如夕阳之西下]。280

逝波就是水波流逝，往东边流，叫做逝波之东去，大水东流的意思。[若复下细推。令我微细思惟，其迁变岂独一纪]就是十二年、[二纪]就是二十四年；[一纪十二年也]，二纪二十四。[实在年年有变；岂唯年变？亦兼月月有化，此一月不及上一月；何直（即何止也）月化？兼又日日有迁，命光与时光共谢。若再沈其思虑，谛实观察，刹那刹那时之最短也，念念之间，不得停留暂住。《仁王经》云：一念中，具九十刹那；一刹那有九百生灭。]你算一下就知道，就是九百乘以九十，这一念之中有多少生灭。[刹那生灭，非智莫觉]。不是智慧的人是没有办法觉悟的。所以，小乘修这个无常观，就是时时刻刻观无常，哪里都是无常。吃饭是无常、行住坐卧无常、大小便无常、睡也是无常，四念处就是这样。观一切法无常，时时刻刻无常，念念都是无常，就是叫我们觉悟。[古有偈云：如以一睫毛，置掌人不觉，若置眼睛上，为害实不安。]譬如说：以一个睫毛，就是上、下眼皮边上的细毛。如以一睫毛，置掌人不觉，放在这个手掌上，不觉悟；如果把这个睫毛放在眼睛上，这为害实在是不安。一粒沙都不行。[一此岂凡夫所能知耶？二详叙变状竟]。[故知我身，终从变灭]。[因念念不得停住，故验知我身，究竟要归变灭，总属无常。佛引叙肉身迁谢之相，正欲王与会众，同明虚妄生灭，无常性也。初显身有迁变竟]。[巳二 指见无生灭 （分三）][午初 征定许说][二 所见不变][三 能见不灭 今初][佛告大王：汝见变化，迁改不停，悟知汝灭；亦于灭时，汝知身中，有不灭耶？波斯匿王，合掌白佛：我实不知。佛言：我今示汝，不生灭性]。[此征定生灭身中，有不生灭性，而许说也。佛见匿王，详叙行阴，颇觉入细，可示以不生灭性。故问之曰：大王！汝见变化，迁移改易，念念之间，不得停住，281

悟知汝身，必归灭尽；亦于念念刹那，生灭之时，汝知身中，还有不灭性耶？此正欲发挥证知，真实不生灭，常住之性。匿王合掌白佛：我实在不知，设若早知，岂受断灭之教。佛言汝既不知，我今指示汝，现前生灭身中之不生灭性。王前请求，云何证知，此心不生灭地？今佛许示不生灭性，正请许相应也。初征定许说竟]。[大王！汝年几时，见恒河水？王言：我生三岁，慈母携我，谒耆婆天，经过此流，尔时即知，是恒河水]。三岁的时候，他的妈妈，这个[谒]就是去拜、参拜耆婆天。耆婆天中国话叫做长寿天，希望这个天神来赐长寿。[此引叙观河。谒者参拜；耆婆天，此云长寿天。谒此天神，以求长寿也]。[佛言：大王！如汝所说，二十之时，衰于十岁，乃至六十，日月岁时，念念迁变；则汝三岁，见此河时，至年十三，其水云何？王言：如三岁时，宛然无异；乃至于今，年六十二，亦无有异]。师父简单解释一下，佛说：大王！就像你所说的，二十的时候，比十岁的时候，老了十岁，衰于十岁。乃至六十日月岁时，也就是波斯匿王六十二岁的时候，怎么样？念念迁变，好！现在，那么，你三岁的时候，看到恒河的时候，到年十三，你看的、你那个见性，见其水云何？就是你三岁看到恒河，跟现在、十三岁见性所看到的恒河，这个见性怎么样呢？波斯匿王说，王言：如三岁时，宛然无异，水会迁变，见性是不变的。乃至于今，年六十二，我们这个见性也没什么二样，见性没有什么新跟旧。[此欲彰所见之水无异]，所见的这个水是无异，就是见性是一样的。[引显能见之性不变，文显易知。二所见不变竟]。其实这个水它都在变，可是，他最主要强调的，是这个见性是不变的。[佛言：汝今自伤，发白面皱，其面必定皱于童年；则汝今时观此恒河，与昔童时，观河之见，有童耄不？王言：不也，世尊]！282

佛言：汝今自伤，[自伤]就是自己感伤，感伤年岁大了。但是，只要你有学佛，从不嫌晚，就算你今天七十岁、八十岁才学佛，我告诉你：在学佛的人来讲，的确是晚了一点，太晚了；但是，从无量亿劫来，来计算的话，还算是幸运的人。在你临命终以前，就算听到一句南无阿弥陀佛，都是相当有慧根！有的人是一辈子都不知道正法是什么。所以，佛言：汝今自伤，就是你现在太感伤了，头发也白了，脸也起皱纹了，其面必定皱于童年，这个脸一定比你童年的时候更老。则汝今时观此恒河，你在这个时候观这个恒河，与昔在过去，跟童时，观河之见，有童耄不？你看那个恒河的见性，能见的那个见性，[童]就是年幼的时候，童年的时候；[耆]就是老年的，有年轻的见性、童年的见性、还有老人的见性不同吗？王言：不也，世尊。那是不会的，三岁时候的见性跟六十二岁的见性是完全一样的，就表示这个是不会有皱纹的，不会老化的。不受相的生死，就是如来藏性，是自由、是自在、是生死自在，不受假相的拘束的。所以，我们身上，没有皱纹的地方，就是我们的心性，不会老。[此科正显能见之性不变。先以皱变对显，其面必定皱于童年者，因此不是本来面目，故有皱变。故问今时观河，与昔童时观河之见，有老少否？童即少，耄即老，不必定指九十岁曰耄。王答不也，世尊]！也就是见性[即无老少之变异]。佛要我们开采的，就是那一颗如如不动的见性。[此中有一疑问，必须解释。问：‘世有年老，精神健康，聪明不衰者，可说不变，多有老眼昏暗，如何可说不变？’答曰：‘自是眼暗，非关见性之事。若凡不信，我有一比例：世有老人，眼根昏暗，戴着眼镜一看完全明白，如说见性有变，眼镜亦复无用，今一带眼镜则明，足验见性不变，自是眼昏，不是见性亦昏]。见性昏了，你戴眼镜也没有用啊！[如盲人眼根虽坏，见性无亏，眼镜但为助缘而已，实是性明，不是镜明。若定执镜明，未带眼上，何以不明？]这个简单都很简单的。[佛言：大王！汝面虽皱，而此见精，性未曾皱，皱者为变，不皱非变]。283

现在佛陀就剖析出来了。[此因皱以分变与不变]。变，它就是无常；不变，就是不生灭。[而此见精性未曾皱]。我们额头会长皱纹，可是我们本性不会长皱纹，我们见性是清净的精神，完全是属于智慧的层面，是无形无相的般若智慧，它不是肉体，不离肉体。[见精即第八识识精，性即元明之性；因在眼故曰见精，此见精之性，即本来面目，故无皱变]。为什么凡所有相，都是虚妄？因为凡所有打，都会变灭。因此为什么要学佛？学佛就是开采每一个人的佛性，那个不生不灭、不老、不被假相所困扰的不生灭性，又不离相，又不是相，相会变，清净自性不变。经文，[变者受灭，彼不变者，元无生灭，云何于中，受汝生死？而犹引彼末伽黎等，都言此身，死后全灭]。先解释一下：变者受灭，[变]就是无常，只要这个东西是无常的，它会变的，就一定会受来灭，意思是：一定会有一天被灭掉。所以，万法都是败坏之相，不足取。变者受灭，就是一定你逃不掉的。彼不变者，元无生灭，那个不生灭的，就没有生灭。云何于中，受汝生死？就是我们的真心，我们的真如自性，它是绝对不会随着相而生死的。为什么有生有死？因为有相。所以，我们见性以后，就知道我们的自性、清净自性是不受生死的。而你为何还引彼断灭见的外道，末伽黎等这些外道，都言此身，死后全灭，佛的意思就是：我们的精神是不灭的，智慧心是不灭的。[此因变以分灭与不灭。匿王既因身之衰变，而预知身之必灭；何不因见之不变，而预知此见，死后必不灭乎]？所以，我们要了解，人死后不是一了百了的，人死后如果没有了生死，他是必须接受善、恶、无记三种业。在《唯识学》里面讲：善业、恶业、无记业的变化的因果关系的。所以，我们在这个身中，都充满着十法界，十法界的种子统统有。当我们一个人起佛性的时候，他的心就接近佛的意境，所以，每一个众生都有佛性。当我们起这个瞋恨心的时候，就是爱之欲其生，恶之欲其死，恨一个人的时候，恨不得让对方死掉，这是我们每一个人都有地狱的种子来的。当我们贪婪的时候，虽然是一个人，可是我们心所显现出来的，却象畜生一样的，畜284

生就贪婪无遗了。所以，我们虽然是一个人，但是，各界的种子，十法界都有。因此我们也有天的法界的种子来的，譬如说：看到人家在做善事的时候，他不但不反对，他还随喜，这个就是懂得行善。看到人家行善，赞叹；看到人家行善，随喜，自己尽自己的能力，也做善事，这个都是天界的因。以前有一个黑道的，杀人犯，现在已经抓去枪毙了。人家记者去访问他的邻居，因为他杀人被抓起来。这个邻居说是什么？说：你从小有没有看这个孩子？说：有！这个孩子怎么样？这个孩子生性好斗、残忍，只要他抓到的动物，每一只统统把它用刀子割，割断手、割断尾巴、割断脚，只要抓到的统统砍，从小这个孩子就是很残忍，从小！有的孩子一出生，就不会去伤害任何的众生。你可以慢慢的去领受到，每一个人的心中，那种十法界的力道都完全不一样。诸位！你今天你们无量劫来修的佛道力道强，很自然的就牵引，文殊讲堂在讲这个《楞严经》，你那个佛道的力道很强，一下子就牵引，听得充满了法喜：太好了！我们举一个例子：对面栋的，就住多少人，对不对？除了来一个、二个，一对夫妻来听经以外，其他有来吗？就最近的啊，离我们最近的。所以，我们心中因为充满着十法界，每一个人他的习性都不一样，所以，你从一个人的行为举止，大概可以看出这个人是哪一道来的。对男女的欲望很平淡的，大部分都是天道来的；对这个因果很重视的，大部分都是人道来的；对佛法一看了，就喜欢上了，爱不释手，这个都是修行人再来的，诸位就是了！你不是修行人，像我们隔壁那个拜神的，你叫他来，他也不要啊，我们也是随喜，人家心肠也好啊，叫人家行善，我们在这里也是随喜他。可是，他要跨进这个佛道，他没有这个种子啊！所以，我们十法界都在现前这一念，无量劫来的潜在种子统统有，看哪一道的力道强？诸位也是上辈子做人，守住因果，这辈子才做人。诸位！上辈子你的心中也是有天道的成分比较浓厚，所以，你看到善，就是一直想去做善；诸位是无量亿劫来也是修行人，看到这个正法就鼎力的护持，是不是？要不然，谁要来做这个护持正法的工作呢？因此，我常常讲：台湾跟中国大陆很多菩285 

萨示现的，有的示现出家身，有的示现在家身，真的，我的感觉、直觉上就是这样子的，大乘根器菩萨示现，来拥护正法的人很多。假设说：台湾的人，二千三百万，每一个人，一个月只要出一百块，正法的运作它就很顺利，一个人出一百块都不得了，来帮助记录。中国大陆更不得了，十三个亿，一个人一个月出一块钱人民币，十三个亿，来记录 VCD、DVD 吓死人。所以，正法要不要重现，其实就是一念之间而已。假设说：佛教有那个福报，碰到一个大护法，这个记录 VCD、DVD，刻不完了。所以，这个台湾跟中国大陆，大乘根器的人很多，菩萨也很多。[彼不变者，元无生灭：指见性，本来不生不灭。云何于中，受汝生死者：以见性既不与身同变，云何于汝身中，而同受生死耶？当知此身虽坏，真性常存。而犹引彼末伽黎等四句，乃责留断见。未伽黎此云不见道，字也，拘赊黎（是其母名）子]，拘赊黎子，拘赊黎的儿子。[其人谓众生罪垢，无因无缘，即外道六师之第二，皆以断灭为宗，故云都言此身，死后全灭。能见不灭之文，既破匿王断灭之疑，巧答会众，意请诸义。此中面皱，见性不皱身心之真妄判然矣]。[判然]就是说：会生灭的就是妄，那个不生灭的就是真。你要舍妄，要取真。[皱者为变，不皱非变（身心之虚实攸分矣）。变者受灭，彼不变者，元无生灭身心生灭与不生灭发明矣。]来剖析、来发明、来阐释。[此即向生灭身中，指出不生灭性]。诸位！修行就是要首先找到这个不生灭性作为本修因，这个才是真正进入修行状态。[分明证验，前匿王在身上观察，故恐断灭；今世尊在见上发挥，故无生灭。所谓：不离花下路，引入洞中天。]沿着这个花这条路走过去，别有洞天。[足见世尊说法之妙也！三如来征显不灭竟]。所以，一样是讲经说法，世尊来说法善于譬喻，容易引人家开悟。世尊不在了，那么，我们就只好，依世尊所留下来的这个正法，来依教奉行，来如理如法的弘扬、弘传。所以，弘扬正法是每一个人都有责任的，不是只是只有师父有责任，我要尽一点心力。所有的出家、所有的在家居士，只要你承认你是佛陀的弟子，都有一分