
责任感的,因为咱们都是佛陀的弟子,哪有分彼此?责任当然是共同分担,有能力的人做大事;没有能力的人多少做一点小事,承担一点责任,因为我们是佛的弟子。我们不承担这个责任,难道佛法要在我们这一代断灭?什么叫做转法轮,续佛慧命?什么叫做延续佛灯明?难道是唱一唱就忘记了吗?为什么要延续佛灯明?这个世间只要没有正法,这个世间所有的众生都不能得度。我们不是说其他的宗教不好,而是说其他的宗教,统统是三界内,而只有佛法它是超三界的,其他的宗教,它讲得不够究竟,佛教讲的是究竟第一义谛的实相。这个世间只要佛教灭,就像太阳消失,没有光明;法师不说法,鬼神自忧愁,鬼神也会忧愁啊!他们也不能得度啊!有一个人,他有阴阳眼,他晚上睡觉的时候,也能够跟阴间的通,人躺着象睡觉又不象睡觉,可是,他的神识都可以到阴间。经过很多人的验证说,他不是乱讲,他起来这样讲,这个很长的故事。他讲:阴间里面最重视的是哪一教?儒、道、释、回、耶,他说:阴间最重视的是佛教。也是这样讲的,是佛教。因为佛教能启人智慧,能持戒、能行善、能超三界。其他宗教也能让人家行善,最多就是生天。所以说:这个世间只要失去正法,就像太阳日落西山,没有光明的一天,众生绝对没有办法得度。[辰四 王等极为庆喜][王闻是言,信知身后,舍生趣生。与诸大众,踊跃欢喜,得未曾有]![一切凡夫外道,多执断见,匿王本为除凡夫断见之惑,故示同凡情而问。今闻死后不灭,已破断见,故以生信发解,知即是解,此信知,与前狐疑相照应,信知此身,死后不至断灭。舍生趣生者:谓舍此生之现阴身,而受中阴身],[现阴]就是现在的五阴身;到下一个阶段出生的时候,就叫做中阴。人死后神识出来,到下一辈子投胎这中间,最长七七四十九天。很多人都疑问说:咦?我们那个阿公死了很久了,我们去问那个神,去观落阴。咦?我们那个阿公也起来讲话呢!我说:那个就已经变鬼了!知道吗?那个已经落入鬼道了!中阴身的高度最高只有三尺而已,287
就像小孩子的身高一样,七七四十九天以内,一定会转世投胎。如果七七四十九天以内不投胎,那是不可能的。每一七一个转变……最长四十九天。好了!如果说:他转变成鬼了,他就有鬼通,等你到睡梦当中,他就来托梦给你,要功德。频率,跟你睡觉时候,那个梦境频率要记得相应。跟鬼神一问,他又起来讲话了。可是,人如果没有修行,他就是一直去问鬼神,不问正法问鬼神。所以,众生问鬼问神,就很容易被那个恶心的人所诈骗,骗财、骗色,就是因为这样统统被骗走了。为什么?因为佛法她不懂啊,她什么都相信人家。我们如果有学佛的人,那福报就大了,有这个团体的人,他在中阴身的时候,如果有大众的力量给他诵经、念佛,给他回向,这个力道就会很大!有的人讲:师父!回向有效吗?我说:为什么没效呢?《地藏经》不是这样讲吗?七分当中得一分吗?要不然我们在这里回向做什么?一定有效,怎么会没效呢?他说:师父!万一没效呢?我说:没效也不会副作用,又不是吃西药,你是怕什么呢?你是在怕什么?你消灾回向,都是一定只有正面的。有一个人很惊恐,跑到师父这里来:师父,师父!我说:什么事?他说:我阿嬷死的时候,请了二、三个法师来诵经。我说:那是好事啊!他说:我后来去探听,说那个都是在家人穿出家衣服,不是真的和尚,那怎么办?那我阿嬷怎么办?我说:你不要那么紧张,就算你请到的是假和尚,你阿嬷也不会因为假和尚来诵经下地狱的,他就是请假的,功德力不大,没有力道,因为他不是真修行人。但是,没有副作用,念一念,结结缘,不会的。他说:我吓了一跳,我们请到的不是真的,这个事情我担忧了好久,都一直不敢问。我说:不会的,就是请到假的,也不会伤害你阿嬷的亡灵。也不会伤害到你阿公,只是潦潦草草,没有威力,念一念。你阿嬷会在阴间说:哼!请这些冒牌货,根本没办法把我超度上去!最多最多就是这样子而已,没有力道。no power,最多就是没有力道而已,不会伤害到亡灵,你也不用担忧这个事情。受中阴身,[再趣他生,而得后阴身],所以,现阴身就是这辈子,中阴身,再288
来就是后阴身,就是下辈子了。[此即第八识‘去后来先作主翁’依业受报也]。去后,就是往生的时候,是第八意识最慢走。来投胎的时候,是第八意识最先到。所以,西藏有一句话,很有意思的,你思惟看看,西藏的中阴身救度密法,这些西藏的书里面,有一句话很有意思,它说:当你死亡的时候,全世界为你哭,而你却笑;当你出生的时候,只有你哭,全世界为你而笑。慢慢体悟看看,这一句话是什么意思?意思就是说:一个人死后,如果有修行的,神识得到解脱的,那一刹那,摆脱这个痛苦的色身的时候,那个看到了诸佛的净土的时候,是世间人不知道,他会为你而哭,他看到你死亡,他会为你而哭。可是那个死亡的人,摆脱这个色身,是快乐得不得了。吾有大患,为吾有身,我们就是有这个色身,才痛苦不堪!所以,当你死后、死的时候,全世界的人为你哭,只有你笑;当你来到这个世间的时候,只有你哭,全世界为你而欢笑。我们生了一个 baby、宝宝的时候,哇!全家人都欢喜得不得了!可是你呱呱落地的时候,哇~~~你就是哭。所以,这立场不同。有一次,这个禅师要走了,他的徒弟在旁边哭。那个禅师是生死自在的,说:你们哭什么呢?他说:我不死了!他又起来,他生死自在,他就不死了,他就又活起来。广化律师也是这样,有一次他生重病,很严重了,那时候在雷音寺,生重病,他眼睛闭起来,很严重了。这个比丘在旁边,因为控制不住,就哭,只有我没有哭,我就是坐在师父旁边。有比丘哭,师父又起来,有一点生气,就问他,说:你是哭你,还是哭我呢?如果说你哭你自己,还有一点意思。他生死自在了,他需要你哭吗?所以,就问说:你是哭你?还是哭我?人家是持律的,清净的,后来在雷音寺,他也是没走。师父那时候告诉自己:既然这么有修行,生死自在了,师父!就看您了。我就跟恩师讲,说:如果业报已尽了,这个世间也不值得留恋;如果因缘具足,众生福报够,就继续留下来度众生。结果众生还是有福报,那时候在雷音的时候没有走,大家都为他拜梁皇宝忏。所以说:我们应该是哭是哭自己,不是哭别人。依业受报就是这样。[王与他一类怀断见之机,断疑生信,闻法欢喜矣!匿王本289
不求取真心],因为受外道断见的影响。现在[虽闻不变不灭,不以为喜],因为他本来就不求取真心。[又匿王本不求出生死],因为受外道的影响,[虽闻受汝生死,不以为惊;惟闻不至全灭],只有听到不至于全灭,[显有后世],显然是有下辈子的。[顿销断见之疑,故信解生喜,非余众无有信解欢喜也!权小闻说,彼不变者,元无生灭,云何于中,受汝生死;遂信生灭身中,元有不生灭性,解悟离识心外,别有此常住真心。自此修大定,成菩提,端有望矣,故亦踊跃欢喜,得未曾有也!此科以见性不灭论,尽未来际,究竟常住不灭,是四义中常义。三显见不灭竟]。如果你要认识佛,不是什么稀奇的东西,就是寂静的内心世界,如如不动,一尘不染,一丝不挂。那一种如如不动清净心,就是佛。所以,不可以离开现前当下这一念心性,而往外找佛,那叫做外道。诸位!佛往心中求,莫往他处觅。我们复习一下原文,师父念,你们跟着念:显见是心,显见不动,显见不灭,显见不失,显见无还,显见不杂,显见无碍,显见不分,显见超情,显见离见。我们就讲到了第三段显见不灭。290
圆瑛法汇大佛顶首楞严经讲义十番显见2007.9.15——2008.3.9 文殊讲堂第十二张 DVD[卯四 显见不失 (分三)] [辰初 阿难因悟反疑前语] [二 如来发明因倒说失] [三 深责迷倒结合前喻 今初]这是根据前面,前见是心,显见不动,显见不灭,接下来我们要讲显见不失。什么叫做十番显见呢?就是佛陀、世尊十次显示这个见性,从不同的角度切入,用种种的善巧比喻,让我们体悟到,每一个人本自具足的不生灭的涅槃妙性。这一段显见不失,意思就是说:我们虽然在迷,但是我们的如来藏性是没有失去的。所以,显见就是显示这个见性并没有失去,只是因为众生不会用,非失似失。经文,[阿难即从座起,礼佛合掌,长跪白佛:世尊!若此见闻,必不生灭,云何世尊!名我等辈,遗失真性,颠倒行事?愿兴慈悲,洗我尘垢]。291
这一段文字简单,[此科显见不失,与上科显见不灭,俱属常义]。这四义当中——寂、常、妙、明,四义当中,都在讲这个常字。[上科显尽未来际,究竟常住不灭];换句话说:只要见性,无量劫来的无始无明一破,他就能究竟常住于涅槃妙性。[此科显从无始来,虽然颠倒],底下加一个字更清楚,但[不失]。没有失去。[阿难前问答客、尘之义],这个[客]就是粗烦恼、就是见惑;[尘]比喻作细的烦恼,是比喻作思惑,所以,客、尘烦恼就是见思二惑。[以身境有动],有动就是有生灭。[如客如尘],客就是来来去去,因为它不是主人;尘的话,阳光一照,它就浮现上来。[见性不动,如主如空],[主]就是主人;[空]就是如同虚空,这个主人是对客人讲的,客人来来去去,主人常住在那边。也就是说:生灭的意识心是刹那生刹那灭、刹那执着、刹那分别,老是动个不停,叫做生灭意识心,如客;但是本性如主人,它并没有改变,永远就住在那儿,也就是比喻不生灭。尘是跟虚空来作比喻的,尘自生灭,自性不动,这个[尘]也可以比喻作微细的思惑,微细的意识贪着,难以觉察,这个叫做尘。[佛已印可,复普告大众,当以不住者,名之为客],[不住]就是住不下来,他要跑。[摇动者名之为尘],这个尘它会浮动,浮上来,飘动。所以,摇动者名之为尘,[后乃斥责遗失真性,颠倒行事。适闻上科佛云:彼不变者,元无生灭,与不动之见性,丝毫不异,遂起疑问,谓若此见闻,必不生灭,即上文彼不变者,元无生灭];所以,在这里阿难[此起疑之端也]。[云何世尊,名我等辈,遗失真性,颠倒行事?此正所疑]。这正是阿难所疑问的。[阿难因后疑前,以为性有生灭,可说遗失,既是见性不灭不动,以何因缘,佛责遗失?但我等二障所缠],二障就是烦恼障跟所知障,烦恼障跟所知障所缠,就是束缚,就像拿绳子来捆住一样,[如染尘垢],就像染污了外面的尘垢。[愿佛兴大慈悲云,而降甘露雨,洗涤我之尘垢。故佛下文答意,以因颠倒而说遗失,非因断灭而说遗失也],颠倒的意思就是不会用,佛性用不上来,不会起佛性的作用,老是用生灭意识心在做事,卡了一层深厚的烦恼、观念和意识型态。所以,颠倒就是说:292
正知正见、正觉、正法的般若智慧他不用,老是用生灭的意识心,颠倒!诸位!一个人在颠倒的时候,不管你用什么方法都救不起来,他只有一个答案,就是要等待时间,他一定要慢慢的等这个人慢慢的醒……五年后,他再看今天,啊!这多么的荒唐!或者十年后才惊觉到说:唉!我当时候怎么会这样子?这当时、现在在迷的时候,不管你用什么方式,他都醒不过来,这个就是众生。所以,我们对没有学佛的人,我们必须要用更多的耐性、更多的慈悲,用佛菩萨的心,来宽恕、来理解,因此,要当个菩萨,他真的需要有耐性。因为众生他颠倒,不会用佛性的。以因颠倒而说遗失,非因断灭而说遗失,断灭就是不存在了。[可见非真遗失。本科全示,非失说失],非失,但是不会用,所以,佛陀只好说:失去了真性。[失本不失之相。初阿难因悟反疑前语竟]。这句话意思是说:虽然说失,但是,其实本来并没有失去,叫做失。[失]的前面要加二个字:虽说[失去],虽然说失去,[本]的上面再加一个[但]字,但是,其实本不失。所以,这个答案很清楚,就是说:众生他佛性不会用,很可怜,也很可惜![辰二 如来发明因倒说失 (分二)][巳初 即臂倒无失为喻] [二 以心倒无失合喻][巳初分三 午初 定臂之倒相][二 定臂之正相][三 明颠倒非失 今初][即时如来,垂金色臂,轮手下指,示阿难言:汝今见我母陀罗手此云印手,为正为倒?阿难言:世间众生,以此为倒,而我不知,谁正谁倒]。师父先解释一下:就在这个时候,阿难生疑,因为佛陀也没办法直接跟他讲,所以,只好用种种的比喻,来让他了解。说:即时如来,垂金色臂,轮手下指,就是把手臂垂下来,等一下佛陀就会把手臂拿上去。现在佛陀的这个轮手下指,往下垂。示阿难言说:汝今见我母陀罗手此云印手,这个母陀罗手叫做印手,这个母陀293
罗简单称为叫做印,我们密宗常常讲结手印,这个就是手印的意思,印。这个母陀罗,也就是密教曼荼罗海会诸尊;曼荼罗就是坛场,这是密教曼荼罗海会诸尊各标示其内证三昧之印,标示内证三昧,这内证的功夫要由外相来表达。所以,未成佛果的修行人,跟诸尊之本誓相同,发的愿一样,皆为成就三昧涉入之义,密宗讲身、口、意相应。而在手上结这个密印,所以,我们看每一尊结的手印都不一样。我们修过安乐妙宝,我们也教过蒙山施食,这个大家都会结手印,而且也很熟练。而手上结密印属于身、口、意三密当中的身密,身就是要结印。盖[印]者就是所谓标帜之义。以此方便显诸尊内证之德,意思就是说:密宗所有的手印,都有深含的意义、义理在里面,不是随便的。说:如今见我母陀罗手,为正为倒?佛陀把他的手垂下来的时候,说:这个是正还是倒呢?阿难言:世间众生,他把这个责任推给别人,这世间的众生以此为倒,阿难不敢负责,以此为倒,而我就是阿难,不知,谁正谁倒,我不知道这个到底是正还是倒。因为被骂怕了,被佛陀呵斥怕了,现在不敢负这个责任,说:世间人大家都说这个叫做倒嘛!我阿难不敢讲那是正还是倒。[此即臂之正倒以喻不失],这个手臂,以是正的手臂,还是颠倒的手臂,来比喻不失,就是比喻我们的佛性并没有失去。[以显心之正倒,亦复不失。诸佛众生,真性平等,在圣不增,在凡不减,减尚不减,岂有失耶?祗因颠倒,则非失说失耳。佛以心之正倒不失难知],难知就是很难去理解,心,它很微细,要讲什么念头叫做正?什么念头叫做倒?众生很难去理解,只好用手了,所以,佛陀善于比喻。[故借臂之正倒易见,令其触类旁通,遂即垂金色臂,以千辐轮手,下指于地,示阿难言;汝见我手,为正为倒?当机因常遭如来当头棒喝,不敢以己意自答,乃引世间众生,以此为倒,而我不知,谁正谁倒?犹言不知何者谓之正,何者谓之倒。初定臂之倒相竟]。[午二 定臂之正相][佛告阿难:若世间人以此为倒,即世间人,将何为正?阿难言:如来竖臂,兜294
罗绵手,上指于空,则名为正]。佛再进一步的逼迫他要回答,说,佛告阿难:如果世间人手指指着地,这样叫做倒,那么,世间人用什么角度,来说手是为正的呢?阿难言:如来竖臂,兜罗绵手,上指于空,这样叫做正。佛一定要他回答。[佛紧就其语而追之曰:若世间人,既以此为倒,即世间人,又将以何为正?阿难至此,不得不言,如来竖臂,以兜罗绵手,上指虚空,则名为正。二定臂之正相竟]。接下来说明颠倒,并没有失去。[午三 明颠倒非][失佛即竖臂,告阿难言:若此颠倒,首尾相换,诸世间人,一倍瞻视]!这个文言文看起来,还不太容易懂,这一句的意思是说:佛马上就竖起这个手臂,告诉阿难:若此颠倒,首尾相换,因为本来手指是向下,首尾,手指向下,现在把它举起来,就是手跟尾巴调换过来。若此颠倒,就是把它交换,而把,中间加二个字就更清楚了,若此颠倒,[而把]首尾交换过来。诸世间人,一倍瞻视。世间人就是不懂佛法的、没修行的、没证悟的,都可以这么说。一倍瞻视是什么意思呢?是不了解这一只手臂,本来没有一定,这样叫做倒,这样叫做正,意思就是:手臂本来就没有倒跟正,倒是你定的,正也是你定的。手臂本来就没有倒跟正,可是你一定要强迫定位,一迷了,一定要执着,说向下叫做倒,向上叫做正,又加一迷。这个一倍就是加一倍的迷执,就是这个意思。手臂本来就没有倒跟正,你硬要说这样叫做倒,这样叫做正,加一倍的迷执。意思就是:佛的手举起来,头往上,说这个叫做正;佛的手下垂,头往下,这个叫做倒。一倍瞻视,瞻视就是这么样子来看,站在这样的角度,加一倍的迷执来持。意思就是:手臂本来就没有倒跟正,你硬要执着说向下叫做倒,向上叫做正,多一倍的迷执。知道吧!就是这个意思。所以,换句话说:你只要定位在这个世间,你看到缘起的假相,只要定位:这个是善、这个是恶,诸位!就已经落入意识型态的观念,只要落入这是是、这是非;这是好、295
这是坏,在某一个时间、某一个空间,缘起的假相,你硬要把它定位成某一种观念,这个观念就会卡死。所以,为什么叫做不思善、不思恶,就这么时,是明上座本来的面目?也就是说:不落入意识型态的观念,我们就是真正修行,要懂得歇即是菩提。所以,佛陀这一段的比喻,比喻的非常好![良以手臂,本无正倒之相,但阿难随顺世间,谓如来竖臂,则名为正。佛即竖臂,告阿难言,若此颠倒;此句即告以颠倒之名,下句乃指其颠倒之义;但是将下垂之首,换作上竖之尾,首尾相换而已。纵说上竖为正,臂亦无增;下垂为倒,臂亦不失。诸世间人,不了手臂本无一定正倒,一迷也];一迷就是产生定位上的执着;一迷就是落入无明意识型态,你只要在缘起法里面,定位一个我、一个你、一个他、一个善、恶、事、非,那么,所有的恩怨就会一直重复的出现,这个就叫做轮回,一迷就是轮回停不下来。为什么?不知道佛法是没有内跟外的,禅是无内外的,只要一定位,一起无明,那么,痛苦就会接踵而来。[定要执着下垂为倒,上竖为正,即是加一倍迷执之瞻视,即下结文,所谓迷中倍人。瞻视二字,与上汝今见我,母陀罗手,见字相照应。瞻为仰瞻,则看上竖之首;视为俯视,则看下垂之尾。但加一倍看法,无论说正说倒,皆不离此臂,虽说倒时,臂本不失。初臂倒无失为喻竟]。底下用这个心倒没有失来比喻[巳二 以心倒无失合喻 (分三) ][午初 标名合定][二 身无正倒][三 正倒从心 今初][则知汝身,与诸如来,清净法身,比类发明,如来之身,名正遍知;汝等之身,号性颠倒]。这句话的意思是说:那么,现在就知道,你们这个身体,跟如来的清净法身来比类、来发明、来讨论的话,就众生的身跟如来身,来作一起讨论的话,如来的身296
叫做正遍知;这个[遍]就是满的意思,或者是全,遍满一切觉性。所以,佛陀就是处处相,处处无相,处处无相,就是正知、正见、正觉,所以,名正遍知,汝等之身,号性颠倒。众生都是颠倒行事,因此我们的烦恼,其实是多余的,我们的执着也是多余的,我们用这个必定败坏之身,想要追求无穷无尽的欲望,是绝对不可能的!要你爸爸、妈妈不死亡,是不可能的;要你最亲爱的人不离开这个世间,也是绝对不可能的。我们也明明知道,将来会化作一堆骨头,那我们又为什么会活得这么辛苦呢?就是颠倒行事,佛菩萨是很怜愍众生的,诸位今天既然听了这个正法,就应当把每一个人的权力拿出来用,不要让你的佛性睡着了,不要让你的觉性睡着了。[此以法合喻,举生身佛身之法],第一个,[生身]就是众生,举这个众生身,还有佛身的法,[合上手臂倒正之喻。承上言,手臂下垂为倒,手臂上竖为正。无论倒正,皆不离此臂,由是即喻观法],比喻我们的这个观法。[则知汝阿难之身,与诸(助语词)如来清净法身],为什么叫做清净法身?注意看!底下那个解释很重要,[此是离垢清净],为什么讲离垢呢?这个离垢有很深的含义,用大家很熟悉的名词,千万不要被假相黏住,这一句就是一百分了!修行就是看到现在你面前的缘起的,它统统是在骗你的清净心,你千万不要被假相所蒙蔽、所骗了。这个离垢,修行要抓到重点,离一切相,即名诸佛。有居士说:师父!说一个人不着相,很难啊!我说:很简单!如果你做不到,先远离恶缘,生死是自己的事情,别人是关心不上的,自己不给自己解脱的机会,佛菩萨就在你的前面也没辙、也没有办法的!所以,自己要改变自己,自己一定要给自己一次解脱的机会,你就是很聪明、有机会的,变成佛菩萨。但是,你不给自己机会,听了佛法当作耳边风,右耳听,左耳出,也不好好的冷静思惟生命、宇宙的真理,老是在污垢里面打转。那么,苦的是自己,不是佛菩萨,也不是祖师大德,那更不是师父了,看你受苦,我很难过,但是,帮不上忙。所以,你会修行,离垢清净,一念之间,马上就是转烦恼成菩提。但是,就297
是不肯![比类发明者:即生身佛身,比例形显,自可发明,如来之身,名正遍知身;了知心包万法,为正知],诸位!心包万法,这个形容还不是很贴切,把这个[包]改成[即]的话,那就叫做一百分,心就是万法,万法就是心,等同,没有一法不是心,心就是万法,万法不离心。心包万法,形容得并不贴切,包就是有大跟小才叫包嘛!是不是?我们被文殊讲堂所包围,那文殊讲堂就大,我们小;文殊讲堂在高雄,高雄包住整个文殊讲堂,台湾又包住整个高雄,地球又包住整个台湾,太阳系又包住整个地球,无穷尽的银河系又包住整个太阳系,那要包到几时?有包来包去,就是有大跟小才包嘛!所以,你要记住,一动念那个就不对:我很行!要记住!意思就是:在这个世界上有比你更行的。我很平凡,也没什么了不起,平常心就是道,不必落入比较的观念,就是这样子了,平实、平常、平凡,这样过日子了,处处相,处处无相。这个[无]字参得透,无来无去、无生无灭、无增无减,哎呀!快乐!以前讲的快乐如神仙,清净法身就现前。佛法一句会用:离垢清净,你不能离垢,那你找不到清净了。[万法唯心为遍知;如手上竖为正。汝等之身,执心在身内,执法居心外,号性颠倒身;如手下垂为倒。此文不必在手臂上竖下垂,争正争倒。阿难说,世人以此下垂为倒,上竖为正,佛即顺彼之说,但取臂之虽倒不失,喻明],就是用比喻来说明[心之虽迷不失也。当知真心,本无迷悟],本无迷悟是什么意思?就是不落入迷,也绝对不动到说:我悟!悟是对迷讲的,仍然不离二分法的对立的观念。所以,当知真心,本来就没有所谓的迷,也无所谓的悟。为什么讲大彻大悟呢?那是因为对众生讲的。究竟本体,不有来去、生灭、增减,[但为生佛迷悟所依,悟时名正遍知,虽悟亦无所得;迷时号性颠倒,虽迷亦本不失,不过多一分迷执而已]。这句话要特别的意思,不过多一分的迷执,诸位!圣、凡的关键在哪里?圣就是不迷也不执,凡就是深深的着迷,也深入的执着,不可救拔,没有救,你也救不起来,除非他愿298
意让你救。这个迷跟执就是修行的关键,转迷为悟;转执着把它放下。[如手臂本无正倒,而为正倒所依,上竖说正,臂无所增;下垂说倒,臂亦无失,亦不过多一倍瞻视而已。初标名合定竟]。我们众生常常要讲颠倒的话,他才听得懂。譬如说:农历年到了,我们说我们多一岁,其实是不对,我们的生命又减少一年,应该讲:喔!又少一岁了!但是,你跟人家讲又少一岁,人家听不懂。所以,讲又多一岁其实是错的,我们生命又少了一年,怎么会多一岁呢?应该讲我们今年又少一岁,你答对了,又少一岁,又渐渐接近死亡嘛!这样讲才对!明明被钱赚走了,却说:我在赚钱!不对的!我们怎么能赚钱,钱赚走了你的时间,钱赚走了你的青春,钱把你的健康,为了赚那几毛钱,把你的青春统统赚走了。不是你在赚钱,是钱把你的生命统统赚走了呢!所以,当我们出去的时候,你要跟老婆告假的时候,老婆!我要去给钱赚!嗯!你讲对了!我要出去赚钱,你错了,这一句是不对的!我们往楼上跑,我们在这里讲一楼、二楼、三楼……七楼,不一定,楼上有时候就变成楼下了。好!听不懂我举个例子,譬如说:这是地球,如果在北极盖楼,在北极可以说是往楼上跑,要是把楼盖在南极就不一样,南极在北极的对面(下面),在南极往楼上跑叫做往楼下,它是角度不一样,你知道吗?观念转得过来吗?这个叫做观念,这样知道吧!叫做相对的观念,你这个反应要快一点,正确的观念。[午二 身无正倒][随汝谛观,汝身佛身,称颠倒者,名字何处,号为颠倒?于时阿难,与诸大众,瞪瞢瞻佛,目睛不瞬,不知身心,颠倒所在]。我先解释一下,说:随汝谛观,谛观就是阿难!你好好的观照一下,好好的观察,你的身跟佛的身,你们称为颠倒,名字到底是为什么?何处,号为颠倒?颠倒是从哪里出来的?为什么叫做颠倒?前面的用手比喻,下面是倒,上面是正,这个容易知道。现在用你的本身,更贴近了,用你的身跟佛的身。前面用手臂,我们容299
易理解,现在随汝谛观,现在更进一步,你的身跟佛的身,称颠倒者,名之何处,号为颠倒?是到底哪里不对劲,叫做颠倒?于时阿难,与诸大众,瞪瞢瞻佛,目睛不瞬,一点都没有转动,[瞬]就是转动。那时候,阿难不知身心,颠倒所在,不知道问题出在哪里,用现在的语言来讲就是说:阿难不知道为什么它叫做颠倒。[此佛明知身无正倒之相,故问阿难,令其观察。以手之颠倒,人所易知;心之颠倒,人皆莫解,若能观察,恍然自悟,则不至遗失真性耳。故曰:随汝谛审观察,汝此色身,与佛法身比较,汝身称颠倒者,既有名字,定有相状,何处号为颠倒?正要阿难循名核实,谛观身上何处,号为颠倒之相,分明指出。于时阿难,与诸大众,被此一问,恰似木偶,不能开口,瞪瞢瞻佛。瞪、双目直视,瞢、昏闷不了,瞻仰于佛,目睛不瞬动也,不知身心,颠倒所在,望佛待教也。不知者,因有甚深义趣,所以不知。一、颠倒名虽在身,义乃从心]。说这个生身颠倒,到底哪里颠倒?其实是心颠倒。[由心起颠倒,故于身上,不知颠倒相之所在;二、其相更不在心,义乃在执],诸位!问题就出在这个地方:[由迷真起执,号为颠倒],这里要画双红线,这个就是修行的关键,[迷]就是没智慧,我们用现在的心情,以前过农历年的时候,妈妈发这个压岁钱,对不对?喔,就很高兴,放鞭炮,然后,大家都穿新衣服。虽然我们穷,但是我们有母爱,也很知足,过农历年,大家都很热闹。现在悟到了:喔!缘起就是性空,过农历年,每天都在过农历年啊,每天都在过年啊,你只要心境把它提升,不起颠倒,没有一天不快乐啊!为什么一定要农历年叫做快乐呢?为什么农历年叫做过年?今天刚好是二 00 八元月四号,好!全世界都在举办这个跨年,电视出来,有雪梨港、纽西兰、奥克兰,然后,放这个烟火。美国那个广场,进去一百万人在那边要跨年,如果我们没有学佛,也会去参加那个高雄举办的,或者台北什么大型演唱会,我们也会拿一支荧光棒在那边跟人家摇:(法师唱)你问我爱你有几分~~~~也会跟人家一起摇,就没有佛法,不知道这个是生灭,你就是跨年不跨年,它也会跨,300
不如在家里睡觉比较舒服!没有学佛跟有学佛的生命观,是迥然不同的。师父!你要不要去跨年,他们已经够颠倒了,你还学他?一百万人,你要上厕所怎么办呢?好几呢,有需要去那边挤吗?需要这样子吗?没有你去,年就会卡住吗?我们现在学佛了,有正知正见,好!你们去吧,你们去参加演唱会,生灭无常,这年你不用跨也要跨啊,时空本来就是虚妄的假相啊!我举个例子给你听:比如这是地球,太阳光射过来,一面是白天,一面是晚上,火箭发射外太空,哪里是白天,哪里是黑暗?没有。时空本来就是一种严重的错觉。全世界都这样子啊,都在广场举办演唱会啊,这就有学佛跟没有学佛,他的生命观是完全不一样的。你跨年,我们随喜;你唱歌我们也不排斥。我有钱,多做一点事情,没有钱,我就是安贫守道,安贫守道就这样子。我现在电视弘法,电视弘法法界涨了十万,一个月四十八万,法界这样六点半到七点半,电视一开,你有没有看,就是二万,一个礼拜六集,一个月四十八万。十点到十一点,这样四十万。我们的网路,一个月三万多,法界卫星四十八万,佛教卫星四十万,一个月。换句话说:我们一个月简单的弘法,要九十一万,算九十万就好,九十万乘以十二个月,一千零八十万。文殊讲堂不管有没有收入,只有弘法,吃饭、薪水都不算,单金都不算,一年很单纯的这样弘法,要一千零八十万!你想想看!我们的《楞严经》做到楞严三已经超出了一千万,收入还不够,再支出一千万,你可想而知。要不然,法师就是有这个责任,生命只有一次的机会,生命不像纸张不能回收的。你说你掌握了度众生的机会,有这个因缘,他就是要认真,这个就是题外话。由迷真起执,号叫做颠倒,但是如果我们有正知正见,我们就过得很充实,这世间不管发生什么事情,你都知道它是缘起如梦幻泡影的,也不实在的。[而心实不依之真成颠倒],是真正成为颠倒,[故于心上,亦不知颠倒相之所在。三、非可相见,只可义求],你要找到那个义理,[因迷执而说颠倒,迷执亦非有相之物],迷执也不是有物相,因为那是心。[岂能指其相之所在耶?故曰:不知身心,颠倒所在。301
二身无正倒竟]。[午三 正倒从心 (分三)] [未初 标如来慈悲告众] [二 引昔教以明正相][三 责遗认以明正相 今初][佛兴慈悲,哀愍阿难,及诸大众,发海潮音,遍告同会]。海潮是无念,但是,海潮一到,不失时,比喻佛应机说法,不待请也。诸位!讲到一个科学的问题,讲到这个海潮,这个科学的问题。有一个科学家,预测美国旧金山在地震,会很大,当时候美国人都不相信。他为什么能够预测呢?太阳、月亮、地球只要成一直线,灾难就到,为什么?它的引力特别的强,会造成地壳的变动。还有美国研究,只要十五号,人类的荷尔蒙就会起强大的变化,每个月的满月。美国科学家研究,只要是满月,犯罪率就愈高,人类作案的次数就愈高,而且做过统计的。为什么呢?太阳、月亮、地球,成一直线的时候,它的二个引力,会引发我们整个地球板块运动。整个地球七个板块,它的拉力太强的时候,有月球的拉力,还有太阳的引力,二种力量一拉力的时候,海底的地壳就会变动。一层向上拉,一层向下拉。还有,大地震以后,为什么会海啸?大地震以后,河床它会崩塌,象一座山,整座山崩塌的时候,会掀起海浪。海浪的时速一个钟头八百公里,就等于飞机的速度。最快的海啸一个钟头二千公里。换句话说:发生大地震以后,海水的容积是一样的多,因为遇到岸边,海平面愈来愈低,海浪就愈来愈高。所以,到岸边的时候,它就好几十公尺,好几层楼!所以,这个大地震会引起海啸,就是这样子。海底最深的地方十公里,就是喜马拉雅山圣母峰的十倍,海底最深的地方。我们的海底跟山一样的,就像高山一样,有高的、有低的、有深的深沟。因为你眼睛看出去的是海水,所以,你认为海底很平静,是不对的。世界上有二个地方不需要阳光可以活的,就是海底。海底深的地方靠地热产生二氧化硫可以活;还有产生甲烷,有热度,所以,在深海生物是不需要阳光过日子的,阳光是没有办法穿透到几公里302
的深海,一百公尺、二百公尺下去就几乎没有阳光了。不是全世界的生物都需要阳光。[佛兴慈悲:兴者发也;慈能与乐,悲能拔苦;不待请问,运无缘慈,与以正遍知乐,运同体悲,拔其性颠倒苦。哀愍者:因见阿难大众,不知身心颠倒所在,以目直视如来,昏瞢不了,实堪哀愍!海潮音,应不失时]。涨潮、退潮它有一定的时间,时间到,它就是涨潮。诸位!这个也不是永恒。有一天,月亮会远离我们而去,五十亿年后的今天,就不是像这样的情形了。三十亿年前的地球,一天运转只有六个钟头,因为月亮离得很近;三十亿年后的今天的地球,一天的运转是二十四个小时。地球的运转,分秒会愈来愈增加,将来的一日,绝对会超过二十四个小时,本来二十四个小时,几分钟、几秒钟多出来;再来一直增加,地球的旋转,慢慢一天就变成二十五个小时,因为太阳、地球、月亮距离会慢慢愈来愈远,它只是一个宇宙,它是一个慢慢膨胀,渐行渐远的……所以,佛讲的才是究竟,这个世间有成、住、坏、空。我们人类也是生物的物种里面的一种,全世界的物种统统消失了,只有二种生物不会死的,不会在这个地球消失。二种生物,目前知道一定是最慢消失的物种,是哪二种呢?一就是蟑螂、二是蚂蚁。意思是说:蟑螂会在人类物种全部死掉,蟑螂还是活着!它不打你就不错了,你不用打蟑螂了。这个就是佛陀讲的成住坏空,当我们在临命终的时候,我们发现,这个宇宙当中,只有佛讲的是正确的,当科学愈来愈发达的时候,哎呀!这个世间只有佛陀讲的是真的!就是这样成、住、坏、空!时间是对立性的,在我们这里的一天,也许在其他的星球是一年。在《华严经》里面讲了,极乐世界的一天,是我们娑婆世界的一劫啊!时空它是相对性的东西,现在科学家都是这样讲的,没有错!因此我们就了解,你只要定位,统统叫做暂时的。[阿难大众,殷殷待教,故不失其时,而遍告同会也。初标如来慈悲告众竟]。[未二 引昔教以明正相]303
经文,[诸善男子!我常说言:色心诸缘,及心所使,诸所缘法,唯心所现]。诸善男子!我常说言:[色]就是色法;[心]就是心王。心王就是八识心王。诸缘,因为心王会缘色法。以及心所使,[心所使]如果加一个字更清楚,心[王]所使,也就是附带在心王,叫做五十一心所有法。诸所缘法,诸所缘法就是二十四心不相应行法。为什么叫做心不相应呢?因为它不是色法、不是心王、也不是心所有法,但是,不离色、不离心、不离心所有,唯心所现。底下这个就讲百法了。所以,师父讲:听《楞严经》要有三种基础:一、唯识的基础;二、《百法明门论》的基础;三、《大乘起信论》的基础,才有办法听《楞严经》。这一段就是引过去佛所教的,[佛引常说之教,以明正遍知义。此大乘了义,是佛常说,亦各随机解。如一切唯心造,凡]就是凡夫,[小]就是小乘,[解为业造,权教]就是权教菩萨,把它理[解为识造],[识造]就是意识所造。业造就是业感缘起;识造就是万法唯心,万法唯识。[圆顿之机,直了真心所现,真所谓‘佛以一音演说法,众生随类各得解’。今约深义,重明昔教]。现在就很深的含义来讲,重明过去的教法,再一次的说明以前佛所教的。[色心诸缘,及心所使四句,明万法唯心所现。色即十一色法,心即八识心王。诸缘者:生心有四缘],生心有四缘就是:心法生起来。不是物质,心法,心法是对色法讲的。升起心法的时候,要具足四缘。[谓]一、[亲因缘]、二[增上缘]、三[等无间缘,亦名次第缘],四[所缘缘];一二三四,也就是心法生起心法,必须具足四缘。亲因缘、增上缘、等无见缘,亦名次第缘、所缘缘。[色法只有前二缘],生起色法只要亲因缘、增上缘,譬如:一棵树,只要亲因缘——种子;增上缘——那就是阳光、养分、水分,这是色法生起。如果心就不一样了,亲因缘——有八识的种子;有增上缘——外在,等无间缘就是念念,前念灭,后念起;前念起,后念灭。知道吗?等无间缘,一时一刻的念头都不能间断。所以,我们的念头没有间断,因此我告诉你说:打得念头死,许汝法身活。这一句是没有304
见性人讲的话,圣人有没有念?当然有念,是什么念?就是正念啊,慈悲喜舍的念;所有慈悲喜舍的念,统统叫做无念。要不然,发什么菩提心,最究竟的菩提心是什么?就是无心。虽度无量无边众生,实无众生可度。因此我们要慢慢的去理解。还有所缘缘,所攀缘的那个缘,第一个[缘]当动词,第二个[缘]当名词,所缘缘,以前都解释过了。说:[不须后二缘故]。也就是色法只需要亲因缘跟增上缘,不需要等无间缘还有所缘缘。[及心所使者,即五十一心所法:遍行五法,别境五法,善十一法,根本烦恼六法,随烦恼二十法,不定四法。此五十一法,随心王所驱使;故名心所使。五十一心所法,八识所具多寡不同],先从第八识,把笔拿起来,第八识、第七识、第六识、有五识,全部框起来。这一段是指第八意识的心所有法,所拥有的心所法,跟第七意识不一样;第七意识的心所有法数目,跟第六意识也不一样;前五识所具足的心所有法也不一样。八识称为心王,五十一称为心所,是为什么呢?就像国王跟大臣,国王出去,大臣就陪在旁边,眼耳鼻舌身,第六意识、第七意识、第八意识,怎么样?出现的时候,有能所的时候,八识心王只要现前,心所就跟在旁边,附带的。[第八识唯具五遍行心所;第七识具遍行五法,别境慧]、五别境当中的慧,叫做别境慧,五别境当中,别境有五嘛,其中的慧心所。根本烦恼,就是六大根本烦恼里面的四个,[根本四法贪、痴、我见、慢;大随烦恼八法,共十八心所];所以,第八意识有五遍行心所;第七意识有十八个心所。[第六识,力用最强,具足五十一心所;前五识具遍行,别境各五法,善法十一,根本烦恼前三,中随二法],也就是无惭、无愧。根本烦恼前面三,就是贪、瞋、痴了;中随烦恼里面有二法,就是无惭、无愧。[大随八法,共三十四心所]。也就是前五识相应心所是三十四;第六意识的相应心所是五十一;第七意识的相应心所是十八;第八意识的相应心所是五遍行,这个我们在百法都讲过了,在这里是没办法,不得已,只好简单解释一下。[诸所缘法者:即二十四种不相应法]。二十四不相应法,说:诸所缘法者,即二十四种305
不相应法,[因不与心王、心所、色法无为法相应,乃色心分位假立之法]。什么叫做色心分位假立之法?我们只举第一个例子,得,我们得到东西,这是一种观念。譬如说:我大学毕业,领得了这张大学毕业证书,内心里面有[得到]这个观念,得到,它是一种观念。它不是色法,也不是心法;但是,不离色法,不离心法。我这个人大学毕业后,从校长那边拿到这张毕业证书,心中说:我得到毕业证书。[得]是一种观念,毕业证书是色法,我的心里面去感受,叫做分位假立。即不是色,又不是心;又不离色、不离心,色心把它分位,把它假立出来的,所以,[得]是一种观念。好!现在把笔拿起来,二十四不相应行法,[得]标号一,[及命根]标号二,[众同分]标号三。[异生性]标号四,[与无想定]标号五,[灭尽定]标号六,[及无想报]标号七,[名身]标号八,[句身]标号九,[并文身]标号十,[生]标号十一,[住]标号十二,[老]标号十三,[无常]标号十四,[流转]标号十五,[定异]标号十六,[相应]标号十七[并势速],这个并,它只是偈颂里面一个合起来的,这个[并]只是一个偈颂里面的多一个字,使语意变成偈颂。[势颂]标号十八,[次第]标号十九,[时]时间,标号二十,[方]就是空间,标号二十一,[及与数]就是数目,标号二十二。[和合性]标号二十三,[不和合性]标号二十四。[二十四种不相应是识所缘],也是不离识,是识所缘。换句话,我们来讲叫做把假相化作观念,就是二十四种不相应行法,重点就是这个。[及六种无为(是智所缘)],识所缘有能所,智所缘就是绝对,六种无为法。[此中即百法五位,广如唯识百法论说。以上百法,即统一切法,惟是真心所现,真心如镜,诸法如镜中像而已。此文重一现字,见万法即心也]。此文重一个[现]字,见万法就是心。《楞严经表解》:㈠色法(11 个)——⑴五根—眼、耳、鼻、舌、身⑵六尘—色、声、香、味、触、法㈡心法(八个) —眼识、耳识、鼻识、舌识、身识(以上为前五识)、意识、末那识、阿赖耶识⑴五遍行—作意、触、受、思、想。⑵五别境—欲、胜解、念、定、慧。306⑶十一善法—信、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、精进、轻安、
㈠色法(11 个)——⑴五根—眼、耳、鼻、舌、身。⑵六尘—色、声、香、味、触、法。㈡心法(八个) —眼识、耳识、鼻识、舌识、身识(以上为前五识)、意识、末那识、阿赖耶识。㈢心所法(51 个),⑴五遍行—作意、触、受、思、想。⑵五别境—欲、胜解、念、定、慧。⑶十一善法,我告诉诸位,我们善法只有十一个,而烦恼就很多;信心,就是很有善法,你对三宝信心具足,这个是大善。有惭、有愧,没有贪念、没有瞋恨心,无痴,称不为三善根,这个就是善法。精进,就是正知见的精进;轻安,就是暂得、获得法的喜悦,不是究竟解脱,叫做轻安。不放逸,就是不懈怠,认真修行,不达到菩提目的,绝不休息。行舍就是能舍,行舍的意思就是很能布施。身心都能放得下,叫做行舍,明明接受了一切的痛苦,也不牢骚,也不抱怨。不害,永远不动一个念头,加害任何一个众生,就是没有害别人的心,这个就是善法,用现在来讲,就是不会去设计别人。⑷六根本烦恼—贪、嗔、痴、慢、疑、恶见。⑸二十随烦恼①十小—忿、恨、覆(就是隐藏自己的缺点)、恼、嫉(嫉妒)、悭(悭贪)、诳(欺骗)、谄(阿谀)、害(就是想尽办法残害对方)、憍(矫揉造作,不实在)。②二中烦恼,中等烦恼,二中就是二个中等烦恼——无惭、无愧。③八种大烦恼,这个没辙——掉举,就是一个人修行学佛道,这个道场跑掉,到另外一个道场;这个善知识亲近完又跑;或307
者是在佛前一坐,心定不下来。掉举,就心浮动,明明坐在佛前阿弥陀佛、阿弥陀佛,一坐,停不下来,定不下来。所以,掉举的人,通长修行不会太长久。再来就是昏沉,太喜欢睡觉,精进不起来,坐在沙发上,很快就会进入状况,就会听到声音(打呼噜)、不信(没有信心)、懈怠、放逸、失念(失去正念)、散乱(心定不下来)、不正知。碰到这个八大烦恼,没辙,你度不了他!说:相信!可是他懈怠、放逸。⑹四不定法,就是不能确定是善是恶,譬如说:忏悔、睡眠、寻、伺。这讲起来又很多了。我们就讲一个,譬如说中间的睡眠,睡眠太多了,这个是不好,是二十种随烦恼里面的八种大随烦恼,好!睡眠睡久了,就昏沉,醒了就继续昏沉。昏沉不好,没错;好!如果全部不睡觉呢?那更糟糕了,火气就上行,百病就缠身,就头痛了、高血压了、失眠、荷尔蒙失调、脾气暴躁。没有失过眠的人不知道,好好睡觉的人没有什么差别,要是失过眠的人就知道,那个失眠的痛苦。为什么失眠的痛苦呢?你想要睡,人躺在那个地方,眼睛很亮啊,睁开来,怎么睡睡不着,瞪大眼睛,无计可施!我就曾经过这样子,在大学里面的时候,就很用功;出家阅读藏经,也是有这样子,就睡不着,太过精进的时候睡不着。所以,这个修行还是要中道一点。那么,正常人的睡眠时间是多少呢?二十岁以下的大部分是八个钟头,三十岁大概七个钟头,四十岁大概六个钟头,五十岁以上的,大概五个钟头,六十岁的话,四个钟头。真正修行人,大概二个钟头至三个钟头就够。有人听到说:啊?!阿弥陀佛!没善根。电视上有一个广告说:我每天只睡一个钟头,你相信吗?I don’ tbelieve!我绝对不相信!我们这种修行人,那阅读藏经的时候,那一天睡一个钟头是真的;你那个电视广告说,她一天只有睡一个钟头,你相信吗?那不可能啊,那没有办法,那偶尔,sometime, is not always。偶尔。那个偶尔一天睡一个钟头是对的,为什么?坐在飞机上,没地方躺嘛,当然就睡一个钟头了。所以,这个睡觉睡太多变成恶法,你不睡也不行,不睡不行,所以,这是不定法。308
忏悔,我做错事情了,忏悔!有的人用太激烈的反应,忏悔。激烈什么?自己跑去跪在佛前,然后跪一天一夜,师父去劝他:你不要这样子,不要自责了。他说:我的坏的习气改不掉,我就是要跪在佛前求忏悔。我说:此心可嘉,你已经跪了好几个钟头了,就歇着休息吧!他一定要残酷自己。有一个比丘尼也是这样,她认为修行不能贪瞋痴,她七天不吃饭,打饿七,就是统统不吃东西。她后悔自己的业障,我为什么要变成一个女孩子,自己很忏悔,就自己打饿七,想好好的精进,往生极乐世界。七天,果然七天死掉了!都没有吃东西,心脏负荷不了,一下子停止活动,生命结束,打七天的饿七,打死人了!所以,有时候,我们这忏悔,也要看情形,有惭愧心很好,忏悔要适得其中,太过于苛责自己,太严重的悔变成恶,残害了自己的生命,是不是?极端的忏悔,不原谅自己。我是个罪人,我不原谅自己,那这样怎么能够处理事情呢?所以,没有悔恨的心就没有救,太严重的悔恨就变成恶。知道吧!会伤害到自己的身心,所以这个叫做不定法,底下就不谈了。㈣不相应(廿四个不相应行法)—得、命根、众同分、异生性、无想定、灭尽定、无想报、名身、句身、文身,诸位,这个[身]不是我们这个色身的身,这个[名]指名相,[句]就是句子;[文]就是文章,为什么加一个[身],就是整体性的概念,这个不是身体,不能弄错了。生、住、老、无常、流转,定异、相应、势速、次第、方、时、数、和合、不和合。㈤无为法(六个)—虚空、择灭、非择灭、不动、受想灭、真如。因为那很虚耗时间,我们不能说碰到困难的名相,老是一直这样解释,这样又不是在解释佛学大辞典。所以,这个《百法明门论》有空自己慢慢看。[汝身汝心,皆是妙明,真精妙心中所现物]。说:你的身,还有你的心,现在能分辨的心,其实皆是妙明,真精妙心中所现物,是什么意思呢?这句用简单的单刀直入就是:汝身汝心,本如来藏,就是如来藏,即生灭就是不生不灭,就是这个意思。汝身五蕴皆空,皆空就是真心所现啊!汝身汝心,其实就是如来藏,这一句话就是这个意思,只是你不悟而已。309
[此明万法常在心中。汝身指阿难根身;汝心指阿难识心,其余诸法,俱摄在皆字之中。此如来直指阿难现前身心,以明诸法所依本体。寂照不二],寂是体,照就是用,寂照不二就是体用不二。[耀古腾今],这个[腾]本来就是移动到今天,从以前是照耀古,一直到今天,[腾今]就是一直到今天。[曰妙明;性无妄染,纯一无杂,曰真精];其实我们每一个人的本性,是没有污染的。[不变随缘,随缘不变],这二句是方便说,应该说:显现随缘,随缘显现,这样义理更完美。[不可思议,曰妙心;中即妙心之中,妙心为能现,诸法为所现,即阿难之身心,亦为妙心中所现之物]。[此二段文中,有二种疑问,须加辨明:一、问:诸所缘法,唯心所现,真如无为,亦在其中,何以真如亦为所现耶?]诸所缘法就是外面的一切境界,能被攀缘的一切境界,其实是唯心所现的,而这个真如无为也在其中。你要悟得真如无为是什么?就是诸法本空,悟到一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观,也就是真如无为也在其中。[答:本经乃圆实大教,是绝待,非对待也],绝待就是当体即空,不是推测那一种空;不是比较大小那一种空;不是分析到最后变成空,不是,叫做当体即空。绝待就是不能透过比较去理解,不能透过数量去观察,不能透过语言、文字去形容,绝待就是纯真心内证的功夫。见一切相就知一切相是幻,就是空,不可得。非对待也,[以彼真如无为,是对有为而立,如下文云:言妄显诸真,妄真同二妄故也。]说到这个妄心,是为什么讲有妄心呢?是显种种的真心。如果你还执着一个真心,立一个真心,那么妄心跟真心,就变成二种妄,也就是真心是绝待的。所以,言妄显诸真,妄真同二妄的意思是说:讲妄心是不得已的,因为那为了要显出种种的真心;如果你还执着有一种真心,就变成还一个妄心、一个真心,那么,就完全错会佛陀的意思,妄心跟真心仍然同二妄,就是二种都是妄心,也就是真心是绝待的、不可讨论的,不能立一个真。[又问:前显见性黎耶体],黎耶就是阿赖耶的体性。[是为能现,今汝身汝心,皆是妙心所现之物,则此心外,另有真心耶?答:七转识,但为所现],为什么呢?310
因为从第八意识变现出来。这个七转识不是指第七意识,是指前面七识,七种转识,叫七转识。包括眼、耳、鼻、舌、身、意、末那识,都是第八意识变现出来的。但为所现,如果加[第八意识]就更清楚了。但为第八意识所现,[真心独为能现,而黎耶通于能所],对真如来讲,它是所现,如果对前七识,它是能现,有主导权。譬如说:父亲、儿子、孙子。爸爸能生孙子,但是,对祖父来讲,祖父就是爸爸的爸爸,所以,变成祖你能生爸爸,爸爸能生儿子(就是孙子)。阿赖耶通于能所,[对纯真之心,则降为所现,对七转识,则升为能现],七转识是从第八意识所转识出来的。[与真心非一非异]。你讲是一,不对;你讲异,也不对。[故本经云:真非真],[非真]就是妄,讲到真心还有妄心,[恐迷],因为它太微细了。[我常不开演],没有到这个因缘具足的时候,不敢讲这个甚深的微细意识。[若悟上文,心包万法,万法唯心之旨,则为正真知,而非性颠倒矣!二引昔教以明正相竟]。[未三 责遗认以明正相 (分三)][申初 怪责遗真认妄][二 法说认遗之相][三 喻说遗认之相 今初][云何汝等,遗失本妙,圆妙明心,宝明妙性,认悟中迷]?师父先解释一下:你们,就是指阿难,为什么?云何汝等,这些众生遗失了本来的妙心,圆妙明心,[圆]就是本觉的照用,[妙]就是从妙起明心,本觉有照叫做圆,从妙明心,就是圆满妙用明心。宝明妙性,即明又妙叫做宝,叫做宝明妙性。认悟中迷,在不颠倒当中,强迫自己变成颠倒,这个世间明明没有一种东西可以执着,本来无一物,你硬是要执着,化作一念无明,而且是持续不断,强烈、强迫自己去追求。认悟中迷,认悟中一点点迷情,来当作自己的心性,叫做认悟中迷。你们为什么遗失了本妙圆妙的明心,这个宝明的妙性?而认你自己认为的那一点点的迷情,把它当作是永恒的心性?311
[此责遗真认妄。前阿难问:‘若此见闻,必不生灭,云何名我等辈,遗失真性?’其意不知以何因缘,说为遗失,此科即其因缘也。由颠倒而说失,非失似失,虽不失而颠倒],[无倒]前面加一个本字,虽不失而颠倒本[无倒为倒],本来就没有颠倒,现在,今变成颠倒。[故责曰:云何汝等,遗失云云。本妙者:本来自妙,不假修为,非谓他法妙],不是说另外一法有妙。[即谓心性,本来自妙也。心性单举,体用自应双兼,今心性对举,体用不分而分,自其本觉而言谓之心,自其本寂而言谓之性]。所以,有时候讲[心]、有时候讲[性];有时候讲[心性],角度立场不一样。[圆妙明心者:圆即本觉照用,圆融朗彻,乃从妙起明,寂而常照,此用妙也;如摩尼珠之光。 宝明妙性者:宝即本性寂体,清净坚实,乃即明而妙,照而常寂,此体妙也;如摩尼珠之体。此心性,全体大用,原是自己本有家珍,如何遗失]?[认悟中迷]:是什么意思?[此即遗失真性所以。认字即属颠倒执情,不当认而认也。悟者悟万法唯心,心包万法;迷者迷法皆心外,心在身中。众生应当反迷归悟,云何竟认悟中一点迷情,为己心性?此即是颠倒,即为遗失真性,一迷也;若更执所认迷情,以为真心极量],极量就是认为就是这样子,功能到此为止了。[此即属认物为己],[物]就是四大,错认这个四大,以为是自己,不知道这个四大本来就空。[迷上加迷,倍迷也,即是颠倒之中,更加一倍颠倒也]。[心之悟迷,与臂之正倒对论,其理易明。心本无悟迷,而说悟迷,如手本无正倒,而分正倒。其病皆在执之一字,执情若化,则为正遍知,执情不化,则为性颠倒]。广钦老和尚讲了一句很重要的话,你要好好体悟:修行之人要有把有化作无的能力。[有]就是缘起;无就是性空、不可得。你的观念一事实上要把它修正,没有什么房地产、现金,那个都是暂让我们用的,我们一定要把它化作无的能力。把这个缘起的有化作无,化作无就是无所执着。换句话说:你必须把缘起的假相,所有的执着,化作心性的无所执着。所以,广钦老和尚这一句话,也是开悟的关键,这一句话关键性找到了,修行 OK![手之正倒,不离一臂,人之悟迷,不出一心,见虽312
迷执颠倒,而真心实不曾依之,而果成颠倒];[果]就最后,[如人迷东为西,东实不转为西,但一迷情妄执,东西颠倒,乃是不颠倒中,妄计颠倒,故曰认悟中迷。亦乃不迷中起迷,如第四卷所云:‘昔本无迷,似有迷觉’也。初怪责遗真认妄竟]。昔本无迷就是:过去其实本来就不迷;似有迷觉,好象是从迷茫当中觉悟了,事实上是多余的,诸法本来就空,本来就觉。[申二 法说认遗之相][晦昧为空,空晦暗中,结暗为色]。这段很难理解,晦昧为空,[空]就是虚空,无明、动念,会把真心智慧转化成物质,这个物质的色相,同相叫做虚空,差别相叫做日月星辰。所以,晦昧为空如果很单纯的解释就是说:无明会变作虚空,就是一个人没有智慧,不知道这个虚空,仍然是真心所影现出来的,因为透过无明,却认为色、心、虚空清楚楚楚的,好象存在一样,事实上不然!身是四大假合;心是妄识无明;而虚空却是无明所影现出来的。虽然没有色相,但是它是跟色法对立,陪衬、显现出来的。所以,晦昧为空,就是无明会变现出虚空。人家问:虚空怎么来的?虚空就是无明显现出来的。空晦暗中,这个虚空当中,晦就是阴历每月最后一日,就是没有月亮叫做晦。换句话说,这个空晦暗中,就是这个虚空,它中间会结合了种种的暗,暗就是我们现在所讲的透不过去,就会变成物质世界,没办法透视。譬如说:这个色身,这个人用肉眼看,就明明有一个人。可是,你用 X 光一照的时候,剩下骨头。我们的眼睛没办法穿透这个缘起的假相,就变成色法。知道吗?所以,叫做空晦暗中。这个虚空,在暗处的虚空,统统结合在一起,透不过去,就变成色法。结暗为色,暗的前面加一个字更清楚,结这个暗[境]为四大之色。就是这个缘起凑合起来,我们却误认为,有实实在在的一个人相、我相、众生相,事实不然!就佛眼一照,诸法尽空,因为缘起无自性嘛!一头大象,你看!很有力量,一头大象就是缘起;这一头大象死的时候剩下骨头,再磨成粉末状,一头大象不见了。好象明明一头大象在前面啊,佛陀说:313
那是缘起、无自性、是性空。缘起,就是有大象,站在性空这个角度,没有这个大象,因为大象就是众生相。晦昧为空,空晦暗中,结暗为色,是怎么解呢?我们妙明的心性,一念妄动,变成无明,这无明就会产生虚空之假相。虚空当中,把暗的统统结合在一起,透视不过去,就会变成境界的四大的假相。所以,什么叫做众生?就是没有透视的智慧力,处处着相。如果我们有透视的智慧力,处处相,处处无相,众相本空,不可得。[妙明明妙之心性,本无迷、悟、世界、身、心等相],因为众相本空嘛![云何遗失本妙心性,而起迷认?乃由最初一念妄动,迷性明故],中间加二个字:迷性[之本]明,迷了我们心性本来的明,[而成无明],心性一迷了,无明就显现。[故曰晦昧(即无明也)。由此无明],把真心转成一念无明,[将灵明洞彻之真空,变为冥顽晦昧之虚空]。记住!我们眼睛看出去的那个虚空,就是我们无明妄动所影现出来的,无明所产生的。虚空怎么来?虚空就是因为没有智慧,错认为。所以,有的人看那个云,一个子变成鱼,一下子变成猫、狗,就在那边云层作文章。众生看一座山,一座山里面树木、草、露水、种种的物产,云层就披在这个山上,然后,加上一层神秘,若远若近,渺渺茫茫,好象清楚,又好象不清楚,构成一幅美丽的画面,然后,我们画家就开始画这个山水画,诗歌就开始吟诵,赞美山、日月星辰、云层。然后,男女朋友就相邀约,手牵手去爬爬山,就走,要运动。众生所看到的,就是这么一小小的。艺术家把它当作真的有山有水;这个音乐家,就把这个虫叫,化作一点心的音声的感应,把它谱成一首美妙的歌曲大家唱。只有佛看到究竟,佛一句话就搞定了:凡所有相,皆是虚妄。一句就 OK 了!若见诸相非相,即见如来;众相本空,一句就搞定!离一切相,即名诸佛,你看佛有多厉害!以前我们看那个电视剧,我喜欢看电影,因为没学佛,还配合那个主题曲:(师父唱)我是一片云~~~以前没学佛啊!现在学佛知道了,走上正知正见正觉的佛道了,发现凡所有相,都是虚妄,314
原来都是一种妄想。所以,哲学家不究竟;科学是往心外求,也不究竟;艺术学家在相上;文学家在描述、毛笔、音乐、画画、雕刻,当然不错,这个都是对心灵有所贡献,音乐种种。包括话剧,拍电影、唱歌,还星光一班、星光二班;我们都不用,我们佛光帮,我们是觉悟这一帮的!那个迷的生命观,跟觉悟的生命观是迥然不同,完全不同。由此无明将灵明洞彻之真空,变为冥顽晦昧之虚空,所以你看虚空,没智慧,空空洞洞。[故云为空,是为业相],业相,在旁边写:相分,相分就是最微细之相,业相,非二乘人所能理解。[此则从真起妄],只要这一念真心失去了,变成无明。起妄就是无明,妄心。[即经云:迷妄有虚空也]。这句话什么意思?虚空从哪来?就是迷了,变现出来。迷了,妄心所现就变成虚空,叫做迷妄有虚空,后面讲:想象成国度。[空晦暗中,结暗为色者:于此顽空,晦昧暗中,复依无明之力,转本有之智光,为能见之妄见],本来的智光,变成能见的妄见。[是为转相];在旁边写:见分,转相就是精神作用。[于空晦暗中,欲有所见],没有见到真实。[而业相本无可见],业相本来空。也就是说:那一些微细的、如幻的假相、烦恼无明,其实本身不存在的。而业相本无可见,[瞪以发劳],就是真如疲倦了。就像眼睛看久了,疲惫了。真心迷惑了,太久没有用真心了。[故结暗境,而成四大之色,变起山河大地世界],从科学家的角度说,任何一件事情,一种物质世界,把它碎为微尘粉末,就会了解凡所有相,皆是虚妄。所以,佛陀有大智慧,佛陀在《楞伽经》教我们,把所见的相观想一下,碎为微尘,就能理解,若见诸相非相,即见如来。而成四大之色,变起山河大地世界。所以,一颗星球也好,山河大地、树木都好,都是颗粒微尘所构成的。你把它碎为微尘,就了解,凡所有相,都是虚妄。[依报外色],这个业报有这个色身。[故曰结暗为色,是为现相],[现相]就是妄现境界,在这里所现的相,就变成妄现境界。所以,我们从小读书,没有人告诉我们,日月星辰是假相。我看到那个庄子,那一段很感动,讲给大家听:这个庄子有一天快死315
亡了。庄子因为很穷,身上都没有东西,什么金银财宝统统没有。旁边的人就说:哎呀!庄子,你要死了,我们也没有任何东西给你陪伴,我们很穷啊!因为庄子也是很穷。庄子就微笑:我将离开这个世间,不需要任何东西陪。日月星辰就是我最好的陪葬物。后来庄子就过世,他这个达到天人合一的境界,不需要任何的陪葬,来空空,去也空空。有日月星辰陪伴我,走过生命的最后一个旅程,他就知足、就满意了,这种功夫!我们号称佛子、号称修行人,那个钱都看不破!耳环看不破、珍珠项链那些要带进去棺材喔?赶快拿出来,化作金钱做法宝啦!要不然要陪伴什么?你死了以后,要挂二个耳环吗?还挂什么?剩下烂掉骨头,这些也没有用啊!所以,在佛的角度来讲,这些金银财宝,什么珍珠项链,对佛来讲,它就是一堆石头摆在那个地方。为什么?没有用啊!世间人戴一戴,可以装一下假相,参加一下宴会,那能够参加多久呢?参加名牌呢?所以,名牌对一个修行人来讲、究竟觉悟的人来讲,它就是缘起如幻。但是,你也可以穿名牌,为什么?因为要让众生看。我们要了解,男众、女众出去一定要穿得得体,告诉自己:我今天装扮,是为众生而打扮的。所以说:大悟的人无碍,六尘不恶,还同正觉。如果你是个大悟的在家居士,她戴两个耳环那么大,她也知道那个是假相啊!全身都穿名牌,他也知道这个不可得啊!所以,大悟,他就很好,他可以极端的富有。他可以看到这个富有是虚幻的,他也可以过全世界最贫穷的,没什么钱,只吃二餐,睡觉的地方,就是地板,他也是快乐如神仙。因为凡所有相,皆是虚妄,日子过得去就好了。所以,有般若的智慧多好,能贫能富;能美能丑;能大能小;能有能无;能做高官,也不看轻乞丐。大般若智慧就是这样子,一悟即入如来地,万法都是平等,缘起就是幻,没有一种东西可以难得倒他,他大悟,心就有弹性,充满着智慧。很有钱他不骄傲,也知道是虚幻的。台湾首富,首富就首富,我不缺钱,我也是首富啊!我不缺钱,我就是最富有的人。所以,我的首富的定义就是说:谁是台湾首富呢?不缺的人,心中不316
缺,不贪的那个人就是富,我不缺,我就是最富有的人;我不求,全台湾我就是最富有!所以,大家冷静,思惟一下佛陀真理。[即经云:‘依空立世界,想澄成国土’也。合业、转、现三相,为三细,即阿赖耶识。以上色空等法,迷者误认虚空世界,心外实有]。圆瑛法汇大佛顶首楞严经讲义十番显见2007.9.15——2008.3.9 文殊讲堂第十三张 DVD昨天师父讲了一个名词,叫做真如疲乏,有的人领会不到,问说:真如为什么会疲乏呢?真如不疲也不乏,那是针对没有开悟的人方便说。真如疲乏就像一个人身体没有力量,软趴趴的站不起来,没体力,疲惫不堪。我们的无明力太强,真如力太小,提不起正念,就象这样子。真如,连真心都不可得,何况会有疲乏呢?所以,修学佛道,重点都是因为没有悟道,而作语言的方便说。我们修学佛道,千万不能寻名逐句去剖析,应当用不生不灭的涅槃妙心来领悟的。听经问法也必须知道,讲经说法者无法可说;听经闻法者无法可闻,亦无来去、生灭、增减相。说法者是幻,是因缘法;听经闻法亦是幻,能说法,空无自性;所说法、所听的法,亦是空无自性。其中的音声,亦是刹那生灭不可得,如是体悟。所以,听经闻法的人,必须用不生不灭的心性来体悟、来领悟,才是正途。如果看到一个名相,便对这个名相,一直落入观念,就会把真理的般若智慧扭曲成意识心。所以,佛法它必须用心去领悟,不能死在语言、文字里面。波兰有一个男人,这个男人的领悟能力不同一般。有一次在路上走遇到他好朋317
友,他好朋友穿了一双皮鞋很漂亮。这个人看到他好朋友,穿的那一双皮鞋很漂亮,就问他说:你这双是什么,怎么那么漂亮?他好朋友说:我这双是鳄鱼皮鞋。他听了说:鳄鱼皮鞋会这么好啊?他有一次就找到一个沼泽地,去抓这个鳄鱼,而且是找最大只的。经过一番搏斗以后,筋疲力尽,然后把这个鳄鱼五花大绑,很累的、疲惫的把它背上岸。背上岸以后,他用疲惫的眼神,好好的看这只鳄鱼。然后,看一看,看了鳄鱼的前脚、后脚,就感叹一句话说:这鳄鱼也没有穿皮鞋啊!所以说:这个领悟力是很重要的,你看到这个真如,不能把这个[真如]化作一念的意识型态的观念,佛法是超越一切语言、文字、超越一切观念的。我去台大演讲,也是跟台大同学这样讲,我说:我今天来台大演讲,是针对大学一、二、三、四年级、研究所跟博士班,还有呢?还有台大的教授。佛法是专业的领域,不是教授有办法的,后天的学习总是不堪。你后天所有的读书,都是后天学习的,语言、文字只能当作一种工具,它不是解脱啊,跟解脱的心境是完全不一样的。所以,佛法不是大学教授有办法,它是属于专业的领域的。晦昧为空,空晦暗中,结暗为色。晦昧,就是这一念真心转成无明,这个无明以后,就会显现出虚空,影现出我们现在眼睛所看到的虚空。而这个虚空当中,处处有缘起的地方,我们透不过去,叫空晦暗中。也就是处处有暗、有明有暗,暗的地方透不过去,叫做结暗为色,结这个暗处、暗境,为这个四大的色法。所以,我们一直误认为,这个宇宙是实在的,这个地、水、火、风是实在的,所以,我们一直要拥有科学的知识,医学的知识,这个也有好处啦,The knowledge is power ,知识就是力量嘛!但是,佛法要的是解脱,不同于科学。科学是心外求法,佛法是内观,完全不同。[色杂妄想,想相为身]。佛陀真是伟大,这个[色]是指四大。结暗为四大,这个四大的地、水、火、风,就是色法。所以,我们今天看的这个山河大地、日月星辰,其实就是地、水、火、318

风所构成的,而一般众生,无法理解到究竟处。包括我们这个色身,也是少许的宇宙的元素、四大所构成的。我们活着的时候,每天忙;往生以后,剩下的这一堆骨灰,这一堆骨灰,就是宇宙当中的元素;就是我们不必到临命终,我们现在也明确的观照,我们这个色身,也是地、水、火、风所构成的。所以,我常常讲:上苍是很公平的,为什么很公平的?我们出生以后,取这个山河大地,我们吃水、草菜、米饭,取之于大地;当我们死亡以后,我们一样,这个元素一样回归到大地,其实上苍是很公平的。它只是新陈代谢一个过程,看什么时候我们能觉悟说:这个色身是四大的假相,而我们妄想就变成我们的心。妄执就认为是理所当然。所以,色杂妄想,想相为身,我们这个色,杂这个执着的妄想,分别的妄想,想相为身,把这个色身,四大的假合,本来是宇宙当中只有少许的元素,我们误认为这个就是[我],这个问题就出来了!所以,为什么,只有佛法能够究竟解脱人生跟宇宙?因为它照见五蕴皆空,彻底的看破这个世间。[色,即结暗所成],所谓结暗所成,暗就是我们透不过去的地方,就变成[四大之色];其实你看了山河大地,无量的星球,不能离开地、水、火、风、空、见、识,不能离开这个基本的元素。当然,化学家有更深的分析,佛教比较归纳性的。[妄想,即能成之心。复由妄心,抟取少分四大妄色],为什么少分呢?我们这个四大的元素,跟宇宙的元素怎么比啊?宇宙的地、水、火、风有多少?而我们这个色身的地、水、火、风,就那么一点点。所以,抟取少分四大之妄色,然后,[色心相杂]。因此我们是身心不二的,[变起众生],因此,你身体生病,你心情就不爽,就会烦躁,因此健康是很重要的!所以,很多人,学佛的人说吃素以后就随便吃,随便吃以后,我们身体,年岁渐渐大了,骨质就会变成疏松、高血压、糖尿病、头痛、种种的病痛,他很想用功,但是,使不上力,色身败坏了。因此,很多佛弟子,误认为四大是假的,就不去注意他,是错的!身安而后道隆,也就是健康是一切的基础。譬如说:色身是假的,没有错啊。譬如说:我们八关斋戒以来,有重度残障的319 来,坐在轮椅上,说这个四大是假的,没有错。可是,他这个佛性很难显现,大家都拜佛、念佛,他最多在旁边随喜,也不错了,能进来讲堂就很了不起了,重度残障。所以说:四大是假的,没有错。假的,就可以让它伤害吗?不行啊!断手,不方便啊!对不对?断手,断了左手,断了右手,要结手印,少一只!结手结,哇!没办法。结手印,左手没有了,只能比一只,这是什么印?脚没有了,大家在那边虔诚的拜佛,我们只有一腿,在旁边随喜,没办法啊,拜起佛来很辛苦!所以,你说色身不重要吗?当然重要。因此我们要有正知正见正念。色心,色就是心,心就是色,它是不相离的。所以,色心相杂,变起众生,[正报内色],正报是对依报讲的,环境叫做依报;那么,正报就是每一个人。所以,在座诸位每一个人的面相不同、身高不同、才干不同、智慧不同,为什么?果报不一样嘛。如果说:这个统统是上帝所创造的,那么,上帝就有点问题,为什么你把他创造的那么高?而把我创造了这样子如此的苗条呢?你把她创造的那么漂亮,为什么把我 创造得这么丑呢?上帝是依靠什么,来创造天地万物呢?科学家最多也只能到 DNA 这个问题,所谓遗传因子。他不知道这个遗传因子后面、DNA 后面,是什么在主导呢?就是业力,就是业感,业力,它是无形的强大力量!虽然说:某一些生物学家,也一直认为人类是可以控制 DNA 的,人类的精、卵,当它结合的时候,起 DNA的变化,是可以事先控制的,没有错;可是,生出来的那个孩子,譬如说:优良的品种,那他凭什么得到这个优良的品种?是全人类可以主导吗?所以,科学家仍然很迷茫。我现在告诉你:美国现在有精子银行,都是科学家、画家、音乐家、运动体育健将,去捐这个精,然后,不孕症的人就去分配这个,去找到这个精虫,而且也不能相认喔,父子都不能相认。有一个妈妈去找什么?他们夫妻结婚,爸爸没有精虫,没有办法怀孕,去找这个精子银行,第一个去找科学家,生出来的女儿又漂亮、又聪明,很会念书,先天性的基因好,配对配的好;第二个女儿找个艺术家,也长的320 很漂亮;后来那个妈妈,第三个要找什么?我要找那个运动健将!运动健将,很有运动细胞的。所以,运动愈厉害的人,头脑反应愈好。结果配对出来,生出来,是什么呢?自闭症!他那个爸爸是叱咤风云,不可一世的运动健将,妈妈也是正常,出来的竟然是自闭症!好!用这样的诠释,还不能了解业力、业感的可怕,用同样的爸爸跟妈妈,同样的爸爸、同样的妈妈,工厂都一样啊。精虫跟卵当然就个个来讲是不一样,就父母亲的体是一样的。生出来的兄弟姐妹貌相不一样、成就不一样、思想、看法也统统不一样。当然,跟后天的饮食、环境也有关系!你看看,同样父母亲出来的 DNA,工厂出来的统统不一样,这背后隐藏着什么重要的义理吗?就是业力是很可怕的,不是你科学家可以改变的。[故曰:‘想相为身’。想即妄心,相即妄色,色心和合,五蕴具备,而为五蕴之众生]。什么叫做众生?集五蕴而生,叫做众生。因此师父一再强调:没有明心见性,是很难做到恒顺众生的。恒顺众生是什么意思?就是不跟自己念头对抗,没有能所,他是进入绝对的真空状态。从字面的解释,好象恒顺众生是顺从一切众生;诸位!你顺从一切的众生,众生也不一定会顺从你,老实告诉你!不是什么东西你都随喜就有办法解决问题的,众生他是非常顽强的。因此要了解,随喜功德是你内心充满着喜悦,顺境、逆境你都喜悦,叫做随喜功德。恒顺众生就是不跟自己的清净自性对抗,拥有正念,顺逆二境,都知道是如梦幻泡影的,恒顺自己的清净心,才有办法恒顺众生。你要随喜功德,要明心见性,才懂得那一颗喜悦的心。要不然,我们用二分法,哪里有功德呢?今天喜悦,明天就悲,功德从哪来?功德从绝对的心性来。[即经云:‘知觉乃众生’也]。有知有觉就是众生,[迷者误认四大假合之身,为自身相]。迷了就是这样,误认为这个就是我们。底下,苦就开始了,一旦迷惑了这个四大,认为是自我,麻烦、痛苦就会接踵而来,不是一辈子,是百千万劫不得解脱![聚缘内摇,趣外奔逸,昏扰扰相,以为心性]。321 这句话可以一针见血,所有的痛苦从哪里来?佛陀告诉我们:聚缘内摇,聚五蕴身,内摇,内心开始产生强烈的执着,分内分外、分是分非、分善分恶,二分法。内摇就是没有一时一刻不往外追求,拿这个生灭的色身,追求无穷尽的欲望,怎么可能会得到快乐?趣外奔逸,往外一直追逐、奔腾。昏扰扰相,就是指真如自性显现不出来,用意识心作当家,以为心性,每天起贪瞋痴,认为那个就是自己的心。[聚缘者,圆觉云:妄有缘气,于中积聚。]妄就是妄认为有能缘的气分,缘气就是说:认为我这颗意识心就是我的心,意识心能缘嘛!于中积聚,好象是就在我这个色身里面。[积聚能缘气分],这个能缘气分就是七转识。[于妄身中,内缘五尘落卸影子],于妄身中,不知道这个色身是四大假合所构成的。内缘五尘落卸的影子,色、声、香、味、触所落下来的影子。所以,我们的心,其实攀缘在、投射在意识型态的影子,包括时间,都是意识型态所刻画出来的。我这样讲的时候,有一个女居士,来到了楼下,她正要拿那个书本。她说:师父,为什么时间是意识心所刻画出来的呢?我实在是听不懂!我说:你听不懂吗?好!我举个例子,如果你晚上睡觉的时候,电灯全部关掉。第二天,把你的窗帘全部还是盖起来的时候,你醒过来,假设说:窗帘没打开,整个房屋全是暗的,请问你知道几点吗?她说:没有看表,不知道!我说:那看了表呢?她说:喔,那看了表就有了,现在是六点半,七点起床。时间是意识心刻画出来的假相,就是这个道理。知道吧!所以说:当你看时间以后,时间变成一种观念。事实上它并不存在,它是白天跟晚上所衬托出来的地球运转,所以,时间本来就是心不相应行法。积聚能缘气分,于妄身中,内缘五尘落谢的影子,[计度分别,摇动不休],从来就没有停止。[此即独头意识,内缘法尘之境]。法尘就是一分心法,一分色法;因为色法所落下来的影子,执着那个影子、影像就是观念,以为是真实。[外缘五尘诸境之法,明了分别,奔逸不已]。就拼了老命一直追求。[此即五俱意识,外缘五尘之境。,趣向外境,奔驰纵逸 ,故曰:‘趣外奔逸’。聚缘内摇故昏,趣外奔逸故322 扰,即此昏迷,扰攘之相。迷者不知,原是无明]。不知道我们失去了本妙本明的智慧,这个无明的力道太大,这无明夹带着大量的习气,难改的习气。所以,欲明心见性,先改个性,就是这个道理。原是无明,为什么是无明?无明有强大的恶劣的习气,这是困难的地方![展转粗动之相,由无明不觉生三细,境界为缘,再起四粗],这前面我们讲过了。[误认妄识缘尘分别,为自心相。合色杂妄想,想相为身,即《圆觉经》所云:妄认四大,为自身相;六尘缘影,为自心相。]诸位!这个就是很重要的!我们为什么要加一个[妄]?妄认这个缘起的四大,认为这个就是[我],为这个色身就忙了,每天为这个色身,吃饭、穿衣、睡觉,这个色身是众生所依靠。所以,美就要更美,因此就开始重享受了,就跑到什么日月潭,什么一个旅馆做 SPA,多少?日月潭旁边说一天一个晚上,一万二啊!每四十分钟 SPA,一节四十分,二千!阿弥陀佛!为什么?就是为了这个色身,享受一下。六尘缘影,为自心相,我们六尘落下的影子,当作自心。就是认为:那个就是我们的心!我,我相,花有花相,我们的内心里面,一直起这个执着,分别,落这个名词、名相,认为这个就是我所作用的!然后,就这样过一辈子。[此即认物为己,颠倒之相]。翻开表解:⑴认悟中迷——(一念不觉之妄心)——无明⑵晦昧为空—(将本有真空,变为顽空)—业相(相分)⑶空晦暗中—(将本有智光,变为能见)—转相(见分,就是妄见)迷真⑷结暗为色—(于顽空中,结成四大色法)—现相(妄境就会妄现)认妄想与色法参杂,妄取四大以为身①取业相妄 ⑸想相为身后二粗前四粗②业系苦相①智相②相续相③执取相④计名字相妄心 内缘 法尘,外 缘 五 尘⑹内摇外逸结暗为色—于顽空中,结成四大色法,我们在无尽的虚空里面,只要有地、水、火、风结的地方,它就变成日月星辰、山河大地,叫做现相。转相是妄见,现相就是妄323 境。因此我们生长在虚妄的世间而不觉知。如果没有佛陀来示现的话,我相信一个都醒不过来,包括我在内。⑸想相为身——妄想与色法参杂,妄取四大以为身——后二粗——①取业相②业系苦相。你只要妄执这个四大就会拼了老命造业,而在遗憾当中交出生命,因为你什么都带走!⑹内摇外逸——妄心在里面内缘法尘,一直摇动,此心一直无法平静。外缘五尘,就攀缘这个色、声、香、味。——前四粗——①智相②相续相③执取相④计名字相。这个前面我们讲过了,所以,一切众生都活在可怜的世界里面、迷妄、迷执的世间里面,而不自知,完全没有办法觉悟![一迷为心,决定惑为色身之内]。这一句佛陀一直在重度的警示我们,非常严重的警告我们。这个一迷为心,只要你误认为,色身的能缘就是你的心,一迷为心,一迷掉这个真心,用妄心;一迷为心就是把真心迷惑了,用妄心做事,决定惑为色身之内。所以,一定迷惑颠倒到极点!决定惑为,你一定会迷惑,误认为这个色身里面蕴藏着一颗心。所以,决定惑为色身之内。只要一迷了这个真心,我们就把妄心拿出来,这个妄心,就误认为是蕴藏在我们这个色身里面,这个问题就开始出来了![自晦昧为空,从真起妄,悉皆认妄,已成颠倒,此处正属颠倒之中,更加颠倒]。一切众生就是颠倒中更加颠倒![既一迷积聚缘气,以为自心,决定迷惑,心在色身之内,万法皆在心外,与正遍知见,敌对相反,以上皆认妄之相]。所以,佛陀是正遍知,无所不知。[不知身色,外洎山河,虚空大地,咸是妙明,真心中物]。诸位!这一句话,就是佛陀讲出世间的真相,只要你除掉执着、颠倒、妄想,进入万法皆空的平等心性,就没有内外。所以,不知道这个身心、外面,以及山河、虚空、大地,都是什么?妙明的真心中物,妙明真心中物是什么?妙明真心是什么?就是如来藏性。诸位!山河大地是妄;但是,如果一念觉悟,山河大地就是真,处处真,统统是如来藏。因为内四大是缘起如幻;外四大也是缘起如幻,内四大生灭324 变异,歇即是菩提,悟到了,禅就是没有内外。执就变成有内外,就一直演变可怕的斗争、是非跟恩怨。[不知,即迷执心在身内,并不知真心广大周遍,包含万象]。执就是不对,就是一切痛苦的根本。[即阿难内之色身四大之色法,和合所成。外洎(及也)山河,虚空大地之世界,咸皆也是妙明真心中,所现之物]。所以,给自己一次解脱的机会,就是应无所住。[此乃遗真之相],遗失了真心。[若知心包万法,法在心中,则成正遍知矣]!正遍知就是处处缘起,处处性空,无处不觉悟。所以,山林树下,其实都是道场。[因不知故,认物为己,乃成性颠倒也。二法说认遗之相竟]。[申三 喻说遗认之相][譬如澄清,百千大海,弃之,惟认一浮沤体]。[沤]就是水面的白沫,就是水泡的意思。譬如澄清、清净的百千大海。澄清百千大海比喻什么?比喻如来藏性,这个广大无边的体相用,你不取,真心、如来藏性你不用,弃之,用什么?每天都用妄想、颠倒、执着。惟认一个小水泡,当作是自己,我们认为这个四大缘起的假合,却死执不放这个就是[我]。因此,佛陀告诉我们,很可惜,这么无量无边的般若智慧不用,却误认为这一念的执着、强烈的执着分别心、意识型态就是[我]。[以下设喻。澄清百千大海,譬如包罗虚空大地之广大真心,反遗弃之,此喻遗真也;惟认一浮沤体,惟独认海中一沤之体],认大海中突然冒出一个小泡,说那个小水泡就是自己!我们的八识田中,就像大海。业感缘起,我们这一辈子一下子冒出来,强大的业力,啵!变成人;业力,变成一只狗;业力,变成一只猫。人是大海中的一个小水泡,狗也是大海中的一个小水泡。这一段的意思就是说:大海比喻我们的清净自性,你在大海之中,突然看到一个小水泡冒出来,啵!就认为:喔!大海就只有这么大。我们现在也是这样,强大的业力,父母把我们生出来以后,缘起的,生出来我们,很清楚的,就是我们啊,就是我啊!佛陀说:这个[我]是生灭325 的、是无常的,它是宇宙当中少许的元素而已。我们执着了少许的元素,把它当作就是我。佛陀说:放下这个假相,没有内外。禅无内外嘛!悟道的人,他就是说:山河大地本来就是一体的,物质跟心灵是一体的,内跟外都是如来藏性。这样我们就可以了解,同体大悲,无缘大慈是什么意思。好!那么,我们用业力来解释,业力把一个人鼓上来。业感,父母生了,就呱呱落地一个人。从哪来的?从业力来的。诸位!佛菩萨是怎么来的?是愿力来的;愿力来的就完全不一样,愿力来的菩萨,他在这一生当中,不管游荡到哪里,都会有佛菩萨示现来点化他,而一点,他就入!就像六祖一样,六祖可不是普通人,六祖,一百七十的前,人家就预测说:一百七十年后,有一尊肉身菩萨,会转最上乘大法轮!一百七十年后,六祖示现了。愿力来的菩萨是不一样的,一闻就千悟了!业力的众生不一样,是千闻不得一悟,刚好相反。所以,我们要了解,善根深厚的人,那怕是说站在文殊讲堂的外面,很有善根的,在旁边一听:哇!这个法实在是好,后来就每一堂都来,这个就是很有根的,就像在座诸位。那个没有根的,他本来就已经在讲堂,他就愈听愈烦,哪里有烟火秀,哪里有珠宝展,哪里有名牌。喂!**,今天包包打折喔!来也不讲阿弥陀佛,专门讲打折,然后一牵出去了,进不来!所以,我们要了解,业力是很可怕的。跑出来一个人、一只狗、大虾、老鼠、蟑螂,那个业力转动,很可怕的!有一个人看了一本书,说:师父,师父!我看了一本书,它里面,他写这样的注解,不知道师父您的看法。说,一个人死后,有时候会变成一万只蚊子。我说:那一万只蚊子,集合不起来,怎么办?所以,神识不能用数量,来切割一二三四五六七八的,神识没有定相的,不是一二三四五六七八。你今生今世做人,你好吃懒做,一下子出生以后,身体怎么这么大?喔!一头肥猪!一下转世,变成大象,神识没有固定的;下辈子转识一条蛇,没有手,也没有脚,因为进化论,退化掉!他这个业力、神识,是不可以用数量多寡来说神识的,是不可以的!我说:一个人死后,变成一万只蚊子,如果说集合五千只蚊子,那个神识326 又变成什么,灵魂剩下一半喔?会讲得通吗?所以,为什么一即无量,无量为一?我们的心性跟佛一样,无量无边的众生,同一个佛性,所以,不能论一二三四五六七八九十,要了解这个道理。说:以下设喻。澄清百千大海,譬如包罗虚空大地之广大真心,反遗弃之,反而遗弃之。此喻遗真也;惟认一浮沤体,惟独认海中一沤之体。惟独认大海中一个小水泡,来当作这个体。我们现在就是,妄认为这个缘起四大是[我],所以,每天为这个会死、会烂、会臭的色身而忙,而一直忙到死,还醒不过来。[譬如惟认悟中一点迷情,似在色身之内,此喻认妄也]。[目为全潮,穷尽瀛渤]。[目]以为,[目为]就是认为。全潮就是全海之潮,是整个大海,全潮就是认为:一个小水泡就认为是大海;我们现在认为一个色身,就是:宇宙所有的就是这里啊!今天贪着这个,这个是我的;明天那个是我的,什么统统是我的,但是,事实上,就什么统统不是我们的。所以,人的可贵,在学圣贤之道。记得!如果我们没有办法到佛的心境,你只要学习随喜功德;再来,学习放下;再来,永远不去看众生的过失,因为他的名字叫做众生,就一定会有过失。目为全潮,把它认为是全海之潮,就是全部大海。穷尽瀛渤,[瀛]就是大海;[渤]就是内海。以为我这一点点小水泡,就是整个大海。内海、外海、大海统统包括在内了,众生问题就是出在这个地方,误认为这个缘起的、少许的这个元素为自我,那么,所有的痛苦、烦恼都不会停止。[此喻执妄为真]。执着这个妄心为真心。[喻中惟认一沤],一个小水泡。[即目为全海之潮,穷尽大瀛、小渤];[大瀛]就是大海,所谓的外海,就象太平洋、大西洋。小渤就是内陆的海、半岛内的海,什么什么半岛,什么湾。[法中认妄识为真心,执妄识穷尽真心极量。三喻说遗认之相竟。并前二如来发明因倒说失竟]。[辰三 迷倒结合前喻][汝等即是迷中倍人,如我垂手,等无差别,如来说为可怜愍者]!327 你们这一些众生,就是加一倍的迷,清净自性本来就无一物,但是,硬要安排语言、文字、假相的观念,因此就设定这个观念,那么,就没办法解脱了!所以,有时候学历愈高就会愈束缚,叫做所知障,愈可怕。你度不了他,叫做莫可奈何!就像我们大学的教授一样,我一开始也不知道他是基督徒,后来,我想说有因缘跟教授谈一谈,他就批评了:佛教消极,迷信!他是博士,博士是 d 开头的,doctor。这个 doctor 有二个解释,一个是博士,一个是医生。医生也是念七年,也是 doctor,对不对?然后,也跟他谈的时候,他就不屑!后来,那时候在家居士就会赞叹三宝,赞叹佛,赞叹法,赞叹僧,他听了很不舒服,他说:将相本无种,和尚更无种!唉!没办法,碰到这个就……那时候我只有在家居士,好!忍下来。因为有七个学分,后来他又加二个学分,有九个学分在他的手中,他不让你毕业,就是没办法,真的!真的,毁谤,谤佛、谤法、谤僧,真的很严重,我就不敢跟他再谈下去了。读到博士噢,对佛法不屑一顾,听都不听,闻都不闻,认为:哎呀!那个比基督教差得太远了!他说:你们出家人,一出家以后去躲在山上,像我们基督徒,都出来用爱人做慈善,你们佛教没有啊!那时候,慈济还没有像现在做得这么大,三、四十年,三十年前,我跟他讲:一个出家人,各据一方,教化佛子。是不是本身要有学养,要有修行?就像要当老师,也应当要先师范大学毕业,他有能力,他才有办法教导学生啊,是不是?那时我是在家,就一直讲说:所以,出家人他是很积极的,他为了教育下一代,他放弃一切的欲望,自己在山上闭关修行,就像要拿到那一张师范大学的毕业证书一样啊,他才有办法当老师啊。他说:你这个小孩还真会讲话,还真是会比喻!真的就是,事实上就是这样子啊!答案就说:书读愈多的,有时候愈困难,根本就没有办法!他那个世间的意识型态,那种观念,强到铜墙铁壁,像金钟罩一样,你用什么统统没有办法渗透他,没办法!他说:我们基督徒多快乐,唱圣歌!哪有像你们,出家人都是恋爱失败、经商失败,到最后风烛残年,青灯伴木鱼。喔!实在是很想往他的头敲下去,没办法了!所以,对佛教的曲解太严重。328 还有就是电视剧真是害死人,每次出来,和尚都是跟坏人挂勾,打打杀杀,对不对?一演起来,喔!武术高强,以为出家人每天都在打架,这电影都是这样演。还有就说生出来的小孩子,被抛弃了,就放到寺庙的前面,电影都是这样演的。然后师父就把他捡起来,捡起来以后就练武,然后替他父母去报仇,整个电影都是误导。我实在很想写信去骂那个导演;你怎么会误导众生,出家人变成这一幕幕的,可怜、逃避现实、消极、迷信呢?没办法!出家是大丈夫,非将相所能为,怎么会是这样子的呢?所以,我们做佛陀的弟子,有因缘要把正法传出去,乃至牺牲身命,亦在所不辞,这就是拥有正法的力量。汝等即是迷中倍人,如我垂手,等无差别,如来说为可怜愍者!众生是很可怜的。[上喻中弃海认沤,一迷也;目沤为海,乃是迷中倍迷之人。合法中遗广大之妙心,认缘影之妄心,一迷也;执此妄心即是真心全体,讵]就是岂、哪里是,讵[非加一倍之迷耶]?所以,你看众生无知,千万要宽恕、要原谅,用佛菩萨的心来理解他。最恩爱的是什么?是夫妻。最痛苦的是什么?也是夫妻,为什么呢?一个学佛,一个不学佛,二个一见面,大眼瞪小眼。生了三个孩子,又不能离婚;不离婚,每天见面,你看我,二个眼睛那么大;我看你,一个脸臭臭的!一看:哼!最恩爱的,结婚的时候,什么话都敢讲,没有你,我活不下去!结婚以后,有了你,把我吓得半死!差这么多!就是这样啊,差很多。还没有结婚以前,他的女朋友去菜市场买个菜,这个男孩子多窝心,把外套赶快套起来,然后就说:小心感冒!那个女众感动到不行。手提着那个菜篮,男孩子就说:我来!你千万不要伤到身子。结婚以后,才生一个儿子。说:老公,带我去买菜,不过就在外面而已,你不会自己去吗?怎么差这么多?就是差这么多,真的差这么多,真的!电视讲的,我就跟他鼓掌:喔!讲得好!真的!就是这样子。岂非加一倍之迷也,[如我垂手一样,不知手臂本无正倒,一迷也;今定执上竖为正,下垂为倒,亦迷中倍迷之人,故曰等无差别。又不知真心本无迷悟,一迷也;329 反认悟中迷,亦迷中倍迷之人。心虽迷倒而不失,犹臂之虽倒而不失],我们把手臂向下垂直,说这个是倒,有没有失去这个手臂?没有啊!手臂还在。你说这样是倒,这样是正,正手臂也没增加;倒下来,手臂也没减少,这手臂不增不减。我们要了解缘起如幻的道理,这世间本来就没有什么增减、来去、生灭的,因为诸法都是幻。[等无差别也。前云遗失真性,正由颠倒,则非遗似遗,日用不知,则无失说失,怀珠乞丐,枉受困穷,名可怜愍!果能于此悟明,虽颠倒而不失,则不负本有;虽不失而颠倒,则不废修证],诸位!为什么不废修证?三昧是需要培养的,修行,这个道力是需要一步一步培养的。所以,在座诸位!碰到有善知识呵斥你,那是你的福报,碰到有禅师,真的是大悟的,不是乱打的。碰到有禅师打你,我告诉你:消无量亿劫的罪障,就怕善知识不打你、不骂你;善知识不打你、不骂你,死定了!所以,这个徒弟,要是被真的大善知识骂到,那是真的福报。像我呢?你的生死跟我又没关系,骂你有时候还被你误会,教你,又没有那种根器。要呵斥你,又变成被误会,这师父的修养跟我差不多嘛!现在啊不同于以前,现在叫做爱的教育,打不得、碰不得、骂不得,连“当”一下都不行,“当”一下就会像豆腐烂掉,因为教育部就是这样教育我们啊!现在的孩子就是打不得、碰不得、骂不得,连一句重话都不能讲,统统不行!不知道为什么台语的用词这么多?所以说:不废修证,[庶性修无碍矣]。[庶]就是希望。我们认为:本性具足了,不要修行了,刚好错了。修行要重复的训练。象海军陆战队一样、两栖作战队一样,训练一部精良的部队,就是训练。修行没有捷径,唯一的捷径就是明心见性;第二、就是吃苦,要能够吃苦。[此科以真性不失而论,从无始来,虽然颠倒不失,亦四义中常义。以如来尽心吐露,可谓澈法底源,惜当机未能直下承当,似极显见性,妙明周圆之义。四显见不失竟]。[楞严经讲义第三卷终]我们显见是心,显见不动,显见不灭,显见不失,这个要背一下。330 [大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经讲义]。[福州鼓山涌泉禅寺圆瑛宏悟述受法弟子明旸日新敬校][卯五 显见无还 (分四)]做一下笔记:[无还]就是没有来去。这一段要显示什么?这一段要显示我们的见性是没有来去的。[辰初 阿难求决取舍][二 如来力为破显][三 承前判决取舍][四 结叹自述沦溺 今初][阿难承佛悲救深诲,垂泣叉手,而白佛言:我虽承佛如是妙音,悟妙明心,元所圆满,常住心地]。[上科如来,尽心吐露,极显真心,可惜阿难未能领悟,而反起疑,故向佛求决取舍。悲救深诲者:承佛悲怜愍念,救拔性颠倒苦,深加训诲,而与正遍知乐]。[与]就是传授,正遍知就是无所不悟,无的不觉悟,无一法不解脱,无一法不觉知,叫做正遍知。为什么?万法都是缘起,没有一法不是缘起,在佛的眼光当中,世界没有一样东西是值得贪婪的,没有一种东西是值得去执着的,因为它是败坏之相。[感伤真心不失,颠倒受沦,故致垂泣矣!我虽承佛如是妙音:如是指法之词,即指上三科妙音,乃赞佛说法微妙音声;佛音具足众妙,乃总赞之曰:‘妙音’。悟妙明心:即指领悟上三科,所显见性。阿难前求发妙明心,佛向阿难眼中指出,显见性即是妙明心,阿难领悟不动]的心性、[不灭]的心性、[不失之见性。元所圆满:指不失科中,包括虚空曰圆,周遍万法曰满,所显广大圆满之义;常指不灭科中,真常不灭之义;住指不动科中安住不动之义。此述闻法虽悟本心,下乃归功意识]。[而我悟佛,现说法音,现以缘心,允所瞻仰]。说:而我体悟到佛,现在所说的法音。现以缘心,[以]就是用,[缘心]就是第331 六意识心;[允]就是实实在在是我所瞻仰的。意思就是:他是用第六意识攀缘心,意思就是赞叹说:第六意识也有很大的功能啊!不是全部都不好。佛陀并不是说否定第六意识不好,是说还有更进一步的真心。[而字转语词,悟佛法音,是犹但领其文,未谙],[谙]就是熟悉,[其旨,观下未敢认取可知。阿难以闻解之功,全归重于听法缘心],这个[缘心]是什么?就是生灭意识心,意思就是:用生灭意识心在听经闻法。[故曰现以用也缘心,缘心即第六意识,缘虑分别之心,而能闻法领悟,有大功能。允所瞻仰者:允诚义,谓此缘心,是诚]是实在[我所瞻依仰慕,而不能舍者,若舍此心,凭谁闻法领悟耶]?[徒获此心,未敢认为本元心地]。徒获,突然听到这个真心妙明,得到这个妙明之心,叫做徒获此心。突然得到这个真心,怎么样?未敢认为,还没有这个能力,还不敢确认这个是不是我们真心的本元心地,还不敢这样确定。[此心,即妙明心。众生日用施为,一一无非承其恩力,咸皆迷而不知,故归功于缘心,阿难亦复如是,故曰:徒获此心。获者得也,其意徒得此心,而未敢认为本来圆满,元来无失,常住心地。其故何也]?是为什么呢?[因不得其用,故未敢认也]。还不懂得如何用真心。[倘若认此,则必舍彼,却后将何承领佛法?纵不惜缘心],就算不珍惜这个生灭的意识心,[而独不重佛法乎]?难道不可以重视佛法吗?[所以踌躇],[踌躇]就是犹豫不决的样子。所以,踌躇[莫决],犹豫不决。[观此阿难则真妄双迷]。真心还没有获得,知道意识心是妄。现在是二空,二头空。[倘]假设。假设[无根性真心],中间加一个之,意思更清楚。无根性之真心,[岂能闻法]?这个就是第一个疑惑。[闻既不闻,则分别缘虑之心,何自而有]?从哪里来?又另外一个疑问。[全承根性恩力,反疑不得其用,此迷真也;闻法领悟之心,离尘即无分别,尘有则生,尘无则灭,完全无体],无体就是无自体性,就是外面的生灭的外尘,引起332 内在的意识生灭心,那个就是不实在的,叫做离尘无自体性。这些意识心是用来攀缘六根、六尘的,不同于清净自性,清净自性,缘不缘统统存在,无关于根、尘。所以,禅宗讲:迥脱根尘,是什么?大彻大悟,悟到什么?就是迥脱根尘。超越六根生灭的意识攀缘能见之心;也超越了所见色声香味触法的六尘因缘,叫做迥脱根尘,灵光独耀。所以,真修行人,是不受六根、六尘的影响。也就是说:悟到就是要什么都放得下。如果我们不是圣人,你必须在最短的时间里面,处理我们内主里面的烦恼,愈短就表示愈有修行。如果说:一件小事隔了三个月;有的兄弟一辈子喔,为了一点点观念,怒目相视,一辈子,兄弟姐妹老死不相往来,有时候,一个观念、一点点财产!学过儒家的思想、或者老庄的思想,就会看得开!就是佛法不讲,我看过的书,《老子》、《庄子》、《烈子》、《大学》、《中庸》,等等这一些诸子百家的思想,其中以老子的思想最高超,无为而治,接近佛法,是最高超的。但是,讲的还是不够究竟,还是佛法讲的最彻底、最究竟,连那个老子的思想,都有超越一般的思想,不是普通的思想。这无为法,当然不是佛所讲的那么究竟,所以,老子也是不简单,生在不与佛同世。因为老子比较早。闻法领悟之心,离尘即无分别,尘有则生,尘无则灭,完全无体。[不过妄有缘虑分别,执认不舍,此迷妄也。既是真妄双迷,何得称悟?直至三卷末,获本妙心,常住不灭,方敢认取此心,方是真悟]。这个离尘有体性,还有离尘无体是性,是重要的。离尘无自体性,就是妄识;离尘有自体性,就是真心。[愿佛哀愍,宣示圆音,拔我疑根,归无上道]。希望佛陀哀愍我,宣示这个圆音,拔我疑根,归无上道。[圆音:即佛最胜口轮‘但以一音演说法,众生随类各得解’,圆音,即是一音。佛之音声,圆满普被,诸方异类,闻之皆同本音,一音具足一切音,故称圆音;一切音不出一音,故曰一音。佛音为众生作增上缘],诸位!注意听,没有办法作亲因333 缘,要很注意这个[增上缘]。佛陀只能作为众生得度的增上缘,修不修行要看什么?看亲因缘,就是看自己了。佛陀在遗教三经里面讲:佛陀就像一个好的医生,开出去的药,应病与药,就是你知道什么病,他开出什么药,服一不服,非医之咎也。你服用这一副药,和不服用这个药,已经不是医生的过错了。我今天也是这样,文殊讲堂有这个因缘讲这个《楞严经》,你听与不听,这不是我的过错,你不来,我也没有办法!师父也只能作为大家的增上缘,修不修行,要看你宿世的善根。[随根差别,现众多声,犹如一雨所润,草木大小,随根受益,有缘隔远,如在一堂]。[疑根者:谓致疑之端,乃疑自、疑人、疑法,三疑中疑法也]。对法有疑问。[此疑根之于心,非大雄大力之世尊,莫能拔之。此即缘心、真心,谁取、谁舍,莫衷一是],缘心,这个就是生灭意识的攀缘心、生灭意识的能缘心,叫做缘心。真心就是真如、如来藏性,到底是谁取、谁舍?莫衷一是。[如人惑于歧途,莫知所向],就像一个人迷惑在这个歧路,不知道方向。所以,修学佛道,没有大善知识是完全没有办法的,这个路是走不出来的,一团迷茫。[故求拔疑根,令到不疑之地,庶可归无上道,无上道,即不生不灭之果觉,须识不生灭之因心,庶可圆成矣!初阿难求决取舍竟]。需要了解这个,要认识这个不生灭的因地心,因地心就是:初发心即成等正觉,就是这个道理。初发心是用不生不灭的如来藏心、涅槃妙心修行。其实成佛也是这个心,成佛以后就是当初这颗心;这一颗心就是成佛的心,不二的。[辰二 如来力为破显 (分二)][巳初 破缘心有还][二 显见性无还 巳初分][三 午初破所缘之法 二 破能缘之心][三 指各有所还 今初][佛告阿难:汝等尚以缘心听法,此法亦缘,非得法性]。先解释一下:佛告诉阿难:汝等听经闻法的人,尚且是以生灭意识攀缘心来听334 法,此本来真如的不可得的法性也变成生灭的心所攀缘。也就是说:此法亦缘,也就是把法性真空变成意识型态的观念。直接了当讲,你用生灭心听法,就算佛讲的是不生不灭,也会被你扭曲,变成生灭法。就是说:不悟的人,听经闻法,永远是瞎子摸象,可是,又不得不摸。他会揣摩:到底开悟是什么境界?到底不生不灭是什么东西?他会一直想到说:那个是什么意境。因为他没有悟,他就一直想尽办法要去体悟……就是这一念,就是转真心为无明;转不生灭为生灭。所以,世尊告诉你,领悟如来藏性的不生不灭的心性;但是,我们用生灭意识的缘心听法,此法亦缘。不生灭的法,就会变成生灭的意识心所缘,也会变成生灭法。这一句话重点就是说:如来藏性很难去领悟、去体会,世间众生不管你用什么方式,要去说、要去指出,统统不对!因为跳脱不出,以前的语言、文字、意识型态的范畴。没有办法的!所以,要进入佛门的领域,实属困难!有个大学的教授,教中文,年岁大了,那时候我懂一点佛法,要去度他。这个男的老教授,七、八十岁,我想:有因缘就跟他简单说这个法。但是,因为我年岁太轻,他觉得佛法也没有什么。后来慢慢接受了,结果有一天吐血而死,来不及了,年岁太大了,听到佛法。从我接触二年来,我们一直就想办法,可是,没办法,无能为力。他那个脾气暴躁,善根也不够深,就算点到这个佛法,他也不想接受;就算接受了,也热不起来,只有我们单方面没有用的。所以,后天所学习的语言、文字,变成一种学历的时候,它只是一个谋生的工具。学生之道易,学死之道难,学习如何生存是很容易的,只要我把欲望降低,就很容易生存的。但是,学死之道难,要学习如何面对死亡,是很不容易的一门学问,要面对死亡,要有多大的勇气跟智慧?我们现在就是要学习面对死亡,而且这一天一定会来到,提前做准备的人,是幸福的,是有福报的!不是说像世间人,不敢面对这个死亡。连死人、棺材摆在那个地方,他都要绕道。他连走过去棺材前面都不敢,谈到死亡就免谈,谈都不敢谈!不敢谈死亡这个问题,就能解决死亡吗?不!不行的,因为那是千真万确,是一定335 要观对的,没有一个人可以避免的,这样才了解佛法、佛陀的伟大。要是只有吃、喝、玩、乐,学习如何生存。说实在话,只要不是战争,你肯吃一点苦,大家其实都有饭吃,只是吃得饱、吃不饱;吃得好、吃不好,就这样分别而已啊!佛法可不同,佛法是要面对,三界六道轮回的真正的大问题,死亡是一切的毁灭?还是另外一个生命的开始?生,就是走向死亡,这个是就像春夏秋冬一样自然。人一呱呱落地,就一定要面对死亡,一个都逃不掉,提前准备的人是有福报的!就像在座诸位,能够知道死亡逼迫着我们,死亡要面对着我们,而且我们也有一天一定要面对,不是你不要去谈它,没办法避免死亡;你要不去碰触这个死亡,但现实也不代表你可以活多久啊,最多只有一百岁,就了不起了,现在有哪几个可以活到一百岁的?但是,我告诉你,你只要听到了正法,就算你活三十岁,从听到正法以后,你再活十年,值得!哪怕你活五年,你也值得!哪怕你活三天,孔子讲:朝闻道,夕死可矣!我们一辈子没听到佛法的人,撒手西归的时候,就什么统统不是喔!拿了全世界几十张的博士,就摆在棺材的旁边。天是棺材盖,地是棺材底,无论闯哪里,总在棺材里。无论你怎么拼,尽量拼没关系啊,拼东拼西、拼天拼地、拼死拼活,就是拼出一堆骨灰。拼死拼活,就一定拼出那一堆骨头啊,没有例外!提早做心理建设跟准备,佛法就是处理这个问题。[上科阿难求决取舍,此科如来力为破显。破者破妄(缘心也),显者显真(见性也),此欲破缘心有还],就是有生灭、来去相。[先破所缘之法(现说法音)]。佛陀讲法就是所缘之法。[阿难不舍缘心,为重于法,若破所缘]之法音,如果破了那个阿难所缘的之法音,就[非真,而能缘自舍矣]。只要你了解说,佛所说法,只是方便的音声,重要是义理,重要的要去领悟。不是在音声、在语言、在文字上里面打转,这样永远抓不到佛法的重心。所以,哲学家讲的一句话很有道理,他说:我们老得太快,但是,智慧却开的太慢。有人经过十年、二十年的痛苦,才体会了336 一句话:喔!生命是苦的,原来生死无常。人,他一定要经过很长远的痛苦,才体会佛陀一句话:生灭无常。原来生老病死就在我们隔壁啊,就在我们旁边,一点都不能马虎,一点都没办法回避,你就是一定要面对的。所以,学佛的人是勇敢的人,不是逃避现实的人,他勇敢的面对这个生老病死的现实问题。若破所缘之法音非真,不是真实的,那么,能缘之心自然就舍。[汝等尚以缘心听法,谓以能缘之心,听我所说法音。则此法亦成所缘之尘,非得法性真理]。如果加[不生灭]就更清楚,非得[不生灭]法性真理。[以法音但是能诠],那个音声只是为了表达佛的心境,千万不要在语言、文字里面打转,[真理方是所诠],真理就是人生、宇宙毕竟空的道理。[真理即众生之心,听法能悟真理,方不负我所说,故下喻说,听法自应观心]。应当观照这一颗心。[如人以手指月示人,彼人因指,当应看月]。佛陀这个比喻真是好!如人以手指月示人,彼人因指,当应看月。如说教之人,以手指月:月亮在那边,你要看月亮,月亮就是表示我们的真心!而不要你一直在手指头里面看说:在哪边啊?在哪边?我说:在那边,是叫你看那边啦,你一直看这手指头,怎么找得到月亮,对不对?义理、音声、语言,都是善巧方便的,说:看那边,是叫你看远处的月亮!语言、文字、善巧方便,是叫你看真心啊。你一直在这个手指头,怎么看得到月亮?你一直在语言、文字、音声里面打转,不能用心去领悟佛的道理,你怎么能够明心见性?如人以手指月示人,说:月亮在那边?有智慧的人,抬头一望:喔!月亮果然在那边。愚痴的人说:在哪边啊?一直在找手指头,在哪里呢?这一只手指头就表示语言、音声、文字。所以,语言、音声、文字在指什么?统统在指示如来藏性,如来藏性就是月亮。彼人因指,当应看月,彼听经闻法的人,因为说法的人这一指,指出来,应当往远处、往天边看月。这个[看月]就是自当观心,应当观照自己的心性,这个就是重点。好!我再讲一遍:如说教之人,用手指指这个月亮示人,彼人,那个听经闻法的人,因为说法的人一指,应337 当自观其心,这样才对的,哪得在语言、音声、文字里面打转,又落入那种缠缚、不了解脱的语言、音声、文字的范畴里面。[上人字喻说教人];上面这个[人]是比喻说教人,说教就是说法的人。[下二人字皆喻听教人;指喻佛之声教;月喻听教人之心]。每一个人心中都有明月;每一个人都能明心见性;明心见性就是每一个人的月亮,佛陀所说的法,就是开采每一个人的如来藏性。佛陀的音声就像手指,指出你心中的那一颗月亮。[如人以手指月示人,喻佛以音声,而作佛事,说出声教,直指人心,告示听教之人。彼听教人,因教自当观心,犹因指自当看月也。若听教悟心,则因指见月矣]![若复观指,以为月体,此人岂惟亡失月轮,亦亡其指,何以故?以所标指,为明月故]。这一句话什么意思呢?就是错认,如果有的人,把这个指头,看这个指头,把它当作是月亮的体性。这个人不但会亡失月轮,就是见不到真心,见不到自己的心性,叫做亡失月轮。这个人不仅仅见不到自心、真心的月轮。亦亡其指,这个[指]就是教义,就是在指什么?也不知道这到底在指什么?[亡]就是不知。到底它的教义是在讲什么?何以故?以所标指,为明月故,误认为那个指头,把它当作是明月。那指头叫你看明月,你却往指头一直看,那你要看到什么时候呢?[此喻执教迷心。若复观指,以为是月之体,此人岂惟(独也)亡失月轮不能见,亦亡其所谓指也。何以故是征,下二句是释。即以所标之指,认为明月故;法合当云]:用法来合,一个是比喻,一个是用法来合。[若复执教为心],执教就是你把语言、音声当作是你的心,这个就错了!语言、音声是生灭的,语言、音声、文字都是叫你悟那个不生灭的真心。[此听教人,岂惟不达真心,亦且不知教意,何以故?即以所缘声教,为真心故]。声教是生灭法,真心是不生不灭法。经文,[岂惟亡指,亦复不识明之与暗。何以故?即以指体,为月明性,明暗二性,无所了故,汝亦如是]。338 说:不只是失去了指头,就是佛所说的教义;也根本不认识什么是明?什么是暗?为什么呢?就把这个手指头,当作、误认为是月亮的明性,月亮是光明的;手指头是没有光。一个月亮有光明,手指头暗,二个都分不清楚,无所了故。弄错了!把手指头当作月亮,汝亦如是,现在你也是这样子。佛陀真是会说法,真是会比喻!叫做以指见月。[明暗二字,喻中易知],比喻当中是很容易知道的。[法中难解。喻中不但亡指],[亡]就失去了,不认识这个手指。[并不识明暗],连明暗都不清楚。[何以故句征],这个[征]就是问。[下释不识明暗之义。即以指体之暗性],把这个手指的暗性,[认为月光之明性,自是明暗二性双迷,无所了知故。法中教合指喻,心合月喻]。[教]就是佛陀的教法,音声教法,是用手指——比喻作手指头;每一个人的心,例如就像明月,心性就像明月。如果是透过教,那么,用音声来教导;或者是名,或者是句;[名]就是名相;[句]就是句子;[文]就是文章。声、名、句、文,都不一样的。用音声做佛事;用佛学名相做佛事;用句子来教化做佛事;用文章来教化做佛事,教育众生。[教以声名句文为体,无觉照之用],所以,师父不是讲过吗?我现在看经典,也是遮遮眼睛而已。为什么遮遮眼睛?这个语言、文字是死的,遮遮眼睛,重要的要用心去体悟啊。所以,悟道就是有这个好处,叫做万法尽通,没有一样可以障碍悟道的人对佛性的理解。你怎么讲常,悟道知道,你讲无常,他知道;讲有他也知道;讲空也无恙,他也知道,讲即空即假即中,他也知道;问题出在哪里,哪一本注解写对写错,在悟道的人一看,根本就是一目了然,你没有办法骗得过内行人!有时候我看那个注解,不是这一本,就是有看了这个书,有的出来,有时候法师、居士,看了那个,喔!摇头!末法时期,真的是业障深重,反正有证悟的、没有证悟的,初学佛法的人,根本就分不清楚!跟着他的知见,这样跑,跑到最后,发现走错了,跑到死胡同里面去了!佛陀在世的时候,外道都称为我是一切智者!339 尤其现在这个末法时期,弘扬正法的法师也多、居士也多,各人各有一套,大家讲起来,都可以飞天遁地的,都是有那么一回事。但是,明眼人自然知道合不合于正法,明眼人自然知道。但是,你叫一个初学佛法的人来分辨,哪个才是大善知识?哪个是恶知恶见?根本分不清楚的!他对你好,你就认为他是正知正见、正法的。因为每一个法师讲的,都认为自己是正法;每一个居士也能讲一点佛法,每一个居士,包括他的著作,也都认为自己才是对的!末法叫做见浊,五浊恶世里面,劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊,这个叫做见浊,见浊就是知见、看法。尤其是我们现在的科技这么发达,印刷术这么的发达。几天就可以写一部书,网路上网一看,你要的东西统统有;但是,对初学佛法的人来讲,他怎么能够分辨,何者是正?何者邪?你讲正法的人,你去稍微批评人家一下,人家以为你是嫉妒别人,他会用秤子来秤你的,那是弘扬正法的人,就等待有缘的众生自己来了。上台讲经说法的人,还不能有批判性,强烈的批判性,会贬低自己的人格;我今天一上台就批哪个法师不对,批哪一本注解,看起来我好象是为了正法,了解师父的人:师父用心良苦!你看,有几个了解师父的用心?换另外一个角度,人家不满你的:你这个慧律法师一上台,就批这个法师、批这个居士,哪一本书不对,我看你的修养也跟他差不多!所以,变成说,你要弘扬正法的人,还得碰到那个有缘、有善根的人,能接受到这个《楞严》大法,嗯!我们这个慧律法师讲的,的的确确是正法!由他来认同。像我也是一样,兄弟姐妹也是一样,当我学佛以后,我了解这个缘起法。兄弟姐妹的学佛,他们是自己来的喔,我不会跑到家里面:哎呀,这大姐是怎么样, 这个大哥又是如何,我没有的!只有我的母亲!告诉她:妈妈!你苦了一辈子,应当去极乐世界!我也很难得,完成了高等的学历,也这么样子一点小小小小,微不足道的成绩,你应当去极乐世界,我一直劝我妈妈,唯一的,就是慢慢慢慢讲讲故事,我一直劝我妈妈念佛。所以,她每天都念三万声佛。没有漏气,往生以后十二个钟头,340 头顶都是热的,喔!还好!这是我碰过在家居士,头顶热得最久的一个,从断气,我每一个钟头、二个钟头,就去轻轻的碰,十二个钟头,头顶都是热的。你看!哪一个法门比净土法门更殊胜?也不认识字,也没什么大学,也没什么博士,她就这样虔诚。还好碰到一个出家的好儿子,就是我了!我就是劝她一直精进用功,就是这样子。我妈妈有一天来厨房吃饭,就问:师父,师父,什么是禅?我好惊讶,surprise!喔!这个妈妈最近进展到禅啊,还问我,我吓一跳!刚好在我的左边,我就手指跟她比,(竖起一拇指)。她说:在哪里?在哪里?啊?大拇指是禅喔?第二指过去是什么意思?第二指过去净土啦!不然要怎么讲?难能可贵!法师的妈妈何其长进,竟然问到最上乘,她那一句我是真的被她吓到了,不愧是慧律法师的母亲!我就跟她讲:来不及了!你几岁了,八十五了,念佛,好好的劝我妈妈念佛。老人家就好骗了,南无阿弥陀佛……我说:你每一念出来,它不是念完再回向。我跟她讲:师妈,师妈!不是念完才回向喔!不是念完统统再回向喔?不是这样喔!要往生极乐世界是:我这一句佛号念出来,每一句统统要往生的喔,这才是真修行!南无阿弥陀佛,我这一念就是要往生的。不是南无阿弥陀佛~~~~也边看电视,好!回向!阿弥陀佛,这个哪里是佛法呢?佛法是:修行从诵经的每一个字开始,统统定位在极乐世界的啊,每一个字、每一句佛号,统统坚持要往生的,这个叫做修净土的。不是念完,边念边打妄想,我要往生!那中间这个过程呢?所以,要了解净土,是从心境下手,念念要提升自己的正念,不能错用心。教以声名句文为体,无觉照之用,[合暗喻;心以灵知不昧为性,有觉照之用,合明喻;学人不解依教观心,但认声教为真心,岂独迷心,亦迷其教。何以故?以所说教,认为真心故。又不但迷教,亦复不达有觉照,无觉照之用。何以故?即以声、名、句、文,无觉照之教体,为灵知不昧,有觉照之心性,觉与不觉,二者无所了别故。谓汝以缘心听法,则我所说之法,亦成缘尘,汝则迷失法性,何异执指341 为月,不识明暗之人?故曰:‘汝亦如是’。初破所缘之法竟]。[午二 破能缘之心]外境,你不用管,外境本来就空。要注意你的起心动念,现在这里就是举出来。[若以分别,我说法音,为汝心者,此心自应。离分别音,有分别性;譬如有客,寄宿旅亭,暂止便去,终不常住,而掌亭人,都无所去,名为亭主]。说:如果以分别心,来听我所说的法音,来当作你的心,这个就是意识心,在为音声的分别而有。说:为汝心者,此心自应。离分别音,如果是真心的话,它是离尘,离开这个刹那生灭的分别音声,有分别性;就是有主体性,就是真心是常住的意思。离尘无自体性叫做妄心;离尘有自体性叫做真心。你一定要好好的去体悟这一句话到底在讲什么?妄心是因尘而有;真心无关于根,也无关于尘,它永远就是这样子。譬如有客,寄宿旅亭,暂止便去,就是住一下、住一宿,便离开了,终不常住。而掌亭人,都无所去,都没有来去,名为亭主,亭主的意思就是:心性才是我们的主人,它没有来去、生灭、增减。用更贴切的就是说:它没有任何的烦恼、无明卡住,离一切相,即名诸佛,就是彻底的拔除那个观念、无明、意识型态。[此正拔不舍缘心之疑根。分别:指听法缘心;法音:即所听声教。上科先破所缘之法,此科乃破能缘之心。谓汝虽不以所分别声教为心,若以能分别法音,为汝真心者,此心自应离却所分别法音,有能分别自性,方许为真。此暂纵,下即夺,先喻说],先比喻来说。[后法合。此喻能缘心,离尘无性],你看,这里已经讲得很清楚了!意思就是:意识心离尘没作用,它只是对境界所起的一种影像,然后落入你的心。你自心就一直起分别、一直起烦恼,而这个烦恼、分别是由境界所引起的。譬如说:谁对不起你,你三、五年后,你还是恨他;兄弟姐妹多分一点点财产,你到现在二十年,连跟他讲一句话都不要;十几年前,你弟弟做一件错事,你到现在还不原谅他,这个就是离尘无自体性,他作不了主、他起烦恼。他认为有过去心,不晓得过去心不可得;他认为有现在心,现在意识攀缘心;他认为有未来心。为什342 么讲:过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得,这个就是离尘无自体性,过去、现在、未来,都是尘所引起的相对的时空,过去心、现在心、未来心,都是所引起的。为什么你对你的十年前、二十年前,那个男朋友、女朋友,你念念不忘,这个就是因为尘而分别。因为你有女朋友嘛!后来二个人因为起误会、或者起冲突离开了,可是,你还是念念不忘啊。这个就是离尘无自体性。如果是见性,可就不一样,男女朋友分开了,假设说;他现在学佛了,喔!原来那个是虚幻的东西。是不是?爱他,你要让他解脱,真正的爱他,你要让他自在;你真正的爱他,一定要让他超越三界,往生净土,这是你真正的爱他,这世间人是做不到的!法音现前不现前,如如不动的心性都是存在的,这个叫做离尘无自性体。[譬如行客],行客是代表生灭意识心,生灭意识心,刹那生、刹那灭,你的痛苦、烦恼、贪、瞋、痴心妄想,由之而起,殊不知道,这些贪、瞋、痴其实是多余的。[寄宿旅亭,不过暂时止住便去,终不常住,而掌管也亭人,是为亭主,则无所去]。[此亦如是:若真汝心,则无所去,云何离声,无分别性]?这个[性]就是能力。此也是这样,这个也是这样,如果是真正你的心,那才不管音声,音声无关于你的真心,佛陀就是讲法,你的心还是如如不动;佛不讲法,你的心还是如如不动啊!如果你以生灭意识心听法,那就是不真心,叫做离尘无自体性。现在真心是离尘有自体性,离尘有自体性就没有来去、生灭,则无所去。云何离声,无分别性?为什么你现在离开佛的音声,而没有存在无分别性?无分别性,没有能力如如不动的分别;而你执着的分别。在这里要特别注意听,意识能分别,本性也能分别。本性的分别,是眼见这一念,当下就是性;而众生没有办法控制第一念,他眼见这一下,无心就是本性,他不懂。在刹那间,刹那即是永恒。见了这个花,产生第二念,变成:这花很漂亮,我要带回去!所以,眼睛见这个花,自性本为就能分别;可是,是如如不动的分别;看花,如如不动,知性能分别:这是花、这是树,可是心如如不动,就像见性的人,他照天地万物,他就像镜343 子一样,一样照天,一样照地,一样照树,一样照花,可是,心就是如如不动。众生不一样,众生见到这个相以后,性动一个念头,动念即乖,开始动到:这花是多么的漂亮,我要带回去,我可以送给别人啊!就开始第二念、第三念、第四念……就来了!好!我们现在也是啊,迷了以后,看什么都执着,他认为这个尘是有自体性的。搭起来舞台,哇!跳这个热舞,现在穿得又少,电视,跳这个热舞。一切众生都认为:这个是实实在在有一个人在跳舞啊!可是,佛陀就很厉害,自性本空。你看,谁在跳舞?美女在跳舞。那美女再看看,那一层皮;那层皮再看进去是肉;肉再看进去是筋脉;筋脉再看进去是五脏肺腑;五脏六腑再看进去是骨头;骨头再看进去是水。再观照一下,咦?一个美女,她也是空啊;舞台就浊几个板子合并,把这舞台拆了,缘起,还是不可得啊!屋顶一拆,屋顶也没有、舞台也没有;音乐一放,好象有那个音乐;可是,这是科学的综合,才有这个缘起的音乐。离开这个歌星、科技,那个放音的 VCD、DVD,离开这些,没有了!一个热闹的舞台,你稍微冷静一下,说:诸法从本来,常自寂灭相,万法本来就空无一物的东西,佛陀就是有这个能力,穿透一切的假相;众生就是没有办法,看什么迷什么,看什么着什么,难怪我们活得痛苦,活到去自杀!女朋友走了,快死掉了;男朋友走了,也快死掉了;财产被录夺了,也活不下去,当然,没有钱很辛苦。这一些,在圣人的角度看起来,它都是缘起的东西,世尊叫我们要冷静。要用大般若智慧,去照见万法皆空的道理是什么,然后,你的心如如不动,你便得到常住。南无常住十方佛,就是觉性;南无常住十方法,就是真理,心中拥有真理;南无常住十方僧,无诤就是僧。所以,学佛的每一个弟子,很容易做到的,叫做无诤三昧。就是不跟人家斗是非,无诤三昧,也就是什么是非恩怨一概放下。与自己生死没有关联的,统统放下,这一念就见性!而我们众生就是事情管太多,搞混了!因此众生不了解,离尘无自性的道理,离尘无自体性就是妄,离尘有自体性,344 就是真心自己作得了主,无关于尘。众生赞叹来,你知道赞叹的音声是幻;众生毁谤来,你知道毁谤的音声是幻,心自已做得了主。云何离声,无分别性?为什么离开这个声尘,没有办法作得了主的?如如不动的,真心的分别性这种能力呢?你还是受它影响。[此以法合。亦复如是者:能缘心不住,缘境之时,暂缘便去,终不久缘,故喻如客。若真是汝心,则如亭主常住,并无所去;云何离却所分别声,无有能分别之自性?此破意识缘声之心也]。圆瑛法汇大佛顶首楞严经讲义十番显见345 2007.9.15——2008.3.9 文殊讲堂第十四张 DVD《楞严经讲义》[斯则岂惟声分别心;分别我容,离诸色相,无分别性]。先解释一下:斯则岂惟,这是离声无性的分别心、意识心。说:这个意识心,岂惟,如果加一个[缘]字就更清楚,这个第六意识心,哪里只是;[缘]就是攀缘;声就是因为有音声,所产生的分别心,不只是缘这个时声而有分别心。乃至分别我容,如果中间加一个三十二相之容就更清楚。意思是说:这个第六意识生灭的意识心,不只是能缘声音、听法的音声起分别心,同时也能够分别佛陀三十二相之容貌。离诸色相,无分别性,这一句的重点是讲:这个意识心,只要一离开外尘——这外色相,这个色相包括色、声、香、味、触、法等等,无分别性,就失去了能分别之性。也就是说:意识心是离尘无自体性;如果是如来藏性的话,就是离尘有自体性,不管你外在的尘所显现的是什么,如来藏性总是不增不减、不来不去、不垢不净,非一非异,没有任何的生灭增减。换句话说:意识心离尘无自体性,如来藏性离尘有自体性。[此下广示有还]。底下是广为开示,[有还]就是有来去。[故云:斯则岂独缘声分别之心,离声无性;即能分别我三十二相之容貌,亦是相有则生,相无则灭,离诸所分别之色相,亦无能分别之自性]。这个意识心能分别;如来藏性也能分别。但是意识心的分别,是由尘而引起的,所以是刹那生刹那灭的一种执着和分别,无论是粗的,或者是细的。而如来藏性是也能分别,但是,是如如不动的分别,虽分别不作分别想,虽分别一切相,性本如如。所以,修行下手处要对,就是用本性修行。用生灭意识心要修百千万动,用本性修行,悟则刹那间,迷则尘点劫。[如是乃至,分别都无,非色非空,拘舍离等,昧为冥谛,离诸法缘,无分别性]。这个第六意识心范畴很广,说:如是乃至,一直到什么?分别都无,这个分别346 都无,不是如来藏性的分别都无;也就是说:粗的分别统统平息了。这个不是清净自性的没有分别。是说粗糙的分别没有了。也就是第六意识的粗糙的分别都没有了,非色,就是非同于色界,色界这个色法还有,微细的清净色法;非空就是四空天,非色非空就是:非同于色界的四禅天;也非同于无色界的四空天。这个非空就是说:他很寂静,非常的寂静,是比较细的寂静,但是,还是存在微细的境界。这个非色也就是第六意识心的粗相已经没有了,粗相灭,灭粗相的细相,收做非色;这个非空,就是寂静的细境还存在。就在这个时候:拘舍离就是外道,也就是前面所讲的末伽黎断见的外道等等;[[昧]就是误认为,误认为那个就是宇宙的开始,人生、宇宙万有的开始。这个冥谛,是古代印度六派哲学当中的数论哲学,数论哲学派所立的二十五谛的第一谛。这个跟我们佛教讲的第一义谛是不一样的,它这个冥谛就是开始的意思,就是从这个立为开始。那么,这个第一义谛又作为冥谛,通常称为自性谛。这个数论学派,把这个宇宙万有区别为二十五种谛理,而以冥谛为第一谛,为万物之本源,诸法之始,所以称为冥初。又为诸法生灭变异之根本原因,也就是诸法之实性,所以,又称为冥性,或者称为自性。就是万法有自性,都是来自于冥谛,来自于这个冥性,把它立为最初的开始的意思。也就是昧为冥谛重要的因缘就是:把微细的第六意识,他没有办法穷究到究竟,像佛陀的内证,证到诸法毕竟空性。他就把第六意识,很微细的生灭,就误认为那个就是开始,昧为冥谛,就是一切法的开始。离诸法缘,无分别性,诸位!这个法缘也就是说:一分是生,一分是灭,法缘是对生灭来讲的。所以,心所执着的其实也是生跟灭的一个动念,微细的动念。他内心离开了这个生跟灭,无分别性,就是没有自体性,连第六意识的微细刹那,仍然不是如来藏性。外道只能到这个境界,没有办法再上去,误认为这个就是开始。[如是二字,指上缘声色二尘],[声]就是缘佛陀的说法的音声;[色]是指三十二相,二种外尘。如果是意识心,就是[离尘无分别性]。也就是离外尘,没有永恒347 存在的分别性。所以,意识心能分别,清净自性也能分别,清净自性它的分别就像镜子一样,你所有影现在如来藏性的生灭、来去、增减,都不动;而这个意识生灭却一直动,一直为外尘所影响,所以,它离尘无自体性。没有外尘,它活不了,就是不存在。外尘会勾引起意识心、执着心、分别心,叫做离尘无自性体;如果是如来藏性,不需要借助外尘,如如不动,就算是外尘影现在他前面,也是万法唯心现量,如如不动,不取于相。所以,生灭意识心是生死的根本,正是我们《楞严经》的重点——舍识要用根。因此我们前面讲的七处征心,方便说了,就是舍识。十番显见最重要的是讲什么?就是用根,舍识用根,是整部《楞严经》重点思想。舍掉生灭意识心,用不生不灭的根性来修行,六祖讲的:悟者刹那间,迷则尘点劫。所以,善用心是真修行人。[乃至二字,超略中间香、味、触、尘,并法处所摄],这个法尘、法缘、法处,就是[半分生尘],换句话说:另外半分就是灭了,生尘是对灭讲的。一下生,忽而生,忽而灭。[而分别之性,亦复都无]。[此是六识不缘六尘境界,五俱意亦皆不行],五俱意识就是同时意识,第六意识配合前五识,而起妄执、妄念、妄分别,叫做五俱意。亦皆不行,也都没有作用。[如是则能分别心,与所分别境,悉皆寂然]。在这里要特别注意:这个[寂然]千万不能误认为是本性,这个[寂然]就是只是粗糙的外境不着,不是内心里面见到如如不动的自性,不是这个。所以,悉皆寂然,非指本性,不是指我们的本性,这个要千万小心,这个是陷井。我也没有能缘心,也没有所缘境,说:我这样就是本性,错了!那还有微细的生灭意识心。[故曰:‘都无’]。都是就是在凡夫看起来,好象统统没有分别跟执着;可是在圣人来讲,观察入微的时候,还有微细生灭意识心,还是存在![唯留独头意识],什么叫做独头?独头意识就是不假借外尘,单独起作用的意识心,叫做独头。[缘法处半分灭尘],前面不是讲有生尘吗?这里就是半分灭尘。[因法尘有生灭之分故。非色非空:即内守幽闲,法处灭尘境界]。什么叫做内守幽闲呢?也就是看起来没事;可是,内心里面微细的翻腾,没有觉察。所以,348 法处灭尘,这个灭尘就是对半分生灭来讲的境界。[已离六尘粗相,故非色;犹有寂静细境,故非空。参禅之士,到此境界,难免被他所误]。意思就是:稍微有一点功夫,就误认为自己就是成就者,错了!那一些微细的烦恼都没有断除,仍然是凡夫,没有觉察,就会落入外道。[又非同色界(四禅天)定,故非色;非同空处(空无边处天)定,故非空。如八定后三定],前面已经讲过了,后面三定就是:识无边处定,无所有处定,非想非非想处定。[所缘境界相似],[相似]就类似。[不但随尘起灭之见闻],见闻就是动念,起灭是生灭,只要你随这个外尘,在生灭意识心里面动这个见闻觉知。那么,虽然粗的放下,[缘心不行],就算你[即嗅、尝、觉、知,亦复不起,]也不起作用,那是暂时的,粗糙的烦恼没有;但是,[此处犹非真心],还不是如来藏性,[切勿错认]。这个地方就告诉你:我们修行,修到了有一点点小小小小的寂静,千万不要裹足不前;千万不要志得意满;千万不要误认为你是圣者;或者是你是大成就者,开始犯大妄语戒,学佛还是学谦虚一点好。[拘舍离等,此云牛舍,乃末伽黎母名,即拘舍离子,六师之一,等余外道。昧为冥谛者:昧即迷昧,不知此境非真,执为冥初主谛]。《大智度论》说,[智论云:‘外道通力,能观八万劫,八万劫外,冥然不知’]。现在的人,不要说八万劫,十年前的事情都忘光光了,什么八万劫?有的人还乱讲,说:他前世是什么……说起来就很可笑!所以,我们喜欢搞神通的人,碰到一个敛财骗色的人,他就会倾家荡产,你也不知道他胡说八道,就深信以为是真的。他一看到你,他就说:哎呀!你前世是什么来转世的;你前世是条狗来转世的,你几辈子以前是我的老婆!就乱讲,胡说八道!可是,有的人就信以为真,所以,佛法不通的时候,他就是很迷茫,很容易受骗,包括失去他的金钱,乃至于失去生命。因为他完全听命于邪魔外道,他没有能力分辨说,哪个是真的,哪个是假的。有一个外道的通灵,专门唬人,有一次碰到我,他就跟我讲,他说:慧律法师!我说:什么事?你旁边跟了二个阴魂!就是说鬼魂啦。这一般人一听到就吓坏了,349 我很高兴,我跟那个外道跟他讲说:你叫他们二个跟紧一点!你骗我,我骗谁啊?所以,这个没有正知正见,很容易倾家荡产,在这个社会敛财骗色层出不穷,而且死心塌地的说他是对的。没办法,这个就是福德、因缘不具足。说有个大学生,台湾发生的事情,去看一个邪魔外道的。这个邪魔外道的就跟她讲:你要跟我睡觉,就可以消灾解难,可以度过这个难关!这个读到大学的女学生还没什么头脑,就真的跟他睡了!后来她妈妈发现不对劲,把她抓回来,后来就告上法庭。你看,就这么好骗。所以,现在女众,我要告诉你:如果哪一个告诉你,你是他前世的老婆,你还要跟他睡觉,才能消灾难解,你就跟他讲:免了!没这回事,千万不要上当!我们这样诚心呼吁:大家就是要有正知、要有正见、要有正念,要以佛的知见,千万不要被骗得团团转,倾家荡产还不打紧,还得舍弃生命,还不能得到解脱!如果舍掉生命,能得到正法的解脱,牺牲这个生命还有价值呢;什么统统没有,还不能解脱。[谓为冥初;从此觉知初立],从这个地方开始,有这个世性,世间之性。[故名主谛,亦云世性,谓世间众生,由冥初而有此性,即世间本性也。离诸法缘,无分别性者:《正脉》云:‘纵使心之分别都无],加一个[粗的]那么就更清楚了。纵使心之粗的分别念都没有,这样更清楚。也只是[亦但离于粗分别耳],只是暂时离开粗分别,还剩下什么?剩下这个[微细流注],就像这个水微细流注。[固所未觉];没有办法觉悟,醒不过来。[纵使境之色空都尽,亦但离于粗境耳],意思就是:细境还没有断,细境就是我们的习气,生灭意识的微细意识,就是无量亿劫来的习气,还有现在对外尘暂伏。但是,却误认为你已经成就的意识心,就是微细意识心还没有断。[灭尘影事,固不能离]。[固]就是还是。还是没有办法离生灭意识心,没有办法离开微细的第六意识心。[若离诸法尘,半分灭尘之缘,即无分别之性],那么,[与上之离声、色,而无性者,同一例也]。’同一例子。现在讲的是比较深入,所以,[二破能缘之心竟]。这个能缘之心就是半分的生尘、半分的灭尘,粗的已经破;可350 是,微细的还没有断,他就是在讲这个。[午三 指各有所还][则汝心性,各有所还,云何为主]?心性不是指清净自性,是指缘尘分别之心性,千万不能误认为,叫帮清净自性的心性。所以,师父一再强调:这个佛法不是大学教授有办法的;绝对不是学者有办法的。看了二个字都相同,前面讲的心性,这里讲的也是心性,可是,意义完全不同。这个不是圆妙明心,宝明妙性喔,这个绝对不是如来藏性。则汝心性,各有所还,你的心性就是能缘外尘的,那一个分别的心性,不是指如如不动的如来藏性,千万不能错认。[此心性,非圆妙明心,宝明妙性,即缘尘分别之心性],缘尘就是能攀缘外尘,分别之心性。这个分别心性意思就是:一直动执着的念头,一直动分别的念头,从来没有停止,是指这个。[亦即上文所谓昏扰扰相,以为心性],一切众生就是这样子。[乃随尘生灭,各有所还]。这个正是生死的根本。[分别声者],分别声是,声音现前,意识心就分别了,所以,这个意识心的念头,是从声尘来的。[从声尘来,还之于声];意思就是:从哪里借来的,还给那个地方。你对这个色法执着,这个执着来自于色法,从色法借来的,还给色法,你这个执着无自体性。你这个音声分别,还给音声,咦?没有自体性。从哪里借来的,还到哪里,到最后,你会发现一无所有。从声尘的执着、分别来,回归声尘,你这个执着跟分别意识型态不存在的,叫做达妄本空,知真本有;叫做离尘无自体性,就是这个道理。从哪里尘借来的执着、分别,还给那个尘,你这个执着、分别不存在。色、声、香、味、触、法都是如此,从色借来的,还色;从声借来的,还声;从香借来的,还香;各有所还,意识心本自空寂。亦即上文所谓昏扰扰相,以为心性。众生为什么会昏扰扰相?就是着境以为实,一直在生灭意识心打转,就成生死的根本。乃随尘生灭,各有所还,生灭意识心,351 尘有则有,尘无则无;不像如来藏性,尘有也是存在,尘灭还是存在,无关于尘。分别声者,从声尘来,还之于声;[乃至冥谛者,从冥谛来,还之冥谛。如人影相似,从何人来,还随何人而去。有来有去,但是暂住之客,不是常住主人],所以,修学佛道,你要认清楚,什么是生灭意识心;什么是如如不动的如来藏性。先懂得舍识用根,千万不能错用心。意思就是:先找到我们的主人,就能够了解,初发心即成等正觉是什么道理。[故曰:‘云何为主’。初破缘心有还竟]。向哪里借来的,还给人家,你现在什么都没有啊,拿什么来作自己的自主性呢?云何为主就是:生灭意识心本来就是妄,妄执、妄心、妄境。所以,佛陀要叫你观四种如幻的道理,什么叫做四种如幻?一、缘起如幻,二、业相如幻,三、业感如幻,四、业力如幻。为什么统统讲如幻呢?其实都是如来藏性影现出来的唯心现量的境界;而我们在唯心现量显现出来的境界,分大分小,分长分短,分是分非,分善分恶,一直昏扰扰相,而且这众相,却是如来藏性所影现出来的。所以,如来的心性当中,没有分善恶、是非、来去、生灭、增减、大小、长短、方圆,统统如如不动,无所执着。既然凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来,非相就是万法都是空相,于中不可分别善恶、是非、对错、来去、生灭、增减。为什么?此是幻,彼亦是幻,无一法不是幻,幻无实性,本来就空;如何于幻化不可得的当中,去分别来去、生灭、增减的东西?现在就是要悟到这个,缘起如幻,业相如幻,业感如幻,业力如幻。此世间无一法不是幻,没有一法不是缘起幻化出来的,都是假相。[巳二 显见性无还 (分二)][午初 阿难求示无还][二 如来详与显示 今初][阿难言:若我心性,各有所还;则如来说,妙明元心,云何无还?惟垂哀愍,为我宣说]。阿难说:如果我这个能攀缘外境的生灭意识心,各有来去、生灭、增减,从哪352 里借来的,还归哪里;作不了主的生灭意识心,这[如来]就是佛陀所说的,妙明元心,这个就是如来藏性,为什么它无还?为什么它没有来跟去呢?惟垂哀愍,为我宣说。[此当机闻说缘心有还,而求示无还也]的境界。[还者归还,如世间之物,从谁借来,还之于谁。若是自己之物,则无可还]。从谁借来,还之于谁,这个[谁]就是外境,从外境借来的执着,也把它回归到、还归到外境,你就会发现:生灭意识心的执着,不可得!譬如说:你执着金银财宝,或者是珍珠项链,你如果是执着这个,这个贪心,从钻石、金项链而来的,把这个执着心还给珍珠项链,咦?这个执着的心并不存在,从谁借来的,还之于谁。若是自己之物,则无可还,如果是你的如来藏性,就没有这个。意思就是:万法都无关于清净自性,只是因为你妄执、妄动、妄念、妄着、妄想,统统叫做[妄]。凡夫的[凡]怎么写呢?中间加一点,那一点,禅宗讲的就是:动念即乖,凡夫就是多了那么一点执着,那么一点就是除不掉。着那么一点点,就会变成凡夫,一点都不行![故问曰:若我能缘心性,如来现说,各有所还,而如来所说妙明元心,云何乃是无还?惟垂哀愍,为我宣说。初阿难求示无还竟]。[午二 如来详与显示 (分四)][未初 指喻见精切真][二 许示无还之旨][三 备彰八相皆还][四 独显见性无还 今初][佛告阿难:且汝见我,见精明元,此见虽非妙精明心,如第二月,非是月影]。佛对阿难说:且汝见我,你现在阿难看到我的见精明元,[元]就是本来的如来藏性。你现在用这个看我,虽然它不是妙精明心,虽然不是我们的真心。但是,它很接近了,如第二月,非是月影。353 看《表解》㈠第一月—乃天上真月—喻无妄真心。就是每一个人的本性㈡第二月—乃捏目所成—喻带妄见精。月喻㈢第三月—乃水中月影—喻分别妄想。月喻,月亮的比喻。㈠第一月—乃天上真月—喻无妄真心。就是每一个人的本性㈡第二月—乃捏目所成—喻带妄见精。捏目所成什么意思?我们正常人的眼睛看这个月亮,这个月亮是真月;喔!月亮在天上!我们怎么样?闲着没事,就把这眼睛稍微的捏一下,再看,咦?天上真月的旁边,怎么会另外一个月亮呢?变成第二个月亮!意识心就是这样,透过无明,多一层的颠倒、妄想、执着,就会变成第二个月亮。我们第八意识就是第二月,它是带少分妄的一个真心。真月是指如来藏性;第二月是指第八意识。再底下就更糟糕了,㈢第三月—,就是影子,乃水中月影—喻分别妄想。分别妄想就是你平常生活所缘的那个色声香味触法,一直昏扰扰相,这个就是第三月。也就是财色名食睡,让你忙得团团转,就是你看到的,是第三个月。我们修行人眼睛一闭,禅坐,色声香味触法放下,不攀缘外境,慢慢慢慢的见到第二月;再有一天慢慢熏习,忽然大悟,就见到了真月!看这里,我来比喻一下,对初学佛法的人来讲,这个是非常困难的!月亮在虚空当中,这个真月很圆满。那个比喻作我们的真心、如来藏性。我们无始无明一念妄动,就是把眼睛稍微捏一下,看到旁边第二个月亮,这个就是第八意识。转本有的智慧的光明,变成一念不觉的无明妄动,不过,这个已经接近真月了。第八意识虽然不是真月,第二个月亮,但是,已经接近真月,真的月亮。还有第三个月亮是什么呢?诸位!你们都去踏青、烧肉过,到了晚上,你到只要有水的旁边,你会看天上的月亮映在水池当中。天上的月亮映在水池当中,离月亮太遥远了,如果你跳到水中要去捞那个月亮,捞得到吗?不可能!是的,答对了!意思就是:你一直追逐外境,不懂得回光返照,你是永远没有办法了生脱死的。好!如果我们眼睛有一点毛病,往虚空看,会看到第二个月亮。我们去找,会发现说,咦?第二个月亮不354 存在;但是,他只要稍微转一点方向,就可以接近真月了!所以,第一个月亮是真月,第二个月亮是真月投影出来的影像;虽然说是一个假相,但是接近,不同于水中的月亮,水中的月亮离这个真月太遥远,如果你跳到水中,你是永远捞不到月亮,也没有办法接近月亮,方向刚好相反,是不是?所以,我们第一个,就是要从带妄显真。就是你第一个重点要先知道,要先知道、看到第二个月亮;因为第二个月亮,已经接近第一个月亮——真月,所以,佛陀这句话就是这个意思,好!看经文,这样来比喻,你就看得懂了。此见虽非妙精明心,如第二月,已经接近第一个月亮,这样意思就完全清楚了。非是月影——第三个月亮,它不是影子。第二个月就是:你一定要找到第八意识的这个见精,它带有少分的妄,但是,接近了真月。这样看起来的话,你要找到真月,就一定要先接按第二个月,慢慢慢慢就会接近真月。就是:如果你懂得这一些生灭的、微细的执着,仍然是第二月,那么,没关系!虽然你有现在的颠倒、妄想、执着;但是,你已经知道在能缘的心下手了。所以,师父为什么一再强调:注意你的起心动念?就是这个道理。贪着于五欲六尘的人,是永远没办法见性的;如果一个人能够回光返照,虽然他见到的是第二月,就是能缘的这个意识心,虽然还不是真心;可是,已经接近真心了。懂得回光返照的人,他就有希望见到真月。[佛欲示无还之旨,先明见性,切近真心,且就阿难日用之见,分明指示,故曰:且汝现前见我之时,此见即是八识精明之体,元者本也];就是你看我的时候,其实带有真心,就是这个意思。你现在看,你阿难看,就是第八意识同时存在精时之体,只是你不悟而已!是这个含义。[故出其名曰:见精明元。即二根本中真本,识精元明是也。体即第八识见分,映在六根门头]:就是如如不动的心性,它会起作用。[在眼曰见精。在耳曰闻精;在鼻曰嗅精;在舌曰尝精;在身曰觉精;在意曰知精],这个眼、耳、鼻、舌、身、意,没有一处不是本来面目,只是你不悟。[本具精明之体],你要开采这个精明之体,记得!如如不动,不取于相,就见性;就见到了精明之体。355 如果我也懂得歇即是菩提;如果你也懂得知见立知,是无明本,知见无见,斯即涅槃,这个精明之体就显现。[而有了境之用,但体受妄熏],这个妄熏就是妄执、妄分别、妄境,这个[妄]包括三种层次。就是受到这三股强大的虚妄熏习,所以,一直没办法觉悟。但是,我们如来藏性这个体,受到妄执、妄分别、妄境的熏习,[而有二种颠倒,见妄未除,精明尚欠于妙,故曰:虽非妙精明心]。这虽非妙精明心,就是告诉你:已经接近了,没关系,再继续用功![虽非二字暂抑之。而喻中,随即扬其切近于真,如捏目所见]。这个捏目是表法,比喻动念,就是无明,动到无明的这个微细的念头,就是捏目。如捏目所见[之第二月],就是多一层执着、多一层非别。[虽非真月,而与真月原无别体,但多一捏而已,放手即真];这句就告诉你:歇即是菩提,放下,是修行人一生一世的功课,不是说我今天来到大殿早课、晚课,在家居士在家做一个钟头、二个钟头的念佛持咒,就代表你出去可以跟人家大声的对骂。知道吧!真正的修行人是在大殿佛堂修行;去菜市场买菜也是修行;与人相处,也是修行,很多不知道,道场在心,不在固定的相状。如果你今天说:我来拜佛!好!没错。在这里大殿拜佛,那你出去呢?那你出去,佛在哪里?你要在这里才有佛,在这里大殿,佛才来接引,那你如果死在外面呢?谁来接引你?佛在心中。所以,真正修行人是:任何一种状态,任何一种时空,统统在修行。对人有礼貌,就是一种修行;口不出恶言,就是一种修行;到菜市场买菜,你看到千差万别的人模人样,那个就在警惕,这个就是在修行;你在你的公司行号看到众生相,这个就是在修行。要切记!说:佛在心中,听起来很简单。有一个女居士,来到这里,有一点狂妄。来这个大殿,我就跟女居士说:居士,居士!你去拜佛。这个女居士她懂一点皮毛,她就说:佛在心中。我就问她:心在哪里?所以,半桶子(半吊子)的,她就不懂得佛法,听到人家讲:佛在心中,人家继续再问,她就回答不出来了!有一个女居士,挂一条念珠,我看她佛法也不是356 懂很多。来到这里:师父!你们有没有《金刚经》?我说:有啊!我说:居士,你平常做什么?她说:(台语)阮(我)是修道人,阮(我)都诵《金刚经》。然后,我就问她说:你是修道人,道在何处?哑口无言,stop!她就两个眼睛这样(发直),还自己挂一条念珠。我一直叮咛说,印光大师讲:在家居士不要戴一条念珠,你老是讲不听。戴念珠表僧相啊!她也不懂,也没有人劝她,她就认为:诵诵经,这就是道,叫做修行!她不懂佛法,所以,没办法了!因此我们要了解,修行可不是那么简单!三年、五年、十年、二十年都不一定搞得通!所以,做人要谦虚一点,尤其是咱们修行人,更应当谦冲自牧,人家就说:哎呀,某某法师,你很有修行。我们应当这样回答:哎呀,惭愧!说:你今年贵庚?六十。说:你出家几年?出家人要这样回答:虚度四十。虚度就是:我空白的过了四十年,这听起来,对方也很舒服。不过你讲这句话,不是为了别人的赞叹而讲的。不能套用这种模式,变成喜欢别人再赞叹你一遍,这样子又是荣誉心、名利心在作崇。是由你肺腑之言,真的要谦虚,是这样子的,不是希望别人再赞叹一下。[非同水中月影,与真月有虚实之殊,天渊之隔]。不同于水中这个月影,跟真月有虚有实的差别,所以是天渊之隔。[以第一月,喻纯真无妄之妙精明心;第二月喻见精明元;水中月影,喻缘尘分别之识心。佛欲令人舍彼妄识,取此见精],加几个字更清楚,这一句话是很重要的,佛欲令人舍彼生灭妄识心,取此不生灭见精,[为本修因也]。本修因,它的重点就是:你修行下手处要对,你一定要保持如如不动,不取于心,才是真修行人。[问:阿难求索真心,佛何不指与纯真无妄之心,而乃指此带妄之见精耶?]为什么要带少许的妄来开示呢?干脆就讲真心啊![答:纯真之心,唯佛独证,等觉菩萨,犹有一分无明未破,真尚未纯,而况位居凡、小,离此凭何指示乎?譬如指矿说金],矿就是山中有矿,矿提炼就是纯金。[求金之人,若舍于矿,岂有真金可求]?这个矿还没有去掉污垢、冶炼以前,真金显现不出来。我们凡夫也是这样,没有经357 过一番修行,佛性显现不出来。[十番正示,二见翻显],二见就是真见跟妄见。[如销矿成金],就是你一定要放下妄见,妄见就是生灭意识心,你才能见到真见,就是你才有纯金可得,用心性修行。[其金一纯,则光明焕发矣!从上诸祖,皆本佛意,多于六根门头,接引学人,竖臂擎拳,一棒一喝,无非欲令学人,亲向自身中,识取本来面目。慎勿因此有虽非妙精明句,遂疑见精,以为全妄],见精就是说:带有少妄的第八意识,认为那个是妄,[不敢认取也。初指喻见精切真竟]。把第八意识少量的妄除掉,就是见精,不需要疑惑,就是!第八意识直下无妄,就是真心。[未二 许示无还之旨][汝应谛听!今当示汝,无所还地]。你应当好好的听,现在要开示你,哪一种情形是没有来去的。[首句诫听,下乃许示。无所还地者:即本元妙明心地;前阿难所云:‘悟妙明心,元所圆满,常住心地。’既圆满,则无来无去,常住不动,安有所还?是为无所还地。二许示无还之旨竟]。[未三 备彰八相皆还][阿难!此大讲堂,洞开东方,日轮升天,则有明曜;中夜黑月,云雾晦瞑,则复昏暗;户牖之隙,则复见通;墙宇之间,则复观壅;分别之处,则复见缘;顽虚之中,遍是空性,郁 孛之象,则纡昏尘;澄霁敛氛,又观清净]。士阿难!此大讲堂,洞开东方,日轮升天,则有明曜,标号一;中夜黑月,云雾晦瞑,则复昏暗,标号二;户牖之隙,则复见通,标号三;墙宇之间,则复观壅,标号四;分别之处,则复见缘,标号五;顽虚之中,遍是空性,标号六;郁 孛之象,士则纡昏尘,标号七;澄霁敛氛,又观清净,标号八。在[一]写明,这一段是讲明;第二段是讲[暗];第三段是讲[通];第四段是讲[塞];第五段是讲[异],不同叫做异;第六段是讲[同];第七段是讲[浊];第八段是讲[清];一跟二一对,叫做明、暗一对;三跟四是一对,叫做通、塞一对;五跟六,异跟同是一对;七跟八,浊跟358 
清是一对。我们慢慢简单解释,消文释义一下。阿难!此大讲堂,这个大讲堂是比喻妙明圆心,不动不变的本体,就是如来藏性的意思。这个如来藏性,随着因缘,它会显现不同的假相。好!这个大讲堂就是比喻如来藏性。师父来解释一下:此大讲堂,洞开东方,日轮升天,则有明曜。这个大讲堂,窗户、门一打开,哇!内外通达,东方的太阳升起来,是指白天;日轮升起来,则全部的讲堂,皆有明曜,讲堂不变,就是变成很亮了!中夜黑月,云雾晦瞑,中夜就是半夜,就是我们讲的子丑寅卯那个子,子夜。印度分白月跟黑月,白月就是有光的月亮,那么,黑月的话就是完全看不到月亮。因为这个云雾聚集在一起,它掩蔽了这个虚空,晦暝,云跟雾一团结,月亮看不到了,则复现昏暗之象。昏是暗的开始,我们讲:黄昏,黄昏,就是接近什么?接近暗夜,黄昏嘛是不是?昏者暗之始,暗者昏之极。所以,第一个跟第二个,叫做明、暗一对,一对一对的来讨论。第三段叫做户牖之隙,则复见通,[隙]就是空隙;墙宇之间,则复观壅,[壅]就是塞。意思就是:门跟窗户一打开,你就看到通,里跟外没有阻碍,通。可是,这个围墙,墙宇之间,也就是四围叫做墙,四边把它围起来这个叫做墙,这大家都知道,城墙,城墙,四面都是墙,是吧!那么,四边的屋檐叫做宇,房屋的顶外向外延伸的部分,我们知道屋檐是滴水的地方。下雨的时候,就会沿着屋檐滴下来,所以,这个四檐就是四边的屋檐,叫做宇。这个时候,围墙一围起来,内外就彼此不通了;内外彼此不通,它就会壅塞、阻塞。记住!回归到前面:通、塞一对,前面是大讲堂,大讲堂不变。也就是一下明,一下又暗,你一下光明,一下又看到暗。一下又通,一下又塞。分别之处,则复见缘;顽虚之中,遍是空性。诸位,这个第六句把它调换,[顽虚]要调到[空性]底下,这一句应该是:空性之中,遍是顽虚。分别之处,则复见缘。分别,能见的这个分别,这是山,这是石头。分别,眼前所分别之境。譬如说:山、359 地、林、泉等等,则复见缘,这个[见缘]中间加几个字更清楚,见什么呢?见[外在之尘]缘,这样加四个字,你就看得懂了。眼睛分别之处,能见到种种的山、林、地、泉,[泉]就是水泉,外在的尘缘。诸位!这个就是差别相了,差别叫做异,前面刚刚我们所讲的,叫做异相。那么,有相同之相,相同之相当然就是虚空了,所以叫做空性之中,遍是顽虚,顽虚就是没有生命的,意思就是:没有智慧的。顽虚就是说:它就是我们看的虚空,顽虚就是虚空。这个[空性]不是指缘起性空那个空性,是说:虚空没有差别之相,所以,空性就是同,共同性叫做空性。所以,虚空有共同的性,不是像山、地、林、泉,它有差别,虚空是同一相,虚空是同相,山、地、林、泉是差别相,这二句在讲差别相还有同相,差别相就是异相。可是,你看了异相、同相,大讲堂一样,大讲堂就是如如不动啊!第七叫做郁 孛之象,则纡昏尘,这个是浊,这个刚好颠倒过来。这一句是:昏士尘之象,则纡郁 孛。这句话是什么意思呢?什么叫做[郁]?就是地气屯积;什么叫士做[ 孛]?就是更大,飞沙走石,灰沙飞扬叫做 孛。这个郁,第一个[郁]字是气,屯士士积这些气。这个[纡]是环绕的意思。整句话的意思,[昏]当然就是昏暗、昏沉,种种的灰尘,为什么有这些浊相呢?这些昏暗的灰尘现象是怎么来的呢?则纡郁 孛,士是来自于地气的屯积,就这么样,灰沙飞扬。意思就是说:这一些昏暗现象,是这些地气屯积,还有飞沙走石,围绕的种种现象。地气屯积围绕起来;还有灰沙飞扬把它围绕起来,这个[纡]就是围绕,就会变成昏暗。所以,昏暗的现象,就是浊象,就是地气的屯积和灰沙飞扬。澄霁敛氛,又观清净,澄霁本来的意思叫做雨后天晴。下雨以后天气放晴,把所有的灰尘都收敛了,叫做敛氛。万里苍苍,一色清净,所以,又观清净之相,是这个意思。八句就是:明、暗;通、塞;异、同;浊、清,它在强调什么?强调如来藏性不变,但是可以随种种的因缘显现明相,大讲堂不变,可以显现明相;可以显现暗相;可以显现通相;可以显现塞相;可以显现异相;可以显现同相;可以显现浊相;360 可以显现清相,这些八相虽然不同;但是,没有妨碍大讲堂。所以,佛在说法的时候,是用种种的善巧比喻,让我们理解如来藏性如如不动,不随种种的外在缘起假相而影响。注解,[此欲示无还之见,先列可还之相。佛意非有可还之相,莫显无还之见],生灭是对不生灭讲的;不生灭是对生灭讲的,所以,要先了解来去之相,而后显不来去之相。[故先列可还,共有八相四对:明、暗;通、塞;同、异;清、浊也。各有体相,如日轮是体,明曜是相],日轮是太阳,体为主。日轮有这个主体性,当然就有光明之相,明曜之相。[乃至澄霁是体,清净是相],有体有相。[其中惟六七体相颠倒,观还处自知]。标号一、[大讲堂户牖洞然大开,内外通达,东方日轮升天,则全讲堂,皆有明曜之相];这很容易了解。底下二、[中夜即子夜,黑月谓一月之中,有分白月、黑月],我们中国的一个月是印度的二个月,印度是分白月跟黑月,以见到月亮跟没见到月亮。所以,就是半月半月诵戒,这比丘戒里面都很清楚,现在是白月,或者是黑月,尤其出家人特别的清楚,半月半月诵戒,有白月、黑月。[白月则光,黑月便暗,因云雾晦冥(掩蔽于空),则复现昏暗之相。昏者暗之始,暗者昏之极。此明、暗一对]。这文字都很简单。底下三、[户牖空隙之处,则见通相];第四、[墙宇之间,四围曰墙,四檐曰宇,内外彼此不通,则复观壅塞之相;此通、塞一对]。这个也简单。底下,五、[分别之处],分别之处是什么?就是:[指眼前所分别之境],境处。[处即境也,如山、地、林、泉等处]。标号六、[则复见缘:缘即尘缘差别,如山是高,地是平,林是密,泉是流,彼此之相不一,则复见差别之相;顽虚之中,遍是空性,应是空性之中,遍是顽虚,空性广大,同是冥顽无知,故曰遍是顽虚之相;此同、异一对]。底下第七、[郁 孛之象,则纡昏尘,应是昏尘士之象,则纡郁 孛,象即境象;纡环绕也;地气屯聚曰郁;灰沙飞扬曰 孛。昏尘境象,士士则纡绕郁 孛之相];最后一个,八、[澄霁敛收也氛]:[敛]就是收。[雨后天晴为澄士霁,所有尘氛,悉皆收敛,万里苍苍,一色清净,故又观清净之相;此清、浊一对361 也]。总共四对八相。明、暗;通、塞;同、异;清、浊。意思就是:这八相不影响大讲堂,大讲堂它一直存在。千差万别之相,这八相就是等同千罗万象,都不影响如如不动的如来藏性。四对八相表一切法,[此八相,皆为见精所对之境,下明各有所还,对显见精无还]。意思就是:相有来有去,而我们的见精是没有来跟去的。它因为是主人,所以不必还给谁。自性本自具足,所以,不必明来还明,暗来还暗,不必还了!所以,[离尘别有全性],离开外尘它有自体性,[全性]就是可以作得了主,就是如来藏性。[异前缘心],不同于前面的意识攀缘心,意识攀缘心是离尘无自体性的。离尘别有全性,这句话画双红线,这个就是真心。好!如果用贴切,怎么样来认识这一颗真心呢?如果有一个人,不管他是贫富、有钱没钱,包括一切家庭所发生的种种的现象,他都能够如如不动,不动于相。它知道这个都是幻。爸爸死了,全世界所有的爸爸都会死啊!你的爱人,突然有一天死了,修行人都很清楚,这一天是一定会来到的,只是你有没有提早做准备而已?有一个爸爸他就这样子了,载了儿子、女儿,出去发生车祸,爸爸死,女儿也死,剩下他儿子。他太太看到这副景象,哭得死去活来!我看这新闻报导,她说:怎么会这样子?怎么会发生这种事情?当场就昏厥了,哭到不行,没办法再哭了,有眼泪掉到没有眼泪了。就是说:只要是凡夫俗子,你不修学佛道,心里完全对这个生离死别没有做心理准备,突然来的时候,随不了、发狂!而佛陀告诉我们:无常就住在隔壁,随时会来我家敲门,真的啊!你下课出去,交通还要小心喔,下一堂课,明天你能不能来听经闻法,还是个问题。因为那个无常,它是随时随地,什么时候发生,你不知道的。所以,我就比较少出去了,这样我就比较不会发生意外,明天继续讲课了。真的就是这样子,一刹那之间,这个人死掉了,那个人去助念了,就在刹那之间啊!再过几天,那个人肝癌死了,再过几天,那个医生检查,说生命剩下二个月,哇!大家在上课……还不到一年,这个空位少了,那个空位少了,当362 然,不是少了就全部都死掉了,不是这个意思,是很有可能。在此真的,生灭无常的世间,没有一样东西是可靠的,也没有一样东西叫做永恒的。想在这个生灭无常的世间,抓到永恒的快乐,那个叫做痴人作梦,根本就是水中捞月,根本不可能!所以,生命只有这一条路可以走,就是学佛、修行。[离尘无体也。此大讲堂,喻妙明元心,不动不变之体,为大总相法门;八相,喻心体随缘,现一切别相]。[别相]就是差别之相。[总言之,随迷、悟二缘,而现染、净诸相]。迷了不污染,悟了就清净。[明喻智慧,善能照了;暗喻无明,昏于长夜;通喻六根通达,触处洞然;壅喻二执障蔽],就是我法二执,我执、法执。[头头是碍];只要你有执着,它就一定会有障碍,头头是碍。修行,它的重点你抓到,就不是很困难,就是无所住,着就不通,着就碍。[差别之缘,喻善恶;顽虚之状,喻无记;郁士孛喻昏迷之性;清净喻澄湛之心;正显种种幻化],种种的幻化,这四个字很重要。[皆生当人妙明元心],就是种种的幻化,其实无关于我们的心性的。所以,六祖讲的:万法无有真,离假一切真。一语就道破修行的重点,你不能离相,你百千万劫不可能入道。你看到什么着什么,看到什么不舒服;看那个也不顺,看这个也不顺。这些种种的幻化,都在我们的如来藏性里面显现。记得!你只要在缘起的、如幻的这个境界当中,不要被迷失,不要攀缘,无所住,菩提之道自现现前。[此心不拒诸相发挥],相种种的发挥,统统是缘起,缘起性空,就是不可得。[能为诸相所依,若讲堂然],就像讲堂一样。[人人皆有此大讲堂,试深思之]!大讲堂就是如如不动的心性,每一个人都具足。[昔报慈文遂禅师,尝究《首楞严》],[尝究]就是曾经,为了究穷《楞严经》的思想,叫做尝究首楞严。过去报慈文遂禅师,曾经为了探究首楞严思想,《首楞严经》。[谒],就是参访,拜访。[谒于法眼]禅师,法眼禅师是大悟的。[述己所业],这个[业]当作修行。说:你是如何的修习正道,怎么修行呢?他就自己讲了,描述一下自己怎么修行,[深符经旨]。法眼禅就说了,[眼曰:《楞严》岂不是有八还义?]363 八还。文遂禅师说:[遂曰:是],是啊。因为那个时候还没开悟。[眼曰:明还甚么?]意思就是:这个光明是来自于哪里?[还]就是有来去,明是来自于哪里呢?是什么呢?有明相是因何而来?[遂曰:明还日轮。]有光明现前是因为有太阳,叫做明还日轮。所以,把这个光明还给太阳的时候,回归到太阳的时候,这个就没光明了,只要太阳收回这个光明,光明就没了。[眼又曰:日还甚么?]就一直问下去了。[遂懵然无对],这个懵然无对就是不明事理,无知的样子。就是不知道怎么回答了?[自此服膺请益]。从此以后就拜法眼禅师,在旁边服侍,很难得碰到一个悟道的了。[是可知主中主,故非注疏所及]。主中主叫做以心印心,绝对不是用任何文字、语言、笔墨所能注疏的、所及的。意思就是:大悟的人只能以心传心,用语言、文字是不得已的,真的是没有办法,因为他体悟那个大悟的境界不出来,只好用语言、文字方便说。可是众生又卡在语言、文字观念里面,死在那个语言、文字里面,又跳脱不出来。这个主中主是什么?是临济义玄禅师所创的,叫做四宾之义。主就是主人。什么主人?什么是宾?宾就是客。我们前面讲的:是客人就有来去,主人是不动的。宾主之一,临济义玄禅师所创的四宾主之一。[宾]是指学人、是指徒弟,正要向师父学习,[主]指师父、师家。什么是主中主呢?就是师家、师父接引他的徒弟、学人的时候,立于其本分的立场,站在他的本分的立场,展开独立、活泼、不挽常格的方法。因为一落入语言、文字,他就会有一个格局束缚,就是意识型态。无论他怎么走,无论他怎么讲,只要学经教,他就是很容易落入那个格、常格,就是意识心;用意识心要去推测佛陀的境界,不可能!可是,没有语言、文字,就没有善巧方便、就更难了。诸位!在座有几个是六祖那一种根性的?没有了!现在是什么时代了。反过来,如果师父一心一意想接这个徒弟,就是学人;但是,不善于破除学人的执着,以令其返回本分的立场,这个叫做主中宾。主中宾就是师父教导徒弟方法不对,不能叫他自己回光返照,不能叫他见自性才是你真正所拥有的,师父只是增上缘。师父不364 会教化,不能让徒弟回归到他的立场来讲法,叫做主中宾。就像佛陀在这个《大般涅槃经》里面讲,说:讲经说法的人,或者是一个上师;或者是我们讲的活佛;或者是禅师;或者是叫做转大法轮的法师,一定要了解佛陀这个比喻。佛陀比喻:一个小孩子在吃奶的时候,这个母亲一定要知道这个小孩子、小宝宝、小 baby,他到底要喝多少份量的奶?喝一点,他可以吸收。如果这个母亲他不懂,为了孩子快快长大,白天也灌、晚上也灌、半夜也灌牛奶,这个孩子不但不能吸收、消化,同时会吐出来,呕吐吐出来。师父在教化众生,要针对根器,同时要适可而止,如果讲的法很深、很艰涩,同时又不会讲解,它就会变成说:我要你好。就一直灌这个牛奶……灌到这个小朋友呕吐、拉肚子,送医院急诊。本来喂奶是一件好事,但是,不懂得掌控时节、因缘,也不了解小孩子、小 baby 的这个食量是多是少,就是这样子。一个讲经说法的人,一个站在台上的人,一定要领会佛陀的这个心法。大悟,他才办法万法皆通,随手拈来,都是自己家里的本性的东西。如果没有见性,他说法就会变成:讲到这一边,就失去那一边;讲到那一边,就失去这一边。有一个学中观的来拜访师父,说:师父!听说你大悟!我说:不敢,那是你恭维!我没什么修行,很平凡!我说:那你修什么宗的?她说:我学中观。我说:那中观是什么?他说:中观就是不来不去,不一不异,不增不减。喔!八不中观,中道的思想。他问说:请问师父!那您认为中观是什么?我说:一观也没有,叫做中观,哪来的观呢?有观就有能所,见就是性,无性不能见,诸法当体即空,能观什么?止无可止,你要止到什么时候?你要观到什么时候?所谓不来不去、不一不异、不增不减,那是方便说,万境本一如,何来增减相呢?何来住不住呢?性相本一如,何来来去、生灭、增减的东西?什么是中观?一观也没有,叫做中观。他好象突然大悟:哇!这是我听过最震撼的答案!好吧!你慢慢来,年轻人不简单,能够朝向菩提之道,师父也赞叹你!他就非常高兴,适得其所。所以,这个主中宾就是说:师父不懂得365 教化徒弟,就一直讲…就像有一个师父,在打佛七,有一个大学生走过去,他就这样子,他说:你进来念佛啊!那大学生说:我为什么要念佛?说:要往生极乐世界啊!说:极乐世界谁看到?一个弘法的人,你要让知识份子服了你,绝对没有办法,你要叫他说:你要念南无阿弥陀佛,你要去极乐世界,他就会心服口服的啊,这个知识份子、大学生是很刁钻的,很不容易降伏的!所以,在佛教界里面,各种法师都需要啊!每一个法师,在某一个时间、空间都扮演一个重要的角色!佛教不是否定对方,变成肯定自己的力量;佛教是尊重对方,同时解脱自己,叫做佛教,我们不能弄错方向。所以,我们一再的教育这些法师和护法居士大德:佛教是咱们自己的,佛教超越一切种族对立;超越一切政治立场;超越国界的,佛教讲:是法平等,无有高下的,为什么佛教徒不团结、不合作,可以随便的毁谤、批评一个法师,这个是谁教的?佛有这样教导吗?没有啊。你修各守各派,佛都赞叹的,修我们自己的行。知道吧。好!底下我们讲主中主,这个曹洞宗所立的四宾主之一,[主]就是正体,指正、体、理,正就是对偏讲的;体是对用讲的;理就是对事相讲的。所以,这个主中主是说理之本体并非直接显现于日常之事相上。意思是说:心法是没有办法表达的,完全超越一切表相的意思。所以,前面的主中宾是说:师父不懂得教导徒弟,单刀直入,讲到心法,叫他回光返照,你就是佛!不懂!叫做主中宾。这个主中主就很厉害,不借一切表相,不离一切表相,单刀直入叫你见性,叫你今生今世就得以成就!有一个法师来到我这,讲来讲去,他就说:哪一宗最殊胜,某一宗最殊胜。我就跟他讲:净土宗念佛,可以离开佛的心吗?不行!禅宗参禅,可以离开佛的心吗?也不行!天台宗的三止三观,可以离开佛的心吗?也不行!《华严经》的一真法界、海印三昧,可以离开佛的心吗?不行!啊?唯识学、相宗、性宗、八大宗派能离开佛的心吗?不行!八大宗派都不能离开佛的心,那你说:哪一宗比较殊胜?哪一宗366 可以不必回归到佛性?哪一宗可以不回归到佛的心,可以修行呢?净土宗:若一日乃至七日,对不对?一心不乱,阿弥陀佛与诸圣众现在其前,是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土,这怎么解?一心不乱这怎么解?一心不乱就是佛的心,这个能离开佛性吗?我们不要误认为心外有法,心外是绝对没有法的。如来者,即诸法如义,佛已经讲得很清楚了:离一切相,即名诸佛!诸位!佛可以离开你的心性上去抓吗?去追吗?不可以的!所以,修行一定要在心性上下功夫!心性上下功夫还有很重要的意义,就是降伏自我。[端师子颂曰:八还之教垂来久,自古宗师各分剖,直饶还得不还时,也是虾跳不出斗]。解释一下:八还之教垂来久,八还就是前面讲的,八还之教意思就是:佛陀的教法、教义,来到咱们中国已经很久了,已经教化我们很久了。自古宗师各分剖,各分剖就是用自己的见解,也就是说:用意识心来分别,或者用语言、文字,各个来剖析这八还之教。自古宗师各分剖,用各人的见解,来分剖八还之教,就是佛的教化。直饶还得不还时,[直饶]就是就算是;[还得]就是一直谈到;不还时,就算你一直谈论,谈到无还时,意思就是:让你用语言、文字一直在讨论,讨论到什么?[无还]就是指不生灭。这一句话就是:不是以心印心,就是用语言、文字要一直剖析那个八还不生不灭,不来不去,这个佛陀的寂灭涅槃的教法。就算你用生灭的语言、文字一直去讨论到说这个叫做无还处,也是虾跳不出斗,意思就是:没有见性的人,就是跳不出语言、文字的范畴,[斗]是指语言、文字跟意识型态。就是没有开悟的大彻大悟的人,无论用什么语言、文字去强调佛陀的那一颗心,你就是摸不着门,抓不到重点,你也不知道,因为他没有内证的功夫,是指没有证量。[阿难,汝咸看此诸变化相,吾今各还本所因处]。[能见是一,所见不一之相],能见就是每一个人的见性;所见就是千差万别。[咸在一见之中,故曰咸看此诸变化相]。咸看意思是你要用平等心去看看,同时看。[相以变化称者],为什么相是以变化称?因为它是生灭、是无常;它是缘起、是缘灭。367 [自无而有],释迦牟尼佛讲了一句话,是特别特别的重要!什么特别重要?诸法从毕竟无,变为毕竟有。就是说:我们用现在的语言,随师父的语言,一直退回去你就知道,什么是诸法从毕竟无,变为毕竟有。我们现在是一个人;我们退回十年前、二十年前,再退回去父母还没出生我们之前。好!再退回到一百年、一万年、一亿年;再退回四十六亿年,往前,没有地球的。四十六亿年前,没有地球的。这个地球是太阳系爆炸散开来,星球再不断的撞击在一起……因为引力的关系。那么,其它的地方就射向月球。你看月球的表面为什么坑坑洞洞?就是几十亿年前,它这个陨星一直撞。地球也是这样,一直撞击,熔岩一直加大,撞进来的时候高温,地球就加大。地球不是本来有的,是太阳系初构成,本来是碎片,碎片撞击在一起,因为旋转的力量,再经过四十六亿年的风化、切割越来越大,变成椭圆形,变成今天地球的风貌,我们还以为真的有山、有水、有树林,不知道这是从物质的世界演变地、水、火、风,四大融合再继续演变,到今天变成这样子地球的面貌。我们还一直误认为,这个地球是真实性的,叫做自无而有。而我们人类也不过是百年,就是刹那之间,他就会消失。众生就是:本来无我、无人、无众生、无一切相;现在缘起,就变成什么相都有。[谓之变,虽有若无,谓之化,显其不实也。吾今各还本所因处:以上八相,各有所因,本因何处而来,还之何处]。[云何本因?阿难!此诸变化,明还日轮,何以故?无日不明,明因属日,是故还日]。佛陀在解释无还的道理。说:是什么本因呢?本因就是原因,来自于何处。阿难!这种种的变化就以明相来讲,明相是来自于太阳,所以回归,把它归还太阳。所以,无日不明,没有太阳就没有明相了。明因属日,是故还日,把它归还。[上科云:诸相各有本因;此科征释本因,谓明相当还日轮,以日是明相本因,以是之故,还之于日]。因为日就是明相的本因。[暗还黑月通还户牖,壅还墙宇,缘还分别,顽虚还空,郁 孛还尘,清明还霁,士368 则诸世间,一切所有,不出斯类]。暗还黑月,为什么会暗?因为黑月,没有光线。通是因窗户和门;壅是因为墙壁、四周围;[缘]就是能见的见缘,见缘还分别心,[缘]上面加一个字:[见]缘还归于分别心;分别就加一个[心],这个意思就更清楚。顽虚还空,为什么有顽虚?是因为虚空的同相。郁 孛还尘,[郁]就是气屯积;[ 孛]就是灰沙飞扬。就是因为还士士尘。因为有尘,所以有郁 孛;因为有郁 孛,所以有尘,还归于尘。清明还霁,雨过士士天晴就是霁。则诸世间,一切所有,不出斯类。[此中顽虚还空,郁 孛还尘],郁 孛士士就是现象,尘就是体。[足证前之体相颠倒,其余例上可知。以此八相类推,则诸世间,一切眼家所对之色尘,皆有可还,不出斯类。三备彰八相皆还竟]。把这个种种的八相,回归到它本来的位置,见精无所还。[未四 独显见性无还][汝见八种见精明性,当欲谁还?何以故?若还于明,则不明时,无复见暗;虽明暗等,种种差别,见无差别]。这一段对初学佛法来讲,完全是无字天书,根本就完全听不懂,非常困难!根本就不了解尘自生灭,自性本空的道理,因为他实在没有办法理解跟体会是什么。说:汝见八种见精明性,八种就是八种之相,但是,同时见精明性当欲谁还?被你看到的八种之相,同时有存在能见的见精明性,这个见精明性,是欲还哪里呢?意思是说:你看到了这八种相的见精明性,要还谁呢?为什么?见精明性,若还于明,则不明时,无复见暗。把笔放下来,注意听:这句弄清楚,后面就方便了。现在文殊讲堂有电灯,开着灯光,对不对?对!看得到明相、看得到师父、看得到佛像。现在眼睛不必闭起来,如果我们把电灯全部关掉,你看到什么?看到暗。如果说:我们这个见精明性,是因为明亮而存在,那么现在亮的时候有见精明性,那灯光关掉以后,见精明性就会随明跑掉,对不对?因为见精明性如果是因为明而有,就会受到明影响。我们清净自性,如果受到光线影响,就变成光线有,才会明心见性嘛;369 可是,明心见性无关于光线、黑暗。所以,光线亮的时候,我们明心见性,见性一样在作用;当电灯全部关掉时候,你见性见到什么?见到暗,明跟暗都没有关碍我们的清净自性。何以故?若还于明,则不明时,无复见暗。还于明就是跟明跑掉了,用现在的语言就是说:如果说我们的见精明性是来自于明亮,那么,明亮没有了,跟明跑掉了,暗的时候来,就看不到暗。说:若还于明,则不明时,无复见暗。所以,明心见性无关于明暗,如果这个见精明性是跟明跑掉了,暗来,你看不到。所以,我们电灯开,看到亮;电灯关掉,我们也一样可以见到暗。如果见精明性跑掉了,暗来,你怎么会看得到暗?所以,清净自性无关于明暗,明心见性、见精明性也无关于明跟暗。所以,虽明暗等,种种差别,见精、见无差别。[见]就是见性,我们的见性根本就没有差别。因此我们不要在假相里面,分来去、生灭、增减、分大分小、青黄赤白,见性没有这个东西。[此正显见性无还,乃为真主人。谓汝能见八种之相,此见之精,即是妙明真性,无来无去,不生不灭,当欲从谁以俱还乎?谁字,即八相中随举哪一相。何以故起,是征释。设若见精还于明相,已随明相而去,则不明时,应无复见暗?汝今不然,虽明去暗来,通去塞来,异灭同生],[异]就是异相,异相灭了,则同相生,要不然这异灭同生,谁看得懂呢?异相灭了,则同相随之而生。[浊灭清生],浊相灭了,清相就产生。[所见之相,任从种种,千差万别,而能见之性,湛然盈满,如明镜当台,有物斯鉴,明来见明,乃至清来见清,昭然不昧],就是明显的样子,很明显的,见性不因为明暗。[凝然不动],这凝然不动就是心如如不动,心神专注的样子叫做凝然。所以,你修行一定要抓住重点,就是放下、无所住,无关于假相,离一切相,即名诸佛,就是告诉你:明心见性,见性成佛。所以,这个见性,就无关于任何的大小、长短、方圆、色泽,完全无关!也无关于来去、生灭、增减,完全无关!也无关于明暗、通塞、统统无关!离一切相,即名诸佛。要进入佛的菩提里面,就必须平等心对待一切众生,叫做进入[无差无别,无往无还。本科独显见性无还竟。并370 前二如来力为破显竟]。[辰三 承前判决取舍][诸可还者,自然非汝,不汝还者,非汝而谁]?种种可以归还的,来去的,自然不是你的清净自性。不汝还者,非汝而谁?不汝就是不由,由不得你,汝还,可以还的,[还]就是归还,不由汝可以归还的,非汝而谁?如果加三个字:非汝[之真性],而这个谁不是谁,要不然那是什么?就是你的真性啊!这句话是说:缘起的假相,是有来去、生灭、增减,[还]就是来跟去。说:这些假相都可以还,自然非汝,当然无关于你的见性,就是:不是你的真心了。所以,缘起的假相,自然不是你的见性、真心;但是,那个没有来去、生灭,那不是你的真心,又是谁呢?又是什么?意思就是叫你:你要直下承担,见就是性,你只要不动到多余的执着和分别。[首句,近指八相,远指六识。八相从缘而有,还之于缘,缘有则有,缘无则无;六识因尘而有,还之于尘,尘生则生,尘灭则灭,皆有可还,自然非汝常住不迁之真性]。这句话的总结就是:只要假相能引起你的烦恼的,那个就是意识心,不是真心。只要缘起的假相,内心引起你的不满、嫉妒、贪、瞋、痴,统统落入生灭意识心,因为它是离尘无自体性的。我们意识放下,坚持如如不动,不迁的真性就显现了,就在当下![汝当决定弃舍],就是充舍意识心,[而不须执吝矣],千万不可以执着这个意识心而不放。[云何汝先说,现以(用也)缘心],你现在用攀缘心来听法,又看到三十二相,[允所瞻仰],[允]就是实实在在。你为什么用攀缘心,攀缘说法之尘相?又看到三十二相?这实在是你所瞻仰的,[而犹恋恋不舍]!那个意识型态呢?今不生不灭的见精明性,[今此见精明性,明来见明,暗来见暗,不由汝以可还者,自然属汝自己,非汝之真性,而是谁耶]?要不然那是谁?这个就是你的真性啊!就是直下承担的意思。[汝当决定认取,而不可犹豫也]。学佛的人有几件事情,几种情形要下决定心的,一、你要决定深信因果;二、371 要决定放下意识型态,善恶事非对错,统统无关于我们的生死。第三、要决定用清净心,用涅槃的妙心修行,如果你下了这三种决定,一、凡所做事情不可违背因果,我告诉你:一辈子都幸福、快乐!第二、决定放弃所有的生灭意识型态,学习如如不动;如果你不学习如如不动,不是学佛,而是学魔啊!要不然最多只学二乘人,意识心不动,就像鱼被冷冻起来,这鱼被冷冻的时候,它游得比较慢,一点点,没有什么活力;但是,他没有断烦恼啊,有一天果报尽了以后,烦恼又起来!就像色界、无色界的众生,他就这样子了,意识暂时定一下,定在那边;可是,他不是用本性的定,用意识心的定;意识心的定一定起来,就像把鱼稍微冷冻一下,这个鱼变成没什么活力了,定在那边。等到这个冷冻的力量没有了,定力消失了,烦恼又起来,又起现行。所以,外道叫做不究竟,你怎么修都不能成佛!所以,恭喜诸位!今天能够坐在台下听楞严大法,决定成佛![云何汝先言,未敢认为本元心地,而起爱妄疑真之心],爱这个妄想意识心,而怀疑这一颗真心呢?叫做爱妄疑真,你还念念不舍你的妄想意识心,还怀疑你这一颗就是你的真心呢?[今闻如是破显,其疑根当可自拔矣。三承前判决取舍竟]。[辰四 结叹自述沦溺][则知汝心,本妙明净。汝自迷闷,丧本受沦,于生死中,常被漂溺,是故如来,名可怜愍]!解释一下:则知你这一颗心,我们现在这颗心,本妙明净,本来是清净的,只是不会用,被这个假相、烦恼缠得团团转,从生到死,从来一句佛法都没听过!一个人的一辈子生命当中,一句佛法都没有听过,这是生命中最大的不幸,就是没有听过佛法的人!汝自迷闷,丧本受沦,[本]底下加二个字:真心;[沦]就是沉沦,丧失本有的真心,而受这个沉沦。于[烦恼]生死中,常被[无明妄心]漂溺,[漂溺]就是漂流、沉溺,就是沉没。我们说一个人溺水而死;我们溺在无明的妄心,而法身慧命被无明妄心沉溺而死亡。所以,我们虽然有无上的菩提真心,用不出来,没372 碰到大善知识,自己也没骨气,那个亲因缘始终无法显现。是故如来,名可怜愍!这一句话是佛陀很重要的启示!佛陀最多最多就是同情众生,永远不会伤害众生,这一句有很深的含义。佛陀最多的心态,就是同情、宽恕、理解、谅解对方,绝不用仇恨面对众生,都是用同情、宽恕。[则知二字,承上无还而言,则知汝之见性真心,虽随缘而恒不变。本字贯下妙明净,此三义本来现具根中,即生灭门中之本觉心]。我们前面讲的,此三义本来现具根中,也就是生灭门中之本觉心。[众生日用,不离这个,不为诸相所迁,非同缘心之离尘无体],不是像意识攀缘心,离尘无自体性,完全因境而有。[故曰:本妙;不为诸相所蔽,非同缘心之昏扰为性,故曰:本明;不为诸相所染,非同缘心之分别爱著,故曰:本净]。这个本妙、本明、本净,为什么要那个[本]字?本字就是我们每一个人的本来面目,意思就是:你有权力做佛了,为什么要放弃?你有权力解脱,你本妙、本明、本净,清净自性跑到哪儿去了?为什么用不出来呢?因为被意识心掩盖。一件事情不愉快,今天不愉快、十天不愉快、十年还是不愉快;有的兄弟姐妹一语不合,一辈子都不愉快,有这么严重吗?佛法把它缩短成刹那之间。人与人之间,不愉快的事情常常有。记得!用最快的速度,处理你的烦恼和不愉快,你不愧是佛陀的弟子!如果这个不愉快,让它延长一天,你就多一天的无知;你让它多延长在刻,就是多无知一刻,那一年、十年就更不用讲了。有的人到死了,仍然醒不过来。真正一个修行人,真正一个念佛的人,是懂得心净则国土净的道理。修净土,好!诸位!净土法门以何为因?你想要往生极乐世界清净国土,今天讲得这么清楚,心净则国土净;不能说,你念南无阿弥陀佛,想要求生极乐世界,你的心怎么样?在大殿念南无阿弥陀佛,出来大殿跟人家吵架,要弄清楚呢!极乐世界要往生,你要有清净心的因,所以,你要念念提升正念,叫做往生极乐世界。往生极乐世界不是只有在大殿念南无阿弥陀佛,出去可以随便乱来呢,就可以起贪瞋痴,这个就是373 没有讲到重点。一般弘扬净土的就说:你要念佛,念佛,阿弥陀佛自然就会来接你!没错!但是,这一句不够圆满!你要念佛,但是要念念提升自己的正念,不要被烦恼所缠住,这个叫做真正的叫人家念佛。这一句出来以后,这一句南无阿弥陀佛就是心性;这一句南无阿弥陀佛就没有烦恼;这一句南无阿弥陀佛就是本妙;这一句南无阿弥陀佛就是本明;这一句南无阿弥陀佛就是本净。弘扬净土的,我也看过很多人写注解,他就是少了这一股力量,他只讲:你要好好念佛,再来,再来就等阿弥陀佛接引你啊;碰到一点小事耿耿于怀,晚上痛苦到睡不着,也不处理。你想想看,你现在活着,念南无阿弥陀佛,你一点小事,晚上都睡不着,你临命终,怎么办?你现在活着,都不能控制自己的情绪,都不能控制你的本来的面目,让它出现,你如何在临命终作得了主?绝对没有办法,很难!我告诉你:很难!所以,往生是现在的事情,不是临命终。哪得说就期待明天、期待未来、期待临命终那一刻,而不处理现在。佛法在世间,不离世间觉;离世觅菩提,犹如觅兔角。弄清楚方向再修行![迷闷者:执恡缘心,无智自解],[执恡]就是不舍。没有智慧自解,无法自己解。[具足本末不觉],本来也不觉,末也是不觉。[由是丧失本妙明净之觉心,此非失似失也。法身流转于五道,枉受沦溺]。[枉]就是我们轮回得很冤枉,我们人生痛苦得很冤枉。人之所以痛苦,在于追求错误的东西,不了解生命,生命对我们来讲是一种惩罚,所以,我们活在冤枉当中,枉受沦溺,[于生死苦海之中,常被漂流沉溺,如怀珠乞丐,珠本不失,枉受贫穷,为可怜愍者]。每一个人本身都有一颗摩尼宝珠。[此科以见性无还而论,无往无还,挺物表而常住],[挺]就是超越、超出,超出一切。什么叫做物?就是缘起假相。超出一切缘起的表相、假相,[物表]就是假相,超出一切缘起的假相而常住,就是真心。真心是超越一切缘起缘灭的假相,而永恒存在的,亘古以来,不增不减,不来不去,不生不灭的。[亦四义中常义]。四义就是寂、常、妙、明,[五显见无还竟]。374 跟师父念,十番显见:显见是心,显见不动,显见不灭,显见不失,显见无还,显见不杂,显见无碍,显见不分,显见超情,显见离见。圆瑛法汇大佛顶首楞严经讲义十番显见2007.9.15——2008.3.9 文殊讲堂第十五张 DVD[卯六,显见不杂(分二)][辰初 阿难以物见混杂疑自性][二 如来以物见分明显自性 今初][阿难言:我虽识此见识无还,云何得知,是我真性]?阿难说:我虽然了解这个见性是没有来去的;但是,怎么样才能知道,那就是375 我的真如本性呢?[阿难虽最见精无还,而领之未的,]这个[的]就是不敢肯定。[故言]所以说:[我虽识此见性无还,是虽知见性,不与诸相以俱还]。诸位,这个相,它有来去、生灭、增减、大小、青黄赤白、明暗、通塞、浊清等等;但是,我们的见性没有相,涅槃的妙心是无相的般若智慧。所以,不与诸相以俱还,[云何分辨,可以得知是我真性,而不属于物也?物就是物象]。我的真性就是能缘的真心,虽说能缘,其实是无所缘,是方便说,它是属于精神层面的解脱,叫做真性。而不属于物,[物]就是指物象,缘起如幻的假相。[观虽识二字,阿难以见性,昭昭灵灵,盈满目前,]盈满就是充满,悟了,见就是性。[物、见混杂,]物是所缘,见是能缘,阿难分不清楚。[仍是有疑莫决,不敢认见为心,所以佛即以物、见分明乃显自性也。]意思是:物是物,见性是见性,很清楚的分开。[初阿难以物、见混杂疑自性竟。][辰二 如来以物见分明显自性(分四)]物是物,见性是见性。[佛告阿难,吾今问汝,汝今未得无漏清净,承佛神力,见于初禅,得无障碍;而阿那律,见阎浮提,如观掌中,阿摩罗果]。这一段是说,佛对阿难说:我今问汝,你现在还没有得到漏尽清净,没有得到无漏清净,借重于佛的神通力,见于初禅,得无障碍。而阿那律这证阿罗汉果的,见阎浮提,[阎浮提]的上面加二个字:万亿。见万亿阎浮提,因为阎浮提有无量无边,那么,这个见万亿阎浮提,就是指娑婆世界,也就是一个三千大千世界,是佛所教化的。如观掌中,阿摩罗果,这个阿摩罗果类似胡桃,它的味道是甜甜的,又酸酸的,可以食用,亦可为药用。说:[上科,当机疑物、见混杂,]这个[物]是指物象;[见]是指见性。物象是被见的,见性是能见的,而阿难分不清楚。所以,在本科,此科,为什么叫显见不杂呢?就是物是物,见性是见性,不可以混杂,所以,这一科叫做显这个见性是不杂的,叫做显见不杂。376 [此科]就是这一段。[佛欲显物、见不杂,][物]就是物象;[见]就是见性,不杂乱,所以[故先须列出,如何是能见之性,如何是所见之物,]要先分清楚。[然后就中拣择,自然见是见,物是物,分明不杂。此先列能见,有声闻见、菩萨见、佛见、凡夫见,]所以[故呼当机而告之曰:吾今问汝,]说你现今未得四果无漏,清净慧眼,[乃承佛神力加被,乃能见于初禅,得无遮障留碍,而阿那律,具足云阿那律少陀,《弥陀经》说:阿 nou 楼陀、]中国话叫做无贫,[此云无贫,]不贫穷。[亦云免不灭。因过去以稗饭,]稗饭就是我们所讲的稀饭,是一种似稻的禾本科的草本植物,也就是类似我们今天所讲的稀饭。[施供辟支佛,]辟支佛翻译成中文叫做因缘觉,也就是修十二因缘而有所成就的,断见思习气的。断见断惑是阿罗汉;断见思习,[习]就是习气,是辟支佛。[所以受福不灭,于九十一劫中,天上人间不受贫穷果报。过去劫中为农夫,远种山田,无暇回家吃饭,带饭而食。山中有一道人修行巳证辟支佛果,七日下山化缘一次,是年饥荒,米粮昂贵,一日下山募化,连化七家,竟无一家施供],因为是饥荒,所以,[空钵而回。该农夫见而问之曰‘大师今日乞食得否]?’有没有得到饮食呢?[答曰:‘无人布施’。农夫闻言],非常难过,[心中动念:此大师七日化一次,每次化七家,无论多少,下七],就是再接下来就是七天后了,如果不给他一点饮食,供养他一些饮食,再来就是要等七天后,他再来化缘,[再化,今空钵而回,岂不是要饿七日?自愧无可供养,乃以所带稗饭一包,布施供养,辟支佛接而受之,乃为咒愿曰:所谓布施者,必获其利益,若为乐布施,后必得安乐。]这四句里面,第三句最重要:若为乐布施,意思就是说:你发的是一个欢喜的心在布施,你是一个乐善好施的,并没有任何人勉强你,而你知道有布施才会有所收获,才会有所福报。所以,一切功德是从喜悦心当中而获得。[愿毕而去,十分感激!后农夫持刀割草,草中跳出一兔,其色纯黄,遂跳至农夫背上,伏而不动。农夫惊怪,奔回急唤其妻捉之,乃一金兔,自此无贫],他这样子没有讲得很清楚,自此无贫之果报,达到[九十一劫]。你怎么会一只金兔,这样没有贫穷九十一劫呢?377 不是这个意思。这金兔是今生今世得到的果报,这样子布施一餐,在饥荒的时候给辟支佛,竟然果报达到九十一劫没有贫穷![受福不灭],师父一直说:你一个修行人,第一个,一定要深信因果;一个修行人不相信因果,那就没办法修行了。什么事都敢做,也不怕果报。所以,这个受福不灭,就证明因果是非常清楚存在的。[故以名焉,此过去因缘也]。[阿那律是佛堂弟,因听法之时,常好睡眠,被佛诃云:咄咄何为睡?螺蛳蚌蛤类,一睡一千年,不闻佛名字]。一听法的时候就睡……不是像我们,我带眼镜才看得到大家。因为那一天去民生医院检查眼睛,他说我的视力剩下零点三,近视又散光,所以,没有戴眼镜,除了熟人在前面晃动还认得出来,不然就看不清楚。在座诸位,我看大家都很用功,偶尔有的人一直[点头](打瞌睡),都没有抬头。我就知道他白天上班很累,我都还没讲,他就一直对……还对得很久。然后大家都哄堂大笑的时候,他起来就傻笑:呵~~~~因为他也不晓得旁边在笑什么,不笑又不好意思,这种勉强又尴尬之下,就勉为其难的笑。修行,这个睡觉要稍微减少一下,记得!超过五十岁的人,你的睡眠时间超过六个钟头就太长!以前一个高僧,他一天只有睡二个钟头。他发心用这个刺血,刺血写《华严经》,一天睡二个钟头。这个睡觉很容易让我们提不起劲,没办法修行。螺蛳蚌蛤类,这个都是软体动物,它的硬壳上有纹,种类很多,就是河蚬之类的。台湾在海边插蚵架,就是也是这一类的。一睡一千年,不闻佛名字。所以,经典有说:宁可下地狱,闻佛名字;也不愿意上天堂,不闻诸佛名,这个在经典里讲这句话,是的确如此!我们佛弟子,还听到释迦牟尼佛这个名字、阿弥陀佛、观世音菩萨。你去跟美国人讲:American 什么叫做观世音菩萨呢?佛菩萨的名字,他一句都没听过;谁是地藏王菩萨?他哪认识阿弥陀佛?所以,生长在咱们中国和台湾,是相当有福报的,有佛菩萨的名字。像我们文殊讲堂,每年都要拜三千佛名,三千佛名经。378 [遂生惭愧,发大精进,七日不寐,失其双目]。眼睛失明了,[佛愍而教之,授以乐见照明,金刚三昧,遂得半头天眼]。什么叫做半头天眼?就是这里(法师在巅顶百会画圆)。就是这个地方,整个当作眼睛。他看东西不需要靠眼睛的,就是靠这个头顶,叫做半头天眼。[而证圆通,自述我不因眼],而能[观见十方,精真洞然,如观掌果]。掌果就是掌中的庵摩罗果,就是把一颗水果拿在掌中,看得很清楚![《维摩诘经》阿那律答严净梵王亦云:吾见此释迦牟尼佛土,三千大千世界,如观掌中庵摩罗果。今言阎浮提者,以大千世界,有万亿阎浮提,举别显总也。故《华严》云:一切阎浮提,皆言佛在中者是矣]。一切阎浮提的国度,都认为释迦牟尼佛在为他说法。所以,《华严经》的思想是无量世界的。《阿含经》的思想是在佛当时在世的,范围就比较少;而《华严经》的思想,它是无量三千大千世界的,包括天中,世尊都在说法。[有云:此阎浮提三字。与下科此见周圆。遍娑婆国三字对换]。因为娑婆国土范围很大,有百亿的阎浮提,他认为这个[阎浮提]跟[娑婆国]要对调,则两者都不会产生错误。[则两皆不讹。此应见娑婆国,下科居日月宫,应只见阎浮提,此理不错]。不过圆瑛法师也有不同的看法,也很谦虚。[据愚见不必更换],根据我的看法不必换,[两处但加字可也,此加万亿,或一切二字,于阎浮提之上,下科娑婆国下,加一四天下,南阎浮提即可]。师父已经替大家都加好了,刚刚有叫你加[万亿],是有原因的。[庵摩罗果,桃柰相似],[柰 nai]就是我们所讲的苹果,桃子和苹果相似,[生熟难分],生跟熟很难分辨。[此方所无,故不翻]。因此我们常常在经典看到:庵摩罗果,掌中庵摩罗果,就是指这个。也就是这个是印度的水果,咱们中国没有,所以不翻译。[上二是声闻见]。接下来就更大了,范围更广大了,经文,[诸菩萨等,见百千界;十方如来,穷尽微尘,清净国土,无所不瞩;众生洞视,不过分寸]。这个文字非常简单,十方如来,穷尽微尘清净国土,可是,我们众生看的就只379 看眼前,分寸就是只看眼前一点点。[前二句菩萨见,中四句佛见]。前面二句就是:诸菩萨等,见百千界,这个是菩萨的见;中间这四句:十方如来,穷尽微尘,清净国土,无所不瞩,这是佛见;[后二句凡夫见],众生洞视,不过分寸。[百千界者:初地菩萨见百界二地见千界]。这什么意思呢?初地菩萨有能力,看到一百倍的三千大千世界,这个[界]就是三千大千世界。二地菩萨见千界,一千个三千大千世界,神通力就更广了![乃至十地见无量世界。十方如来,见无限量,故曰:‘一穷尽微尘’,喻其多不可数也。国土皆称清净者:佛眼等观,见秽同净,无所不瞻,即佛见周圆也。以上圣见,下为凡见]。[众生洞视,不过分寸:作三意释之]:一、对胜显劣,二、收尽含生,三、障碍失用,[一、对胜显劣:谓众生洞明之见],来跟佛、圣人比较一下,[较之佛圣],他能看到的范围就这么一点点,[不过分寸而已;二、收尽含生]:[含生]就是一切众生;[收尽]就是包括。[谓蜎 yuan 蝡 ruan 之属,见量狭窄,极其洞视(明见也),不过分寸之地];这个蜎,第一种解释是蚊的幼虫;第二种解释是:动物屈曲蠕动的样子。蝡,就是虫类微动的样子。所以,蜎蝡之属,就是我们现在所讲的昆虫之类的。见量更狭窄,就是果报。极其洞视,就算它使尽一切,它这个见的能力不过分寸之地,只看到前面一点点,像一只蚯蚓、蚊子,在这里的解释是这个含义。[三、障碍失用:谓隔纸不见,此不过分也],就浊隔着一张纸,一般凡夫就看不到,这个不会超过一公分。[隔板不见,此不过寸也]。一分、一寸就是表示一点点障碍,我们眼睛就看不透。[过作通过解,与上二不同,此中能见之文,具足十界五眼,凡夫肉眼,阿那律天眼]。十界,十方法界,也可以讲十法界。这五眼:肉眼、天眼、声闻、菩萨、佛眼。凡夫肉眼,阿那律天眼,[阿难仗承佛力慧眼,菩萨法眼,如来佛眼]。[五眼颂云:天眼通非碍],天人可以看得更远,他没有障碍。而我们的[肉眼碍非通],凡夫的肉眼只有障碍,他没办法像天眼这样通达。[法眼唯观俗],如果你要380 认识这个正法,缘起的法,就要观俗谛,[俗]就是缘起。[慧眼了知空],就是性空,看到诸法毕竟空,就是[真谛]。法眼唯观俗谛,就是法眼是观种种差别相,缘起如幻;而慧眼是了知空,也就是真谛。[佛眼如千日,照异体还同],[异]就是万法差别,千差万别的万法叫做异。能照千差万别的万法,但是,体却是相同,叫做体还同。就是照了千差万别的万法,但是,如来藏性的体性还是平等一相。[同是如来藏,清净本然平等一相。明法界内,无处不含容]。经文,[阿难!且吾与汝,观四天王所住宫殿,中间遍览,水、陆、空行,虽有昏明,种种形像,无非前尘,分别留碍]。阿难!你跟我去观看四天王所住的宫殿,中间遍览水、陆地、空,虽然有种种昏明、昏暗,种种形像,怎么样?无非是前尘,分别留碍。就是都是假相,在让你执着,来障碍你的如来藏性,叫做无非前尘,分别留碍,没有一样都不是缘起的假相。而我们对缘起的假相,空无自性的假相,执以为实,这个就是众生痛苦的致命伤,人之所以痛苦,在于追求错误的东西,我们一切众生都是这样子的。所以,每一种梦想都有黑暗的一面;每一种幻想,都必须经过残酷的觉醒,就是这个道理。生命只有一种工作要做,就是提早觉悟,提早觉悟凡所有相,皆是虚妄,你还是要赶快修行![此列所见,独约当机,现量所亲见之境。谓言以上圣凡诸见,姑勿论耳],就不要谈,暂且不要去论断。[就吾与汝,观四天王所住宫殿,在须弥山腰,离地四万二千由旬]。有的人看到这个就问说:师父!佛为什么要这样讲呢?注解为什么要这样讲呢?我说:记得!佛当时在世的时候,并没有什么叫做卫星;也没有什么整个地球的地理来定位,给它名相、外词。我们今天看的这个世界地图,还有地球仪,是因为人类发展到了十八、十九、二十、二十一世纪,科学更发达了,天文更发达了。所以,用这个人造卫星一照,就很清楚了!有的人还搞不清楚为什么要弄卫星,381 卫星什么意思?解释一下,就把你们当作小学生了。为什么要常常讲卫星呢?地球是圆的,一边是美国,一边是台湾。如果信号这样直接从美国发到台湾,有高山、水,没有办法穿透!也没有办法穿透这个地心,所以,在一定的高度发射这个卫星,这个电波一上去,就下来。我们现在的卫星就是这个,这个波先送到天上去,再送下来。它就不会有高山、大海的阻隔,就是这个意思。常常讲到:法界卫星、佛界卫星,那是什么意思呢?卫星就是要去买人家的频道。知道吗?所以,我们这个节目,在中国大陆、新加坡、印尼都看得到,法界还有佛卫。印尼的法师就说:喔!现在的电视,看到师父的节目,看得非常清楚!什么叫卫星?就是把信号送到天空上去,那就没有障碍了,然后再射下来。那主不管你距离几千公里、几万公里,都没关系!如果你有高山的障碍,影像就不会清楚,卫星现在是非常方便。佛当时在世的时候,我们一定要了解,不是象我们现在的地图,所以,佛就当机者所能了解的,他就讲当时的地理位置。譬如:须弥山在哪里,佛教到现在都在诤论,我就跟他讲:须弥山指的就是喜马拉雅山,印度当时在喜马拉雅山的南边嘛。世尊怎么会讲一个凡夫看不到的地方,来讲经说法呢。须弥山高的嘛,绕这个日月,在佛经讲是日月,一边日,一边月亮,须弥山在中间高高的。是就人类那个时候,所能理解天文地理来讲的,佛早就知道,只要定位,它是相对的,相对的衬托东边、南边、西边、北边的,它是相对性的东西,只是互相定位,方便说出来的位置。因此,看到这个:观四天王所住宫殿,在须弥山腰,就是我们今天讲的喜马拉雅山。如果要这样讲的话,就会变成说,佛陀所讲的跟现在很难配合。说:喜马拉雅山的山腰,哪里有四天王所住的宫殿?诸位!这个四天王所住的宫殿,不是肉眼看得到的。人死了以后,要转生成天界的时候,是清净四大转换的,他不是这个肉身,要弄得很清楚!四天王,忉利天,就是我们现在所讲的是释提桓因,就是玉皇大帝。如果我们死了有福报,要转成玉皇大帝,那个时候的色身,跟我们现在色身也不一样。那个时候是微细的四大所构成的,我告诉你:天人的体重不到我们一件衣服、382 薄纱的重量,都没有!身高几百丈,不是像我们人这么一点点,我也是超过五尺,五尺二寸半。所以,在这个地方,很多人会弄不清楚,四天王所住的宫殿在须弥山腰,这须弥山又叫做喜马拉雅山,可是我们肉眼看不到。再来,离地四万二千由旬,看起来又是很纳闷。我们说:一由旬四十里,印度当时候所用的由旬,又跟我们现在的公里又不一样。当时地理尺寸,要完全配合现在的尺寸 size 来讲,非常困难!所以,佛陀当时在世,就大家所能理解的,方便的讲,只能这样子。我们也方便看一下就行,不必太执着于文字。[东方持国天王,居黄金埵];[埵]就是地。[南方增长天王,居琉璃埵;西方广目天王,居白银埵;北方多闻天王,居水晶埵,而齐日月]。就是跟日月平。这佛当时候方便说啦![中间遍览者:忉利天之下,大地之上,周遍历览,有情之类,有水居、陆处、空行诸众生,无情之处,有山、河、大地、虚空、诸境界,虽有晦昧而昏暗者,晴霁而明朗者,种种形像,差殊不一,无非眼前尘境,所分别之相,种种滞留隔碍也。初标定能所竟]。要你体悟就是说:凡所有相,都是虚妄,种种的形象,都会让你执着。为什么分别留碍呢?无非前尘,分别留碍,前尘就是这些外在的尘境,只是缘起、生灭无常、不实在的,而它却会让你起分别心、执着,变成一种隔阂。你所分别的种种相,就会变成种种的执着和分别,而它不是实在的。[巳二 就中拣择][汝应于此分别自他,今吾将汝,择于见中谁是我体?谁为物象]?在这里就是要做一下笔记了,否则看不懂。汝应于此,你现在应当好好的观照一下。[分别]底下加三个字:什么是,分别什么是[自],就是见性;[他]就是物象,这句话的意思:汝应于此分别,什么是见性?什么是我们能缘的见性?什么是被我们所缘的物象,要先分清楚能跟所,才不会混乱![自]就是自己的见性,[他]就是物象。今吾将汝,现在我,[我]就是佛陀。[将汝]下加四个字:现前所见;现在将汝现前所见,所见就是种种的前尘,怎么样?择于见中,就是:要汝自己选择;要383 你用智慧冷静一下自己选择。择于见,这个[见]很重要,这个见包括:何者是能见?何者是所见?这个[见]包括能所二个角度。这个[见]变成有能所。整句的意思就是说:今吾将汝,择于见中,我现在把你现前所见到的,你要冷静,自己用智慧决择,何者是能见?何者是所见?要仔细分别清楚,谁是我体?谁为物象?谁是我[能见之见]体?谁为[我所见之]物象?这样就非常清楚了,我所见之物象。现在你应当在这个地方,就在这个地方,分别什么是你的自性?什么是外在的物象?今汝将吾,现前所见的一切,要你自己智慧来选择能见与所见,好好的仔细分别,谁是我能见之能体?谁为我所见之物象?这一定要分能所分得很清楚,不可以混乱![物见本来不杂],何者是物,何者为见?本来就不可以混乱,这样才有办法建立有情世界和器世间。[阿难先疑混杂,故佛欲令自己拣择,自验自知,自可不疑。应字平声,谓汝当于此能见所见之中,分别谁自谁他,自即见性,他指物象。吾今将汝择于见中四句,吾是佛自称,将汝将字,文意稍难领会;今不作别解,谓现今吾将汝现前所见,要汝自己拣择,于能见所见之中,仔细分别,谁是我能见之见体?谁为我所见之物象]?就是能见的见体跟所见的物象,一定要分清楚,叫做[令能所分明不混]。所以,这一段叫显见不杂,这一段在解释这个,能见跟所见是不同的。[自然得知汝之真性矣。二就中拣择竟]。你能够在这个能见的见性跟所见的物象分得很清楚,那么,就能够体悟真心是什么。[巳三 物见分明 (分四)]物见分明就是能、所,物、见,[物]是指物相;[见]是见相,是很清楚分开的,一个是所,一个是能,物是所见,见性是能见,这个能所一定要分清楚。所以,一定要在能见的见性下功夫修行。[午初 正明物不是见][二 正明见不是物]384 [三 反辨见不是物][四 反辨物不是见 今初][阿难!极汝见源,从日月宫,是物非汝;至七金山,周遍谛观,虽种种光,亦物非汝;渐渐更观,云腾鸟飞,风动尘起,树木山川,草芥人畜,咸物非汝]。师父解释一下:阿难![极]就是极尽你的能力,极汝见源,见源是见性的能力。穷尽你的见性的能力,从日月宫,看看喔,注意看!是物非汝之见性;[非汝]就不是你的见性,非汝[见性]加二个字更清楚!这是物相,非汝之见性。至七金山,周遍谛观,[谛观]就好好的观察。虽种种光,有明相,亦物非汝,也是物相,非汝见性。渐渐更观,云腾鸟飞,风动尘起,树木山川,草芥,[芥]就是菜,草菜人畜,好好的观,怎么样?咸物非汝,都是物相啊,不是你的见性。[上文佛令自拣物见],好好的自己选择,[物]就是所见之物性,[见]就是见性,这个物跟见中间加个顿点才比较清楚,否则会二个字一起念,弄错了![惜阿难无此智力],没有这个智慧力,[不能辨别分明,故佛此下,更以四番,展转发明也。此正明物不是见。极者尽也,见源即见性,如云尽汝见性能力,从日月宫,此最上所见是物],这个是最上面看下来的全部都是物。[而非汝见性也;又至七金山,此山围绕须弥山之外,一重香水海,一重金山,共有七重香水海,七重金山],诸位,看看就行,[其体皆金],这个[金]就是坚固的。[一、双持,二、持轴,三、担木,四、善见,五、马耳,六、象鼻,七、鱼觜]。这个[觜]跟嘴是一样的。你好好的[周遍谛观者]:用你的眼睛,[用目循历,谛实观察,虽有种种光明,亦是物而非汝见性也。渐渐更观,自高而卑],[卑]就是近,[自近而远,乃见云之腾],[腾]就是涌起来,[鸟之飞,风之动,尘之起],这一些,[此皆空中所有];现在讲地,[以至地上、树木也,山川也,草芥(菜类)也,人畜也,亦咸是物,而非汝见性也]。全部都是物象,不是你的见性,[初正明物不是见竟]。[午二 正明见不是物]385 [阿难!是诸近远,诸有物性,虽复差殊,同汝见精,清净所瞩,则诸物类,自有差别,见性无殊,此精妙明,诚汝见性]。这一段特别的重要,佛一语就跟你道破,你的见性在哪里,要从这个地方下手。阿难!是诸近远,无论是近处,无论是远处。诸有物性,物性就是无情物,这些无情物,山川、草木、鸟语、风动、人畜,统统是物,诸有无情性,虽复差别,虽然有山川、林地等等不同的假相。但是,却是同汝见精,却是你同一个见性所看到的东西。意思是:差别的万法假相,不离现前平等的见性,你只要平等心看,就是如来藏性,同汝见精,都是你的见精,清净所瞩。则诸物类,自有差别,外在的外尘,这些物类,它们自己有种种的不同;但是,见性无殊,我们的清净自性,并没有什么差别。所以,直下无心便是道,就是用清净心,但莫于相上住着即得,所以,见好心如如不动,见性就现前;见坏,不起分别,知道是坏。但是,不受影像,如如不动见性就显现。所以,稳住自己,它是见性的第一种功夫,如果你不能了解说,千差万别的假相,原来都是我同一个见性所看到的,但莫于假相起大小、长短、方圆、善恶、事非来分别。所以,禅宗讲:但无心于万物,何妨万物常围绕?他就是讲这个见性,你只要用本性,二六时中都在作用。诸位!看到什么,见如同不见,闻如同不闻,见、闻、觉、知,即是如来藏性所显的见精明体,寂妙真常。此精妙明,诚汝见性,这个平等的见精,寂、常、妙、明就是你的见性;而众生他就是因为不会用,所以就会被卡死了![此正明见不是物],见不是物,已经很清楚了。[上明诸物非见]。种种的物相不是我们的见性。[见性已经择出,阿难不解,故此承上重示云],再一次的开示说:[阿难是汝所见,若近若远,若高若低,若大若小],不管任何的近远、高低、大小,[所有物性(物是无情性),虽复种种状态,差别殊异,列在目前,同是汝之见精],都是你的见精所影现出来的,[一道清净],但莫住着,[不起分别,圆明照了],诸位!修行你找到关键,就找到了开关,这个就是开关。我们进去一间黑暗的房屋里386 面,首先找到的是什么?就是房屋的开关。诸位!你想开智慧吗?很简单!所见一切一道清净,但莫住着,不起分别,圆明照了,[瞩见也]。瞩就是见,看得到。[则诸物类:指所见一切物类,自有千差万别,而汝见性毕竟无殊。此精妙明者:即此见精,本妙本明;与物不杂故妙]。所以,诸位!本段叫做见性不杂,就是在强调这个,物跟见性是不可混乱的。[遍见诸物故明],为什么?见性哪一种都看得到。[即此妙明真心,诚汝自己见性];佛一语就道破了,这个如如不动的见,就是我们的见性。[物见分明,云何于诸物中,而不能拣择耶]?何者是见性?何者是物呢?[此正酬上文,云何得知]怎么能够得知,[是我真性之问也]。因为阿难分不清楚,什么是物相?什么是真性?[二正明见不是物竟]。见性不是物相,能、所清清楚楚!底下这段就很难,[午三 反辨见不是物][若见是物,则汝亦可,见吾之见]?这一名句假设的意思,如果把见性当作是物相;见性本来是能缘,物相本来是被见性所缘,现在假设见就是物,把见性当作是物相,这个假设如果成立,暂时、姑且,会演化种种的错误的这个理论出来。若见是物,则汝亦可,见吾之见。物就是有长短、方圆,那如果把见性是物相,有长短、方圆的物相,当然你就一定可以看得到我的见性。因为它是有大小、长短、方圆。佛陀是什么意思呢?这见性本来是无形的,我们的眼睛见性,涅槃妙心、智慧心本来是无形相的,佛陀说:把它当作这是物,见性把它当作你可以看得到的,若见是物,物就有大小、长短、方圆,那么,你就可以看得到。譬如说:我眼睛的见性,旁边放一个毛巾,这毛巾是有形相、有色彩,对不对?如果我的见把它变作是物,那你当然一下就可以看到我的见嘛,你一定可以看到我的见性嘛!佛陀的意思是说:我眼睛的见性,等同有形相的物相,假设这个成立的话,你看过来,一定可以看到我的见性。因为你看过来看到毛巾嘛,假设我的眼睛见性就等同这个毛巾,你看过来就一定可以看到我的见性嘛!知道这个意思吧!大家一直点头,不是打瞌睡,很好!只是不晓得点头是点真的还387 是假的?很厉害,我很安慰,教到这一班,很好!如果这个见性是物相,那你看过来就一定可以看到我的见性,我这个比喻,你应该听得很清楚。[此数节文,承上反辨,见不是物]。反过来告诉你,先讲见是物这个假设如果是成立的话;现在理论推测出来是行不通的。佛陀姑且让它先成立,然后告诉你:到最后演变出来,见不是物。若见是物,姑且让它成立,所以,此数节文,承上反辨,反过来,说见不是物。这一段的意思:先假设见是物,到最后推断出来的理论,见不是物。见是见,物相是物,很清楚![上科已将物、见分析明白,物有差别,见性无殊,则见当然不是物]。反过来辩证云,[反辨云:若汝执言,见即是物],佛陀说:好吧!就让你假设,让你成立吧,姑且让你成立吧![即当有相],见就是物,见性是无形相的,现在见性把它当作是物相,就当有相。[见若有相],如果我们的见性有相,则你一眼看过来我的见性,当然可以看到我的见性啊!因为见性变成有相了。若见亦当有相,[则汝见有相,我见亦当有相,则汝亦可见吾之见],你一定可以看到我的见性,[毕竟作何形相]?我们知道见性没形相嘛,所以,这个见是物是不能成立的。我们现在为了讨论姑且让它成立,最后佛陀告诉阿难,这个是不成立的。[试问我见之相,同于何物]?我的见性,它的相状是跟什么相同呢?我的见性,[为方圆耶?为大小耶?]这样看会看不懂,试问我见之相,我的见性之相到底是什么东西呢?我的见性,是方形的见性,是圆形的见性,是大的见性,是小的见性呢?他就是问你这个,因为有物相就可以讨论,对不对?有物相,它就有长短、方圆、大小。若同见者,名为见吾,吾不见时,何不见吾不见之处?中间:若见不见自然非彼不见之相,若不见吾不见之地,自然非物,云何非汝?先念一遍你就知道完全看不懂,看的懂的举手。我告诉你听《楞严经》,没有一点耐性还没办法呢,没有一点基础的话,是真的没办法!388 [若同见者,名为见吾,吾不见时,何不见吾不见之处?]文言文难,又很难理解。好解释一下:若同见者,如果同时见到彼此之见,因为前面是把见当作是物,名为见吾,因为同见一物,所以,物名见吾之见。名为见吾之见,看到我的见。意思是说:如果同见一物,二个见性都投射在一物上,那么见性变成物,就可以看到我的见性。当我收敛起这个见性,收视不见的时候,收敛起来,为什么你见不到我不见之处呢?这样还是弄不清楚,怎么看也看不懂。他这个意思是说:这个是物,(法师举起一个毛巾),我这个眼睛,见性投射过来,看到这个东西;你的见性也投射到这个地方,我的见性也看过来;那么,因为见性变成了物,我的见性投射到这个地方,你是不是可以看到我的见性?是的!没有错嘛,这投射过来嘛!是不是?那么,现在佛陀说:我不见的时候就是把眼睛闭起来,或者把这个视线收回来,我现在不见了,佛陀说:那你为什么看不到我不见的时候,这个时候你为什么看不到?可见见不是物。再讲一遍:如果,若同见者,名为见吾之见。假设说同时见到一个物相,我的见射投射在这里,你的见性也投射在这里。名为,你可以看到我的见性,叫做名为见吾之见。我们的见性都投射到一个物体,你当然也可以看得到我的见性,因为见性假设说是物相。譬如说:我的见性看过去的东西,假设说会染黄色,我的见性投射过去,染成黄色了,因为见性是物的话,那你投射过来,有没有看到黄色,那一定看得到嘛,是不是?但可惜见性不是物。所以,当我们眼睛一闭起来,把视线收回来的时候,佛陀问说:那你为什么看不到,我不见时候的见性。我把眼睛闭起来,我视线收回来的时候。我这样见性在发挥,我眼睛不看的时候,现在不再看,你为什么看不到我不看的这个时候的见性?这样听得懂吗?大家都点头,那很好。若同见者,如果同时见到彼此之间,名为见吾之见,因为大家同投射在一个物。当我不见的时候,我把视线收回来的时候,无见无不见之处就是你为何见不到,我把视线收回来那个不见的时候,那时候的见性?因为如果见是物,你才看得到,对389 不对?见不是物,当然我收回来,你也看不到啊!这一句话在证明什么?这一句话在证明见不是物,整句的意思就是这样子。眼睛投射出去的时候,你看到我的见;眼睛视线收回来的时候,你却看不到,那表示见不是物,慢慢理解一下。[前二句防谬,下三句难破。若谓汝我同见万物之时,我见在于物上],投射出去见性在物上显现,[汝见此物时],那应当看到我的见性,[即名为见吾之见者];因为我的见性投射过去,你的见性也投射过来,而见性又是物,当然我看得到的时候,投射过去,你一定看得到我的见。[下即难其当见不见],当见到不见的时候,[则吾收视不见物时],把视线收回来,不见物的时候,[汝亦当见吾不见之处],为什么?因为见是物,才有这种可能。见是物,你才可以见到我不见之处,可见见不是物。[现今吾不见物时],就是我把视线收回来,我不看这个物的时候,我没有把见性投射出去,把这个见性收回来。[汝何以不能见吾不见之体],你为什么没有办法看到,我那个无形无相的见性之体?你为什么看不到?很清楚的,见不是物。[在于何处]?为什么不能见到我不见时候的体性在于何处?[既不能见吾不见之处,而说能见吾见物之见者],而说能够见到我看物的见,[亦不足信也]。因为我见到物投射出去的见,是无形相的见性,不是物性,物性才能见。而说能见吾见物之见者,而说能见到我见物时那个见性,那绝对不足采信。[譬如我手取物之时,伸在物上,为汝所见,吾不取物时,手在何处,汝亦应见]。这是用手,有形相的,来比喻说眼是无形相的。底下就更难了,[若见不见,自然非彼不见之相;若不见吾不见之地,自然非物,云何非汝]?A 段:若见不见,自然非彼不见之相;B 段:若不见吾不见之地,自然非物,云何非汝。这要一段一段来讨论才有办法。这一段是假设说,前面已经告诉你:若同见者,名为见吾,吾不见时,何不见吾无见之处?现在这一段也是证明见不是物。A段:若见不见,自然非彼不见之相;就算说假设你有能力,若见就是若能见到我不见的地方,刚刚讲:不见、把视线收回来的时候,那个见性你根本看不到。好!现390 在反过来说,就算你有能力,若见不见,假设说,你能见到我不见的地方,不见时的见性。自然非彼不见之相。[自然]就是很清楚分明;非彼不见之相,非彼所不见之物相,就是非物。这句话的意思就是:若见不见,自然非物,就是这个意思,它只是文言文的修饰语,使语言、文字更美,没有重复。文言文的美,就是语言、文字上没有重复。这一段是在强调,自然非彼不见之相,非彼不见之相就是非物。好,我们慢慢来解释。A:若能见到我不见时那个见性,当然它不是物相了,所以说:非彼,绝对不是所不见的时候的物相,不见之物相,就是不见它不是物相。所以,非彼不见之物相,就是非彼所不见的物相,简单讲就是非物了。不见的时候,那个绝对不是物,它是见性,就是这个意思。A 段,若能见到我,不见时候的见性,很清楚的,那个不是物,那是见性,所以,非彼不见之相,绝对不是所不见的物相,不见时候它不是物相,就是这个意思。B 段:若不见吾不见之地,自然非物,云何非汝?前面说,假设说就算你有这个能力,能看到我不见时候的见性,很清楚的,那个见性一定不是物相。如果没有这个能力,见到我不见时候的见性,你没有这个能力啊。自然非物,当然不是物相,因为是见性嘛!云何非汝[真性]?所以,这很清楚的,见不是物,云何非汝的真性?哪里不是你的真性呢?你要直下承担啊。因为既是非物,当然是能见的见性,就是真性啊。好,我解释一下,这个都是一连串的假设,经文,若见是物,则汝亦可,见吾之见。如果把见性当作是物相,物相就有大小、长短、方圆,物是被见,现在假设说变成能见。所以,若把见性当作是物相,那么,你一定可以看到我的见性。意思就是说:可是,见性不是物相,答案就是这个。若同见者,名为见吾,吾不见时,何不见吾不见之处?如果同时把见性投射在一种物相,因为见性已经变成物相。所以,投射过去,我看得到,投射到这个物相,你看过来,也一定可以看到我的见性。所以,若同见到彼此的见性,我看得到你的见性,你也看得到我,同见一物的时候,391 见性交叉,名为见吾之见性,假设说这样子成立。当我不见物的时候,你为何不能见到,我不见时候的那个见性?所以,若见是物是不对的。再接下来,分二段。经文,若见不见,自然非彼不见之相。就算你有能力看到我不见时候的见性,很清楚的,那不是物,因为你能见到我不见,不见就是非物。所以,就算你有能力见到我不见时候的见性,很清楚的,那个绝对非物。B、如果没有这个能力,见到我不见时候;你没有这个能力,当然见不到,因为见性是非物,所以,自然非物,云何哪里不是你的真性?这句话反过来讲,既然是非物,当然就是见性了。无形无相的见性,就是真性。师父一直重复讲:没有见性,或者基础性不够,要听《楞严经》,说句实在话,简直是不太可能听得懂,我已经尽力了![此蹑前何不见吾不见之处],[蹑]就是依着,这个依据前面为何不见我不见时候的地方,[防阿难谬答能见,故分开若见若不见两途]。所以,上面标若见就是 A;若不见就是 B,标两个角度。[俱反证见性非物],这一段统统在反过来证明,见性绝对不是物相,这一段在讲见性不杂。[上二句,谓若能见我收视不见之处,自然是我能不见之见体],这个就是我不见时候的那个见性。[自然非彼所不见之物相]。当然不是你看不到的那个物相,因为那个属于见性,它不是物相。[自然二字,即分明义;非彼不见之相六字,即非物二字]。就是等同[非物]了。[此句与第四句,自然非物四字同,乃译者润文之巧耳]。他这一润文,我们都被搞糊涂了;但是,我是没有糊涂,是你听起来很吃力,师父一点都没有糊涂。[此文欲求义理明白,须知彼字即指物言],彼字就是指物。[当与我字对看,再用能所二字对释,我见为能见,彼物为所见,例如眼根见物,是我能见之见体],见根见物,当然是我能见的见体显露出来的见性,[非彼所见之物相]。能、所非常清楚的。[今不见物,照上例云:自然是我能不见之见体]。自然是我能不见时的见体,因为不是物嘛![自然非彼所不见之物相(此句即自然,非物四字)。不必过于搜索]。392 连这个圆瑛法师也告诉你;不必一直在文字上打转,这打转就愈来愈听就愈不懂,只要二个字:非物,就 OK 了!就更清楚,不要再转下去,再转下去,晚上会睡不着。[愈晦本意],愈来就把本意愈搞愈不清楚了。[下二句,若不见吾不见之地,则吾之见,自然非物]。因为你看不到啊!你看不到,因为是非物;如果是物,你当然看得到。[何以故?若是物,收视不见时],若[见]是物,把这个能见的见性,变成所见的物相,若见是物,物就是有大小、长短、方圆。那么,当我收视的时候,[必有所在之处,当然令汝可见],因为不见之物收回来,它是有东西的。若见是物,收视回来,必有所在之处,当然令汝可见。[既不能见,当然非物。吾之见既非是物,汝之见亦应非物,故末句结曰:云何非汝真性?此云何非汝句,即答阿难前言,云何得知,是我真性相对。三反辨见不是物竟]。反过来,见性是见性,不是物相,能、所特别的清楚,不容混淆。[午四 反辨物不是见][又则汝今见物之时,汝既见物,物亦见汝。体性纷杂,则汝与我,并诸世间,不成安立]。[安立]就是建立。这里就是:见性是见性,物相是物相。先解释一下:又则,现在汝今见物之时,汝既见物,物亦见汝,是什么意思?刚刚前面讲的,若见是物,对不对?当我见物的时候,诸位!若见是物,物就变成也是见。见跟物,假设说是能所不分的话,如果我见到是这个毛巾,毛巾是见,它也可以看到什么?我看到它,它也可以看到我啊;可是,事实不然,见性是见性。我能看到它,它看不到我,能够被我所看嘛。所以,见性跟物相是很清楚的、是不杂的。现在说:如果见是物的话,我看到这个见,它一定也可以看到我啊!所以说:汝今见物之时,汝既见物,物亦见汝,物也会看到你。体性纷杂,能见所见体性纷杂,一目了然,能见所见变成了体性纷杂。则汝与我,并诸世间,不成安立。什么是有情世间?什么是器世间?有情世间是能见,器世间是被我们所见。现在已经没有办法分清楚了,混乱了。这393 一句话的意思是说:所以,见不是物,还是强调这个。[此反辨物不是见。当承上云:见若是物者,物亦当是见,则汝现今见物之时,汝既见物,而物亦当见汝矣。体性纷杂者:则无情之物体,与有情之见性,纷然杂乱,而不可辨也。果然如是,则汝与我,并诸世间众生,有情之界,不成安立矣!何以故]?为什么?[物亦能见,物亦属有情,则有情]、[无情杂乱,故不成安立]。安立就是无法建立,何者是有情世间?何者是无情世间?[又有一解:则汝与我有情世间,并诸器世间,则不成安立矣。何以故?物亦能见,就无有无情之器世间],因为物也能够见嘛,所以,器世间不存在,因为器世间事实上是被我们所见。[即坏器世间相,何成安立]。怎么能够建立器世间呢?[阿难!若汝见时,是汝非我。见性周遍,非汝而谁]?阿难!如果我见我佛陀的时候,是汝非我,就是必定是你的见性,而不是我之见。你阿难看到佛陀,是你的见不是我的见,很清楚的,见性就是如此的周遍,为什么不敢直下承担?非汝而谁?那个就是你的真心,见一切相,见性周遍,但莫于相上住着。不起颠倒见,不着,清净自性自然显现。非汝而谁?那个若不是你的真心,那个如果不是你的真性,是你的见性,那个又是谁呢?就是你的啊,你为什么不敢直下承担呢?[此转正意。言若汝见物见我之时,一定是汝见而非我见,汝我有情之与有情,尚不混滥],我们有情的你、我、他,还是很清楚的,[岂有情之与无情,而至杂乱耶]?所以,[见性周遍者:谓汝现前,观四天王宫,以及水陆空行,皆属汝之见性周遍,此见总不属于物,亦不属于我,非汝真性,而是谁耶?物]、[见分明,本不混杂,为何不敢认取?四辩见不是物竟。并上巳三物见分明竟]。[巳四 责疑自性][云何自疑,汝之真性,性汝不真,取我求实]?为什么你还自己怀疑,你这一颗真如的本性,还自己怀疑呢?就是此性本来是394 本有的家珍,汝就是你阿难却不敢认为就是真实,叫做性汝非真。此性本来就是你的家珍,性汝就是:此性本来就是你的家珍,而不真,反而不敢认为那个是真的,而反过来却不敢认为那个就是你的真心。取我求实,而来求取佛陀,而[取我]中间加一个:言,语言,就是说法了,而取我佛陀、世尊再继续言说,来求实、证实,这是不是我的真性?性汝不真,取我求实就是说:这个妙性本来就是我的家珍,每一个都具足,而你阿难反过来,却不敢认为那个是真实的,又来求我佛陀来言教,求我来证实,为什么多此一举呢?为什么不敢直下承担呢?就是这个意思。[此承上物、见分明不杂]。见性跟物相是不杂的。[见性是在汝,而不属于物,云何汝自疑汝之真性。性汝不真者:此性本来是汝,本有家珍,反不敢认以为真,而取我言,以求证实。汝问云何得知是我真性?故我责汝,云何自疑汝之真性也。此科以见性非物而论,不杂不乱,超象外以孤标],超出一切假相、表相,而单独,[孤标]就是单独存在,见性就是独立存在。[是四义中明义]。四义就是妙、明、寂、常,这四个字里面,妙义、明义、寂义、常义,妙、明、寂、常,四义当中的[明]字。[六显见非物竟]。[卯七 显见无碍 (分二)][辰初 阿难因尘疑碍][二 如来显性无碍 今初]无碍就是没有障碍,这个见性就是障碍。[阿难白佛言:世尊!若此见性,必我非余]。阿难对佛说:如果这个见性,加四个字:本来周遍,必我非余,就是我的真心,不是其他的东西。非余物就是说:若此见性,本来周遍,必我,一定是我的真心,而不是其他的物。[此科因当机闻说见性周遍一语,遂生疑惑,以为真性,既是周遍,应当一定周遍,自应无碍,何乃动被物碍]?为什么一动便被物所障碍呢?[故白佛言:‘世尊!395 若此见性,必我非余。’见性下,当加本来周遍意,与下文语脉,方可连续。谓若此见性,本来周遍,必定是我真性,而非余物,则应当一定无碍,今何不然]?为什么现在没办法无碍呢?所以,这一段世尊要显见无碍。[我与如来,观四天王,胜藏宝殿,居日月宫,此见周圆,遍娑婆国,退归精舍,只见伽蓝,清心户堂,但瞻檐庑]。说:我跟如来一起观这个四天王,[胜]就是殊胜,藏宝之殿,居日月宫,此见是周遍,遍,这个时候是遍娑婆国,可以看到好大的范畴。[娑婆国]底下加几个字:[娑婆国[四天下],东胜神洲、西牛货洲、南赡部洲、北俱卢洲,[四天下之南阎浮提],意思就是:看到好大的娑婆国土,四天下之南阎浮提,就变成娑婆国很大,但是,现在变成只有南阎浮提,再退回来,退归精舍,却只有见到伽蓝。伽蓝就是我们每天在念的伽蓝圣众,中国话叫做众园,或者是我们常常讲伽蓝就是道场。只见到这个道场,清心户堂,但瞻檐庑,[庑]就是走廊。意思是:我跟如来一起观四天王,可以看到好大;现在退归回来,却只有看到走廊;本来见性那么大,周遍啊,而我们现在呢?却看到只有走廊。[此述见性大小不定。云我与如来,观四天王胜藏宝殿,此殿乃殊胜藏宝所成,故称胜藏宝殿。阿难随佛至彼,故与如来,同观日月宫,此宫亦在须弥山半,与天王宫殿齐,随至二宫,故曰居日月宫。灌顶云:‘日宫纵广五十一由旬,火摩尼宝所成;月宫四十九由旬,水摩尼宝所成,皆天人充满。日宫虽火摩尼宝所成,其清凉与月宫同,但光胜下注耳],[注]就是流动。[犹如火镜],但是,[体质不热,光注成烧。’《起世经》云:‘日月宫运行无滞,为五风所持],五种风:[一、持风令不坠]。不坠就是不会坠落,就是不会相撞。[二、住风令安住],[安住]就是固定在这个位置;[三、随顺风令顺行],随顺风能够让我们运转、转动,因为那个时候,没有讲到天体的运行是引力、重力、拉力,这一些天体的运行,都没有讨论这个,所以都是用风来表示。[四、摄风令缓急];[摄]摄持;[急]就是控制,有一种风,能够让396 它慢下来,[缓]就是慢;有时候快。[五、将行风]就是起风时候,[令得中’也]。[中]就是人类所能承受的,叫做中;人类所不能承受的,就变成飓风了。[此见周圆,遍娑婆国者:自二宫远观,此见周遍圆满,遍娑婆国。据日月宫所见,不应遍娑婆国,有云:此处娑婆国三字,与上文阎浮提三字对换,两皆不讹]。圆瑛法师的意思是说:[余意亦可不必换,但于娑婆国下加一四天下,南阎浮提,便是],这样就正确了。[退归精舍只见伽蓝者:从四天退归精舍,只见伽蓝,此云众园;清心户堂,谓讲堂,闻法能清净心地故。安处于户内堂中,不能远见,但瞻垂檐与廊庑],垂檐就是屋檐;与廊庑就是走廊。[先大今小]。为什么一下子可以看到那么大,现在退回来,只看到走廊?意思就是:见为什么一下大,一下小?阿难的意思:一下大,一下小。佛陀这一段在讲什么?显见无碍,大跟小是无碍的。[世尊!此见如是,其体本来周遍一界,今在室中,唯满一室]?他就开始怀疑了,说:世尊,此见如是,它的体性本来就是周遍,一界就是平等,法界都可以,无量三千大千世界都可以看得到;咦?现在在室内,为什么这么一点点呢?唯在一室,我们的见性,本来是可以见到整个宇宙,为什么我们现在只有见到这个教室,这么小?一下子阿难就怀疑忽大,见性忽大忽然小,所以,这一段是显见无碍。[此陈疑以请。意谓:见性既云周遍,自当一定常遍,自在无碍。此见今何如是大小不定],见性一下大,一下小呢?[其体本来周遍一界,今在室中,忽然成小,唯满一室]?只见一个室内,我们见性本来无量无边的看,现在变成那么一点点范围,所以,阿难怀疑说:见性忽大,一下又小,佛陀底下就开示了。阿难继续怀疑了。[为复此见,缩大为小?为当墙宇,夹令断绝?我今不知斯义所在,愿垂弘慈,为我敷演]。说:为复,这个见性,是把大的见性,缩为小的见性?或者是当墙显前的时候,把它见性夹断?好会讲话!唯当墙宇,夹令断见,夹令就是把这个见性夹断了,分397 里面的见性、外面的见性。是不是围墙把我们的见性夹断了呢?我今不知斯义所在,就忽大忽小,碰到墙壁,好象被剪断,看不出去。愿垂弘慈,为我敷演。[此妄情计度,求决于佛。承上遍界之见,今满一室]。承上面,全部法界都可以见,现在大变成一点点,[为复此见],或者这个见性,[因室所局,缩一界广大之见,而为一室狭小之见耶]?见性本来没有大小,为什么一下看成大,现在变成这个室内这么小呢?只见到一点点范围。[如身入卑门。必要鞠躬]。[卑门]就是矮门。[为当墙宇夹断周遍整个之见],或者是我们这个见性,被这个墙壁夹断了,截成二断。[而成内外之二耶]?分里面的见性,还有外面的见性呢?[如水筑长堤,则分彼此]。长堤就是一个内、一个外。[为复为当二句,皆有不决之意],都有怀疑不决的时候。[故求佛与决,曰:‘我今不知斯义所在’]。为什么?见性一下大[即大]、一下子小[小、]一下子被缩[缩、]一下子好象被夹断,[断之义,还是缩大为小耶?还是夹令断绝耶?实未明了;愿垂弘(大也)慈,为我敷演斯义,一定所在。初阿难因尘疑碍竟]。圆瑛法汇398 大佛顶首楞严经讲义十番显见2007.9.15——2008.3.9 文殊讲堂第十六张 DVD卯七 显见无碍,这一段在显示见性是无所障碍的。看经文,阿难白佛言:世尊,若此见性,必我非余。我与如来,观四天王,胜藏宝殿,居日月宫,此见周圆,遍娑婆国,退归精舍,只见伽蓝,清心户堂,但瞻檐庑。世尊!此见如是,其体本来周遍一界,今在室中,唯满一室?为复此见,缩大为小?为当墙宇,夹令断绝?我今不知斯义所在,愿垂弘慈,为我敷演。[辰二 如来显性无碍 (分五)][巳初 明不定由尘][二 教忘尘自遍][三 以反显难谬][四 出成碍之由][五 教转物自在 今初][佛告阿难:一切世间,大小内外,诸所事业,各属前尘,不应说言,见有舒缩]。佛对阿难这么说:一切世间,只要是缘起的,不管是大的相;或者是小的缘起的相;或者是分内、分外,这一切凡所有相的大小、内外,包括诸虚空,诸所事业,这种种的现象、情形,各属前尘,全部都是虚妄的,不是实在的东西。前尘,都有因为我们着相,于内分大、分小、分内、分外,这个一切世间林林总总就会起争执,就会障碍我们的见性。所以,不应说言,你不应当说:我们能见的见性,这个见性舒缩。[舒]就是伸展开来,把它展开来,也就是拉长距离的意思。[缩]把它缩小,凡所有相,有分大小、内外,一切世间;但是,我们的见性并没有这一些,你只要于相上不住着,如如不动。所有外界的境界,各属前尘,无关于见性。399 [以下如来,显性无碍,此总示大略。一切世间,大小内外,诸凡所有事相业用,该上下方圆等类],[该]就是包括,包括定位在上或者是下;或者是形状的,方跟圆形的等类,[皆属前尘而有留碍],[皆]就是凡所有相,皆是虚妄。没有一种相,它不是缘起生灭、无常的假相,皆属于前尘而有留碍,就是说:这些外面的对凡夫来讲的假相,就会障碍了这些凡夫。所以,凡夫会争得头破血流、不可开交,就是不知道生死无常、缘起缘灭的道理。[非关见性也]。如果你懂得这个见性,不生不灭的见性,那么,你便抓到了修行的根本。[不应说言,见有舒缩者]:你可以讲外面的假相有大小、内外;但不能说:我们的见性是展开,或者是缩小,不应当这样子。那么,这个另一个角度讲:我们的见性并没有拉长,也没有缩小,并没有这样子。[舒缩意该断续],这个伸展开来的舒,还有缩小,[意]就是:当然它的意思是包括断,就是被夹断;[续]就是连接、继续下去。所以,该断、续,这个意思更清楚。[应知见性不变,不因境碍,而有缩有断。又见性随缘,在大见大,处小见小],很明显的就是:见性其实不受外尘的干扰;我们之所以受外尘的干扰,是因为我们有强大的执着、强大的分别、强大的颠倒的力量,太强了!如果我们这些执着、分别、妄想、颠倒,都没有的时候,如如不动的时候,我们会发现,见性并没有大跟小啊,是因为我们妄想、颠倒、执着、着想,立大小、内外。[亦非尘之所能碍也]。只要你认识了这颗心,彻底的了解能见的心,只要无所住,能这么样做,而且他懂得坚持,开始分分秒秒如如不动,不取于相,这些外在的存在的,有等同于无。修行无关外在,但是,对凡夫来讲:没有外在却很难去配合内在,毕竟凡夫功夫、能力都不够,所以,修行,它需要慢慢一步一步来;但是,需要抓到了根本,就是明心见性。[而众生妄见],这妄见是什么意思呢?就是执着,分大分小、分内分外,所以,他的烦恼、痛苦就不会断掉,这个妄见,它就是知见立知,真如自性本来就无见,头上不安头,般若智慧从开始到现在,亘古以来都存在,涅槃的妙心,从来没有减、没有增;没有大、没有小,可是我们不懂,我们在相上强加大小、来去、增减,所以,400 
我们不得不辛苦的过日子。[大小之迁],[迁]就是生灭流动,看大的时候,譬如:钱多我们就很高兴,或者房屋很大,就很高兴。如果小的话就起烦恼,圣人不会这样,要是圣人的心境,你一个蒲团,家里俭朴,他一样心安理得的过一辈子。[别有元由],是不是有什么原因?[下科自明]。下面那科讲得很清楚。[譬如方器,中见方空。吾复问汝:此方器中,所见方空,为复定方?为不定方]?佛陀要用比喻,要阿难自己审定、理解。譬如方器,就是方形之器,那是正,四方形的意思。譬如:在四方形的器具中空,中见方空,中间你会看到方形的虚空。吾复问汝,我现在问你:佛陀就问阿难了,此方形器具当中,你所见到的四方形的这个虚空,为复定方?为不定方?这个四方形的虚空,是一定是四方形的吗?还是不一定是四方形的。这个就是世尊要阿难自己审定。再讲一遍:譬如方形的器皿当中,中间你可以看到方形的虚空,我现在问你:你这个四方形式器具当中,所见到的四方形的虚空,为复定方?为不定方?这四方形的虚空,是固定呢?还是不固定。佛要阿难自己审定。[此以喻明尘],就是来用这个比喻,说明外在的尘境无关于见性。[大小不定],因为这个外在的世界不是大就是小,[全由于尘],都是一个外在的尘。[但得亡尘],这个[亡]不是说消灭它,但得亡尘,也就是了解这个尘自生灭,自性本来就空,你只要了解这个万境,懂得放下它。[自然无碍。今以见性譬虚空],用这个见性来譬如虚空。[尘相譬器皿,尘相有大小内外,而见性无舒缩断续],完全没有的,因为这一段是在讲我们的见性无碍的,也没有展开来;也没有缩小;也没有把它夹断;也没有接续。[其犹器有方圆],这个器皿有方、有圆。但是,我们这个虚空是没有一定的相。[空无定相。先举方器,中见方空,分开定方与不定方两义]。两个角度来讨论。[若定方者,别安圆器,空应不圆?若不定者,在方器中,应无方空]?先解释一下:如果说空已经被你的方形的器具定位了,说:这个虚空是方形的,401 那么,再安下一个圆形的器皿,这虚空应该不会变成圆形的,因为虚空已经被你的四方形所定位了。如果这个虚空被方形的器皿所定位,说它一定是方形的,那么,别安圆器,空应不圆?好!把笔记下来,看我这里,这个是方形的,他这个意思是说:这个是方形的虚空,外面是器皿,里面是空的。如果说:这个虚空被器皿所固定,它变成一个方形的。我们在方形的中间,再加一个圆形的,就是比方形的还小;方形的大,在中间加一个圆形的,这样观想。如果方形的虚空已经被固定了,我们再放进去一个圆形,就应怎么样?空应不圆,这个虚空不一定是圆的,应该不会变圆的。反过来讲,就是虚空没有被固定变成方形的,所以,圆形的器皿放下去的时候,它才会变成圆的。听《楞严经》,他思惟的理念要非常强,反应要非常的快,才有办法,否则你根本就转不过来。若不定者,在方器中,应无方空?如果这个方形的并有固定,好!放这个方形的器皿,如果没有固定的方形,则,如果不一定的形状,则在方器当中,就见不到方形的空。这段意思是讲:说不定的形状也是不对,器皿方形的,就见到方空。讲定也不对,如果定的器皿,见到的这个虚空,就是一定是长方形的话,安圆形就不会变圆。换句话说:定,一定形状是不对的;不一定的形状也是不对的。再讲一遍:如果一定说是方形的虚空,虚空是方形的,中间再加上一个圆形的器皿, 空应不圆,虚空被固定了。若不定者,则在方器中,应无方空。如果这个是不一定的形状,在方器当中应该没有方空,也就是说:它的形状不一定,为什么会有跑出一个方形的虚空呢?因为不定形故。所以,不一定,虚空并没有一定什么形状。这个虚空,在这里是表示我们的如来藏性,方、圆都是尘,比喻都是外在的。[此明二义皆非。若言定方者,易以圆器],[易]就是改变。[空应不圆],如果你把这个虚空固定变成方形的,那么,改变一个圆形的器具放进去,这个虚空应该不会被你变圆,因为它已经是四方开了。[既随圆现圆],那就表示[是不定方];说不定方也不对,如果不定方的话,那么,放长形的就会变成圆形的;放圆形的就变402 成长方形的,也不对。[],这就表示讲不定形若言不定者,则在方器中,应无方空之相状也是不对;讲一定的形状还是不对。[今既器方而方,是又定方矣]。若言不定者,则在方器中,应无方空之相,现在空上器皿是方形的,而这个方形就是因为器皿的关系,好象又被固定了,所以,是又定方矣。[两应字,皆读平声]。所以,这一段在强调什么?虚空本无相,所以,说一定的方、一定的形状,不对;说不定,也不对。因为它随相而有方形跟圆形的,而虚空本身并没有增减,这虚空是比喻我们的见性并没有增减;而分大、分小、分长、长方形的、分圆形的,其实都是外在的六尘。[汝言:不知斯义所在。义性如是,云何为在]?你所说的,不知道为什么这个见性突然变大?斯义就是:一下见性变大;一下子见性变小;一下好象缩小;一下子又好象被夹断,不知道斯义就是:一下子变大、变小、变缩小、或者是被夹断,不知道斯义所在。义性如是,大小之义,见性为何有大小之义,就是如此。义性如是就是:我们一下大、一下小,就是这个道理,义性如是。见性其实没有大小,而是因为众生的执着,是因为缘起的假相把它隔开来,隔成大、小等等。所以,义性如是,云何为在?云何为有定,有一定的形状。云何为在?哪里有一定的形状在呢?就像虚空,虚空并没有一定的形状啊。[汝先言,不知大、小、缩、断之义所在,而见性大小之义,与定不定之性,如虚空者是也]。虚空本来就没有什么增减,就像我们的见性,并没有增减,[虚空随器而现方]、注意这个[器]在心法表示分别心,随你的这一颗执着和分别心,它就会变大、变小、变圆、变扁的。因此万法唯心现量就是这个道理。虚空本来就没有,我们的见性本来就没有这个东西。所以,修行,它的根本大法就是明心见性,说:不识本心,学法无益,就是这个道理。虚空随这个器皿,而现方形、圆形之相,[云何为有定在耶?初不定由尘竟]。怎么一定是方形或圆形,没有的![巳二 教亡尘自遍]403 只要你放下外在不实在的虚妄的假相,你的见性就会周遍。[阿难!若复欲令入无方圆,但除器方,空体无方,不应说言,更除虚空,方相所在]。阿难!如果你想要欲令进入没有所谓的方形,也没有所谓的圆形,意思就是:你想要进入见性的功夫,你想要进入佛陀的菩提究竟的涅槃,这一句话的意思,就是这样子。阿难,若复有人想要欲入无方圆,但除器方,[但]就是只要,只要把这个方形的或者是圆形的除掉,让这个虚空之体性显露,你会发现,空体无方,虚空并没有被固定。所以,空体就是空之体,虚空之体性并没有被固定。所以,不应说言,更除虚空,你更不应该说要把虚空除掉,[除]就是除去虚空。所以,虚空本来就没有方跟圆,所以,更除虚空,就是更除去虚空里面的什么方形、圆形的,虚空里面本来就没有方形和圆形的,方形、圆形是因为器皿所造成的,虚空本来就没有这些方、圆,你为什么要除去虚空里面的方跟圆呢?你不需要除去虚空中之方圆,方相所在,方相就是指方和圆,方相之所在。因为虚空本非方、非圆,不必除去虚空,虚空本来就无相,本来就无碍的。我们的见性也是一样,但懂得无心是道,直下无心便是道,就不需要除去外在的大小、方圆。所以,见性有什么好处呢?好处就很多了,你看到任何一种假相,你都了解那是虚妄的不实在的,但是,我们又必须过现实的生活,也不能讲得太理想主义。所以,当我们在面对这个现实的生命当中,你会有种种的挫折、逆境、痛苦、病苦、没有钱、被人家谩骂、扭曲、毁谤,这种种的挫折;乃至于你也会活在一种很有钱、地位很高、学历很高这些种种,但这些都是缘起的假相。见性,我们就会发现,我们生命的底层,智如涌泉,我们有这个智慧的深泉,只要你肯开采出来,就在当下,放下意识型态;放下种种的语言、文字,进佛陀的无诤的世界。所以,《六祖坛经》里面,为什么讲那一句话呢?说:若真修行人,不见他人过;若见他人过,自非却是左。如果一个真正修行人,了解万法唯心现量,了解万法唯心所造。那么,若真修行人,不见他人过,就一定不去404 看人家的过失;若见他人过,如果发现众生有过失了,你动个念头去非,自非却是左,[自非]自己动个念头,去毁谤别人;[左]就是不对,自非却是左,左就是:这样子你也不对。这样你就不了解尘自生灭,自性不动的道理。为什么我叫你们八大宗派都一律尊重,每一个道场、每一个法师,都有他的风格,因为时空、背景不同,经典的依据、修行的法门、方法都不一样,我们明心见性的时候,这个不关我们的事情。为什么如此一再的强调?就是要开发我们的见性。等我们开发出来了,我们会发现,我们现在就是极乐世界,什么都能忍受;什么都能看得很开;什么都进入无诤的状态,彻底的解脱。因此,佛经说:三藏十二部经典很难;但是,一句话就可以搞定!你想要脱离苦海吗?照见五蕴皆空,度一切苦厄,就是这句话。你能够彻底的看破这个色身五蕴皆空,那么,所有的痛苦都可以超越,就是不要把它定位说:这个是我的、我所拥有的,你会争就是因为有一个[我]嘛![此辗转解释,见性无碍。故谓阿难,汝今欲令虚空之入],想要进入[无有方、圆之相,但除器之方、圆,空体本无一定方、圆,不应说言:除器之方、圆外,更除虚空方、圆相之所在也]。你只要放下外面的五欲六尘、财、色、名、食、睡,见性自然显现,放下外尘,见性自然显现。更不应该讲说:我要除去见性里面的什么假相,没有相可得啊!要除去心中的假相,那叫做头上安头了,自性本来就空啊。如果你了幻即离,佛法,一句就可以搞定它!了幻即离,这个《圆觉经》讲的,如果你能够了这个种种的幻化的,直下无心,[离]就是放下,那么,你就进入菩提之道。[法合欲令见性无大、小之相,但除尘(界空色尘之相)之大、小,见性本无一定大、小,不应说言;除尘之外,更除见性大、小相之所在也]。[界]就是分清楚,但除尘,尘,那么就职界,分清楚什么是空,什么是色尘之相之大小,见性本来就没有一定大小,不应说言,除尘之外,更除见性的大、小之所在,那是不对的!你把见性除掉,你怎么修行?所以,修行他搞错方向,他会拼了老命往外一直奔驰,设定一个极乐世界,好象离我们很遥远,然后一直设定一个目标,拼了老命要去追405 求极乐世界,也不懂得说我这一句佛号,就在心性当中显现,不知道这个道理,即心就是佛,即心就是净土的道理。你要牢牢记住!心外无净土,心外无佛,心性以外没有佛的;心性以外也没有极乐世界的。所以,念念要从心起,要记住这个。[大、小由尘,但得亡尘,而大、小之相自泯]。这个亡尘就是:你只要肯放得下假相,用大家听得懂的名词就是这样。你只要肯放得下这个缘生缘灭、无常假相,那就没障碍了!而大、小之相自泯,[泯]就是灭,就没有了。[则见性廓周法界矣!二教亡尘自遍竟]。你只要放下缘起缘灭的生灭无常的假相,我们的见性,它就会周遍,没有缺陷的。[巳三 以反难显谬][若如汝问,入室之时。缩见令小,仰观日时,汝岂挽见,齐于日面?若筑墙宇,能夹见断,穿为小窦,宁无续迹?是义不然]。佛陀:就像你阿难所问的,见性一下大、小;一下圆、方,假设说,你不了解,所以告诉你,就你的观点来找出你的问题。所以,这一段叫做反难显谬,显示阿难的观念是错误的。如果像你这么样问我佛陀,说:入室之时,缩见令小,就是当你来到这个室内,会发现缩这个见性令小,假设你这样的角度来论断。佛反问,那么,我们抬头仰观日时,我们抬头看这个太阳的时候,难道你也拉长了你的见性?这个[挽],见性拉长。难道你同时拉长你的见性,齐于日面?到达太阳的表面,难道是这样子吗?佛陀的意思就是说:见性并不是因为你进入室内变小;也不会说跑到室外看到太阳,见性就变得大了,无关于大、小、远、近的,在小见小,在远见远,在近见近,在大见大,大、小、长、远,无关见性的。若筑墙宇,好!如果说:筑这个墙宇,能夹见断,见性让它断掉,穿为小窦,宁无续迹?你看看我们左边是公园,我们这一堵墙壁,在没有建文殊讲堂的时候,这里面跟外面的虚空是平等的,是的!现在把这个筑一道墙,把文殊讲堂跟公园隔开来了。阿难的意思就是说:这一道墙把我们的见性夹断了,我们的见性变成一段在里面的见性,一段在外面的见406 性。佛陀说:好,你这样子的怀疑,筑一道墙,让它分里面的见性还有外面的见性。穿为小窦,窦就是说:我们把这个墙壁挖一个孔,宁无续迹?怎么找不到见性接续的地方呢?如果有分内跟外,打一个洞,我们打一个洞的时候,墙壁挖一个洞,你有没有看到痕迹?墙壁有啊,墙壁可以看到痕迹。见性有没有痕迹?没有啊!见性当然没有痕迹!讲堂有的人摇头,有的人点头。这里这是一张纸,分你那边,还有我这边。如果是有形状的东西,它可以看到接续的地方。把这张纸中间挖个洞,好!我们是不是可以看到卫生纸挖洞地方,外面接里面的痕迹啊?很清楚的,纸张分内跟外,这里有痕迹,这里没有痕迹,你怎么知道破一个洞?怎么一直摇头?这里没有一个痕迹,你怎么知道破一个洞?这有痕迹嘛,相有痕迹。现在,我们的见性有没有分里面跟外面?没有啊!就是说:这一张纸遮起来,我们有分外面、里面;如果假设这个见性被夹断的时候,分外面里面,那么,现在打一个洞,你看看这个见性应该有痕迹吧?意思就是:见性没有分里面跟外面,相有分内外,有种种的痕迹,见性没有啊,要不然你怎么找到见性的痕迹,说你的见性痕迹在哪里,你怎么找得到?是义不然,佛陀说:这个道理是讲不通,不是这样子的。再解释一下:若如汝问,就像你阿难问我佛陀的,进入这个小小的室内的时候,缩小了你的见性,让它为小。我们假设你这样的问,这样的观念,就以你的观念来讨论,那么,出到门外去看太阳,难道你也拉长了你的见性,达到太阳的表面?如果筑这个墙,把它围这个墙壁起来,能说夹断了我们的见性,能说我们的见性,一半在里面,一半在外面,如果挖一个洞,就能够看到见性的痕迹?事实不然,我们见不到见性的痕迹。[窦]就是小孔、孔穴;宁无就是:怎么会没有接续之痕迹呢?是义不然,这当然是不对的,这种观念是错误的![此之反难,要当机自审,以显其谬。若如汝先所问,入室之时,缩见令小,则汝仰观日时],跑到外面去看太阳,[岂能挽引长也],就是拉长,难道你拉长你的见407 性与太阳等齐?[见齐于日之面前耶?此乃令审,观日非舒],观看这个太阳的时候,我们这个见性并没有特别的拉长,[舒]就是展开来,拉长。[自知入室非缩矣]。就了解,我们进入室内,我们的见性并没有缩小。[若筑墙宇,能夹汝见令断],变成一段的见性断在室内;一段的见性断在墙壁的那一边,表示被截成两段了。那么,截成两段的时候,[则将墙宇穿为小窦(孔穴也)时],怎么样?[宁无接续之迹耶]?怎么会没有接续的痕迹呢?[此亦令审穿无续迹],[续迹]就是接续的痕迹。譬如说:我这两只手,二食指相接,你会看到接缝,它中间的痕迹。[自知夹无断痕矣]。所以,这一段是食审穿无续迹,自知夹无断痕。[而疑缩疑断],疑就是疑这个见性被缩小了;或者是怀疑这个见性被夹断了。[俱非正义]。都不是正确的。[故斥之曰:‘是义不然’]。所以,佛陀反过来问阿难,告诉他观念是错的。叫做[三以反难显谬竟]。[巳四 出成碍之由][一切众生,从无始来,迷己为物,失于本心,为物所转,故于是中,观大观小]。一切众生从无始劫以来,迷己为物,对自己不了解。我们真心被迷惑了,无明业力转换出来的这个色身当中,把它变成一种假相,一种执着的、分内、外的一个对象。而不知道此身是生灭、无常、必坏之相,不知道这个色身是缘起、缘灭的、是强幻的。迷已为物,把自己的真心变作了万物,叫做迷已为物。失于本心,为物所转,我们迷失了真心,这一颗无所住的真心如如不动,我们现在被物所转,所转用我们现在的名词就是:全部都受到影响了,没有一时一刻不在重复的执着、分别、痛苦,想要解脱这个痛苦,又找不到方向;想要修行又碰不到明师;想要解脱,又没有碰到正法,这个就是福报跟因缘不够。所以,学佛就是彻底的认识自己,我们失去这个本性,被这个外境影响,故于中,在这个真心当中,变成妄动,里面观大观小。[此出成碍之由,由于法执]。因为我们这个色身叫做我执;离开我们这个色身,408 外边统统叫做法执,根、尘、识十八界所建立的,统统叫做法执。[众生法执未亡,执心外有法],不知道万法乃是心性所影现出来的。[动成有碍,法执一亡,自可同佛作用,惟妙觉明,圆融照了,无有少法可得,夫复何碍?一切众生,总该]包括凡夫、外道、权位菩萨、小乘等等,[凡、外、权、小而言,夫见本不可碍,而物亦不能碍,而凡、外、权、小,毕竟成碍者,皆从无始无明住地而来,迷己真心,而为万物,不了万物皆己,遂失本来一体之真心,而执心外有实法。迷字即是法执,乃为成碍之由,不达万法唯心,遂有心、物之分,非惟物不随心转],不但这个万物不能随心而转,[而心反被物碍矣]。就看什么着什么,[故于是中,即是于一体之中],就是在这个真心一体当中,[观大观小,逐境迁移],心情每天都受影响。[动被物碍]。[动]就是只要妄念一起来,就被物所障碍。[又不仅观小,是为物转,即观大亦然。以界相尚在,尘相未亡,总成有碍]。其实要亡这个尘相,你只要无心,照见五蕴皆空,从内观,所以,佛法叫做内观法。[须知物本是心,迷之为物,则能碍心,亦如冰原是水,结之成冰,则能碍水;果能返迷,自可转物矣]!这个要返迷,不认识自己,就没有办法,不认识、透视自己,太不了解自己,就会形成障碍。有一个自称为高音歌王,世界级的高音歌王叫做帕华洛帝,这个高音歌王有一点胖,自己称为胖胖洛帝。有一天他的好朋友来,他就跟好朋友讲,说:我这个歌声救了我一命。好朋友说:唱歌也能救你一命?他说:真的,不骗你的!为什么呢?胖胖洛帝这样描述说:有一天,我在练习歌喉的时候,高音的时候,突然唱得很高。我们对面住了一个凶神恶煞,我突然拉高嗓子的时候,他突然跟我讲:你再唱下去,我就割断你的喉咙!他朋友问他,你怎么回答?他说:我从此以后就不敢唱了,就这样救了我一命了!这个好朋友就说:那你就把那段唱给我听听看。胖胖洛帝就开始拉高嗓子,唱得很高,然后,问他朋友说:你感觉怎么?他朋友说:我确实想杀掉你!那胖胖洛帝就说:我唱的这么好,为什么你们的感觉都一样呢?就是太不了解自己的歌声了!所以,他的歌声是的的确确救了他一命,意思台语说:自己多烂409 不知道,再唱下去,人家就要杀他了![转物者,即转万物为自己,如融冰为水,水自不至碍水也。四出成碍之由竟]。只要把冰融成水,水自然不障碍水。记得!你把万物看作是自己,同体大悲,无缘大慈的心显现,万法都是我们的心性所影现出来的,你会珍惜彼此之间的友谊;你会珍惜一草一木,因为那一草一木都是你的心所影现出来的;你会珍惜现在每一种对你有帮助的,你会很感恩!你也会感恩那一些对不起你的人,因为他让我们成长;你也会感谢到那一些极恶劣的众生,因为他让你见识到可恶的一面,他就是一面镜子。当悟道的人,会把大地转换成感恩的时候,你便懂得菩提之道,全在心性里面,完全不离当下。若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造,就是这个道理,你动什么念头,就会得什么结果。因此,一个人能够掌控自己,就是真正修行人。这个转物并不是把这个物相转过来,若能转物,则同如来,这一句最主要是对凡夫来对衬说法,我不是要把山河大地转过来,不是这个意思。转物的意思是:你只要不受假相的影响,从此以后,不再住着,也就是转万物为自己[的心性],这三个字加下去,才知道原来万法都是佛法,没有一法不是佛法。也就是转万物为自己的心性,如融冰为水,水自不至碍水也。所以,万法融入你的心性,你就不会有任何的障碍;起烦恼,也是我们的心自已烦恼,分内、外才起烦恼。[巳五 教转物自在][若能转物,则同如来]。这一句可是修行的关键!诸位!若能转物,则同如来,这句话,很多人会误解。就说:能够把它转动!不是这个意思,你只要保持如如不动,不受假相的影响就转动。所以,转物变成心性,是这个意思,不是要去转外面的境界,那坏了!那就变成外道了!若能转物,则同如来,有很深的含义!万物不需要去转,万物,你只要把它转入你的心性,记得这样转,不要往外转,要往内转。就是:一片森林是我们的心性,看虚空当中的星球、月亮,也是我们心性所影现出来的。科学家,当然让410 我们了解宇宙的深奥,但是,到最后就会变成数目字,星球的长短、大小、方圆,其实都是心性的东西。说:地球离月亮三十八万公里,我们地球到太阳,光来跑的话,八分三十六秒,光一秒钟三十万公里,地球的七点五倍,地球的一周差不多十万公里。三十万公里乘以八分三十六秒(五百一十六秒),太阳距离我们地球。现在科学家是这样子,没有错。给我们有一个距离的观念,但是,在佛的心性来讲,那个只是一个数目字,那个距离只是一个概念、一个数目字,在心性当中,只是一个符号,三十万公里是一个符号,一百万公里、二千万公里,还是符号,都是符号。所以,完全都是我们的心性,若能转物,则同如来,如果你能够把假相转入都是你的唯心现量,不受影响,喔!原来都是你的心,那么,这个就是佛。这一句话什么意思?就是没有内跟外。[转物之功,须凭妙智],绝对要有妙智慧,[悟圆理,破法执,悟明心外无法,法法唯心,转万物为自己,则知天地与我同根,万物皆吾一体,此由事法界]的角度来说,[而悟入理法界也],理法界就是无生。[继起]一切法无生,圆满[圆修],就是圆心性而修,圆满心性的修法,叫做圆修。无一法不会归到自己圆满的心性。所以,[亡尘入性],放下这个外尘,[以性融尘,则同如来。以妙明不生不灭之自性,合如来藏,而如来藏,唯妙觉明,圆照法界,理不碍事,事不碍理,一为无量,无量为一],一就是理,无理就是事相;一就是平等不分别,无量就是分别、差别。所以,无量的差别相就是平等相,一个平等的相,就是无量差别相。[而证入理事无碍法界也。则同如来者,法身如来也。法身以理为身,圆融无碍,随举一法,体即法身。由理事无碍,然后身界无分],身是内、是小;界就是外,是大。那么,内外、小大,内身的小,外界的大,根本就没有分别,因为同一个心性。[尘毛相即],[尘]是指刹尘,无量三千大千世界叫做尘。这个[尘]不是指颗粒微尘,这个[尘]是指无量的三千大千世界,无尽的世界叫做尘,也就是大了。[毛]就是小,大跟小相即,互相摄入,有的讲:无尽的虚空摄在一毛;一毛能融摄无尽的虚空,无尽的世界。[小411 中现大,大中现小,而证入事事无碍法界,即同如来],无一种事相可以障碍他,这个事事无碍法界,小中现大,大中现小,其实都是同一个心性、如来藏性。这一句话意思也可以讲:少许一点点的般若智慧,就是全体的如来藏性,就是包括三无量三千大千世界,这一颗颗粒微尘的道理,跟无量三千大千世界的道理是一样的。所以,证入事事无碍法界,即同如来,[称性作用,一切自在矣]!所以,学佛就是学自在。[昔]就是过去,[僧]就是出家人。问什么?[问谷隐聪禅师]过去有出家人,问谷隐聪禅师说:[若能转物,即同如来。万象是物,如何转得?]万相存在,它是硬邦邦的外在的物相,你如何转它呢?谷隐聪禅师说了,[聪曰:吃了饭,无些子意智。]就能转物。吃了饭,你只要平常就吃了饭就没事,无些子,没有一点点,意智是指心中的挂碍、执着的意思。这个[智]不是指智慧,指分别心,没有一点点意识心、分别心。假设说:你能吃了饭,就在这么当下,没有执着和分别心、没有挂碍,就是转物。[若有意智],如果有执着和分别,[意]指执着;[智]指分别,为物所转,[为物转也。又僧问韶国师:如何是转物,即同如来?]韶国师就问,[韶曰:汝唤甚么作物?][唤]就是把它叫做,本来是唯心现量,如来藏性,你把这个心性当作物来看,意思是说:你怎么这样问?万法唯心所造,哪有外在的假相?什么物可以转啊?整句的意思说:[聪曰:吃了饭,无些子意智。]若有意智,则为转物。[又僧问韶国师:如何是转物,即同如来?]韶曰:[你唤甚么作物?]就是你把它当作什么来说呢?万法本来是唯心现量,你为什么一定要把它当作是一种东西呢?就问了,[曰:恁么则即同如来也?][恁么]就是要怎么样,要怎么样才能像佛陀如来?[韶曰:莫作野干鸣],野干,它不是狮子,如同狐狸,比狐狸小一点,群形动物,就像狗,叫声像狼。野干鸣就是:不是真正的狮子。狮子是指佛陀、大彻大悟的。意思就是:你在语言、文字里面打转,还在这样问!莫作野干鸣,千万不要把不是狮子的野干乱叫,当作是狮子吼。[拟同如来],这样可以象如来,是不可412 能的!你一问,便落入语言、差别意识状态。[即千里万里]。千里万里就是差之千里万里,差太多了!意思是说:明心见性是见证的功夫,不是你用任何的语言、文字、意识型态可以去接触到的,除非你有证量,否则你怎么问,统统不对;你怎么讲,统统勾不到佛的心境,永远不可能!你不是狮子吼,你只是冒充狮子的野干,野干只是像狮子这样叫,可惜不是狮子。你这样问,看起来又好象你有修证,事实不然,完全没有内证的功夫。意思就是:见性这种东西,不是你可以拿来讨论的,任凭你怎么讲,统统不对,除了你也有内证,法法相同。[又此两节文,若按相宗解释,一切众生,从无始一念妄动以来,不生不灭,与生灭和合],诸位!其实这个是方便说,这个是不得已的,没办法,这样讲,有合的、分合的话,那就不是绝对了,是方便说,为了次第性的解脱。所以,相宗的解释是说:一切众生,从无始一念妄动以来,不生不灭跟生灭和合,[成阿赖识。此识有见、相二分,不知见、相二分,本来不离一心,以能见之见分,取所见之相分,如下文云:自心取自心,非幻成幻法]。自心就是说:用这个妄想心,去取这个自心所影现出来的这个外在的境界,事实上,身、物同一体的,我们现在不知道,真心迷了,就变成用妄心,妄心就起这个妄心所现的境界。非幻成幻法,本来都是同一个如来藏性,我们现在迷了非常严重,回不去,本来是真,非幻就是真,成幻法。[此为迷己为物,既迷为物,则失本心,将心认作物,不了是心,则非失似失矣]。我们把天地万物,这一颗真心所影现出来的假相,也是真心,我们却把它误认为是物,不知道就是如来藏性。[由是心、物两分,见分恒被相分所转,逐物意移,故于相分中观大观小。若能转物,即同如来者:见、相二分,如蜗牛二角],这个在唯识学我们有讲过,蜗牛伸出二只触角,看起来像二只触角,但是,缩回来却同一个身体。我们见分跟相分,看起来是分开的,我们身心跟外在的世界,看起来是敌对的;但是,佛陀大悟以后,却发现身心、世界本是一体的。所以,迷妄以后,故于相分当中观大观小,说:若能转物,即同如来,就是见、相二分,就像蜗牛二只角,[出则成双,413 收则归一],成双就是见相二分,归一就是自体分。[现要转物,相分即是物,必由见分去转他,如何转法]?唯一的修行的关键就出现了:[但要见分不取相分],只要你的精神作用,把这个意识心化作如来藏性,不取相,就变成真如心,因为了悟妄心、妄境界不可得,这个就用真如藏、如来藏性,所以,只要见分不取相分。[不取无非幻],这个[非幻]就是真。如果你不取相,则连真也不存在,无[非幻]就是真。这句话的意思是说:如果你不取相,也无有真心可得。不取则无非幻,[无非幻]就是没有真,叫做不立真心。你只要不取相,亦无真心可立,不可以立一个真心,叫做不取无非幻,只要不着相,也没有一个真心可安立。[非幻尚不生],连真心都不生,就是不可以头上安头,如来藏性本来就是真心。非幻,就是真心尚且不立;[生]就是立,连立这个真心都不行,因为它是绝对。[幻法云何立]?这个虚幻的法,如何能够存在、安立呢?所以,[则无物可转矣]!真的是没有东西可以转动。[如性宗金刚经云:不取于相,如如不动。]。诸位!这八个字,是修行的最快速的指导原则,人与人之间的相处,稳住了这八个字,一切成就!修行能理解同时实践这八个字,你就是菩提道上的眷属。不取于相,如如不动,[则同如来矣。相既叵得],就是不可得,[碍从何来]?[身心圆明,不动道场]。[此明体自在,属理事无碍法界]。这《华严》的思想,四法界:理法界、事法界、理事无碍法界、事事无碍法界。[众生迷时,妄认四大为自身相],诸位!没有一个人不错认为这个缘起的四大是自我;认识这个四大是假我,还要放得下它,这可不是这么容易,因为那个惯性意识太强。[则被四大留碍而不圆;妄认六尘缘影为自心相],什么叫缘影?就是六尘投射出来的假相,我们认为:那个就是我的心啊!自心相,其实这个就是妄识的意思,妄识为主人。四大假我,把它误认为真我,不知道这个色身会烂、会死、会长虫、会变成一堆骨灰,不知道。妄认执着、分别的意识心,这个就是自己的心啊![则被六尘障蔽而不明;即是认物为己。又妄认诸法,414 心外实有,即是迷己为物],为什么迷已为物?因为定位一个:这个叫做[我]!这内;妄认诸法是心外是实有,分一个内跟一个外嘛,就分内外。[所以动被物碍],你只要动念,就被外物所障碍。被物相、假相所障碍。[今既转物,则身为法性身,圆照周遍,心为妙明心,灵明洞彻,万物身心,本来一体,即所谓澈法底源,无动无坏,身心即是法界,不动之道场矣]。记得!对众生要慈悲一点,就是对自己很好,善待众生,就等同善待自己。[于一毛端,遍能含受,十方国土]。[此明用自在,属事事无碍法界,十玄门中],我们在《华严经》有讲过。[广狭自在无碍门也]。我们准备把它整理出来。[亦即第四卷,小中现大,大中现小之义相。毛端即一毛头上,属正报之最小者;国土即佛刹大千世界,属依报之最大者;毛端含国土,即以正摄依];因为毛端是正报,国土是依报。即以正摄依,[正]就是正报,摄这个依报。[国土在毛端,即以依入正],以依报入于正报。[毛端看国,而国不小,即小中现大也;国外观毛],就是国土外来观小的毛,[而毛不大,即大中现小也]。他用一个比喻,很容易了解,[如一尺之镜],只有一尺的镜子,[而现千里之境,境在镜而不小],[境]就是外境,那么广大的外境在小小的镜子里面,所以,外境在镜子里面没有小;小小的镜子含有广大的外境,[镜含境而有余,依正相涉,不相妨碍,小大相容,无不自在,即广狭自在无碍玄门也]。[前文故于是中,观大观小,乃是正报被依报所碍,见性被境界所迁。此则非独不碍不迁,且能相即相入,而成无障碍之妙用矣]!佛有,我们众生没办法![又较前亡尘境界,更是甚深,彼但圆照法界,而得理事无碍,此则大用自在,而得事事无碍],事事无碍法界。所以,这观世音菩萨三十二应身,不管你在哪里念,哪里就会感应。[见性之妙,无以加矣!此科以见性无碍而论,观大观小,转物自在无碍,是四义中妙义,又兼具如来藏,不动周圆二义。七显见无碍竟]。愈来就愈圆满了。[卯八 显见不分 (分二)]415 [辰初 阿难疑身见各体][二 如来明万法一体 今初][阿难白佛言:世尊!若此见精,必我妙性,今此妙性,现在我前]?阿难白佛言:世尊!如果这个见精就是我的妙性,那么,这个妙性现在刚好就显在我的眼睛前面。现在我前,就是现在我的眼前。[此领前义,以生疑难也。前佛要当机,认见为心,多与发明,见性超然独立,身境无干]。前面是这样讲。[无还科中云:诸可还者,自然非汝;不汝还者,非汝而谁?]说:那一些可以归还的,当然不是你的真性;不汝还者,非汝而谁?这个没有来去、增减、生灭的,不是你的真性、真心,要不然是谁的?你为什么不敢直下承担呢?显见不杂科中这么说,[不杂科中云:此精妙明,诚汝见性。又云:见性周遍,非汝而谁?阿难遂从分别心中,变现一种昭昭灵灵光景,湛然盈满目前,唤作见性,似与身心,判而为二。阿难前疑见性,与万物混杂,此疑见性],跟身心分开了,各有各的体性,叫做[与身心各体]。不知道身心就是见性。所以,这一段叫做显见不分,身心不离见性,见性就是身心。[故白佛言:世尊!若此现前周遍万物之见精,必定是我妙精明性者,今此妙性,现在我之眼前,则离我身矣];诸位!他的语病就在这一句,今此妙性,现在我之眼前,阿能的问题就是出在这个[眼前],认为见性就在眼前,是离我身体的,是离开我的色身的。譬如说:这个毛巾,毛巾现今就是在我的眼前,就变成见性离开我这个色身了,离开我的身体了。[既然是我妙性,岂有反在身外耶]?[见必我真,我今身心,复是何物?而今身心,分别有实;彼见无别,分辨我身]。这一段是阿难讲的,就是:这个见性就在眼前,那么,这个身心世界到底是谁?解释一下:见必我真,[见]就是此见性;[必]就是必定,此见性必定是我真性的话,假设说:现在我眼前的见性,此见就必定我的真性的话,如果这个假设成立,我今身心,复是何物?我现在这个身心,到底是什么东西呢?阿难把见性放在身外。而416 今身心,分别有实;而我现在身心分别,很清楚的,事实分别,这里强调就是:事实就是在作用,能分别,而有实在的作用,叫做分别有实。我今身心,的确能分别,很清楚的,就是我的心;很清楚,这就是我的身,有实在在作用啊!彼见无别,分辨我身,现在我眼前,那个[见]就是见性,[彼]就是那具现在我眼前的见性,没有能力分别啊,无别就是没有能力分别的功能。那个现在眼前的见性,没有能力来分辨我这个身。意思就是:我的身这个见性尚不能分辨,何况能分辨万物呢?再讲一遍:这个见性必定是我的真性的话,那么,我现在身心到底是什么?那个现在眼前的,才是我的真性,我现在这个身心到底是什么东西呢?而现在这个身心,是有能分别,而有确实在作用的啊;那个眼睛,现在眼前的见性,根本就没有分辨能力、功能,来分辨我这个色身;连我这个色身尚且没有办法分辨,何况能分辨外在的外物、万物?怎么连我这个色身都没有办法分辨,如何能够分辨外在的万物呢?[此恐认见必遗身心。意谓湛然满前之见,必定是我真性,则我现今之身心,当然非我,究竟复是何物,而今身心,分别有实?此约分别以起计]。就是用分别心这个角度以起计,来执着。[谓:现今身心,为能分别,有实在作用,彼在前之见,无有分别功能,来分辨我身],连一个我身尚且没办法分辨,[我身尚不能辨],何况能够分辨更广大的外在的万物?[况能辨万物耶?此正同世间凡夫情见,以有分别者为我,无分别者非我,不知恰堕意识窠臼],窠臼就是因为沿旧制,以前的制度,不能别出心裁,仍然离不开以前的意识型态的陷阱。窠臼就是类似一个陷阱,没有办法创新,仍然框在以前的意识型态。意思就是:一样堕入意识的巢窠、巢臼里面。[与前执缘心有用],执着的意识心、攀缘心才有作用。而[悟妙明心,元所圆满,常住心地,不得其用],反而不得其用。这样看起来,语气上下连贯。[故不敢认为本元心地,如出一辙]。不敢认识如来藏性,答案是一样的,就变成意识心在作主了。[若实我心,令我今见,见性实我,而身非我]?417 若实实在在我的真心,若实我真心,如果那个眼前的见性,实在是我的真心。令我今见,它现在眼前,见性在眼前,如同外物,让我看得很清楚!反过来,此身是被所见。见性实我,而身非我,变成了见性才是实实在在的我,而现在的身心变成非我了。在外面的见性让我看得很清楚,是实我;而我这个色身、身心变成非我了。再讲一遍:如果实在我的真心,让我前面看得很清楚,那么,变成见性才是实我的话,而反过来,变成这个身心不是我了?[此约能见以起计。谓在前之见,若实在是我真心,令我现今,此身反为所见,则见性在我之前,如同外物在前;若实在是我,而今此身竟成所见,反非是我矣]?到底是现在身外的那个见性是我?还是现在的这个身心,可以作用是我?阿难弄不清楚。[何殊如来,先所难言:物能见我。惟垂大慈,开发未悟]。[何殊]就是何异于,没有什么不同啊!如来前面那一段,说:难言,[难言]就是说问难。物能见我,见性在外面,那么,这见性可以往内看,变成见性在外面,我这个身心世界反而被见性所看,变成物能见我,外物,现在眼前的见性,反过来可以看到我,就等于物在外面。若物是见性,毛巾如果是见性,见性反过来也可以看到我,这跟前面讲的,又不是一样的吗?见性如果在前面,那个跟前面那一段,物能见我,道理是一样的!现在起矛盾的,前面被佛陀所破,现在又变成说见性在眼前,弄不清楚!惟垂大慈,开发未悟。[此解承上前一解,见性既已离我同物,反能见我身,即同物能见我],跟这个物能见我。何殊(异也)如来,先所难言:‘物能见我’。然物能见我,佛先不许],佛一开始是不允许的,[已斥其谬,惟愿再垂大慈,开导发明,令未悟者,可以得悟,认见何得不遗身心],了解了这个见性,[何得]就是怎么样才能,[不遗]就是不离当下这个身心。如何开导发明,令未悟者,可以得悟,悟什么?能够了解当下这个见性,怎么样才能够不离开这个身心?[见身何得不同物见也]。[见]就是真心,了解418 这个真心的见性,也就是我们这个身,怎么样才能不同于物?[物]就是物见,就是说:见性跟物见是不同的。所以,真心之见身,何得不同于物见,就是这个意思。[总会前文,佛则谆谆责之,警其不可认妄为真]。千万不要认这个妄想意识心,当作是我们的涅槃真心。[阿难则种种疑之,反恐认真遗妄],认识这个真心,又恐怕遗失了妄心,就弄不清楚了!认真心就是认识眼前这个见性,却遗了身心这个妄,[诚为颠倒之甚!良由不达认妄者,必至遗真],你只要妄认为这个身心,不了解四大是假合,意识心、攀缘心不是真心,如果实在不了解,认妄就一定会遗真。[而识真者,自能融妄],你只要认识这颗真心,慢慢学习放下;这个怎么融?记得!放下就融;这一句也是多余的。没有东西可以融来融去,性相本一如,寂灭法就是涅槃妙性,对境寂然,常不离佛。所以,[你懂得放下],是不得已的讲法,就是慢慢慢慢一步一步来,学习如如不动,咦?没有妄啊。诸位!融这个妄,是做功夫次第的片段性来讲的;真,妄当体即空就是真,没有妄可以融的,达妄本空,空即是妄,如何让你融?还没有悟,这一句,只好这样讲,你只要认识这一颗真心,当然就可以融化这个妄心,会归到真心。[何至有所遗哉?详佛答处,自见真妄遍融之旨趣矣]!后面佛回答的时候,你很清楚的就可以了解真跟妄,遍融是当下。[又见性灵明洞澈,身心世界,外物顽碍],处处是障碍。[岂具能见功用,物不是见,前已辨明]。物绝对不是见,物是被见啊!但是,物不离见,见也不离物。所以,佛法困难就是,一下讲,我们的明心见性是绝对独立,迥脱根尘,灵光独耀,一下讲明心见性是单独存在的;现在又讲:明心见性不离身心,现在弄不清楚,愈来愈困难。[初阿难疑身见各体竟]。阿难怀疑这个身体、见性是各有自体性,底下佛讲得很好,了不起![辰二 如来明万法一体 (分六)]它是不二的。[巳初 直斥妄拟][二 正遣是见]419 [三 转遣非见][四众惧俯慰][五 文殊启请六如来慈示 今初][佛告阿难:汝今所言,见在汝前,是义非实]。你现在所说的:见性只有在你前面,这个道理是讲不通的,不是这样的。是义非实,你现在讲的是不对的,[非实]就是不正确的。佛告阿难:你说你的见性只有现在你的眼前,这个道理这样是不正确的![前阿难谬执,见性与身心各体,故有见性在前之疑。佛不即约身心见性,无有二体以释之,而独约万法一体以破者,中有二意:一者、易于施破:见性如果在前],这个见性[应同万物分明可指],什么东西现在你的眼前,当然你讲得出来啊![既于万象中,竟无是见非见之可指],是见,你指不出来;非见,就是指不出来。[则是非双绝],你是见性,那就指出来给我看看见性是什么?非见,就是离开见性也没有可以看东西,我眼睛离开见性,怎么能看到东西呢?能够看到山河大地呢?如果我们的见性不存在,树现在你面前,我们怎么知道是树、是山?所以,是见非见都指不出来,[了无前相,而见性万物,自成一体]。佛法是不二法门,[以此例观,疏远之万物,与见尚属一体,而至亲之身心,与见岂复为二耶]?意思就是:离开我们那一些星河大地,还是我们的本体所影现的呢?何况 我们的身心,可以离开我们的见性吗?[二者、兼除二执:盖身心者,我执之亲依];你为什么会有我执,就是认为有这个身心啊![万物者,法执之显境。阿难祗恐认见],现在眼前的见性,反过来[必遗身心,则我执正自炽然],就是很强烈的执着这个[我]。[而法执尚犹微隐],[隐微]就是难明,还没有很明显。[若但说见性身心一体],如果但说见性与身心是一体的,[彼将更执见性身心,合为我体],那么,他将更执着见性身心合为我这个体,[而以万物为他体]。所以,就是讲这样也不对,讲那样也不对,对阿难没悟到,佛也很420 难讲。合为我体,而以万物为他体,就把万物排在如来藏性以外了,而把外在万物为他体,不是如来藏性了。[非惟法执不能兼破],而我执、法执,[而二执益增上矣]!更加强。[故佛总对万法,悉显其无自无他],无自性,也无他性,就是自己的性本不存在,自性不可得;他性也不可得,就是也没有借助其他的缘起,这个就更进一步的难,无自性、无他性,叫做空无自性。意思就是:诸法本来就空,没有合来合来,根本就没有自,也没有他,菩萨无我相、人相、众生相、寿者相,凡所有相,皆是虚妄。就是要你体悟缘起自性本来就空,没有东西合来合去的。诸位!讲因缘合和是佛不得已的,对二乘人善巧方便的开示;若着缘起法是实法,那么,你会死在语言、文字上,就进趣不了这个菩提。佛陀告诉我们:讲缘起是为了破外道,执着一个缘起,就没有办法进入如来究竟藏性,没有办法进入萨婆若海。所以我们了解,佛陀讲缘起法是破外道,是给二乘人或者凡夫,让你了解缘起法它就是有因果的法则;但是,你着一个缘起法是实,那也是摆脱不了他性,借重外在的种种条件。佛陀说:连自性不可得了,哪有他呢?诸位!无一法,包括颗粒微尘,自性尚不可得了。所以,我们讲:我们今天有能演讲的师父、你们听讲的一切众生,方便叫这缘起法。但是,如果我们体悟到空无自性,没有能说,亦无所说,万法、诸法本来就空。你今天有来讲堂,讲堂本来就空;今天回归到你们家,讲堂本来就空;讲堂本来没有增,本来就没有减。你这个色身当体即空,如果这样体会不出来,讲缘起法,好!诸位!现在把大家都化作是骨灰,你们桌上摆的,就是你们每一个人的骨灰,还包的好好的,上面都放着一件往生被,好!你现在好象很清楚,我们就在讲经说法啊!没错!佛陀说:缘起如幻,当体即空。现在把这个时空往后退,一百年后,所有的骨灰都放在你们桌上,一片静悄悄。所以,把那个百年后的情况,摄归到当下来,因此我们修学佛法善用我们的心。我们了解,有一天,我们一定会化作一堆白骨,这个是必然的,你不必等到那个时候再讲解脱,你要回归当下,现在你就很421 清楚,这个就是一堆白骨,没有任何例外的。在佛的透视的般若妙智里面,即一切相,离一切相的,讲因缘生、因缘灭,这是佛陀让二乘人中途依靠的,所以讲缘起法,如来藏它就是绝对,绝对不能缘起,缘起即空就是绝对。我们说:因加缘等于果。我到韩国去的时候,这个法师来跟我谈论,他就是一直讲因果……佛法有更深一层的含义,因当体即空,就是非因;缘当体即空,就是非缘;果当体即空,就是非果,讲因加缘等于果,是为了让众生不可以脱离因果的法则,免得修行落入断灭;讲当体即空,让你推上无上究竟菩提,不留任何的善巧方便,就是绝对,就是空。没有什么好谈论的!所以,如果你功夫够,来,师父一拍桌子,双手一摊,OK!没东西可以讲,好!下课!用这样的方式,对你们根器这么好,行吗?哼!我从台南坐车来,你竟然一句话都没讲?这不行!无有能说所说,你就是善巧方便说,就是要这样子说。因此我们知道,缘起法就是空。[则二执荡然矣]!修行就是在去除执着。[如灸病者,须得其穴],就是针炙,你要得到那个穴位。[阿难种种谬执,惟此见性在前,是其谬本,故佛首夺云:见在汝前,是义非实。]你说你的见性就在眼前,这个是不对的![初直斥妄拟竟]。[巳二 正遣是见 (分三)][午初 如来问][二 阿难答 三 佛印证 今初][若实汝前,汝实见者,则此见精,既有方所,非无指示]?解释一下:若实汝前,这个无形的见性,实实在在现在你的眼前,叫做汝前。如果这个无形相的真心,实实在在现在你的眼前的话,假设说是这样子,汝实见者,那么,会让你实实在在的看到。譬如说:茶杯、毛巾现在我的前面,我一定可以看到茶杯、毛巾。让汝实见者,则此见精,既有方所,这个见精既然摆在你的前面,一定既有方所,即有方所就是长短、方圆,就是物相了。就是物相,非无指示,就应当可以指得出来;这个是我的眼镜、这是灯、这是布、这是桌子,只要现在我的422 眼前的,都很清楚啊!既是物相,那么,就表示可以指得出来,绝对可以指出来。为何指不出来呢?为何指不出见性何在呢?[先阿难妄拟见性在前],把见性当作物,放在眼前。[佛已直斥其非。此下辨无是见,与无非见],无一处是见,无一处非见。所以,你要找见性,没有一处是见性;但是,也没有一处不是见性。你指不出来,但是,不离万象。[此科双用即物离物],即物,同时离物,加[同时]意思更清楚。即物离物,就是我们现在所讲的:佛法即现实,离物就是超越,佛法既现实又超越,既超越又现实,佛法不能离开我们的生活,可是,我们的生活可以过得很超越。[而单遣是见也]。无是见,也是非见。[如来问云:若此见精,实在汝之眼前],就在你的眼前,[汝实实可以看见者,则此见精,一定有地方所在,既有方所,必有相状,非是无可指示?此决断定属可指,下方令对物指出]。佛陀告诉你:指出来!什么是见性?[且今与汝,坐祇陀林,遍观林渠,及与殿堂,上至日月,前对恒河。汝今于我师子座前,举手指陈是种种相:阴者是林,明者是日,碍者是壁,通者是空,如是乃至草树纤毫,大小虽殊,但可有形,无不指着]。现在今跟你坐在祇陀林,你注意看,看出去林渠与殿堂,上到日月,前面是恒河,汝今在我狮子座前,把手举起来:指指看,指陈是种种相。阴者是林,[阴]者是暗处,这是森林;[明]就是明亮处,借重于阳光;[碍者]就是壁;[通者]就是空,就是虚空;如是乃至草树纤毫,就是细小,大小虽然不一样,但可有形,无不指着,只要它是有形状的,没有一种东西不可以指出来。那是山、是林、是树,这很清楚,这是亮的、是暗的,很清楚。只要它是有形相的,没有一处不能指出来。[此先以物皆可指为例。下令指见,且今我之与汝,坐此祇陀林。周遍观看,近处林渠(水也河流之类),及与殿堂,高处上至日月宫,远处前对恒河,汝今于我师子座前,但是目之可见,举手皆可指陈,是种种相,分别明白,阴者是林,明者是日,碍者是壁,通者是空,如是乃至若草若树,纤细毫末],[末]就是细碎的物体。423 [大小虽殊,但可以有形,无不可以指着也]。只要有形状的,就可以指得出来。[若必其见,现在汝前,汝应以手,确实指陈,何者是见]?如果这个见性就在你的眼前,你用手指看看,哪里是你的见性,指出来?指不出来。[此教其指见。若必定见精,现在汝之眼前,汝应以手,确确实实指陈,何者是汝眼前之见]?[阿难当知:若空是见,既已成见,何者是空?若物是见,既已是见,何者为物]?阿难,你当知道:如果无形相的虚空就是你的见性,外在的虚空既已成见,外面的虚空既然已经成为你的见性,[又]何者是空?那么,又什么叫做虚空?虚空是你的见性,那什么叫做虚空呢?若物是见,如果外在的物相就是你的见性,那么,[物相]既已是见,物相如果是你的见性,何者为物?那么,又何者是为物相的本身呢?意思就是:见是见,物是物,要弄清楚![此有两节文,乃佛立成格式,要阿难依此解答,不至混滥。先所谓双用即物离物,单遣是见,即在本科。此节格式,乃即物,须不坏物之本相];所以,诸位修行,诸位法师,护法居士,修行叫做不坏物相,就是说非得用某一种格式,千万不要去破坏现在所存在的现实的东西,叫做修行。须不坏物之本相,[下节乃离物],即物也不对,离物也不对;即物也对,离物还是对。[须当显见之自体]。[当知二字,要阿难注意着眼,何者是空,何者是物。此语莫作是见无空,是见无物解释]。意思是说:这个见性是离于虚空;这个真心之见是离于物相,不要这样解释。[佛要阿难,依所定格式,物、见双指,不坏物之本相]。意思是:当下万象来谈解脱,不必去破坏它,不必去毁坏它。[先约空说]就虚空来说:[若空是见],如果虚空就是你的见性,虚空[既已成见],则破坏了虚空,对不对?你不要去破坏虚空嘛![须当不坏空之本相,何者仍旧是空]?意思是:空已经变成你的见性,那么,什么又叫做虚空?[再约物说:若物是见,既已是见,亦当不坏物之本相],譬424 如这杯子,这杯子是见性的话,你不可以破坏这个杯子,这个杯子就是杯子啊!不可以坏物的本相。[何者仍旧是物]?杯子就是杯子,毛巾就是毛巾。[此种格式,譬如即壁成画],墙壁上画画,要须墙壁存在,画也存在,[要须壁画双存,方成物见各体之义]。现在是:物见是一体的。所以,我们精神跟物质是一体性的。[此顺阿难迷执]而说的,以为[见性与根身万物,各皆有体,故作斯解],才这么样来解释。[若是见,即便无空无物],若是见就是:如果只存在见性,因为物见是一体的。即使无空无物,那么就变成否定了虚空跟外面的物相。整句话的意思是说:如果你只存在见性,那么,就没有虚空跟物相了,即变成了否定虚空,也否定了万象了。我们需要不坏虚空、不坏万相,来讨论一体。所以,[遂成一体],这样才变成一体。意思是说:如果你只存在见性,而否定了虚空跟物相,那么,这样才叫做一体啊![则与阿难语意相违]。阿难认为怎么样?见、物各有体性,物跟见是各个体性,是分开的,现在又变成一体。[又既成一体,自不容更说是见],因为见变成物了。当然不容更说是见了,因为见变成物了。一体就是这样,一体,见就是物。[如下文‘我真文殊,无是文殊’。此种解释,是《正脉疏》,交光法师],说:我就是只有一个绝对的文殊,没有另外一个多或减、或对或错、肯定或否定的文殊,没有!我真文殊,这个文殊师利菩萨就是绝对,没有是,[是]就是指非,无是,也无非文殊,这个[是]就是没有是跟非文殊,这头上安头,我就是文殊师利菩萨,于其文殊师利菩萨的本身,不可安一个说:我是文殊师利菩萨、我非文殊师利菩萨。对不对?我就是文殊师利菩萨,就绝对嘛!此种解释是《楞严正脉》,交光法师,[特出手眼,能见人见不到之处。能会佛立格本意,殊令人心悦诚服也]!我再解释前面:若必其见,现在汝前,汝应以手,确实指陈,何者是见?说:你一定认为这个见性现在你的眼前,你以手指示看看,指陈看看,哪里是见?阿难!你应当知道,如果虚空是你的见性,虚空已经成为你的见性,那么,又什么叫做虚空?如果物相就是你的见性,物相既已是你的见性,又何者是物相的本身呢?说一425 体不对,说二体也不对![汝可微细,披剥万象,析出精明,净妙见元,指陈示我。同彼诸物,分明无惑]。你可以好好的微细思惟,把它剖析这个万象,把它剖析出这个精明,净妙见元,就是说:你把它剖析出什么是见性,你分析出来给我看,指陈示我,拿出来给我看看。哪里是见性?指出来,同彼诸物,分明无惑,跟那一些外在的物相,很清楚的指出来看看,意思就是:阿难!你根本就指不出来,见性不可以离开物相;物相也不可以离开见性,说一是不对,一就变成一体;说二还是不对,佛法就是这么妙!分明无惑就是很清楚的。[上节即物索是见,此节离物索是见。乃离物须当显见之自体,故嘱阿难:汝可更加一番微细工夫,披剥万象,即剖开万象,分析出此见元,此即离物索是见也]。离开物你看看能不能找得到见性,叫做离物索是见,离开物相,你找找看,看看能不能找到见性,这句话就是这个意思。[精、明、净、妙见元者:万象不能混曰精;万象不能敝曰明;万象不能染曰净;万象不能变曰妙;此四乃见元义相],就是本元清净的义相。[即本觉所具性功德相,此曰:‘见元’,上曰见精,有曰见性,名虽各出],名相虽然不同,[乃随语便]。讲见精也可以、讲见性也可以,随你方便。同样指众生[同指众生识精元明,即二根本中真本,与物同体。如果物见各体],外面的物相跟见性各个有体性,也就是二个体了。那么,[必须离物以显见之自体],因为它二个体。[同彼诸物,历历分明,无所疑惑,指陈示我。初如来问竟]。[午二 阿难答][阿难言:我今于此,重阁讲堂,远洎恒河,上观日月,举手所指,纵目所观,指皆是物,无是见者]。阿难说:我现在在这个重阁讲堂,重阁讲堂就是我们现在所讲的好几层。远洎恒河,远处达到了恒河;上观,往上看有日跟月,阿难!你把手举起来,举手所指,指指看,纵目就是放眼看天下,叫做纵目所观,看出去,好好的放眼看。你看到的,426 指皆是物,你所看到的都是物,无是见,就是你找不到见性,因为见性是无形相的。你找到的、看到的,都是有形相的这些物,你绝对看不到有形相的见性。见性是无形相的。因为见性是无形相,是无可指,你指不出来;见性指不出来,你就会发现全部都是物相,无一处不是物相。[此阿难答,即物无是见]。即物就当下这个物,你找不到见性,后面讲:离物也找不到见性啊![谓举手所指得到,纵目(即放眼)所观(见也)得到,指者皆是物,不能坏物之本相]。不能离一切物,不可以坏物之本相,意思是:不可以破坏物的本身。[更指出何者是见也]。更怎能指出哪一个是我们的见性呢?意思是:完全指不出来,你所看到的,根本就是物相。[故曰:无是见者]。阿难回答说:[世尊!如佛所说,况我有漏,初学声闻;乃至菩萨,亦不能于万物象前,剖出精见,离一切物,别有自性]。说:世尊!就像佛所说的,何况我只有证初果的有漏的实学声闻,乃至菩萨,也不可能在万象当中剖析出什么叫见性,根本就没有办法剖析。譬如说:这个是毛巾,眼睛见这个毛巾,我们这个见性,投射在这个物,如果是二个体的话,我是一体,物是另外一个体,见性投射出去,你能不能剖析,我用刀子把它刮一刮,看看见性能不能刮得出来?不可能嘛!物就是见性;见性不离物。说一体不对,说二个体还是不对啊!离一切物而别有自性,怎么这个见性能离开一切物,而另外找到一个自性呢?另外可以找到见性呢?这是不可能的。不可能离开一切物相,而另外有一个见性。诸位!你就了解佛法有多难了!我看到诸位的眼神就知道!那个外道的就不用说了,佛道,你们进入佛门几年了?拜佛、礼佛多少年了,我这样一直讲,你就是两眼发直了!你就可以知道,栽培一个法师,二十年都没有办法的道理;栽培一个牧师,三年就可以成就,就是这个道理。在座诸位,老参的多少?可是,就是不知道在讲什么,我一直讲,他一直摇头:怎么会这么难?就是这样子没有错,摇头是对的,点头就错了,因为你骗我!听不427 懂它是很正常的,证阿罗汉果都听不懂,何况凡夫俗子?所以,我们要了解佛法,就知道它有多难!为什么人家信佛以后,到最后不想要信佛?实在是听不懂!我向上帝祷告,他很快就给我糖吃,比较快。以前小时候就是向这个圣诞老公公祈祷,这袜子时面有装礼物,那些小孩子半夜就真的起来祷告,第二天就真的收到礼物了,所有的礼物都是他爸爸、妈妈装在袜子里面的。[此阿难答,离物无是见]。离开这个物相,根本你就找不到见性。[如佛所说,即指上文佛立格云:‘汝可微细,披剥万象,析出精明,净妙见元,指陈示我。’况我乃是有漏初学人,那能离物指出是见,即罗汉、辟支佛,亦所不能,乃至菩萨,亦不能于万象前,剖析出精见],就是见性,[离一切物,别有见之自性也。是离物亦无是见之可指矣]!离开物相,你也找不到见性。[此双用即离],即物有见性是不对的,离物有见性也是不对,叫做双用即离。[单遣是见也。二阿难答竟]。[午三 佛印证][佛言:如是如是]!指不出来,也不能离开一切物相,说一不对;说二还是不对,一就是一体的,统统不对!佛言:如是如是。经过佛的印证,就不得了了![此佛言印证]。我们现在也是讲求印证。[重言如是者,以阿难所答,即物无是见可指],即物就是:当下跟物要剖析出见性,指不出来!这是毛巾,那你指出什么是毛巾?什么是见性?指出来?指不出来,就是这个道理。[离物亦无是见可指],离开了这个毛巾,你找得到见性吗?见性,物相的时候起作用啊!所以,离物也无是见可指陈,[二者皆是,故言:‘如是如是’。良以见性,量括十方,体周万法,其与万法非即非离],什么叫非即非离?它叫做不可思议的绝对,即,不对,因为没有东西可以即。诸位!虚空哪里有东南西北?哪里有从东边跑到西边?虚空哪里都是绝对啊!非即非离在强调什么?在强调绝对。说任何语言,统统不对,语言、文字统统不对。即也不对,离还是不对;即是言说,离还是言说,全部不对;但是,全428 部对![惟其非即也],[非即]就是离。因为能够离,[故能灵光独耀,迥脱根尘,身界无干],见性、大悟的人,心性是寂灭的,[生死不系,众生不达斯义,则混淆真妄,沉溺轮回;惟其非离也],非离就是,当下就是。[故能尘刹普融],尘刹就是无量三千大千世界。[万物一体,用弥法界,色心不二,众生不达斯义,则沉空滞寂],陶醉在二乘人的空里面,[中止化城]。沉空,证到一点点空性,就认为很知足了。中止化城,化城是善巧方便,不知道佛陀叫你连那个善巧方便都要离。中止就是:你却停留在缘起的善巧方便二乘人之法,不能趣向大菩提涅槃。[如来自指见是心以来],自指出见就是心,显见是心嘛!前面第一:显见是心以来,[多约不即之义],不即就是:见不能就是物,大部分多约不即,就是见不是物,从这个角度来讲的,多约不即。如来自指见是心以来,从第一个:显见是心以来,大多就见性不是物的角度来解释的。来分清楚什么是真心,[分真],剖析出什么是妄心[析妄]。诸位!凡夫俗子,什么是真心、什么是妄都弄不清楚了,哪里知道什么叫做绝对呢?所以,只好带妄显真了。[以决择离尘独立之体]。只好来让你决择,不受所有的物相影响的,就是你独立存在的见性,就是不即,因为它不是物,从这个角度来分析的。[今此科合下无非见],没有一样不是见性。[乃约不离之义],不离就是即物;不即就是离物。乃约不离这一点,现在就是即物,不可以离开这个物相讲见性之义。[泯妄合真],泯这个妄心为真心。[以显泄乎],这个[泄]就是出,以显示出见性[与物混融之妙],以显示出[见性]与物相混融就是圆满的,没有互相障碍的。所以,大悟的人一切境界统统是修行,顺逆、逆境统统在修行,没有一样不是增上缘,赞叹、毁谤,无关于自己的见性。[以释阿难身见各体之疑。二正遣是见竟]。[身]指身心,以及见性,身、见,各体,就是各自有一个体性。[见]就是现在眼前的见性,各自有体性是不对的。但是,二个体也不对,各自有体性还是不对。远离一切即、离,这些语言、文字不相干的东西,不必头上安头。什么是虚空,虚空就是绝对,虚空你可以安排、安插,更加上一个虚空吗?不可能!用刀子一直割,能够把429 虚空除掉吗?也不可能!虚空无关于你的物相啊!你把这一栋建筑物打掉,虚空还是存在啊;建筑物建在这里,虚空也没减少啊!我们的心性,从来没有增、没有减,无关于这些缘起的假相,它就是绝对存在,善用心者,即能入无上大般若菩提涅槃,要好好理解,不可以停止在生灭缘起的善巧方便法。今天对不起大家,没办法,因为大家很[好],没办法。佛法的难,你可想而知!圆瑛法汇大佛顶首楞严经讲义十番显见2007.9.15——2008.3.9 文殊讲堂第十七张 DVD[巳三 转遣非见 (分三)][午初 如来问][二 阿难答]430 [三 佛印证 今初]前面说即相无见,这一段是转遣非见,就是见性不能离开一切物象。[佛复告阿难:如汝所言,无有见精,离一切物,别有自性,则汝所指,是物之中,无是见者]。先解释一遍,佛又再一次的告诉阿难:如汝所言,就象你所说的,无有见精,离一切物,没有见性——这个见性能够离开一切物的,别有自性。也就是说;见性不可离一切物象,这一段是这个意思。则汝所指,是物之中,无是见者,那么,你所指出的,是物之中,在物象的当中,能不能剖析出见性呢?说:无是见者,这句话什么意思?就是无法发现有所谓的见性,就是看到一切都是物象,在物象里面却剖析不出见性,所以,无是见者。就是在一切物象当中,实在是没有办法剖析出见性,[无]就是无法发现有所谓的见性。[此显离见无物],也就是离开了这个见性,也是没有物象。[以遣非见也]。非见就是不可离见。[上科双用即物离物,单明无是见;此科单用即物,双明无非见无是见]。无非见,就是:无一处,没有一处不是见性,到处都是我们见性的展现。无是见,但是,也无法指出何者是见性,就是这个意思。[佛恐当机,只知见性离一切相],这个是站在完全空性的角度来讲的。[不知见性即一切法也]。也就是能生万法,这一句:不知见性就是一切法,就是六祖讲的,何期自性能生万法,就是这一句。也换句话说:我们如来藏性,它是能够大用的,不是死死板板的,可以灵活运用我们清净自性的。所以,禅是活的,它不是死的。[故先述彼言,牒定其意],先述阿难所说的,跟依定、确定他的意思。[曰:如汝所言,无有见精,离一切物,别有自性;此牒上离物无是见也]。[牒]就是依据,这个是依据。依据上面的:离物找不到见性,无是见。[则汝所指是物之中,无是见者]:这个是依上面:即物无是见,在物象上,实在找不到见性可以指陈出来,指不出何者是见性。[此牒上即物无是见也。此文双牒离物即物,皆无是见]。这样看有一点困难,此文双牒离物,离物找不到见431 性,即物,也指陈不出见性。离物没有见性;就是即物,可是,你也指陈不出见性啊!所以,离物、即物,皆无是见。[今复告汝:汝与如来,坐祇陀林,更观林苑,乃至日月,种种象殊,必无见精,受汝所指,汝又发明,此诸物中,何者非见]?现在世尊反过来,前面是叫你在物象当中指出见性,现在刚好反过来,在这些物象当中,哪里不是你的见性?佛陀这一段就是要告诉阿难:即物就是见性!今复告汝,现在再一次的告诉你:你跟如来坐祇陀林,更观林苑,看到了林苑乃至日月种种象殊,你找不到这个见性,无可指陈出来,受汝所指,你指陈不出来。汝又发明,你现在冷静一下,更加的仔细,好好的发明,此诸物中,何者非见?在这一些物象当中,你告诉我哪里不是你的见性?如果树没有你的见性,你为何能够看到树?山没有你的见性,你又如何能看到山?如果虚空没有你的见性,你又如何看到虚空?佛陀就紧追着一直问,直到他能够体悟。[此紧承上文,复告云:更观种种物象差殊,必定无有见精,可以受汝所指,如是则完全无是见;复承上文,既是完全无有是见,汝再向万象中,仔细发明,此诸物之中,何者非汝见耶]?就是告诉你,物,见性就在当下,即一切物,就是你的见性。[初如来问竟]。[午二 阿难答][阿难言:我实遍见,此祇陀林,不知是中,何者非见]。[此直答:我实遍见,一切万象,不知是万象之中,何者非我之见也]。意思就是:我的见性其实到处都是,无一处不是我的见性的展现。[何以故?若树非见,云何见树?若树即见,复云何树?如是乃至,若空非见,云何见空?若空即见,复云何空]?说:为什么呢?如果树没有见性,如果树不是见性,为什么能够见到树呢?如果树就是见性,那能见、所见搞混了,复云何树?为什么它叫做树?复云何[名]树?432 为什么它的名字又叫做树呢?如果树是见,那树应该讲是[见]啊,为什么它的名字叫做[树木]呢?如是乃至,若空非见,如果虚空没有见性,那么,我们又怎么样能够认识、见到虚空?云何见虚空?如果虚空就是有情的见性,那么,我请问你:何者名字叫做虚空?为什么它又叫做虚空呢?在这里很清楚的告诉你:即物就是见,但是,不能混乱。[此征释无非见],无非见就是:无一处不是见性的展现,无非是见性,没有一处不是见性。[之所以]。所以,见性的人,知道万物都不会干扰他,因为唯心嘛!见到了不生不灭的本体。[上云]上面说,[单用即物,双明无非见,无是见],上面是说,只用即物这个角度,来告诉你二个角度:无所谓非见,也无所谓是见,叫做双明无非见,无是见,就是无一处不是见性。无一处是见:这个见性,你指陈不出来。[即在此节。以离物无凭],[凭]就是依靠,你离开物,这个见性没有作用,也就是说:无凭,无所依靠。譬如说:树的话,你当然就是要物来显这个见性,所以说:离物无凭。[说于非见],从这个角度来讲,而说非是见性。意思是说:离物则无见性,必须要即物,所以非见。[故单用即物]。你离物,无所指陈,也无所依靠,所以,必须在物上才讲见性,所以叫做以离物无凭,说于非见,单用即物,就是物的当下,就是你的见性。[承上征云]承上面问[:我说无非见者],没有一样不是见性,[何以故]?为什么呢?[下释云:若树非见],如果这个树木没有存在这个见性,[云何能见于树]?没有见性怎么能显树呢?没有树怎么能够显见性呢?[若树即见(是见也)],无情物就是有情物的见性,那么就麻烦大了![则树既已成见],那我们为什么叫它这一棵叫做树呢?[复云何犹名为树也]?所以,树是树,见性是见性。[此文本明无非,带明无是者],无非底下是见,附带来阐明的是见。无是见。所以,此文本明无非见,这一段它的本义,是无一处不是见性,附带说明,也找不到可以指出来什么叫做见性。[恐闻无非,仍复堕是],你听到无非、无一处不是见性,又误认为落入到一个是。[故兼带双明,遮止矫乱也]。怕你混乱。物象是物象,见性433 是见性。[如是遍历万象,指点将来,以至虚空,谓:若空非见,云何能见于空]?如果这个虚空没有见性存在来显示,我们怎么能够见到虚空呢?[若空即是见],如果虚空就是我们的见性,[则空即已成见],那我们又干嘛说它名字叫做虚空呢?[复云何犹名为空也]?这很清楚,物、空、见性,不可混乱。[我又思惟:是万象中,微细发明,无非见者]。阿难又更进一层了,渐渐进入佳境。我就这样仔细的思惟,这个万象当中,山河、大地、树木、虚空,微细的发明,无非见者,无一物而不是见性。所以,大修行人,山林树下都是道场,见性就能体悟寂灭的道场。[此结答无非见]。无一处不是我们的见性。[再四思惟是万象之中,微细发明,见性朗见万物,无一物而非是见者。二阿难答竟]。[午三 佛印证][佛言:如是如是]!这个印证是很重要的!就像修密的有根本传承,禅宗的要经过大悟的人印证,才证明自己有没有悟。[此佛印证。无一物而非见],没有一物而不是见性,[斯言不谬,故重言如是以证之。本科惟明,一体不离之义],一体就是绝对。[若有是非],是、非,若有是见、非见。这个[是非]不是我们世间那个是非,那差多了,不是这个意思。如果有是见跟非见,那么,就不能成为绝对的一体。因为还安一个是跟非。[何成一体?三转遣非见竟]。[巳四 众惧俯慰][于是大众,非无学者,闻佛此言,茫然不知,是义终始!一时惶悚,失其所守]。这个就是将悟未悟,进不去,下不来,如来藏性还没体悟,佛陀又破斥他,意识心不可得,要舍识用根。知道识是妄,可是,如来藏性还没有发现;发现了也不太敢直接认取它就是我们的见性。所以,这个时候大众,非无学者,还没有证得阿434 罗汉果的,闻佛此言,茫然不知。禅宗里面说:就像我们吃东西卡在喉咙,吐不出来,也下不去。完全卡在中间。是义终始!一时惶悚,[惶悚]就是惶恐不安,失其所守,这到底是见还是非见,失其所守就是没有把握了,没有把握到底这个是见性,或者非是见性呢?完全没把握!没把握就是失去所守了,守不住了。[众非无学]的阿罗汉,[智力有限,故致茫然。是义即无是无非之二义],加一个[见],无是见,无非见之二义。[终者义之归趣,始者义之由来,两皆不知。下如来答中,本是净圆真心,妄为色空],诸位!注意那个[妄]字,本来天地万物,都是我们纯真的一颗净妙圆满的真心,而我们现在迷惑了。把这个认为是色,外边看到那是虚空,不知道色法还有虚空,就是我们如来藏性所显现的,而我们加了一层妄动,就转真心为无明,这一妄动转出来七转识,就回不去了。所以,为什么要学佛?就是迈向生命的圆满。为什么要修行?就是开采每一个人的菩提宝性,宝精妙明之性,不被色、空所惑乱。所以,你往外太空去追求,不如往我们的心性去参。你悟了,色、空原来就是你的心性;迷了,就会往外一直奔驰,好象要追求什么。[及与闻见],闻见就是见、闻、觉、知,[即义之所始也。既曰妄为,即无是非之可指],因为妄为就是本空,这一句话含义很深的!妄为,即无是非之可指,譬如说:你在作梦,在梦里面种种的妄相,醒过来的时候,还继续去讨论梦境的林林总总,这样并没有意义,因为梦本来就无体。妄心本来就是无体性,所以,不可以一直去讨论是跟非,这个就是第二月,第一个月亮就是真月;第二个月亮本来就不存在,不存在的月亮,怎么可以一直讨论是真月是假月?是有月有无月?因为它不存在啊!就像我们的梦境,它不存在。[又此见及缘],这个[见]就是见人;[缘]就是相分。又此这个见分跟相分,[元是菩提妙净明体],本来都是自证分,[即义之所终也。既是一体,安有是非之可言哉]?所以,六祖讲:不思善,不思恶,就这么时,是明上座本来的面目。就是告诉你:绝对的本体里面,不安任何的善恶、是非、对立,统统没有!安圣着圣见,安贤着贤见,安凡夫着凡夫见,安二乘人着二乘见。所以,修435 
行人,你要有什么功夫?我底下讲这句话,你好好体悟,一辈子受用无穷。也就是:昨天的是非恩怨,你如果是一个真正的修行人,今天醒来,要有一笔勾销的能力,必须有能力一笔勾销。我说:此人必迈向菩提大道,没有任何障碍。这一层功夫如果做不来,你就会在过去的假相里面一直拼命打转,体悟不出来什么是佛的菩提。我们要体悟,过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。所以,既是一体的,哪有是见非见可言,[又观见与尘,种种发明,则是非始起],你把这个见分缘这个相分,种种的发明,意思是:种种的意识型态、观念、语言、文字,那么,这里面就安是见、非见,就开始了。[繇是真精妙觉明性],因此这个真精妙觉明性,[则是非终息矣]!这个是见、非见,它就会停止。意思就是说:如果你悟到见性本空、尘本空,没有起、没有末,没有开始、没有结束,所谓是见、非见,其实都是多余的,它是绝对的东西。[后二句,正由不知,莫衷一是,故惊惶悚惧,失其所守,或是或非,无可把握,故曰:‘失守’]。[如来知其魂虑变慴,心生怜愍,安慰阿难,及诸大众:诸善男子!无上法王,是真实语,如所如说,不诳不妄,非末伽黎,四种不死,矫乱论议;汝谛思惟,无忝哀慕]!如来知每一个人的神魂思虑变慴,[慴]就是惧,恐惧。心生怜愍,安慰阿难,及诸大众:诸善男子!无上法王,是真实语,如所如说,注意![如所]就是如佛所证;[如说]就是真如实理而说,佛是究竟觉悟的大圣人,所以,如佛所证的境界,真如实理而说,就不诳妄,(就是欺骗),也不打妄语。非末伽黎,末伽黎是古印度六师外道之一,是为自然论者;他这个自然论是建立在无明,跟佛陀的本自其然不一样,佛陀讲的本有是具足的,佛性因修而显。外道末伽黎讲的这个自然,就放任它生,放任它灭,他是建立在无明的这个自然,不是佛陀的本具的性具的这个道理。佛陀性具是必须经过修行的,而这个外道是放任它,自然生、自然灭,就是这个道理,不一样的!四种不死,外道认为一辈子当中,不随便回答人家的话,死后就会436 往生不死天。所以,他怕讲错了,因此每一句话都含有双关语,你说:万法是什么?万法亦变、亦恒。万法是什么?万法是亦生、亦灭。万法是什么?万法是亦有、亦无。万法是什么?亦增、亦减。听的人一头雾水,听得人完全被搞乱了!所以叫做非末伽黎,四种不死,矫乱论议,矫乱论议就是:整个乱掉了!汝谛思惟,你好好的谛实的思惟,无忝哀慕,[忝]就是辜负,[哀]是指佛陀;[慕]是指大众,不要辜负了佛陀哀愍众生的心,以及大众仰慕佛陀的崇敬之心。[此佛慈安慰。知其即知阿难等],如来知其魂虑变慴,就这一段。阿难等[神魂惊变而不安,思虑忧慑而不定,佛心生起怜愍,而安慰阿难及诸大众曰:诸善男子!汝等不必惊疑怖畏,无上法王,是佛成无上道,为诸法之王,于法自在;是真语者(无妄故),实语者(不虚故)。如所如说:如者依也,依佛所证,真如实理而说故],真如实理而说,[不诳者,无赚误也]。这个[赚]就是欺骗,就像我们现在的诈骗集团特别的多,连那个法院有假的,检察官也有假的;盖的那个章也假的;公文来去也是假的,统统是假的!现在赚钱困难,用骗的比较快![不妄者:无虚伪也。非同末伽黎,四种不死,矫乱论议。末伽黎解在前]。前面已经解释了。[四种不死者]:也就是后面第十卷当中,四遍常论,这个后面会讲到的经文。[彼外道托言有不死天],你只要[一生不乱答人,死后当生彼天,立为四种矫乱论议,在十卷行阴中,谓:亦变、亦恒]、这是一对;[亦生、亦灭]、这是第二对;[亦有、亦无、]这是第三对;[亦增、亦减]这是第四对。为什么他会这样回答?因为看到瞬间的刹那变、刹那恒;刹那生、刹那灭;刹那有、刹那无;刹那增、刹那减,可见这个没有见性,讲话没有决定性,不知道如来藏性是什么,不是佛陀证得金刚宝性,金刚的佛性,佛陀讲出来的,那就是真理,是真语者、实语者、不诳语者、不异语者。这外道怕,怕讲错话,就回答一半一半的,可见这个建立在无明的基础上。你问他:万法是什么?他说:万法就是亦变、亦恒;亦生、亦灭;亦有、亦无;亦增、亦减,你搞不清楚状况是什么!所有的回答,[皆指两可],模棱437 两可,[终无决定,是为四种不死,矫乱论议。今无是见,无非见,是非双遣,岂同彼不死论议哉]?跟外道这个角度、看法不是一样吗?[此示以佛言可信,不必惊疑也]。[汝谛思惟,无忝哀慕者:谛是谛实,思惟是八正道中正思惟,如来欲阿难从闻慧而入思慧],闻、思、修是三慧;戒、定、慧是三学。[庶可为起修之本,非教以仍用识心,思量分别,故加一谛字拣之]来分别。[忝者辜负也,可约自他二意释之]:约,站在这个自的角度来说,[约自者,汝既已回小向大,哀求佛定,仰慕佛果,于此无是非之义,诚能谛实思惟],在这个无是见,无非见这个道理,你应当好好的谛实思惟。[大开圆解,则悟明因心],因心就是不生不灭的圆满如来藏性。所以,见性为什么说:不识本心,学法无益?连佛的涅槃妙心你都没办法体悟,你如何能够成佛呢?悟明因心,这个因就是修行处要对,要懂得舍识用根。[自可圆成果觉,庶不负汝自己之哀慕矣!约他者,哀是佛哀,慕是众慕,谓此中二义,茫然不知,佛哀愍之,望其领悟;众仰慕之,望其启发,故嘱谛思,无负上下之望也。四众惧俯慰竟]。[巳五 文殊启讲 (分二)][午初 举疑代问][二 拣过求示 今初][是时文殊师利法王子,愍诸四众,在大众中,即从座起,顶礼佛足,合掌恭敬,而白佛言:世尊!此诸大众,不悟如来,发明二种,精见、色、空,是非是义]。这个时候,文殊师利菩萨就代众生启请佛开示了。怜愍与会的四众,在大众中,即从座起,顶礼佛足,合掌恭敬,而白佛言:世尊!此诸大众,不能理解如来。发明,就刚刚所讲的二种,二种就是无是见、无非见;是见、非是见,是见就是:无非是见;非是见就是:无是见,这二种。是见:就是见性,无一法不是见性;非是见:就是指不出见性,无可指陈,发明二种是见。所以,这二种就是:是见跟非是438 见,也就是无是见跟无非见。前面加一个[无]就是颠倒,是,是见就是无非,无非是见;非是见就是无非见,反过来一样的。所以,发明二种,精见、色、空,精见就是八识的见分,也可以说是见性;色、空就是八识的相分,就是物象,就是物性。所以,发明二种:是见、非见,这里面的见分缘这个相分,到底里面有没有见性?还是没有见性?还是即是见性?或者即非见性。是、非是,[是]就是是见性;[非是]就是非是见性,不是见性。所以,是见或者非是见,非是见就是无是见,这个[是见性]就是无非是见性;[非是见性]就是无是见,[非是]就是无是见。我们再简单解释一下:世尊!此诸大众,实在无法理解佛陀上面所讲的,无是见、无非见这二种情形,这个见性和色、空,就是见分和相分,到底里面是见性,还不是见性,非是见性,这个道理实在愈讲愈糊涂,弄不清楚![前是经家,叙述代问之仪。今世尊此诸大众起,至元是何物,于其中间,无是非是止],就是这一段经文,今从[世尊!此诸大众,]起,到[元是何物?于其中间,无是非是。]这一段为止,[是文殊代问之辞,先标众疑。不悟者:举其疑端];不悟,哪里不悟呢?有种种的怀疑。[二种即是义与非是义]。加一个[见性]更清楚,即是见性,与非是见性,这样才知道。要不然你会认为这二个字:是非是,以为是是非恩怨那个,那不是这个意思。[精见,即八识精明之见分];为什么要加一个[精明]呢?就是清净心显现,我们一见东西,就附带了种种意识型态,我们是带着妄看一切的事情,而佛陀是把这个妄全部除掉,回归到真心在看一件事情。为什么说:不见一物,名为见道呢?为什么说:不行一行,名为佛行?不住一法,名为正法,这个怎么解释?为什么说:不见一物,名为见道?身无可见,相无可见;身是心性,相还是心性,绝对的心,碰触到绝对的相,中间产生了就是绝对的悟,于绝对的心性里面,不安立任何的事非、善恶,头上绝对不安头。见一切相,就是如如不动的心性,就是这个,慢慢体会歇即是菩提的道理。[色空,总该诸物即相分。文殊意谓:大众所以惶悚失守者,只因不悟如来两番审问,特为发明,精见],439 就是精明之见,[即见精之与色空,是义与非是义两种。是义,即无非见之义],[无非]当然就是是,无非是见之义,以无非故曰是。所以,[以无非曰是故];非是义故,[非是义,即无是见之义,义字双连上是与非是,成二义也]。到底是见性还是非是见性呢?[世尊!若此前缘,色空等象,若是见者,应有所指,若非见者,应无所瞩。而今不知是义所归,故有惊怖]!世尊!若此现在,[前缘]就是前面之外缘,现在眼前的这些外在的缘,就是外境,所谓的色跟空等现象,[色]就是众相;[空]就是虚空。这是佛陀把现在眼前的外境,分为众相,还有虚空,还有同相的虚空。世尊!若此现在前面的外缘,就是所谓的众相和虚空现象,若是见性者,应有所指,如果他说它是见性,那么,应当可以把见性用手指指出来,可惜指不出来。若非见者,应无所瞩。如果没有这个见性存在,那么,你也看不到树木、山河、大地、溪水,统统应无所瞩,你看不到啊!而今不知是义,到底是见性,还是非是见性所归?故有惊怖。[此述众疑。二应字,俱属平声]。这个要念中文的人就知道,平平仄仄平,仄仄平平仄,以前都是这样念的。除非念过一些中文的人,要不然对这个还是很陌生。[谓:若此色空等象若是见者,应当有所指,云何无是见之可指]?如果这个色空等现象,如果就是见性,那么,你应当在这个物象当中,可以指出什么是见性?可是,你却指不出来。云何无是见性,让你可以指得出来?[若非见者,应当无所瞩],如果没有见性存在,你应当看不到日月星辰、山河大地,[云何又能见色见空?而今不知是义所归者:即无是见、无非见二义],这二个道理,[所归趣也]。就是最终的道理是什么。最究竟的义理是什么,这个叫做归趣。[故有惊怖!初举疑代问竟]。[午二 拣过求示][非是畴昔,善根轻尠,惟愿如来,大慈发明,此诸物象,与此见精,元是何物?于其中间,无是非是]。440 说:非是畴昔,[畴昔]就是从前。善根轻尠,现在佛陀讲的是《楞严经》啊,首楞严大定,无上的大定,是本性的定,这已经不是过去善巧方便讲缘起的二乘人,或者是凡夫,外道就更不用说了,那一些善根轻又少的可比拟的。意思是说:如果有人这一辈子能听楞严大法,这个人可是很大很深厚的善根才有办法,就像大家能坐在底下好好的听。所以,来的人多,来的人少,对师父不影响。我的心性本来就不增也不减,也不能说因为你来的人多,我讲得特别好;或者是你今天人来得少,我讲得特别的差,人来多跟少,对师父来讲,并没有什么增减,因为我已经体悟如来藏性是什么;可是,对每一个人来讲,你今天来了,就加强你的正法的善根。所以,这一辈子要冷静的,有时候跟因缘听听《楞严经》,可不是少善根、少福德有办法的,必须要多善根、多福德的,所以,诸位将来一定会成佛的。而且是提早别人更快,肯用功的就有希望!惟愿如来,大慈发明,此诸物象,与此见精,元是何物?这外在的物象,跟这个能缘的见精。也就是外在的所谓的相分,跟这个见分,到底是什么?这个见分跟相分,于其中间,到底是无是见,非是见?到底怎么来弄清楚?怎么来理解?[此代求佛示。谓此众虽然有漏,非同畴昔(从前也)],没有善根的,[未曾回小向大,善根轻薄尠少可比]。这个[尠]就是鲜,鲜少。[元是何物句,正追究是义终始,诘本穷源之问也]。[诘]就是问;[穷]就是推究到底,叫做诘本穷源之问。[愿佛大慈哀愍,发明物象之与见精,元是何物]。在见精与物象当中,[于中即无是见,又无非是见]。这个道理到底是什么?完全被搞混了,弄不清楚了![无字,双贯下是与非是。佛若发明],[发明]就是把它发现、开示出来。[则大众既知是义所归,而惊怖自息矣。五文殊启请竟]。这个惊悚、惊恐之心就会停止。[巳六 如来慈示 (分二)][午初 晓以无是非之故][二 教以出是非之法 午初(分四)]441 [未初 明一真无是非][二 喻一真索是非][三 答本真无二相][四 总以法而合喻 今初][佛告文殊及诸大众:十方如来,及大菩萨,于其自住三摩地中,见与见缘,并所想相,如虚空华,本无所有]。这一段讲得真是好!从本无所有,现在变成万法皆有,人毕竟无,变成毕竟有。诸法就是从毕竟无,变成毕竟有,而众生不知道空性的道理。佛告文殊及诸大众:十方如来,这十方如来,就是证到究竟坚固首楞严三昧的如来。及大菩萨,于其自住三摩地中,为什么讲[自住]?诸位!身心本不相代,我的三昧不能取代你,你的三昧不能取代我,佛的三昧我们也得不到什么啊!是不是?要三昧得自己开悟啊,你想要获得到三昧,你就必须要用如来藏性去修行,你必须明心见性,本性当中所具足的三摩地,三摩地就是三昧。在自住的首楞严三昧当中,这一句就是这个意思。十方如来,及大菩萨,于其自住首楞严三昧当中,发现见以及见缘,就是能见的见分是妄,与所见的相分也是妄。这个见缘就是相分,外缘为见分所攀缘,所以,称为见缘,为见分所缘,叫做外境,就是相分。所以,见与见缘,能见的见分,与所见的相分,并所相想,就是在六根的见闻觉知,攀缘外境的色声香味触法,只要引起内在的妄识,叫做相想,叫做六识心,六识妄心。[想]就是所谓的六根身意识心;[相]就是色法。所以说:见与见缘,并所想相,也就是能缘的见分与所缘的相分,中间所产生的意识型态,所起的意识的幻相,如虚空华,本无所有。大悟的人悟到什么?悟到诸法无所得。一个字,就是[空];二个字,就是[放下];三个字,就是[无所得];四个字,就是[应无所住]。空、放下、无所得、应无所住,统统在讲本体,在讲同一种东西,就是我们每一个人的如来藏性。如虚空华,诸位!虚空本来就没有花,眼睛有毛病的人,就会看到虚空有花。眼睛正常的人看虚空当442 中没有花。眼睛正常是指佛、大菩萨,心性完全恢复正常的人,见一切相都不可得,没有纷纷扰扰之相,没有的!而众生妄动、妄执、妄分别、起颠倒见,就心性出毛病,就像眼睛产生毛病了,妄见虚空有花。诸位!在这个世间,哪一个人能够看透这个世间缘起缘灭的假相呢?哪一个人不是过着每一天争得头破血流、你死我活的日子?哪一个人不是过这种日子?师父也要呼吁我们的佛弟子:相忍为佛教,佛教没有分裂的本钱,佛教容许各大宗派的思想不同,但是,不允许不团结,不团结,佛教自取灭亡,就这样子。而且往往在佛教里面会发现很不团结的状况,因为八大宗派,只要你执着某一种宗派、某一个时间、某一部经、某一部论、某一个法门,就会攻击、排斥其他的法师,和护法居士大德。我们现在观念要彻底改变,他一句佛号,也是佛法,也是三藏十二部经典,也是佛法;他一部经,记得!也是佛法。这一块大饼,譬如说是佛法,切成一块一块小小的饼干,小片的,每一个发一点点,这块饼切得很小,它咬下去也是甜的,这一块饼无论分大的、小的、小块的饼,咬下去都是甜的!佛法就是:一切的出家、在家,只要能跟人家开示说:诸行无常,是生灭法,生灭灭已,寂灭为乐,就讲这么一句;或者讲:缘起缘灭;或者:你要念一句南无阿弥陀佛!都是难能可贵,它都是三藏十二部经典里面的一部分,咬下去都甜,就是只要你依教奉行,都可以得度生死的;执着自己的法门是是,或者是妄评他人的法门是非,是不好的,它都是佛法里面的,只要是正知正见,能让众生离苦得乐的,我们一概尊重、赞叹、推崇。所以,佛教更应该团结,就是这个道理,好好修我们的就好,只要听到师父的演讲的佛弟子,不论出家、在家,都必须有这样子的共识,分裂,只有断送佛教的法身慧命,会葬送在我们的手中的;除非对方是恶知见的人、不依正法的人,胡说八道的,那些邪知邪见,恶知见的,那个那没有话讲,不在此限了。但是,你要评论一个人,你是不是本身真的经教通达,悟明心地呢?你是不是有这种能耐,作一个客观的评论,否则最好还是三业清净比较好。443 慢慢我们就能理解,这些邪魔歪道也是一句话:尘自生灭,自性不动。但是,你放着,他就愈来愈强,正法就愈来愈弱,所以,还要加一番功夫,虽度无量无边众生,实无众生可度,就是要这样做。释迦牟尼佛说:我说法四十九年,没有说过一个字。这个是在指:不生不灭的如来藏性,是站在空的角度说的。那既然释迦牟尼佛四十九年没说过一个字,是指每一个人心性,本来就无语言、无文字、无意识型态,佛陀是告诉你:如来者,即诸法如义,就是每一个人,只要离语言、离文字、离意识型态,没有文字啊,这个时候,佛才说:说法四十九年,没说过一个字!但是,世尊为什么又要讲经说法,讲四十九年呢?度无量无边的众生呢?为什么?该做的事情还是要做啊,一切有为法,如梦幻泡影,难道就可以不做吗?不行!为什么?一切有为法,如梦幻泡影,更应当积极的在如梦幻泡影里面度无量众,内心里面无所挂碍,实无众生可度,是这么积极的!佛教是让人家领悟了真理以后,更积极的发挥心性里面的光明;不是领悟了正法以后,逃避现实,做一个消极的人,刚好颠倒!地藏菩萨,地狱不空,誓不成佛,我们要了解,佛法的伟大就是在这个地方。[此佛酬答文殊之代问,故呼其名而告之,并及在会大众。文中正显真心,绝诸对待,惟是一真,以明无是非之故,若有是非],若有是见、非是见,怎么样?[则非惟真],就不真了。[十方如来,已证极果之佛,并及大菩萨,有此大字一字,非但二乘绝分,即权教菩萨,亦所不能],权教就是讲缘起,二乘人了。[显是佛及圆顿菩萨境界],圆满顿入、顿悟、契入菩萨境界。[自住三摩地中者]:自觉圣智是出自于《楞伽经》讲的。[即是以自觉圣智,常住于首楞严大定也。所谓:‘那伽常在定,无有不定时]。’这那伽常在定,也就是本性的定,就是常在定的意思。这个[那伽]是大力用之定,像龙啦、象啦,有的翻译是这样子,或者是不来,那伽,这翻译不一定,重要的就是常在定,叫做那伽常在定,常在定就是那伽,那伽就是常在定。无有不定时,用本性的定,二六时中统统在定。[此三摩地,即同前佛告阿难,有三444 摩提,名大佛顶首楞严王,具足万行,之三摩提相同]。三摩就是三昧。[地、提,不过梵音清浊之异耳]。所以,有时候翻译成三摩提,有时候翻译时三摩地。[又此定非同权小,有出有入之定,是以曰自住,即自住本地风光,不假修为造作也]。[见与见缘四句,了妄无体]。这个四句,四个字很重要。[了妄无体]就是达妄本空,了解这个妄,妄就包括妄识、妄境、妄执、妄分别、妄起颠倒,这个[妄]包括可多了。妄识无体、妄相无体,妄境无体性、妄法无体性,妄法不是万法,万法其实也是妄,但悟了就是真。所以,这个妄相、妄执、妄分别、妄起颠倒、妄造作,是没有体性。所以,了妄无体,达妄本空,通达一切妄,本自空寂。[佛及大菩萨,住此定中,内脱身心,外遗世界]。这八个字就在告诉你:禅无内外,不可住着内,也不可住着外。[根、尘、识三,不能为碍]。六根、六尘、六识,完全不能障碍。[见与见缘,并所想相者:见,即能缘见分,见缘即所缘六尘相分。并者及也,想即六识妄想],也就是根、尘就会产生识,就是六识的妄想。[相即六根身相]。六根身就是我们眼耳鼻舌身意色身,六根身就是我们的色身,简单讲就是这个意思。六根身是《阿含经》里面讲的,六根身相,或者叫做六识身。[此三六十八界,一切诸法,凡、外内执身心为实我,外执万法为实法,具足我法二执;权、小法执坚固],法执坚固,认为有一种东西可以依靠,错了![仍执实有身心世界]。执实有身心世界,就是没有体悟到诸法、万法无自性,缘起无自性,他认为这个世界是实实在在的!佛陀说:为什么讲是妄呢?缘起是妄是建立在什么思想呢?缘起如幻是什么?是建立在二种思想:缘起,是因为它刹那生灭无常,所以,缘起如幻。缘起如幻是站在什么?条件说,站在种种的条件构成的,变成有这样的世界,是空无自性。所以,生灭无常,空无自性,缘起缘灭,空无自性,所以,身心世界就是缘起如幻,不实在的,我们被骗得团团转,这是共业所感,执着的世界,大家都这么样执着,谁能冷静想一想,醒过来?[佛及圆顿菩萨,了知遍计六识本空,依他]就是缘起,六根、六尘如纪,[(根尘)如幻,喻如病目所见之空华],病目就是真如起妄念,445 一念不觉生三细,境界为缘长六粗,所以,这个病目叫做一念妄动。[从缘无性],修学佛道,就是这几个字,缘起无自性,一切法无我,从缘,无性就是无自性,我告诉你,这个很难很难体会,说空不对,说有不对,统统不对![本无所有,非作故无],非作就是不是搞破坏,把它变成无,是透视它体性本空,从缘无性,本无所有,这个就是讲无自性。非做故无,不是把它破坏,所以叫做无,因为它是缘起,所以[本性无故]。本性无就是当体即空,诸万法当体即空,[非待病愈花灭才无],不是要等到病好了、花灭了才没有,[即正当病眼见空华时,华本无有,此即当体即空也]。意思是:身心世界其实本来是妄,是缘起生灭无常,而我们没有体悟,所以,二六时中都起执着,这一迷,回不去了![又空华,病眼观之,非有似有],这个虚空当中的花,有毛病的眼睛看,非有似有,[此喻凡、外、权小]凡夫、外道、权教、菩萨、小乘,[见十八界;净眼观之,了不可得],净眼就是:佛、大菩萨看,没有啊!科学家仍然不知道,这个世界、宇宙是缘起、是妄,不知道![此喻佛及圆顿菩萨,见一真法界。见与见缘],能见的见分,以及所缘的万象。并所产生的六识妄心,[并所想相,又一解:见摄六识,见、闻、嗅、尝、觉、知],在眼曰见,在耳曰闻,就是眼、耳、鼻、舌、身、意所代表的。见缘包括六尘见等等,[见缘该六尘见等],就是六尘、六根所见,叫做六尘见,即这个见缘包括六尘、六根所见等等。以及[所缘之观境,想相指六根,想属心,相属色,心、色和合,以成根身]。注意!那个[和合]是方便说,和合就是空,你千万不要认为,有一种东西是凑合在一起,是为了让你理解这个存在性的万法,所以,只好用缘起和合来假设、来说明,要不然离开这个缘起,你怎么说明呢?文字是缘起;语言是缘起;意识型态不离缘起;诸位!离开了语言、文字、意识型态,要不然要说什么呢?所以,用生灭意识心听经闻法,是永远没有办法进入如来大般涅槃的妙心,是永远没有办法进入不生不灭的。所以,诸位要用本性、本如来藏,妙真如性听经闻法,来理解、来体悟,才有办法进入佛的领域。我现在用如如不动的心446 性、如来藏性来讲经说法,而如果你用意识型态来理解,那么,这个不生灭也会变作生灭法,就完全没有办法进入佛的领域了。所以,法尚应舍,何况非法;道在心悟,不在语言、文字、意识型态,统统放下![前云:色杂妄想,想相为身,故指六根。《正脉》云:此科全是诸圣圆观大定,行人切须究心],意思就是:用心好好的体悟,才能进入修行状态。[若能常住此境],如果能够安住在这个境界,[念念不昧,成佛何疑]?这个念念不昧,就是首楞严,用本性的定。师父一直强调说:你千万不要有太多的情绪变化,就是这样子。修行人应当把昨日的是非恩怨一笔勾销,我说:你迈向菩提绝对没有问题,如果仍然是纠缠不清,里面的是非恩怨,那么,你成道无望,不可能成就佛道!成佛的人,没有任何的恨;没有任何的恩怨是非,统统没有![此见及缘,元是菩提,妙净明体,云何于中,有是非是]?就是这个能见之见精,以及这个级,所见的相分;这个[缘]包括六根、六尘、六识,这六根、六尘引发的六识,都包括在[缘]里面,也就是所谓的物象。还有六根、六尘所引出来的心相,六识就是心相了。说此能见之见精,以及所缘的、所见的相分,这个[缘]字就是六根、六尘、六识,元本就是菩提清净心中,妙净明体,妙净之明体,这个元是菩提,妙净明体,本来就是绝对。云何于中,这在妙净明体里面,哪里可能性安得上是是见,或者是非是见呢?绝对就是绝对嘛![此达妄]本空,妄本空[即真]。既然是一切缘,缘起就是妄、本空,了悟达妄就是空,那么,真心就显现。[了达能见见分,及所缘相分,当体即真。缘字并摄根、尘、识三,根为能缘,尘为所缘,识从缘生],都是[缘]。[故以缘字,总该三六十八界,即身、心、世界,依正二报。上明万象皆妄,故喻空华,此明一性元真,故曰菩提。乃三菩提中,真性菩提,亦即三性中,圆成实性。]三性就是:遍计所执性、依他起性、圆成实性,这个我们在唯识学都讲得很清楚。[元是二字,与前文殊所问,元是何物相照应。今顺前文答云:此能见之见精,及所缘之物象,所以无是非者,447 何也]?是什么原因呢?因为[元是菩提妙净明体,不假修为,本来自妙;不用洗涤,本来自净;不待揩磨],[揩磨]就是拂拭,拂拭就是除去尘垢,不待拂拭,[本来自明。妙即法身德,非有非空;净即解脱德,处染不变;明即般若德,灵光独耀,乃是三德秘藏之体。既是一体,迥绝是非],这八个字非常重要!既是一体真心,意思就是:全部都是真,里面就没有是跟非,是,是头上安头;非,也是头上安头,一体真性,何来是与非?[故反显之曰:云何更有是见之与非是见耶]?没有这个东西,这些都是多余,绝待就是不可讨论。[此即无是非义之所终也。会诸相终归于一性]。诸位!修行它这个决窍,就是在这个地方,禅宗讲:相尽性显,相尽的那个同时,本性就显露。意思就是:任何一个人了解诸法空相,当体即空,放得下的那一念,灵光独耀,就是我们的本来面目,我们不要让我们的权力睡着了。我们现在一切众生的权力睡着了,我们涅槃的妙心统统睡着了,烦恼一起来,使不上力;业力一起来,使不上力;无明一起来,使不上力;习气一起来,般若妙心完全使不上力,我们已经习惯于妄心在作用,我们不习惯真心,真如自性没开采出来,我们不习惯!所以,佛告诉我们:不必让你的权力睡着,不可以让你的真心埋没,真心是可以大用的,尽管拿出来用,二六时中都是真心,无一法不是真心,真心就是绝待,见一切相,知道一切相不可得,心性自然就显露。《金刚经》讲:不应住色生心,不应住声香味触法而生心,就无所住,而生其心,就是这个道理。[《正脉》问云]:有人如此问,[佛初惟以见为性,而曲明其不与身心万物为侣],[曲]就是暂时不直明,而曲明其见性不与身心万物为侣,意思就是:让它灵光独耀,迥脱根尘。佛刚开始惟以显这个见就是性,所以不直明这个见性跟身心万物为侣。[曲明]就表示暂不直明,等到因缘具足了,就是单刀直入。[以谓见独真,而余皆妄,令人独依见性也]。佛这个时候,令人独依见性,其他都是妄。[今乃论妄],现在要讲到妄的话,[则降见性同是空华];就是这个见性是绝对的,不可以安一个真,就是连这个真心都不能着,这句话就这个意思。你只要着一个见性,就麻烦大了;着448 一个真心,那么就是妄。因此令心寂静,进入绝对的真空状态,这里面,无善无恶,无是无非,无来无去,无增无减,无一无异,没有佛道,没有外道,无佛道可成,无外道可除,究竟心性,同是一体,诸法如虚空华,本来就是心性的东西,不必降魔,魔自降;不必刻意的想成就佛道,佛道自成。所以,如来心性当中,没有佛道可成;没有魔道可降,都是方便说,因为它是绝对,绝对的东西,哪来的魔道呢?了魔就是佛。绝对的心性,哪里有佛可成?当体即空,哪来的佛呢?有一个人来讲:慧律法师!您认识佛吗?我说:我不认识!啊?师父!您不认识吗?我说:我不认识!那你认识佛吗?佛是什么东西?你把佛当作什么东西来说呢?般若妙心,般若妙心能说吗?我不认识佛,那你呢?你认识吗?嗯?佛是何物?有一个人,来这里,我问他说:法师啊!学何经教?他说:我没有,我专门持戒。我问他:戒是何物,汝欲持之呢?你说说看,《楞严经》:摄心为戒,这是什么意思呢?慢慢理解看看。[论真,则升诸法,同为真体],同为真体就是究竟都是真如,无一法不是真如,万法皆如。[固是理极之论],当然是理论的究竟。[其奈人之用心],奈就是如何之用心,就是说:但看哪一个修行人他怎么用心?[将何所适从乎?]用心就是修行之心,又将何所适从?这到底是要根据什么呢?无所适从,因为不悟嘛![今别答云:阿难自被破识心之后,便乃舍妄求真,如来欲示真心,特向眼根指出],特别在眼睛代表六根,从眼根指出见性,诸位!六根统统见性,用眼根只是个代表,在眼叫做见性;在耳叫做闻性;在鼻叫做嗅性;在舌叫做尝性;在身体叫做触性。见、闻、觉、知无一法不是真性,用眼睛,单刀直入让你见性,不生不灭;而这个不生不灭,用在六根身,统统可以用。所以,一根解脱,六根就是如来藏,妙真如性。[意令阿难认见为心,故独显见性为真心也]。所以,佛在说法有时空性,有种种的善巧方便,也看根器、也看因缘的。那我们现在讲《楞严经》,没办法了!老菩萨,如果明天要打八关斋戒,那老菩萨来,坐后面,他国语也不是听很清楚,可是,他就是那么有449 善根,坐在后面董习,很了不起,念到哪里就问隔壁的;念到哪里了,帮我翻一下!念到哪里他也不知道,还要请隔壁帮他翻一下;不过,这样也不错!但是,也有学佛一、二十年的。所以,没办法说来过滤、来筛检,说:这个是初级班、中级班、高级班,没有办法的!我们时间是真的有限。如来欲示真心,特向眼根性指出,眼根的根性指出。意令阿难认见为心,所以,独显见性为真心。[然见性即陀那细识,不生灭与生灭和合],陀那细识就是微细意识,极微细的意识心,有的人认为这个就是真如。[体虽元明,用终带妄,而众生舍此,别无纯真之心可指,既不可认为非真,亦不可认为全真。若认全真],就变成怎么样?[无异执矿为金];因为还有少许的瑕疵没有处理。[若认非真,便同舍矿求金],矿就是带有妄的真,带有妄心的真心,带妄的真心就是矿,我们把这个矿的瑕疵、污垢除掉了,把它经过高温,纯金就出来。[二皆是迷。故前约元明,乃极显其为真心,今约带妄,乃同降而喻空华。]所以,一下子讲说:见性是真;到这里[见性]二个字,连讲都不能讲,连谈都不能谈,要用绝对的心性去理解见性、诸法本空的道理。[而识心诸法,观相元妄,无可指陈];而识心诸法,就是无形相的识心诸法,看这个相本来就空,元妄,这个[妄]就是空,本来就空,无可指陈。佛讲的:色即是空,万法但有言说,都无实义。看这个毛巾,毛巾缘起也如幻,缘起是毛巾,当体,当体就是空,诸法但有言说,都无实义,万法,这是毛巾,说一说。这地球所发生的事情,在中国就把它结成一部叫做历史,历史变成只是一种痕迹了,万法但有言说:喔,这是秦始皇、这是唐太宗、这是明太祖、明成祖,说一说;这个是清朝、格格。万法但有言说,都无实义,这个缘起本身就是虚幻的东西。所以,学佛的人他就是这样,能够了诸法都是心性。[观性元真,惟妙觉明,既不可昧性而执相],[昧]就是迷,不可迷真心而着相。[亦不可拨相而求性];[拨]就是除去这个假相,而求这个性。诸位!离相无性的,离这个假相是找不到真心的,你说:我这个色身死了,才找到这个真心。错了!现在这个假相,真心就在里面,当体即空,就是真450 心的显露。[若欲舍诸法而求真心,何异离波而觅水也]。离波哪里有水,波就是水啊![前约相妄,故极令决择分明;今约性真,故识心亦升真体],无一法不如,六根、六尘、六识,完全都是真如所显现的。六根、六尘、六识,当体即空,万象总是一真,无法不真,[如来为是理极之论者,欲令众生彻证而圆悟也。初明一相无是非竟]。初明如来藏性一相,于其中间,本来就没有是见、非见可得,不可以安任何的是,也不可以安任何的非。[未二 喻一真索是非][文殊吾今问汝:如汝文殊,更有文殊,是文殊者为无文殊]?解释一下:文殊师利菩萨,我现在问你:就像你现在文殊师利菩萨这个身体,是不是更有文殊就是:更有多出一个文殊,名字叫做是文殊?[是]就是此,这二个字是一起念的,更有文殊是文殊,能不能说,你这个文殊师利菩萨的身体,多出来另外一个文殊师利菩萨,而说:这个是文殊师利菩萨?为无,[无]就是非,难道非文殊就是非是文殊,无文殊,无是文殊,非是文殊师利菩萨,名字叫做文殊呢?再讲一遍:文殊师利菩萨,文殊!我今问你:就像你文殊的身体,它本来就是一个绝对,不可以讨论;难道可以去讨论多出另外一个文殊,说这个叫做文殊?又可以否定说这个不是文殊吗?肯定多一个文殊也不对;去否定这个文殊也不对,文殊,他就是绝对,就是文殊,他就在讲这个。绝对的文殊,就不可以安立一个是文殊,或者是非文殊;如来藏性也是一样,全部就是真性。[此假文殊为喻,以明一真法界,本无是非二相。先喻一真索是非,文殊喻一真之体。更有文殊二句索是,喻何者是见;末句索非,喻何者非见。问云:如汝此身,本来一个真文殊,为是更有文殊,唤作是文殊者,为无有文殊耶?又无字即作非字解,于文亦顺,而详文殊答处,无字义长。二喻一真索是非竟]。后面就讲得更多。[未三 答本真无二相][如是世尊!我真文殊,无是文殊。何以故?若有是者,则二文殊,然我今日,451 非无文殊,于中实无,是非二相]。如是世尊!我就是真,就是绝对的文殊,无是文殊,就是并不可以多加一个文殊,才叫做文殊。何以故?若有是,若还要加一个是,则二文殊,就变成二个文殊了!我就是慧律,不可以加一个:你是,或者你非,我是就是绝对,不可讨论了;如果加一个[是]字,就变成二个文殊。多一个,头上安头。然我今日非无文殊,但是,我今天非无文殊,非无就是:无非就是文殊。非无文殊就是:我就绝对了;无非就是文殊,你讲来讲去,就是一个文殊,就是绝对。在绝对的一个文殊里面,于中实无是非,不可以加一个是文殊,也不可以否定非文殊,不可以的!不可以加是文殊、非文殊,都不对,因为他就是文殊。[此喻一真无是非]。说:[文殊是大智慧,一闻便悟,领旨直答:‘如是’,即领诺之辞。答曰:世尊!我本一个真文殊(此喻一真之体),于我真文殊分上,并无那个唤作是文殊者(此喻色空无是见也)。何以故三句,征释无是所以。若更有一唤作是文殊者,则成二文殊,而一体自不能成,意显一体分上,更不容说是]。一体分上是什么?就是绝对,就是毕竟空,全是真如性。[此是字,非对非说是],这个是字,并不是对于非字而说的,[即对本体说是,若说有是,则有对待,而非绝待矣]。这就对本性说是的,非对非,意思就是:这个是就是绝对,若是有个是,就变成相对了。[然我今日,非无文殊,于中实无是非二相者:然转语词,承上转云:然我今日,真实文殊分上,非无有文殊(此喻色空无非见也)]。为什么?色空当体即空,见性就是存在。[此句若作无非文殊,其理更明]。无非就是一个文殊。[于中者:于真实文殊体中,实无从说是,及与说非;说既叵说],[叵]就是不可说,连说都不行,[安有是非二相可得耶?]这个就是告诉你,教人说:让你从思议法里面,契入不思议法;从相对法里面,契入绝对的真如自性。[此喻一真无是非,真如体中,不剩一法,不少一法],[剩]就是多,真如体中,不多出一法,也不少一法,[圆同太虚,无欠无452 余故也。合前此见及缘,元是菩提妙净明体,云何于中,有是非是,观二于中,佛与文殊,法喻虽然各说,彼此照应,如出一辙]。文殊师利菩萨是七佛之师,当然是大菩萨了。[昔法眼、同绍修、法进三人],来参一个大彻大悟的地藏禅师[参地藏禅师,天寒落雪],天气很寒冷,飘下大雪,[附炉烘火次],依附在炉边,[烘]就是借火取暖叫做烘,火次,一字排开来,次第。[举《肇论》至]:谈到这个《肇论》,这个《肇论》是后秦僧肇撰,有前秦、后秦。僧肇论师。作者僧肇是鸠摩罗会门下四圣之一,号称为解空第一。以其名冠于本论,有他的名字,所以,《肇论》就是僧肇的《肇论》。本书内容阐释诸法无自性,不可得空等妙理,诸法无自笥,诸法不可得空等等妙理,系收录僧肇所作之诸论。就讲到这个,《肇论》里面有一句话说:[天地与我同根处]。同根,同一个来源。大彻大悟的地藏禅师就说了,[藏曰:山河大地,与上座自己,是同是别?(此句即同佛问阿难,何者是见,何者非见一样)。眼云:别]。别就是二了。[藏竖起二指]。二指,就是这个是二法,不是一了。竖起二指,表示:那就是不同了?意思就是:山河大地跟上座你自己是同是别呢?法眼禅师说:是别。地藏禅师就竖起二个指头,别就是二法了?[眼曰]:就改过来,[同]。同就是不二了。[藏又竖起二指],这个还是二法。[便起去]。这个[别]就是头上安头;[同]还是头上安头,都是头上安头。如来藏性不能讲别,不能讲同。所以,地藏禅师又竖起二指,就是:你这样讲,还是头上安头,不契如来绝对的心性,便起去。[雪霁三人辞去,藏至门前送之,问曰:上座寻常说三界唯心,万法唯识。][上座]是一种尊称。就问了:你们平常都说:三界唯心,万法唯识,来!我现在问问你们,[乃]就是于是,于是[指庭前片石曰]:庭院前面那一块石头,就说:来!你说说看,[且道此石,在心内在心外]?你说说看,那个石头在心内还是在心外?[眼曰:在心内]。因为他认为是包在如来藏性里面,包来包去,这还是没悟。[藏曰:行脚人着甚么来由,安片石在心头?]意思就是说:你是一个云游四海参学的人,是为着453 什么?来由就是:你是为着什么原因来?你还不是为了开悟而来吗?来参学吗?说:行脚人着什么来由,你是云游四海来参学,为的是什么原因而来参学的?还安一个石头在你的心头上?因为他认为是在心内,还安一个石头在心内。[眼无以对,即放下包囊],[包囊]就是他的行李。[依席下求请决]。依地藏禅师,请决就是说:一定要参出一个境界,一定要参出一个消息。[近一月余],有一天,[日呈见解]。有一天就写这个见解,来呈自己的看法。[藏曰:佛法不恁么]!佛法不是这样的。佛法不是用语言、文字来呈给我看的,佛法是能心印心的,语言、文字是落入观念的,那是不得已的,以心印心才是最上乘的,哪得用文字呈上来呢?地藏禅师就说:佛法不恁么。就是佛法是绝对的,不可用语言、文字呈上来的,佛法不是这样子的。法眼禅师认为自己是对的,认为是你有问题,因此就说,[眼曰:某甲词穷理绝也]。[某甲]就是你,你现在没话讲了吧?词穷理绝了,就是无法回答了,你现在没办法回答了喔?[藏曰:若论佛法,一切现成。]后面加八个字:当相即道,见处即真,这个就是他回答的。就是说:如果要讲佛法,不可以呈文字,若论佛法,现在就是,当下就是。[眼于言下大悟]。你看!你用语言、文字搞来搞去的,不如禅师一句话。常常有人写信来,写这个偈颂给我看,来印证一下。其实这个偈颂他会用抄的,会抄来抄去的,这要当面来的时候,一问他就知道!大悟的人会转,不悟的人,意识心他不会转的,意识心他就直线,他直线的,他由 A 推论到 B;由 B 推论到 C;由C 推论到 ABCDEFG……意识心是由 A 点推到 B 点,B 点…它属于逻辑学里面的观念性的东西。大悟不是啊,A 非 A,B 非 B,A 可以跳到 WX,一下子 ABCD 二个六个字母,同时存在,同时否定;各个处理,也各个连接,大悟的人,他出没无定,不可捉摸,深不可测。所以,不悟的人,他就是会用这意识心来。意识心来,你随便把它转一个弯,他就没办法回答,因为他不知道那个心性是什么。所以,大悟就是讲 A 也对,讲 B 也对;讲 A 也不对,讲 B 还是不对;讲 ABCD 到 WXYZ,统统对,也统统不对;也统统不必说,也统统可以方便说,深不可测。454 [丰干欲游五台,问寒山、拾得曰:汝共我去游五台,便是同流,若不共我去游五台,不是我同流。山曰:汝去五台作甚么?]丰干禅师说,[曰:礼文殊。山曰:汝不是我同流]。因为即心就是文殊,不必跑到那个地方去顶礼了。你不是我同流,还要跑到那老远,我现在当下就是![干独入五台,逢一老人,便问:莫是文殊么]?难道不是文殊师利菩萨吗?[老人曰:岂有二文殊]?这个就即心就是文殊,哪里有二文殊?你的心性、涅槃妙心就是文殊的大智,还往外求、还往外问作什么呢?岂有二文殊。莫是文殊?说:你难道不是文殊师利菩萨吗?这老人说:哪里有二文殊?自性就是文殊,即心就是文殊了。[干作礼未起,忽然不见。三答本真无二相竟]。[未四 总以法而合喻][佛言:此见妙明,与诸空尘,亦复如是]。[此见即能见见精,无始在缠,灵光不昧],这个带妄的真心显露不出来。[故称妙明]不显。如果妙明显露的话,就好了。无始在缠,但是灵光是不昧的,如果这个妙明不被缠的话,就显露。[与诸空、尘,即指物象,物象虽多,空、尘二字],[尘]就是指差别的万象;[空]就是指虚空的同相,就分这二个,就包括一切。[足以该之],足以包括一切。[佛言此见精与物象,但惟一体,所以无是无非,亦复如文殊一样,但有一真文殊,无是文殊,与无文殊也。初晓以无是非之故竟]。不可以讨论是跟非,没有的![午二 教以出是非之法 (分三)][未初 曲显真妄二相][二 别举真妄二喻][三 以法各合二喻 今初][本是妙明,无上菩提,净圆真心。妄为色、空,及与闻见]。诸位!注意[本是]、[妄为]这四个字,这二个强烈的对衬。就是本来如来藏性是妙明、是无上菩提、是净圆真心;而你却妄认为它是色、是空,就是物象,就把455 真心认为是物象,以及闻见。闻、见就是见分,色、空就是相分。把这个净圆的真菩提心,错认为是外在的物象,或者错认为我们的见闻觉知的意识心,产生了妄想颠倒、执着心。[上三句是所依真,下二句是所起妄。本是对前元是,各有用意。前究是义之所终],前面探究是义之所终,[欲晓以无是非之故,乃合二妄成一真,明妄元是真,于一真总喻而总合,归真即无是非]。只要这个二妄,就是是跟非,是见、非见,统统叫做妄。[今推是义之所始,欲教以出是非之法],出是非就是超越对立,只要任何人可以超越能所、超越对立,这个人就进入佛道。所以,你千万不可以把不同意见的人,看作敌人,诸位!不同意见是你的心,它是一定存在的。佛陀当时在世就有外道的,不是今天的末法时期才有外道,所以,不必太惊讶,没什么好惊讶的。佛陀当时在世,就有九十六种外道,何况今日佛陀进入了涅槃,留下我们这样的凡夫俗子,哪能没有外道呢?归真就无是非,今推是义之所始,欲教以出是非之法,[乃从一真起二妄],二妄就是见分和相分。[明妄本依真],这个二妄从另外一个角度说,你加一个是,加一个非,都不对。在这个见跟相,二个都是妄,是跟非还是妄。明妄本依真,就是明这个妄,本来就是依真而有。[于真妄别喻而别合],别喻就是分别比喻,所以,才分开来再合一次。[悟真方出是非]。为了方便说明,所以,把真跟妄分别来比喻,现在把它分别合起来。如果是悟了绝对的真,就超越了一切是非。[准上文,亦有法喻合三节之文,推究见精、物象之来由,元是何物?既无是,而又无非,乃曰:本来是妙明无上菩提,净圆真心。此指所依真。不变随缘曰妙,寂而常照曰明,无上菩提,即第一义谛,真性菩提,为诸法之本源,无有何法,能在其上,故曰:无上。净者,清净本然;圆者,圆满周遍;真心,即人人本具一真心体。此心本来寸丝不挂,一尘不染,亦即六祖所云:本来无一物是也]。何处惹尘埃?所以,禅宗里面讲:佛菩萨都是这么样告诉我们,一切都是毕竟空,若人识得心,大地无寸土。如果你456 认识这颗心性,大地里面同是心性显露出来,一寸的土都没有啊!所以,若人识得心,大地无寸土。所以,把正依二报,都化作绝对的如来藏性。[妄为色、空,及与闻见者]:就是无明的心会妄现出色跟空,以及闻见,就是六根闻见。[此明从真起妄,妄为二字,对上本是而来。谓本是一真心体,由最初性觉必明,妄为明觉],性觉必明,必明就是头上安头,性本觉,不必明,性是本觉本明,不必加一个明。必明就是一定要搞清楚、弄清楚,就把真如心性变成意识心。所以,性觉必明就是一念不觉,一定要把真如自性搞成、变成一个觉性,这个真如自性就失去了。所以,由最初性觉必明,妄为明觉,[转妙明而为无明,转真觉而成不觉,起为业识,诈现]突然出现,[诈]就是伪装,[见、相二分。色、空即所现之相分,依报世界物象等;及与闻见,即所现之见分。正报六根身相等,皆属妄为,本非实有,虽非实有,宛现二相],所以,为什么要叫我们悟入父母未生前本来的面目?当你顿悟到父母未生前本来的面目的时候,没有六根,没有六尘,也没有六识,一十八界皆空。禅宗为什么强调要悟到父母未生前本来的面目?你爸爸、妈妈没有结婚前,你在哪里呢?现在是缘起,缘起就是如幻,你一定会消失在这个世间啊!宛现二相,二相就是色空,还有闻见这二相。[则是非生焉]。人一出生就开始能所不断,从来没有办法恢复本性。[初曲显真妄二相竟]。[未二 别举真妄二喻][如第二月,谁为是月?又谁非月?文殊,但一月真,中间自无是月非月]。如捏目所成,把眼睛动一下,如捏目所见的第二月。眼睛本来好好的就是比喻如来藏性;捏目就是比喻一念妄动。如第二月,谁为是月?谁才是真月?又谁非是月?文殊,但一月真,这中间,这里面一个月亮是真的。这中间自无是月非月,中间更不可以讨论谁是真月,又谁不是真月亮。因为那个第二月不存在,第二月本来就没有,不可以讨论它,因为妄本来就空。这里的比喻就是:第二个月本来就不存在、本来就没有,是因为捏目所见的,还论什么真、什么假呢?众生执妄为真!因457 此如第二月,谁为是月?又谁非月?如捏目所见的第二月,可以讨论谁才是真月,又谁不是真月吗?虚妄的本来就空,可以讨论这个吗?不可以!文殊师利,只有一个月是真实的,中间更不可以讨论谁是真月,又谁不是真月,不可以讨论的!达妄本空,空本无所有。[此别举真妄二喻。上三句喻妄,有二月终堕是非。如字承上妄为二分,如捏目所见第二月,既有二轮,是非锋起,于中妄计,谁是真月?谁非真月?]意思就说:即有二轮,这二轮就是:你只要落入意识型态;你只要落入意识心,意识心就是第二月,包括微细的意识心。你只要意识心存在,强大的执着跟分别、颠倒,那么,是非锋起,是非就起来,于中就会妄计,谁是真月?谁非真月?[即合上真心,妄为色、空、见相之二分,于中是非自生]。一个人刚强难化的我执,是非就起来。所以,修行人不能理解是跟非本空的话,就很难,他就一天到晚讨论。[此二月之喻,与前无还科中不同,前单喻见精,切近真心],这里是二个比喻,[此双喻见、相二分],前面只有比喻见精,这一段是比喻见相二分。[以为是非之端。下二句,不可作有何是月,有何非月解],意思就是:千万不可以作哪一个是月亮,哪一个不是月亮,不能作这样解。如果作这样解,就变成一个是月,一个不是月亮了,[若如是解,已成无是非],不是这样解的,[即错矣]!不是针对月亮有跟没有来讨论的,是针对月亮是真、假来讨论的,这一段很重要的![当作谁是真月?又谁非真月]?意思就是:妄识里面不可讨论的,妄识本空,一直讨论,更糟糕!妄上加妄,歇即是菩提。所以,当作谁是真月,又谁非真月,意思是:不可讨论是与非。[文殊但一月真,中间自无是月非月者:此三句喻真以一月,方出是非],此三句是比喻真就是一个月,绝对的一个月,里面没有是跟非。[佛呼文殊,而告之曰:但识得一月为真,则惟一体,本无二轮,中间自无是月非月之可言;自可超出妄拟之戏论。二别举真妄二喻竟]。在佛法里面,这个[戏论]有很深的含义,就是一切不能了生死、断烦恼的,统统称为戏论。包括今天我们的学者,把佛法当作学术来研究,这个就只是一种兴趣,458 跟了生死是两码事。了生死是真枪实弹的断烦恼、了生死的,不是把佛法拿来当作学术研究,去拿到一个什么佛学的博士论文。诸位!佛法不是这样子。你写下一个硕士、博士论文,我给你一个文凭,佛法不是这样的。六祖不认识字、广钦老和尚不认识字,你叫他们怎么写论文啊?我们现在变成把佛法学术化了、把佛法学位化了,不是说不好,佛法当作学术来研究,可以促进佛法学术的增进,很好!但是,这个学术一定要配合真心、真性,这样学术就化作有意义的真心。如果把佛法当作学术来研究,最多只能成就一个学者,不能成就祖师的,永远没办法大悟。写得头头是道,境界一现前,完全不是这么一回事。[未三 以法各合二喻][是以汝今,观见与尘,种种发明,名为妄想,不能于中,出是非是]。是因为你阿难,现在观这个见分跟这个相分;这见分当然就是妄见了。这妄见只要你懂得悟到空,就了悟;这个妄见当体即空,就是真见,就是一念不觉,从真起妄的妄见。见与尘,[尘]就是六根、六尘、六识,统统包括在里面。种种发明,名为妄想,不能于中间,没有办法在妄想当中超出这个是,是见,或者非是见。意思是:只要落入意识型态一直讨论;所以说:与其能辩,不如能忍,就是这个道理。悟到空寂之法,心性进入绝对的真空状态的时候,这个人即心就是圣、与世无争,你要跟他争,他还不跟你争呢!别人冤枉他,他也笑一笑;别人不认识他,他也笑一笑,因为他早就与佛同在了,他哪得在乎你众生对他有什么看法呢?你有什么不同的看法,哪在乎你这些。见性就与佛同在了,夜夜抱佛眠,他了解尘自生灭,自性不动。所以,你认识他也好,他就这样自在;你不认识他也好;你赞叹他,头上安头;你毁谤他,也是头上安头了,诸法本自寂,本来就是空了,无可言说,悟入绝对的心性的时候,此人从此不与假相为伍。所以,禅宗里面讲:二六时中,不倚一物。所以,禅是整个佛教的灵魂!我讲的禅是真实的禅,不是野狐禅、口头禅、语言文字禅,是真枪实弹那种禅,就是见性大法,这是佛教的灵魂。因为明心见性,459 见性才能成佛啊!如果我们懂得这一层的道理,我们念佛味道就出来了,所有的佛号,统统是心性;所有的拜佛,统统是心性;所有的朝山,统统是心性;所有的诵经,统统是本性在诵经,诸法回归一性,不可得。如是不可得,如是诵经、如是念佛、如是拜忏、如是放生、如是八关斋戒、如是佛七、如是禅七、如是法会,如是不可得。如是修,如是无可修;如是无可修,如是修,全修即性,全性即修,无有一法修行不是本性,没有一样本性可以离开修行,这最高境界,就是这样子。不可废事相说:诸法本来就空,我本来就佛了!好了!你坐在那边试试看,看你能不能成佛啊?你开什么玩笑?你就是要听经闻法、拜佛、念佛,就是要参啊,这个就是要进入这种状况啊!是没有错啊,本来是佛,不修,不修不得啊!哪那么简单,开什么玩笑!所以,很多女众来问师父,我都告诉她:放下,放下!她就会感叹说:师父!放下很难啊!要放下很难,叫众生布施钱,还有办法,叫众生舍掉这个烦恼的执着,可难了,他一定会借理由:我的儿女还没有长大;我的债务缠身;我的责任未了!他一定会假借任何一个理由,来告诉自己:我烦恼的原因是什么。不知道那个烦恼当体就是空,那个假借理由就是不是理由,就是你不肯放下而已,就这么一回事。有一个女众,那更搞不清楚状况,她就说:慧律法师!那我就像您这样子跟您出家,那我那三个孩子怎么办?我这样放下,跟您出家?我说:你搞错了!那个收做放弃,不叫做放下。我说:你来这里剃度出家,你会放得下那三个小朋友吗?她说:放不下!是啰!不是剃头叫做放下,剃头容易剃心难啊!诸位!台湾二千三百万,才多少出家人?全台湾省,就少数一、二万出家人,最多,也许有更新的统计。我们那一届三坛大戒,比丘、比丘尼,三百多人。好!给它乘以十年,三千六百个人;给它乘以二十的受戒,七千多人出家;给它三十年,才一万人啊,三十年才一万个人剃度啊,何况那一些死的、还俗的,剩下活的有几个?很少。再来剩下活的,要修学佛道,他常住法会很多,很想修学佛道,法会很多,他没有办法,他很想修行,可是,又是师父的命令,又没办法。变成说:他很460 想修行,有时候道业又很难兼顾。再来,修行了五年十年,能够不脱下袈裟还俗的,到底剩下几个?修行了二十年的以后,不脱下这件袈裟,成为弘法的、大悟的,到底有几个?难喔!出一个总统简单,出一个转大法轮的法师,难!你知道吗?总统选就有,我告诉你:法师选,选不出来的,他是真枪实弹的东西,他不是用选的,他是用真悟的![是以二字,正承上文,乃谓是以上来所说法喻,研究起来,汝今观见与尘,任从种种发明,无非妄想。汝非指文殊,乃指阿难;观见即见精;尘即内之身心(此心乃妄识属尘影),外之万物。承上汝今不悟妙明真心,故观见与尘,不了元是何物。任从汝种种发明],因为他是用生灭意识心,[如对万象而言,云何知是我真性?对身心而言,见性实我,而身非我]。而这个见性就是我,反过来,身却变成不是我。你在绝对的心性里面[说是说非,总属分别计度,名为妄想。于依他法上,起遍计执,纵饶说到驴年],驴年,没有这种年,鼠牛虎兔龙蛇马羊猴鸡狗猪,驴年就是没有这个年,十二生肖里面没有这个年,永远不可能到达![亦不能于中超出是与非是]。意思是:一切众生,绝对没有办法超越是非、对立、恩怨,绝对没办法![此合二月妄计是非之喻]。[由是真精,妙觉明性,故能令汝,出指非指]。由是悟入,你只要肯,你只要肯由是悟入真精,真精就是如来藏性,你由此了解,一切法不可得,于中没有见分、相分、所建立的一十八界,了解根、尘、识统统脱落,由是悟入真精,这个妙觉明性,所以,这样子就能让你,只有超悟的人可以怎么样?出指非指,[出]就是超越,[指]就是指有见性可指出,[指]就是能指出见性;[非指]就是不能指出见性。意思是:我们的如来藏性,就像虚空的绝对性,不可以指是与非;不可以定位;虚空本来就没有东南西北,那是因为你地球定位、太阳定位,才定位东南西北;有定位就有妄执,你只要定位这个[我],一切痛苦就会从后面跟着来。461 [由是返迷归悟,会妄归真,了知见之与尘,元是一真,则能超出是非之外。真精者,无妄离垢之体;妙觉明者,圆照法界之性。悟此体性,则能远离依他起性,及遍计执性,则根、尘、识三,无非圆成实性],所以,广钦老和尚讲那句话,你要好好领悟:修行人要把有化作无的力量!这个广钦老和尚真是了不起,我体悟了好几十年,这一句话真是受益!一切修行人都必须把有化作无的力量;现在有,就统统烦恼了。有执着、有无明、有分别、有颠倒,统统是有;把它化作无,无生无灭,无来无去,无增无减,非一非异,歇即是菩提。[悉无自他之别,安有是非可指耶?故能令汝,出指非指者:此指字,与前佛问阿难,既有方所,非无指示句],这一句是[相对。若悟一真法界,见、相二分俱属空华,万物、见性本来一体,故能令汝超出是非,岂复于万象中,谓何者是见可指,何者非见可指耶?亦如但知一月真,则妄计全消。此合识得真月,是非自息喻]。可见明心见性多重要![可见迷、悟、真、妄,惟在一念,若一念迷,则心境纷然],诸位!一念迷是以无明为依据;而无明本来空,不知道。一念迷就是第二月,我们就是以第二月在做事情。从真心妄,则心境纷然,[是非锋起;若一念悟],这个悟是真悟。[则妙觉湛然,岂容是非于其间哉!此科以见性不分而论,无是无非],无是见性,无非见性,[见真妄情自息],见真、妄情自息。见真,如果见到真心,一切妄情自然就停止,所以,你就会了解歇即是菩提的道理是什么。[是四义中妙义]。四义就是妙、明、寂、常的妙义。[卯八显见不分竟]。[楞严经讲义第四卷终]不简单,已经讲到卯九,后面二个就更难!这个不可能这辈子再讲一次,我已经尽力了,听不懂也没办法了!不悟,不悟是你的事情,不是我的事情。我已经是个很慈悲的上师了,我真的尽全力以赴了!我推断全部的大学。以前台大说:师父 我们希望你每个礼拜来上课。我说:一个学期去台大上课不得了,每个礼拜去你们台大上课?你们是师大,高雄师范大学,我就来!我去高雄师范大学,上了整年的课462 程,你台大要坐飞机!说:师父!我跟您出钱!我说:不用了,大学生,你们也没什么钱!台大偶尔去讲一次就好!我把这二、三十所大学全部辞掉,剩下来就是照顾大家,就是一直讲,一直讲,除了这样子。你不能说一个法师像蜻蜒点水一样,如果说今天我们到黑龙江讲一下;哈尔滨讲一下;再来辽宁、沈阳;再来北京、上海、福建、深圳;到西藏去演讲,美国也在请。今年,马来西来也要去,这是全世界都在请,你怎么办?没办法!所以,法师要了解自己的责任跟任务,滚动的石头不长青苔。法师这样四处点,不能彻进佛陀的骨髓,没有办法的!所以,师父讲的这个法,是经得起考验的,不怕时间、不怕空间、不怕一切环境,它是佛陀的真理,也不怕你比较的,就是这样子去体悟。所以,必须把这个慈悲心用在集中,佛教才有希望!每次都讲因果;每次都讲哪一个往生;每次都讲你要做行十善业,那佛的心呢?谁来契入呢?没办法!所以,既要讲深又广,又契合,就是要像这样子,才有办法把整个佛教带动起来。师父的用心就是要走得深、远,影响力要大,佛教整个振兴起来!463 圆瑛法汇大佛顶首楞严经讲义十番显见2007.9.15——2008.3.9 文殊讲堂第十八张 DVD[卯九 显见超情 (分四)][辰初 正遣自然][二 正遣因缘][三 迭拂妄情][四 责其滞情 辰初(分二)][巳初 阿难约遍常义疑自然][二 如来约随缘义以破之 (巳初分三)][午初 领性遍常 二 疑滥外计 三 疑违自宗 今初]这个[情]分二个角度讲,就是执着和知见,这一段是显示佛悟的究竟见性,不生不灭的见性,是超越一切的情执、一切的知见。这个[情]包括四个角度说:一、凡夫情;二、外道情;三、二乘人之法执;四、权教菩萨。显示见性是超越凡夫之情;显示见性是超越外道之情;显示见性是超越二乘人;显示见性是超越权教菩萨。464 显示见性是超越一切凡夫的知见;显示见性是超越外道的知见;显示见性是超越二乘人的知见;显示见性是超越权教菩萨的知见,这一段就是讲这个。经文,[阿难白佛言:世尊!诚如法王所说,觉缘遍十方界,湛然常住,性非生灭]。阿难对佛说:世尊!就像法王您所说的:觉缘遍十方界,这个[觉]是觉性有能缘之功能,它是遍十方界的,湛然常住,性非生灭,也就是我们每一个都有佛性,就是指这个。湛然常住,所以,南无常住十方佛,就是指每一个人的觉性;南无常住十方法,就是指每一个从觉性里面散发出来的真理;南无常住十方僧,就是比喻遍十方,只要你心和合无诤,没有能所,心性就是僧,这个就是指自性常住。性非生灭,什么叫做生灭?生灭就是能所不断,叫做生灭。[此一大科,显见超情。以见性不变随缘故非自然],这个外道的自然,接近无因论,就是拨无因果,无因无缘,就自然生自然灭。诸位!外道所讲的这个自然是无明,建立在无明的。以见性是不变,也就是说:见性常存,亘古以来,我们每一个人的不生不灭的见性一直存在,只是没有开发,但是,它能随缘,像摩尼宝珠一样,所以,它不是外道所讲的;建立在无明的一种自然。随缘,但是这个见性是不变的,是亘古存在的,所以非因缘。因缘是生灭法,见性是不生不灭法,所以,非因非缘是诸佛之本源,在这个《菩萨戒经》里面有一句话说:非因非缘非果法是诸佛之本源。也就是说:任何一个人要契入佛的领域,必须要顿悟。进入没有任何的能、所;没有任何的阶位,与天地一体,同时存在的佛性。[随缘不变故非因缘;自然]、这个外道的自然,还有凡夫和二乘人所讲的这个[因缘,皆是妄情计执],在这里是因为讲的是究竟,连这个二乘的方便的所讲的因缘法,都要破除,都要放下。所以,皆是妄情所执,[见性两皆不属],因为见性非生灭法,是迥脱根尘,独立存在,灵光独耀的。见性二皆不属,意思是:也非自然,也非二乘人讲的因缘法,意思是:超越外道所讲的自然,也超越一切凡夫、二乘人所讲的465 因缘法,[故曰超情。诚如法王所说:诚者实也;法王所说,指如来上文诸科,所说遍常之义。觉缘指见性,谓亲依觉性具有能缘之功能,故称觉缘。遍十方界者:乃称性周遍,不分科中,见性遍见一切,同体不分];在显见不杂这科当中[不杂科中,见性周遍,非汝而谁?此二科俱成遍义。 湛然者:如寒潭止水],就像寒潭静止之水,[湛然不动,领不动科中],[领]就是依据,依据前面的显见不动这一科当中,[身境动摇,见无所动];在显见无碍这科当中,[无碍科中,身心圆明,不动道场之义。常住者:领无还科中],就是显见无还这一科当中,[若真汝心,则无所去;不失科中]显见不失这一科当中,[虽称颠倒,无始不遗之义]。虽然是颠倒,但是无量亿劫以来,从来就没有消失,没有遗失。[性非生灭者:领不灭科中],依据显见不灭科中,[彼不变者,原无生灭之义。如上诸科,俱成常义。阿难蹑之起疑],就开始怀疑了,[疑滥外宗],就是外道,[宗]就是思想。就是怀疑混乱了,佛门跟外道的思想,现在搞混了,外宗就是外道的宗旨,就是思想。[遂计自然。既破自然,复计因缘,皆是识心分别计度,妄情用事耳]!那个识心就是客尘烦恼,不是永恒常住的觉性,识心是依境所引出来的分别、烦恼、无明,不是亘古以来常存的觉性,所以,应当放下,这是妄情用事耳。[初领性遍常竟]。[午二 疑滥外计][与先梵志,娑毘迦罗,所谈冥谛,及投灰等,诸外道种,说有真我,遍满十方,有何差别]?[梵志]就是一切外道的总称,后来就称为修行人,在《阿含经》,梵志后来就一切外道的修行,统统称为梵志。娑毘迦罗,翻译成中文叫做黄发外道;或者叫做金头外道;或者叫做龟种,这金头就是金色的头,头发是金色的,或者是黄发;这个是印度古仙人的名字,为数论派之祖。因为他的须和发这个面色,[面]就是脸,都是黄赤、黄色、赤色,所以,号称为黄赤色仙人。他们也谈,但是他们所谈的最初的冥谛,万物为什么有性呢?就是来自于冥谛,就是冥性,也是立一个类似我们中466 国人讲的盘古开天,类似这种思想,有一个开始。以及投灰等,这个[投]就是我们讲的涂,把灰涂在身上;这个我看 Discovery 频道,或者是国家地理频道,有的印度修行人,把全身都抹上那个灰土。以及投灰等诸外道种,说有真我,遍满十方,有什么差别?现在就是阿难把佛道跟外道弄混了![先梵志是古来梵志也。其人自谓,梵天苗裔,志生梵天,即婆罗门种。娑毗迦罗],在序分中里面已经有讲。[解见序分中。冥谛,为冥初自谛,]就是一切的开始,自谛就是依这个开始,依这个冥初、冥谛,为依据的开始。[是外道二十五谛中,第一谛也]。注意!这个第一谛,不是佛教讲的第一义谛,意思是:从这里开始建立的。[彼数论师,计冥性是常,能生大等二十三法,与现今所说,湛然常住,性非生灭,义似有滥],这个义理有一点混乱了。[及投灰等,诸外道种:投灰,亦云涂灰,有时以身投灰,有时以灰涂身,而修无益之苦行。等者等余拔发]、我有看到在做那个印度耆那教,这出家女众,她们那个头发,要出家的时候,我在影片看到,真的是这样。不是象我们佛教的出家人,剃度的时候用剃刀,没有的!她是头发长长的,然后抹那个湿湿的先洗一下,她的师父就是赤裸的,统统没有穿的,男众;女众是有穿啦,她师父都光光的,我第一次看到,我也是吓一跳。然后就用拔的,这是剃度的仪式。有一种外道就是专门拔这个头发,用烟熏这个鼻子,[熏鼻、卧刺]、卧这个棘,或者是[自饿]、就是一直饿着肚子,认为受一点苦可以生天,不吃东西。我们常常称为打饿七,有时候也变外道,自饿外道。有时候调整这个身体,还是需要靠智慧的,不吃,可以;但是,要充满智慧的,只有不吃,不能代表他就叫做修行,有时候就变成自饿外道。[与持鸡戒]、持鸡戒是什么意思?外道以苦行,认为出离解脱之道。什么叫做苦行?意思是:吃苦将来就可以生天,吃苦就是把这个身体一直折磨,让它折磨,认为就像我们观念讲的,这样叫做消业障的意思;观念卡住了,不知道从心性下手,所以就认为:我就吃了很多苦!持鸡戒是什么?就像鸡一样,整467 
天站一只脚,叫做一足而立,你听过一句成语叫做金鸡独立吗?就是这个,学外道的,用一只脚站立整天的。他们认为这样身体受一点苦,将来可以生天,认为这个是生天的因,叫做非因计因。其实生天是十善,行十善自然就生天,行十善是生天的因;他现在把这些没有意义的吃苦,当作是生天的因,所以叫做非因计因,不是生天的因,却把它误认为是生天的因,很可怕的,这思想是错误的!还有就是持[牛戒],这个牛戒就是戒禁取见的一种,古代的印度外道当中,有错认为执这个牛行,以为生天之业因,就是学牛走路,所以叫做持牛戒。还有就是模枋牛眼睛阖起来,还有牛常常低头,人是人,他就是不学人样,他学牛。还有食草,吃这个草,人吃草等等种种的苦行,以期生天,就是他们最终的目的就是期待生天。这辈子只要没有听到佛法,全世界都一样,英国也是这样子,他们认为人有很多烦恼,所以,他们这一些行为学家就去学什么?学猴子叫;学着大象走路,把这个手像小朋友一样,人的两脚独立站起来,他不要,那个英国的动物学家,认为人的情绪没办法渲泄,是因为没有办法像动物一样,在森林野外这样吼叫、这样走路,所以,他认为教导这些人类,学习、模仿这些动物的行为,会回归到自然。他自己就学,电视演出来,人不象人,他就学那个猴子;还有学那个金刚,这样搥着胸部…看到那个新闻报道,就三个字:好好笑!没有听到佛法,也没有办法,没人教他。就认为要回归自然,就是一定要学学那一些动物,还学那个长臂猿,学那些动物。我们如果没有听到佛法,可能也会学到这些,也回归到自然的畜生,悲哀!牛戒,也就是象牛学习,把牛的行为当作是生天的因,这种种的苦行没有意义。[诸外道种。此等皆心游道外];不知道即心就是佛,心外无道,心外无佛。[种者类也。说有真我,遍满十方:真我,或即二十五谛,末谛之神我]。末谛就是最后的神我。[外道计我相有三:一、大我;二、小我;三、不定我。此所说觉缘遍十方界],佛所讲的,阿难错认为[义似有滥大我],[滥]就是混淆。佛讲的觉缘遍十方,阿难把它混淆了,跟外道讲的这个大我,把它搞混了。[如来所说遍常,与外道有何468 差别?二疑滥外计竟]。[午三 疑违自宗]经文,[世尊亦曾于楞伽山,为大慧等,敷演斯义:彼外道等,常说自然,我说因缘,非彼境界]。世尊也曾经在楞伽山,为大慧菩萨等,大慧菩萨他是十地菩萨。现在阿难怀疑:是不是佛所说的法,跟以前所讲的不太一样。所以,这一段叫做疑违自宗,好象有违佛所讲的自己的思想,叫做疑违自宗。就是阿难怀疑佛陀所讲的,是不是违背了以前所讲的思想?所以,世尊也曾经以前在楞伽山,讲《楞伽经》的时候,为大慧菩萨等敷演斯义:彼外道等,常说自然,外道的自然就是透过无明,佛教讲的自然是本自寂然,也就是破无明,见法身,恢复妙然的天性那一种自然;不是没有破无明,任其自生自灭,不理它、不管它的一种自然,完全不同!佛教讲的妙性天然,是破无明,见法身,是开采、开悟如来藏性的;外道讲的这个自然,完全是无明的,而且是意识型态,依据推论出来的。我说因缘,非彼境界,[我]就是佛法,佛却说因缘;因为外道常说自然,而佛就说因缘法,来破自然;当然非彼外道,因缘法绝对不是外道自然的境界,当然非彼外道境界,这一句话的意思就是这样。再讲一遍,说:世尊也在楞伽山,为大慧菩萨等,敷演斯义,彼外道等,常说自然,而佛说因缘法,破了外道的自然。所以,佛说了因缘法,当然非彼外道的境界。[此举昔日自宗。楞伽山名,此云不可往,非有神通者,不能到故]。也就是你要听《楞伽经》,要飞上楞伽山,没有神通是上不了的!所以,非有神通者,不能到故,叫做不可住。[佛依此而说《楞伽经》,表法殊胜,非二乘所能及。 大慧菩萨,是楞伽会上当机,等者等余众故。佛曾在楞伽山,为大慧等,广辩内教,与外道不同之义。彼外道等,常说自然者,清凉云:无因论师,计一切物,无因、无缘,自然生,自然灭]。就是放纵它,没破无明,完全建立在无明烦恼。[如彼偈云:谁开河海堆山岳?谁削荆棘画兽禽?一切无有能生者,是故我说为自然]。他们外道的偈469 颂说:到底是谁开凿出河还有海?还有堆积这么高的山岳呢?是谁削这个荆棘,而画出这个鸟兽呢?画出这个禽兽,一切无有能生者,根本就没有能生它的,是故我说为自然,而佛说业感缘起的,业感,它就生,我们今生今世为什么来到这个世间呢?是业感,业力所感召而来的。[此则拨无因果,不立修证],这句话不立修证,就是放任无明,不去破除无明。[佛说因缘以破之],为什么要讲因缘来破这个外道呢?让大家众生重视因缘果报的可怕,善因有善果;恶因有恶果,不能像外道这种放任自然,不立修证,拨无因果,叫做修行。[故曰:我说因缘,非彼境界。]就是佛所说的因缘法,绝对当然不是外道,讲自然思想的这种境界,[如楞伽经颂云:我说唯钩锁,离诸外道过,若离缘钩锁,别有生法者,是则无因论,彼坏钩锁义]。钩锁,有我们现在的名词叫做环环相扣,无明、行、识、名色、六入、触、受、受、取、有、生、老死,无明缘行,行缘识……就是一个钩锁接一个钩锁。这个钩锁就是佛教的专有名词就是缘起,这个钩锁就是互为钩锁,就是缘起。任何法不能单独存在,都必须有前因,还有外缘,一定会产生后果的。所以,我说万法,也就是都是有缘起的,如果是十二因缘,也是环环相扣,为钩锁。[(钩锁,即是因缘,取相连不断义,十二因缘,名十二钩锁)]。就是环环相扣的意思。无明、行、识、名色、六入、触、受、受、取、有、生、老死,死了以后再来,无明又行……这个十二因缘,有三世十二因缘;有二世双生的因缘;有一念具足十二因缘,这个讲起来又是很多、很深。离诸外道过,为了离开外道的断灭见;或者是常见,所以,佛说万法都是环环相扣的钩锁的,都是有因果的。若离缘钩锁,意思是:离开了这个缘起法,别有生法者,是则无因论,就会变成外道的无因论了,彼坏钩锁义,就是不能坏缘起的义理。[又因谓种子亲因],种子就是我们的亲因缘。[缘谓资发助缘,内而三乘等性,须假宿生善根,种子为因;复假如来教法,以为外助之缘,方生诸乘所证之果;外而百谷等物,亦须种子为因,水土为缘,方生芽等,大异于彼外道所说,故曰非彼470 境界]。意思就是:万法必须统统假借缘起,不是像外道这样讲的。经文,[我今观此:觉性自然,非生非灭,离远一切虚妄颠倒,似非因缘,与彼自然;云何开示,不入群邪,获真实心,妙觉明性]?它这个文言文太省略了,以致于看起来很吃力,一般人一看,根本看不懂!我今观此:我现在看到这个佛所说的觉性,就是觉缘之见性,觉缘遍十方的见性。自然,自然就是好象相同于外道所讲的自然。再讲一遍:我今观此佛所说的觉性自然,这个觉性自然的存在,又好象外道所讲的自然。佛所说的非生非灭,非生就是本有;非灭就是究竟不坏,非生就是:不是假借缘起而生,不是生出来,意思就是本有的。这个觉性是一直存在,尽未来际它仍然存在的,叫做非灭。我们这个觉性自然,非生非灭,是远离一切虚妄颠倒。似非因缘,[似]就是像,[非因缘]就是自然。就是说:又像外道所讲的自然,与彼自然。与彼自然就是说很像。又好象佛所说的这个非因非缘,当体即空,听起来本性具足,自然的具足,又好象相同于外道所说的自然,这个自然的道理差不多。[与]就是同彼自然。所以,看起来,前面就是说:佛所说不得非因非缘,当体即空,也可以这样解。彼自然,彼外道所说的自然外道的道理差不多。现在整个搞混了!再讲一遍,佛陀所讲的非因非缘,这个自然存在的觉性,妙性天然的觉性,又类似外道所讲的自然的道理差不多,这样子来讲。所以,前面所讲的非因缘也是自然,是佛所讲的妙性天然,当体即空的意思。非因缘把它拆开来,叫做因当体即空,缘当体即空,要这样拆开来解。非因缘就是非因非缘,就是佛所说的当体即空的妙性天然的那一种自然,听起来又好象是外道所说的自然的道理差不多,我阿难被搞混了!云何开示,如何来开示佛道的妙性天然,与外道的自然,到底是同还是异,令佛弟子不致于误入群邪。群邪就是外道可怕的知见。获真实心,获得如来真实的心,妙觉明性。我再讲一遍,平铺直叙下来,你会更清楚!我今观此:佛所说的觉缘的见性遍十方界,妙性天然,自然存在。而佛所说的这个妙性天然,自然存在,就是非生非灭,是远离一切虚妄颠倒,听起来就像佛所471 说的非因非缘,妙性天然存在的那种自然本觉妙性,同外道所说的那个自然的道理差不多,我们如何请示佛陀来开示,我们佛性的妙性本自具足的自然本性,与外道所说的自然这个理,到底是同还是异?能令佛弟子不误入外道的知见,获得如来真实的心,妙觉明性,才不致于误入歧途,修佛道又变成外道,这句话就是这个意思。[首句判同外计。谓我今观此,觉缘见性,亦成自然。非生非灭三句,谬取],[谬]就是错,错取[如来所显见性之义,以证成之。非生者,由来本有;非灭者,究竟不坏,即不失不灭科义。若有动、有还、有杂、有碍、有分、俱属虚妄颠倒,前显不动、无还、不杂、无碍、不分,故云远离。此实大乘]究竟之[正理],现在《楞严经》是大乘究竟之义,[迥超凡情外计],凡夫的情执、外道的计着。[阿难不达],阿难不了解佛意,[反取之以证自然],反而误认为佛陀讲的妙性天然,把它误认为外道的自然。[故曰似非因缘(即自然),盖外道自然,佛昔所破,今佛所说同彼自然,此疑违昔宗]。阿难自己怀疑说:佛现在所讲的,跟以前讲的不一样,产生怀疑。[云何开示,不入群邪者:意谓佛之所说,与外道自然,或同或异],是相同,还是有所不同?[固所未谙],就是不熟悉。[云何开示分明,令知拣择,不入群邪,顿获无戏论之真实心,而证妙觉明性之全体大用耶?初阿难约遍常义疑自然竟]。[巳二 如来约随缘义以破之 (分二)][午初 责惑索体 二 详与诘破 今初][佛告阿难:我今如是,开示方便,真实告汝,汝犹未悟,惑为自然]!佛这段就是感叹,感叹就是说:要找到那个根器很利的,很难!这个如果咱们中国的祖师,早就大悟了!去,二句话就解决了;阿难却搞了老半天!你所想到的问题,阿难他老人家都替你想好了,你要问什么,他都替你想好,其实阿难就是代替众生而问,所以大权示现。众生想到的问题,阿难统统想到了,你要问的,他都替你问完了!佛告阿难,佛很无奈的就说了:我这样很辛苦的,如是开示种种的方便,已经把究竟的真实义告诉你了,汝犹未悟到究竟如来藏性,你把这个见性,妙472 性天然惑为无明那一类的自然,变成外道的自然。[此破自然。先呼当机之名,而责之曰:我今前来八番,如是开示,费却许多唇舌,或直显],或者是[旁通,或明彰],[明彰]就是很明显的显示;或[曲示],就是绕一个弯,方便来开示,[曲示]就是善巧方便开示。[种种权巧方便,无非将一真实相之道],实相无相无不相的道理,[告知于汝,汝犹未能悟见性为真本,反乃惑为自然],把佛教讲的见性的真本,搞成外道的自然,[岂不辜负于我哉]!佛云:[阿难!若必自然,自须甄明,有自然体]。这一段对不见性的人来讲,听起来很吃力、很困难!阿难!如果你讲的,像外道的自然,你自须甄明,甄明:你要好好的分别、鉴别。有自然体,有不有一个自然的体性?意思是说:离尘是否有自体性?你所说的自然,到底是依什么为自体性?你依靠什么来讲自然?整句的意思是:阿难!如果说:你一定要提到外道的自然,你一定要好好的鉴别,有没有一个自然的体性?离尘是否有自体性的自然体?你所说的自然,到底是依什么为自性呢?[若汝必定,以此觉缘周遍不动,性非生灭,以为是自然者],外道思想的自然。[自当甄别明白],[甄别]就是审查、区分,好好的明辨一下。[有一自然之体],[体]就是体性,[方可。初责惑索体竟]。自然一定有自然的体性嘛!所以,这一段是责惑索体,就是责备阿难迷惑,变成自然了,指导佛性变成自然的外道。好!你讲自然,没关系!你自然是依什么为体?你讲出来,佛听听看。[午二 详与诘破][汝且观此,妙明见中,以何为自,此见为复以明为自?以暗为自?以空为自?以塞为自]?这句话意思是说:你好好的观照,看一下,鉴别一下,你要弄得更清楚,在这个妙明的见性当中,是以哪个为自然的自体性呢?这个见性是以明——明亮的明相,就是有光线的明相,来当作是自然的自体性?还是依靠暗的,暗相为自体性;或者473 是依靠,[以]就是依靠,或者是以虚空来当作是你自然的自体性?或者是以阻塞——有障碍的塞,为你的自然的自体性,佛要他好好的冷静思惟、鉴别,你讲自然,行!以什么为自然的自体性?[此就中诘问。谓妙明真见、遍见诸缘,汝且观察,此妙明见中,以见何者为自然之体,此二句为总诘。此见为复下,约明、暗、空、塞四缘,逐一别诘]。[诘]就是问,问清楚。[以明]如果是你用这个明相来当作是自体性,[为自者,谓以见明者为自然体]。底下三例就知,[下三例知]。[阿难!若明为自,应不见暗;若复以空为自体者,应不见塞;如是乃至,诸暗等相,以为自者,则于明时,见性断灭,云何见明]?这段对初学佛法来讲,相当的困难!阿难!若明为自,如果你把这个明相,来当作是自然的自体性,换另外一个角度讲就是:你依靠明相,才有这个自体性的话,假设说了!应不见暗,为什么呢?因为明走了,你这个体性就跟着走了,暗来,你就看不到,所以叫做应不见暗。就是:如果你只依靠明为自体性,那么,暗来就看不到,因为明、暗是对立的,是互相取代的。明相现前,你才有体性的话,那么,暗相来你根本看不到。明走了,你就跟着走了,这个体性就跟着走了。如果我们的见性,只跟前明显现的话,明走了,我们见性就跟着走了,暗来,就看不到暗了。这个自然也是这个道理,如果你依靠明,认为是自然的自体性,那么,明走了,暗现前,这个体性就没有了,所以,应不见暗。若复以空为自体者,那等到了塞的时候,应不见塞;因为虚空已去,不复存在了。如是乃至,诸暗等相,若诸暗等相,把它当作是自体性,则于明时,就是明相现前的时候,见性断灭,云何见明?见性断灭。如果你把种种的暗相,来当作是你自然的体性的话,那么,暗才存在这个自然的体性,明相现前、有明相的时候,见性就断灭,因为不复存在嘛!云何见明?可是,相反过来的,你为什么暗来见暗,明来见明呢?既然我们的见性已经跟着暗走了,为何你现在很清楚的可以见到明?意思是:暗去,见性也是不动;暗来见暗,明来见明,无关于见性。474 [此难破。若以见明为自然体者,自然应当不变],不变就是有一个体性。[既以明为自,只应见明],意思是:依靠明才有自体性,明走了,暗就绝对看不到。[至于明去暗来,应不随缘,不能见暗,方成自然]?才叫做有个自然的体性存在。[以空为自等],如果是以虚空为自体性,[例此可知。如是乃至,超略以塞为自,应不见空?诸暗等相者:子夜黑月,云雾晦冥等,皆为暗相,既以暗为自然体,自应不随明缘,故难]就是反问。[以则于明时暗灭],明相现前的时候,暗就灭,[见性应当断灭],但是,见性不断灭,为什么?[云何明时仍旧见明]?意思是:见性无关于明暗。[既然明来见明,暗来见暗],那表示如如不动的心性[乃是随缘],缘现,无关于独立的见性,外面的明、暗,可以随缘显现,但是,无关于见性。[有何自然之义]?自然如果有体性,自然则无法随缘的意思,有何自然之义呢?有什么自然呢?你找不到体性![初正遣自然竟]。[辰二 正遣因缘 (分二)][巳初 阿难翻自然而疑因缘][二 如来约不变义以破之 今初][阿难言:必此妙见,性非自然,我今发明,是因缘生。心犹未明,咨询如来,是义云何,合因缘性]?阿难说:必此妙见,这妙明的见性叫做妙见。这个妙明的见性,而此妙见之性,非自然就是:并非外道的自然。前面被佛所破,现在转执着因缘法,佛陀连因缘法都破!现在讲的是究竟无上的大法——首楞严大定,无关于外在的因缘。明来见明,暗来见暗,空来见空,塞来见塞,无关于明、暗、空、塞,都不相关。阿难错把见性认为是缘起。阿难被佛所破斥了,了解这个妙性,妙然的天性,妙性天然的见性。而此妙见之性,亦非外道所讲的自然。[发明],就是发现,[明]就是明了,我发现了,我明了了!在这里要小心:阿难不是真的悟到如来藏性那种发明,意思是:我现在有所体悟了,而这个体悟不是真正的大悟,非真的悟到如来藏性的发明,只是475 有所理解。这个妙见是因缘生,前面破跟外道自然混在一起,现在阿难转计因缘法。喔!我知道了,这个见性是因缘生的!底下就没什么肯定,心犹未明,前面讲的自然被佛陀所破,现在转计成因缘;可是他的体悟到底对不对呢?阿难不敢肯定;不敢肯定,他就说了:心犹未明,但是,心还不是真正的悟。咨询如来,是义云何,此妙性是否合于因缘性!我这个妙见,是否合于因缘性呢?佛陀一直讲因缘法,自然会落入这个因缘的观念。前面佛破外道的自然,阿难现在知道外道的自然观念错了,放下。现在变成因缘,就问如来:咨询如来是义云何,到底究竟的见性是什么?这个见性到底是不是合于佛平常所讲的因缘性?[当机闻佛难破自然,转疑因缘]。这个因缘就是二乘人所执,包括我们学佛的凡夫,也执着有因、有缘、有果;不知道说佛陀正是方便善巧,怕你落入外道的断灭见,所以讲因缘是破外道的。但是,你着一个因缘,就见不到清净自性,它迥脱根尘,独立存在。[故曰:必此妙明见性,非是自然,我今发明,必定是从因缘所生]。因为昔日佛所说的因缘法,所以,必定是从昔日佛所说的,因缘法所生。因为从一开始就是因缘……而阿难就是落入这个观念,众生不是着此,就是着彼;不是着彼,就是着此,总是摆脱不了缘起的假相、意识型态的观念。[此之发明,不是真智发明真理,乃是对待发明,故心犹未曾明悟,必须咨询(问也)如来],还要问问佛陀,[是前来各科,所说遍常之义,云何符合因缘性;诚是未明],实在是不了解,这个见性是不是合于因缘所起之性?是不是因缘法才有见性?[今教不但不堕自然,兼亦不堕因缘]。佛为二乘人方便所说的因缘法。意思是:不究竟,佛所讲的因缘,是暂时方便说,不究竟,非是究竟第一义。现在开楷显实,《楞严经》是开权显实,究竟讲首楞严三昧,一点都不能停留在善巧方便的。诸位!佛教最重要的是般若智慧,佛教最贵的就是首楞严三昧。三昧正定是佛教最可贵的,一个人心有定,他的气质就完全出来,无论他的行住坐卧,他的内心里面完全安祥、完全解脱。所以,一个人心在定,这个定的时候必须要从持戒,摄心为戒开始。所以,只要我们肯,我们476 很快就会进入佛道;但是,众生他不肯,他就存留这些习气。[肯]是什么意思?说:我们以佛为模范,佛就是身、口、意清净。诸位!你至少可以做到身跟口。身,譬如说:杀、盗、淫,你稍微注意一下;再来,这个口业的话,如果你肯下功夫,一辈子统统讲好话,从现在起,不必到下课。三业,这个口业最好守,也是最难守。看看你有没有志气,朋友之间,或者是学佛的人,法师或者是护法居士,或者是出家、在家,在一起谈,谈正知、正见、谈解脱法。这样子的话,能够守口如瓶,下定决心,就断!在佛前自己发愿:我这一辈子绝对守口如瓶,口业绝对清净!诸位!不难啊!比较难的是什么?比较难的是心控制不住,比较难的是这个。就是习气,起心动念。所以,要学佛,不能说我等到临命终,我现在每一分、每一念,都一直提升自己的正念。佛法是心法,心外无佛,心净则国土净,心外也没有极乐世界。这句话是什么意思?就是你要往内心一直提升自己的正念,就是每一分、每一秒,都在往生极乐世界的道上一直前进。我们现在无明、烦恼、习气是不能等到临命终的,你千万不要说:我现在听到正法、佛法,开始就是念一句南无阿弥陀佛,然后不亲近善知识,也不听经、也不闻法,把中间这个全部都打断,我听到佛法以后,喔,生死重要,就不听经、不闻法、不亲近大善知识,那就是断掉!断掉以后,不懂得说念念提升极乐世界的正念。诸位!每一分、每一秒都在提升自己的正念的时候,每一分、每一秒都在往极乐世界前进。一个人一听到佛法以后,就念南无阿弥陀佛,不亲近大善知识、也不听经闻法,不解佛教的究竟义理,就像一个眼睛瞎掉的人,怎么样?你们不要扶我,我不搭飞机、也不坐车,我要用走的,从高雄走去台北,行吗?为什么不行?你眼睛看不到路的指标!一个眼睛好的人,用走路的,是可以从高雄走到台北的,因为他有眼睛看!眼睛就是解,解如目,行如足,你不解如来的真实义,你如何把这句佛号念到炉火纯青呢?根本就不可能,会害死众生的,是很可怕的思想。所以,我们要了解,要开采如来藏性,要明心见性,要开大般若智慧,要理解佛的心到底是什477 么?要念念提升正念,诸位!你正在往极乐世界前进,绝对不容许无明、烦恼在你心中作崇,同时你的日子也会过得很好!禅宗有句话:不能离相修行,注定这个人一辈子要过痛苦的日子,他痛苦的日子绝对没有办法离开他。他没有办法跟意识型态烦恼切割,他会一直困扰又困扰,想要把它化解,又没有智慧,绝对没有办法的,被绑死!所以,听经闻法重要、亲近大善知识是很重要的!一个人不听经闻法,就会说:耳聋的人要去听交响乐曲,你能听到什么声音?但是,告诉诸位喔:眼睛瞎掉的人,他的见性存在的喔,所以,有时候瞎子的修行比你更快!为什么?我不颠倒、不起分别,我认真念佛、听经闻法,反而更快!耳朵听不到的人,他的觉性是存在的,他刚好不听到一些是是非非、恩恩怨怨,反而好修行,真的是!眼睛看不到,见性是存在的;耳朵听不到,他的觉性一样很灵敏的,不影响的!眼睛跟耳朵只是工具而已,重要的是开采心灵的深层智慧。所以,如果你身上有残缺,不要自卑、不要气馁,你是绝对有希望的,只要你有听到正法,你是绝对有希望的![初阿难翻自然而疑因缘竟]。[巳二 如来约不变义以破之 (分二)][午初 约因破 二 约缘破 今初][佛言:汝言因缘,吾复问汝:汝今因见,见性现前,此见为复因明有见?因暗有见?因空有见?因塞有见]?这段是佛法因跟缘分开来,讲合因缘性,意思是:这个明心见性是从因缘法而来的,那以何为因?又以何为缘?所以,分二段来开示。那么,这一段探索明心见性的因,在因能不能找得到?此段是寻因。下面这段是找这个缘,阿难误认为这个见性是因缘法,以前佛常常讲的因缘而显出这个见性,佛就因跟缘彻底分开来,彻底的破。告诉你:佛讲的因缘法只是一时善巧方便,不是究竟第一义谛。师父先解释一下:汝言因缘,好!你说这个见性,是借着因缘而有见性,我现在问你:汝今因见,见性现前,你今天因为有见,而见性才能现前,那么,此见为478 复因明有见?你现在能见,是因为见性现前才能见,这个见性为复是因为有光线、有明相才显出这个见性呢?还是因为有暗相才显示这个见性?或者是因为虚空才显示这个见性?或者是因为塞相才显示这个见性?因为阿难认为,自性因缘生的,佛就正用:以何为见?就是以何为因,佛正用因何而有见?是因,去探讨这个因,这一段是索因。[上段以真如随缘义,破其自然,此段以真如不变义,破其因缘。因是亲因,如种子;缘是助缘,如水土,故分而破之,此先约因破。佛对阿难言:汝言我今发明,是因缘生。吾再来问汝]:现在再来问你,[汝今因见明、暗、空、塞之境,见性乃得现前],意思是:借重明、暗、空、塞之境界这个缘的因,所以,你的见性才有办法出现。[但此性为复因明而有见耶]?中间那个[因]字,一直在找这个因。[为复因暗而有见耶?若因明有,即是以明为生见之因],就是以明相为生这个见性的根本因。[余可以此例知]。所以,佛对阿难说:汝言我今发明,是因缘生,我再来问你:汝今因见明、暗、空、塞之境,这见性才在你的前面,那么,这个性到底是因明相才有见性?是因暗相才显示出见性?如果是因明相的话,就是以明才有生见性的因,那么,暗来,你就根本看不到![阿难!若因明有,应不见暗;如因暗有,应不见明;如是乃至,因空、因塞,同于明暗]。佛陀说:阿难!如果因为明相,才能够显示出这个见性,明相走了,应不见暗;暗相现前的时候,你的见性跟着跑了,你就看不到暗相了。如果我们这个见性是因为暗才有见性,暗离开了,暗去应不见明;暗如何离开了,就看不到明相,为什么?你跟着暗跑了嘛!如是乃至,如果说:因空、或者是因塞这样的道理是一样的,同于明暗的道理是一样的。如果因空而有见性,进入暗室、阻塞的室里面,虚空就消失了;如果进入暗里面,应不见塞啊!可是在虚空见空,在塞处的话看到阻塞,答案还是一样的。意思是:明、暗、空、塞,都无关于见性。479 [若见性因明而有],意思是:只有明相才有见性,假设在这种状况成立的话,[则明为生见之因],明相是生出见性的因,[及至暗生明灭,则汝见性,应随明以俱灭,不应当再见暗];因为只有明相现前,你的见性才作用。那我们把日、月、灯光全部关掉,暗相现前你当然看不到暗了,因为你没见性,可是暗来见暗。[如因暗有,明暗相倾],[倾]就是夺,互不相容,明来夺暗,暗来夺明,叫做明暗相倾。意思是:如同水火不容,明相现前,暗就没有;暗相现前,则明就没有。[明时无暗,则汝见性,应与暗以俱亡],统统没有了,见性如果依靠明的话,那明走了就跟着走了。譬如一个女孩,爱上唯一男孩子,因为他是她唯一,他就到哪里,女孩子就跟着男孩子跑了,就算有另外一个男人来,也没有用啊!这见性也是这样子,绝对不跟任何东西跑来跑去,你唯一依靠的东西——依明相而有见性,明相没有了,你就跟着跑了。用这个见性如如不动,无关于明暗,听不懂;用跟人家跑了,你比较听得懂!应与暗俱亡,[不应当再见明。下因空、因塞,与此相同。初约因破竟]。[午二 约缘破]底下这段,就缘来破。[复次,阿难!此见又复缘明有见?缘暗有见?缘空有见?缘塞有见]?前面讲的是依因来讲的,这一段就[缘],也就是依靠。阿难!这个见性到底是依靠明相才有见性?还是依靠暗相才有见性?是依靠虚空才有见性?还是依靠塞相才有见性呢?如果说:把这个[缘]不要动的话,加一个依就更清楚。我再念一遍:复次阿难!此见性又复依缘于明相有见性?是依缘于暗相有见性?是依缘于虚空有见性?是依缘于塞相有见性呢?依靠外面的尘,你就会跟着尘跑。正因为见性不依明、暗、空、塞,完全不依,它是独立存在的。[此约缘破。复呼当机,谓汝此见性,于明、暗、空、塞四种,究竟以何为发见之缘]?[阿难!若缘空有,应不见塞;若缘塞有,应不见空;如是乃至缘明、缘暗,同于空塞]。480 这一段是找缘,阿难!如果你依缘于虚空,才有这个见性显现,那么,虚空不显在前面的时候,只有塞相的话,你就看不到塞,因为跟着虚空跑了。若塞相现前,才有见性,你就根本没有办法看到虚空之相。如是乃至,依缘于明相才有见性,应不见暗;或者是依缘于暗才有见性,就见不到明。它的道理跟虚空、跟塞相是一样的。这一段是找缘,前面那一段是找因。为了强化大家的记忆,佛言:汝言因缘,吾复问汝:汝今因见,见性现前,此见为复因明有见?因暗有见?因空有见?因塞有见?你看!这个[因]都是因。阿难!若因明有,应不见暗;如因暗有,应不见明;如是乃至,因空、因塞,同于明暗。复次,阿难!此见又复缘明有见?缘暗有见?缘空有见?缘塞有见?底下又是缘,那个[缘]字。阿难!若缘空有,应不见塞;若缘塞有,应不见空;如是乃至缘明、缘暗,同于空塞。在这里就是讲缘。把因跟缘切成二段来讨论,找出到底这个见性是借哪一种因缘而起的?分析到最后,就不假借因缘,不离因缘,不假借因缘,后面佛陀会讲。[若见性缘空而有,则空为发见之缘,及塞时空灭],塞时,虚空之性则灭。[则汝见性,应随空以俱灭,不应再见于塞;如缘塞有,塞空相夺],阻塞与虚空,它是互相倾夺的。有虚空的地方,就见不到塞相;有塞相就见不到虚空,是互相倾夺的,它的性质是不同的,一个是虚空的通达,一个是阻碍的塞相。[塞时无空,则汝见性,应与塞以俱亡,不应再见于空;下缘明、缘暗,与此相同。二正遣因缘竟]。[辰三 迭拂妄情]再一次的除去所有的情执。[当知如是精觉妙明,非因非缘,亦非自然]。当知如是精觉妙明,非因非缘,亦非自然,标号 A,这个有它的作用。非不因缘,非不自然,标号 B;无非不非,标号 C;无是非是,标号 D。它是一句一句,逐句深入的。当知如是精觉妙明,就是这个见精本觉本妙,[明]就是圆明之性。当知我们这481 个见精的本觉本妙,本来的圆明,这句话是讲:我们的本如来藏,妙真如性的意思之性。非因非缘,亦非自然,非因就是:非依外在之因,非缘:亦非依外在之缘;亦非依外道无因而生的自然,亦非外道所说的自然。当知佛陀讲的,见精本觉、本妙、本明,本如来藏,妙真如是性,它绝对非依外在之因;亦非依外在之缘;也不是外道所说的无因论的自然,这一段就是这个意思。[当知者:应当起智观察,了知见性,离四句,绝百非]。这八个字就是开悟的关键,了知见是独立存在的,换个角度,你心如果受到外界的影响,就不是一个真正见性的人。你的情绪完全可以控制,无论是你生病的时候;无论你是一个癌末快死掉的人;无论今天爸爸、妈妈发生什么事;无论你今天家庭碰到什么挫折,你仍然见性屹立不摇,知道此是幻,彼亦是幻,无一法不是幻。你能够随遇而安过日子,苦的时候不叫苦;贫穷的时候也不难过;当你干皇帝、总统、你是台湾首富,几千亿的资产的时候,也不骄傲,一点都不贪染;当别人说恶毒的语言,你也能够消化;别人赞叹你的时候,仍然了解与自性无关,一切的赞叹,如梦幻泡影;一切的恶毒的语言也空无自性,如是于贫、于穷、于富贵,统统像浮云,不实在的。见性独立存在,无关于外尘,就是这种功夫,进入首楞严三昧的功夫,无一法可以难得倒一个见性的人,不怨天也不尤人。经贫穷也不自卑;在很有钱的时候,也不高傲,如是了悟平常心就是道,这个就是真见性的人。也就是完全可以掌控,无论这个色身变化到怎么样,他都不失佛陀的慈悲喜舍。以前的高僧大德,这腰部长脓烂掉了,溃烂长虫。他活动的时候,这虫掉到地上来,掉到地上虫会死,他就把虫捡起来,又放到他这个化脓的地方,就告诉这只虫:皈依佛、皈依法、皈依僧,你吃吧,不要饿死了!把虫抓起来,让它继续吃自己的肉,诸位!这种功夫,就完全破除那个我见了,这色身了知如梦幻泡影,是世界共有的色身,内四大、外四大本来就平等。今天活着的时候让虫吃;死的时候让更多的虫吃。有一个高僧大德,他往生以后不火化,人家问说:您在世的时候,这么有修行,482 我们火化一些舍利子出来来供养!他说:我要供养无量无边的众生!他就不火化。不火化以后,尸体就埋葬在后山,简单躺下来。简单躺下来以后,生前的时候:我要供养无量无边的虫!经过一阵子以后,人家去翻开他这个简单的坟墓,翻开来看,面貌如生,全身看起来都好好的。可是,有一个人,他了解说:我师父在世的时候,这样是违背他的愿力,他旁边捡一支树枝,把他的肉掀开来,结果里面全部无量无边的虫,就满他的愿了!因为毕竟会坏、会烂的,我们就做如是的供养,我看到这个《高僧转》,感动得掉眼泪,真是了不起!有没有要这样做的?你交代我,我来做,我们内门乡也很大片。就是这样,悟到天地与我一体的,所有的我执、我见、色身,完全看透,没有任何一件事情,他会放不下,这个叫做真正的功夫,真正的修行人!了知见性,离四句,绝百非。[精觉妙明:即是见性,以不变之觉体,纯一无杂曰精觉;以随缘之妙用,灵明不昧曰妙明,此申其正义。体既不变,故非因缘];因缘它就会变,生灭法叫做因缘法。[用既随缘],既然不是生灭,但是,他能如如不动,却可以大用。用既随缘是什么意思?就是般若智慧能够大用,不是无明外道,外道绝对不是精觉妙明,如来藏性,妙真如性。所以,绝对不是无明的外道的自然性。[故非自然,此属第一重遣]。此属第一重,所以,非因非缘,亦非自然。[又一解]:又另外一种解释,[精觉者,见精之体,亲依本觉之性,从妙起明,即明而妙,寂照双具,故曰妙明。众生不达,即明而妙,不变之义,固执而为因缘,则属权宗];权宗,不究竟义,非究竟第一义谛,叫做权宗。[不达即妙而明,随缘之义,固执而为自然,竟成外计],变成了外道,修学佛道变成外道。[故嘱以当知:如是精觉妙明,本如来藏,既非因缘,亦非自然。因缘自然,皆为戏论],为什么叫戏论?完全摆脱语言、文字、意识型态、观念、符号、对立、二元论、二分法,完全进入绝对,讲因缘、自然,都是戏论,都是生灭意识心,现在要进入绝对的如来藏性,是不容许有善巧方便的,你必须悟到究竟实相第一义谛。[古德云:非因缘非自然,妙中之妙玄中玄,森罗万象光中现,寻之不见有根源]。意思是:我们的如来483 藏性不是假借因缘生,它是独立存在的;它也是不是外道所说的无明,所显现的那种自然。是妙中之妙玄中玄,在森罗万象当中所显现的;这[光]就是般若智慧,森罗万象的般若智慧就显现了。寻之,如果你要去追寻,不见有源头,无始无终,随时都可以显现。[上但反诘,此申正义,下更迭拂]。迭拂就是再一次的遣除、遣相,一切的执着统统要遣!B 段,非不因缘,非不自然,那个[不]就是非,非非因缘,非非自然。这是 B 段,B 段就是遣 A 段的,知道吗?第二层就是遣第一层,这个非因缘,非自然,就是第一重。所以,第二重加一个[非]字,就是连那个非因非缘,亦非自然也要放下。经文,[非不因缘,非不自然,无非不非,无是非是]。看 C 段,无非不非,[无]非[无]不非,这个[无]要有二次;底下无是无非是,[无]要用二次,更不容易!打开《楞严经表解》:第一重第二重第三重第四重第五重第六重因缘因缘因缘因缘自然因缘因缘自然非非不无非无不非无是无非是自然自然自然自然第一重:非就是非因缘,非自然。第二重:非不因缘,非不自然,B。第三重:C 就分二段,无非因缘,无非自然,就是不可着一个因缘相,不可以着自然。第四重:无不非因缘,无不非自然。第五重:最后一个就是是跟非是,无是因缘,无是自然;第六重:无非是因缘,无非是自然。第一重这个是破凡夫还有外道,因为凡夫跟二乘人都着一个因缘,非因非缘是破凡夫;亦非自然是破外道的执着。非不因缘,非不自然,这一段是破二乘人;无非不非,无是非是,这一段是破权教菩萨。简单解释一下,非因非缘,这个是破凡夫跟外道的情执,以凡夫执着这个因缘,外道执着这个自然,如果凡夫和外道离开了执着因缘和自然,就是离凡夫跟外道的执着。第二段,非不因缘,非不自然。[非不]就是[是],就是因缘了。如来藏性不484 离因缘,如来藏性就是妙性天然的意思。非不因缘就是如来藏性要显现,必须在缘起法里面显现,它虽然是绝对独立存在,但是它可以运用一切缘起法,缘起法本来就空。换句话说:缘起就是假,假放下,那一念就是真,所以,非不因缘,就是是因缘,也就是如来藏性就在因缘法里面显现;它不是因缘法,可是,能够大用现前,非不因缘就是不离因缘法的意思。非不因缘就是非非因缘。非不自然就是:非非自然,就是自然。意思是:本性本来就具足。这一段是破二乘的法执,因为这个二乘已经证入人空了,法执犹存,如果能够进一步离开法执的话,也就是超越二乘人的这个境界,入菩萨的境界。第三跟第四:无非不非,无是非是,C 跟 D,是破权教菩萨的微细的法执。无非不非,无是非是,就是微细法执,他入于实相的境界,因此佛的意思是:不但是因缘、自然,因缘,就是佛讲的正因,包括那些外道的自然,自然就是邪因,无论是正是邪,统统要离!什么是正知?什么是正见?正知就是没有正,也没有邪;正见就是没有邪见,也不着一个正见,叫做正知正见。正就是绝对的正;知就是绝对的知。这个知就是不知见立知,因此我们要了解,因缘是佛陀一时善巧的方便,这个也要放下。这段是破权教菩萨微细的法执,要让权教菩萨入于究竟的实相的境界。因此,佛的意思,不但因缘、自然,正邪二因要离,非因缘,非自然也要离,统统要离!至于离无所离,也就是诸情妄尽,法法皆真,如来藏性就会显露。一切修学佛道不可以在戏论里面一直探讨,师父曾经讲过:修行大悟它是真枪实弹的东西,就是这个道理,离一切戏论、因缘、自然,包括那个非因缘、非自然、无非无不非、无是无非是,统统要放,要离!那你就知道,修学佛道就不是儿戏了!哪里是说简简单单拜拜佛、念念佛,这样就可以解决的?修学佛道没有下真实的功夫,就会微细的能所烦恼不断。[首句非不自然上]面,[应有非不因缘一句,但是遗脱矣!非不之不字,即是上非因非缘],只是文言文念起来很美,其实就是指上面的。[不]字就是前面讲的非因485 非缘,讲不因不缘又很难听!非不因缘,非不自然,喔!又很好听![亦非自然之非字],也是一个非自然的[非]字,意思是:这个[非]字要念二次了。[以因缘自然,皆是妄情计度,故上以非字遣之。恐转计不因缘,不自然,仍旧未离戏论,故更以非字遣之,曰:非不因缘],非不因缘之下,[非不自然(即非非因缘,非非自然)]。非非因缘就是不离因缘,负负得正嘛。非非自然也是负负得正,就是因缘法,就是妙性天然,意思是:本性就是具足的,自然本性。[此以非遣非,即遣上两句,此属第二重遣],再一次的遣。底下更细了,[无非不非者:无字双贯,非与不非,此为蹑遣],依前面而遣。[以一无字,蹑遣前四句,应具四个无字,属第三重遣]。就是:无非因缘,无非自然,无不非因缘,无不非自然。[合云:无非因缘,无非自然,(遣第一重)]因为第一重就是非因缘,非自然,在这里把它遣除;[无不非因缘,无不非自然];无不非因缘就是前面讲的:不非因缘,就是无非不因缘。无不非自然就是:无非不自然,就是前面二个,非不因缘,非不自然,把它除掉。[即遣非不因缘,非不自然,与遣第二重,不非非不义同]。不非即非不的意思。意思是一样的,不非就是非不,非不就是是,负负得正嘛,就是因缘。[无是非是者,无字亦双贯,是与非是。此为对遣,防其对非计是,对是计非]。所以,在如来藏性里面没有是跟非。诸位看:C 跟 D 就是这样,无非不非,有个非,无是不是,你看!加一个是跟非,统统不对,所以叫做防其对非讲是,对是计非。[或闻上文,诸非尽遣,仍然计是,故更以无字遣之。亦有四句,应具四个无字,属第四重遣]。刚刚我们讲的 ABCD,都标好了。[合云:无是因缘,无是自然;或闻是既不存,非仍成立;再以无非是因缘,无非是自然。非是二字,亦即非字,到此重重迭拂,妄情自尽]。诸位!不遣除还不知道什么是尽不尽,愈遣就愈迷糊,真的,连念到哪进而都不知道。让大家了解一下,佛法有多辛苦!师父要用白话文,彻底解释这一段:当知我们的见精,本觉、本妙、本圆的本性,就是本如来藏,妙真如性。它非因,因当体即空;非缘,缘当体即空,因为因486 是依靠外面存在的;缘是依靠外面存在的。所以,如来藏性非依外在的因,也绝对不是依靠外在的缘;也绝对不是外道无因论所讲的自然。非不因缘,非不自然,也不能讲它不是因缘。因为它就是不能离开因缘,离开因缘无法显示如来藏性。虽然独立存在,在缘起法里面可以大用现前,所以,非不因缘就是因缘法,不可以离开因缘法而显如来藏性。非不自然,也不能说它不是自然,因为妙性天然,就是自然,而这自然存在,是破无明的本如来藏性,它就是天然妙性,无一法不具足就是自然,但不是外道无明所讲的存在的自然。无非无不非,如来藏性里面,没有一个非,还有一个不非;如来藏性里面不可以加一个是,还有加一个非是。也就是说:如来藏性无非因缘;如来藏性无不非自然;如来藏性里面,非因缘跟自然统统无,如来藏性里面,不非要破除,就是无不非因缘,无不非自然;是绝对的,不可以安一个是因缘,或者无非是,都不行!所以,无是因缘,无是自然;无非是因缘,无非是自然。也就是如来藏性里面,不可以加一个非,或者是不非;不可以加一个是和不是,因为本自具足,绝对独立的存在,不是因缘,不离因缘;于因缘法里面,可以展现一切般若的大用,如是慢慢的体悟,这样子。[离一切相,即一切法]。若能离一切妄执计着之相,即一切法之本相。这个很重要!心能离一切妄情计着相,就是不加一个执着、妄想、分别、颠倒见,心若能离一切妄情计着之相,彻底放下缘起如幻的假相,即显现一切法的本相,如来藏性就显!简单讲就是:执着、分别彻底放下那一刹那,真如实相,如来藏性立刻就显现。但是,刹那见到不代表永恒,因此我们必须培养三昧的功夫。刚刚师父已经讲了:心不能离相,注定这一辈子是要过痛苦的日子,为什么佛陀能入寂灭的大乐?因为他就是能离一切相。这一句就是整部三藏十二部经典。你要修行,彻底的关键就在这一句,八个字:离一切相,即一切法。就是如果心能离一切妄情计着之相,就是一切法的本如来藏之法,就是一切法的本相。487 [此乃情尽法真]。这个是关键,情尽法真,这个[情]包括执着和知见;第九叫做显见超情,这个[情]含有执着和知见。一切的执着,统统放下;一切的知见,统统不可以立。立圣着圣见、立贤着贤见、立凡夫着凡夫见,不可以立一切知见的!人家讲说:喔!不要高兴,因为心如果还有一个圣的观念,你就是头上安头,你就是凡夫。本性本来就具足,不需要加一个圣,那个是头上安头。一切法本自离一切相、语言,清净自笥本来自如的,需要安一个圣、一个贤、一个凡夫吗?没有这种东西,也没有外道可得。所以,真正悟得究竟菩提的人,没有外道可除,心不入知见,自己就是本性具足,没有无明烦恼,哪来的外道呢?万法都是同一个心性,也没有佛道可成,因为本性具足;有成,它就会坏。说:那不是有成佛吗?那是佛陀对次第性的凡夫来讲,方便说说。我是已成佛,汝是未成佛。佛陀是这样子方便的。[相非万法之自相,乃是妄情计度之心相],众相本来就空,缘起本来就不可得。一切缘起,我们都不知道是如幻,[即执因缘自然等心。遣之又遣,诸情荡尽,法法元真;当知法本无差,情计成过],因为执着而变成了过失,这句话就是很重要!情计成过就是:你只要有所执着就不对,问题就是出现在执,叫做情计成过。要记得!让我们如来藏性发挥,让我们过一个和谐、平静的日子。[但用亡情,何劳坏相]?讲得真是好!只要你肯放下那一分执着,又何需要去除掉外面的假相呢?这底下不是六祖讲的,不是禅宗讲的。六祖的意思讲的,其实不离这个,如来藏性,本自具足。[六祖云:六尘不恶,还同正觉。]也可以讲:六祖也讲过这句话,其实佛教的义理是相通的,只要讲到见性的东西,没有一样不是正觉,禅宗的祖师讲的都是一个见性,所以,其实谁讲的都是一样。如果这个禅师跟那个禅师讲的都不一样,那这个禅师就有问题了!只是善巧方便不一样、语言、文字不一样、所用的方法不一样,见性都是一样。所以,经典就是谁讲的其实是不重要,六祖讲的也好,禅宗祖师讲的也好,符不符合佛的本意,这个才是重要![但能离一切妄计之相,即一切诸法,无非全体法界。如唯识云:若离遍计执,当体即488 是圆成实]。如果你对缘起法迷了,[遍计]就是到处执着,无一法不执着。如果了悟当体即空,当体就是圆成实,就不离本处了。这句话意思:若论佛法,一切现成,当相即道,见处即真,不离本处,即得菩提,就是这个道理。[又此二句,即离妄即真四字]。记得一句话:就是要离一切相,就是要离妄执、妄分别、妄想颠倒,这个[离]字就是放下,要彻底的放下。[三迭拂妄情竟]。[辰四 责其滞情][汝今云何,于中措心,以诸世间,戏论名相,而得分别?如以手掌,撮摩虚空,只益自劳,虚空云何,随汝执捉]?汝今为什么?于中措心,措心就是说:多一层的执着和分别,[措]就是安,分别、执着的心。以诸世间,你为什么在当中,用种种安置、执着、分别,以世间种处的戏论名相,无益于生死的叫做戏论。为什么以诸世间种种的戏论名相,而得继续再分别?汝就像以手掌撮摩虚空(伸手在虚空中乱抓),意思是:万法本来就不可得,万法色就是空,缘起,本来就不可得,不可得就是空。为什么你在不可得里面,硬要增加那一些疲劳的戏论呢?只益自劳,虚空本来就不生不灭,也不会因为你撮而变大变小,你对虚空撮摩,只增加你的疲劳。虚空意思就是:如来藏性。就是如来藏性是远离六根、六尘、六识的,云何可以随你的语言、文字、意识型态,去执着分别、去讨论的?所以,禅宗的大悟是以心印心,最高峰是绝对不容许有任何语言、文字的!六根、六尘、六法十八界,本来就空,无有一法让你可以执着的。记得!你眼睛所看出去的,没有一法不是虚妄的东西。[云何责怪词。谓是法非思量分别之所能及,汝今云何于精觉妙明中,措心作意,用诸世间戏论名相,欲得分别妙明真性;此性离名绝相],而此妙性,本来离于一切假名,绝于一切假相,叫做离名绝相。此性就是这个妙性,我们每一个人的如来藏性、妙性,是离一切的假相、假名,也绝于一切假相。[岂世间戏论名相,而得分别哉]!分别是:怎么可以让世间的语言、名相,让你就样子去体悟呢?怎么可能呢?489 要体悟要用佛的心,不生不灭的如来藏性去体悟的;透过语言就变成第二层了,又变成自性分别了。[世间戏论名相,因缘权乘所宗],权乘的善巧方便,权教菩萨所方便的一时讲的。[即学者世间戏论];学者就是专用语言、文字,把它写得很美的;但是,对这个解脱没有帮忙的。就是文章写得很好,文笔很好;或者讲得很好的学者,把佛法当作学术来研究。这些都是在玩弄语言、文字的,不是真功夫的!所以,我们千万不要做一个世间的学者,要把学者转换成真心,是真实落实到究竟的如来藏性。这样子,如是体悟,如是修。[自然外道所宗],自然乃是外道所宗,前面讲的因缘乃是权乘所宗,现在自然乃是外道所宗,[即非学者世间戏论。下文所云:‘但有言说,都无实义’是也]。这八个字就是在告诉你:三藏十二部经典统统是语言、文字,你要用心去领悟佛性,佛的心,千万不可以在学问里面、文字里面做功夫,要在解脱、自在、慈悲喜舍真正下功夫![如以手掌,撮摩虚空:下喻明无益,只增自己劳苦,虚空云何随汝执捉乎?此以手掌撮摩喻戏论,虚空喻真性,虚空既不可措手,而真性又安可措心耶?此科以见性超情论,显其诸情不堕,越远外计]、外道之计。[权宗,即四义中,妙明之义。九显见超情竟]。490