讲题：五阴本如来藏妙真如性日期：2009.5.24-2009.5.30片数：共4 片（本片为第2 片）DVD

南无本师释迦牟尼佛（三称）今天是端午节，诸位能够这样坚持听经闻法，坚持就一定会有所获得，一定的道理。师父对各位法师、各位护法居士大德坚持听经闻法，表示赞叹、由衷的敬佩。[已二受阴 （分三）]我们上个礼拜讲五阴的色阴，色阴的最后是，是故当知：色阴虚妄，本非因缘，非自然性。我们今天要讲受阴，色、受、想、行、识，为什么统统是非因缘、非自然性？[午初举喻合法][二就喻详辨][三结妄归真 今初]经文，[阿难！譬如有人；手足宴安，百骸调适，忽如忘生，性无违顺。其人无故以二手掌，于空相摩，妄生涩滑，冷热诸相]。先解释一遍：阿难！我们要解释这个受阴，本非因缘，非自然性，举一个贴切的例子。譬如有一个人手足宴安，这个[宴安]就是逸乐苟安，不图振作，它的本意是这样。什么叫做逸乐苟安，不图振作呢？表示没事的意思，在这里表示没事，手足宴安。百骸调适就是说：他的筋骨调和得非常好，就比喻真如不动，百骸调适。忽如忘生，这个[生]有三层意义，第一、[生]表示突然忘记色身，这个色身的意思就是：因为他生活得很好，没有什么苦，也没有什么乐，非常满意。一个人通常满意就不会发现这个身体的痛苦，所以，因为没有苦乐，所以，忘了身体的存在。忽如忘生，就是没有种种的苦、乐、舍，所以，忘记了这个色身。这个[生]也当作存在，突然忘记了这个色身的存在，没有任何事情发生，所以，这个[生]当作是存在。性无违顺，[违]当然就是苦，心情苦，违背自己的心，当然就是苦，就像一般人如果违逆我们，心灵不舒服。色身遭受到重大的违逆、伤害，我们也是苦；顺的话就是乐。其人无故，无故就是无端起妄，没有什么事，太闲了，这个人莫名其妙的就起妄想了。以二手掌于空相摩，以二手掌，这表法的，表示六根攀缘六尘，根尘相对，就比喻二手掌，这二手掌就是比喻生灭、不生灭。于空相摩，于二手掌中，妄生涩、滑、冷、热诸相。这个[涩]比喻作往生三途；[滑]比喻人天道；[冷]表示二乘道，声闻跟缘觉；[热]的话就比喻权教菩萨，诸相。直接解释一遍，说：阿难！就像有个人，手足逸乐苟安，不图振作，身体调适得很好，突然忘记了自己的色身的存在，因为没有苦乐的刺激，所以忘记了。所以，性无违顺，本来是没有违顺、苦乐种种的这个感受，这个人无端起妄，用二个手掌互相搓摩，在空相摩，于空相摩，就是根尘相对，因此产生了涩滑冷热种种的感受诸相。[涩]比喻三途，[滑]比喻人天，[冷]比喻二乘，[热]就比喻权教菩萨。[此显受阴即藏性]。表示受阴当体非因缘，非自然，就是藏性。[以下开一心法为四阴]。开一个心法为四阴——受、想、行、识，我们上次已经讲过了。[受即遍行五心所中受心所]，因为它的觉受特别的强，[以领纳为义]。所有一切众生，只要碰到一切事情，五根攀缘五尘，一定会有种种的领受、领纳，所以，这个受心所，在五十一心所法特别的强，因此特别的列出来。[领纳违（苦境）、顺（乐境）、俱非（不苦不乐）、境相，而生苦、乐、舍]，这个舍是[（苦乐双舍即不苦不乐也）三受]，就是苦受、乐受、不苦不乐。这比喻说，一切众生所有的感受，不是苦受就是乐受，要不然就是舍受。[虽诸识中，皆有受心所，而前五识根境相对，受之用偏多，受之力最强，即以五识为受阴。此文就自法为喻，以身识领受触尘之境]，因为用二手手掌搓摩。[但事出假设，又偏约身识，故得为喻耳]。用身识来比喻，眼识、耳识、舌识、身识，用身识来为自已作比喻。

[譬如有人，即假设有此一人，手足宴然安静，百骸调和顺适]，就是没事儿。[此喻真如不动，性德自如。忽如忘生者：忽然忘其有生，即不知有身之谓也]。也就是忘记了色身的存在，因为没有太多的刺激。[大凡人生，有苦有乐，觉得有身，而受苦乐之境，若无苦乐，即不知有身。忘生，亦可作忘身解，尚且不觉有身，而安知有受耶？违是苦受，顺是乐受，苦、乐两无，并身亦忘，正属舍受]。这个舍受在唯识学里面讲叫做痴受，或者是叫做无记受，也不能分辨苦、乐，也不能说他有觉性，因此叫做痴，痴受或者叫做无记受。[喻心体离念，无受阴故，以舍受难破]，舍受难破就是没有办法觉察到。为什么难破呢？因为难以觉察，不苦不乐就很难觉察，落入比较微细的痴受。[故下只约苦、乐]容易觉察到的[二受破]。[其人无故以二手掌，于空]就是在虚空，在虚空当中[相摩者：无故即无端起妄]；无端起妄就是六祖讲的：无端起知见，情存一念觉，宁越昔时迷。就是我们莫名其妙的就起知见，知见就是头上安头，本来真如自性心性不动，莫名其妙就加一个念头，这个念头就是知见立知，知见本身是通达如如不动的涅槃妙性；可是我们现在不是，把真知转换成妄知，所以叫做头上安头，就是六祖讲的：无端起知见，莫名其妙的就头上安头，莫名其妙的就起无明，情存一念觉，我们想要修行，那就是妄，不知道行本来无可修。[二手于空相摩，即根尘相对]，六根对六尘，[亦可指生灭不生灭和合]，我还是告诉诸位，和合是绝对有语病的，不能作这样如此解，平、等量齐观，才可以讲生灭跟不生灭和合，男跟女结婚就是等量齐观，平等、分量一样，才可以这样讲，记得！生灭如果跟不生灭和合，我们永远没办法了生死，因为和合就是：不是左边高就是右边高，这个一定要认清楚这个语病，大悟的人绝对不会这样讲。就像虚空，从来就不与诸相合；但诸相不能离开虚空，要如是体悟。因为生灭是妄，不生灭是体，生灭是没有体性的，不生灭它是有体性的，一定要了解，这二个不是平等的东西；生灭是不生灭的影子，投影而已，也就是意识心本身就是性所起的影像而已，并不是真实性的东西，所以，二者不能和合，却不能相离，如是解，才是真正悟道的人讲的话。[三细俄兴，六粗竞作]。我们翻开《表解》，三细，为什么呢？因为这里有一些初学佛法的人，这一堂课听了以后，他就会还给师父，下一堂课来，他就会忘记。忘记以后再重新再提醒，没办法的事情。诸位看，无明不觉生三细，境界为缘长六粗。什么叫做无明不觉生三细呢？一就是业相，我们所讲的相分；二就是转相，就是我们所讲的见分，把转真智为妄见；第三叫做现相，就是妄现境界。境界为缘长六粗，第一就是智相，这个智相不是智慧之相，是分别心的意思。第二、相续相，二六时中我法二执不断，没有办法断，相续相，你时时刻刻，任何一个众生他开口，他一定是[我]；就是修行了二十年，他对法上的执着还是很难破，总觉得自己很有修行，卡在一个[我]在修行。第三、执取相；第四、计名字相；第五、起业相，就是造业了；第六就是业系苦相。我们业就像绳子，不只是蚕是作茧自缚，一切的众生都是作茧自缚。佛陀说：单纯是需要智慧的，生命的单纯就接近于真理，我们因为不能单纯的过日子，他的苦就会跟在后面，本来我们好好的人生，我们把它搞得很复杂，单纯的生命是需要智慧的，这是佛讲的；但是，我们因为没有办法过单纯的生命，硬是要过复杂的生命，所以，我们的苦就一定会跟在后面，本来家庭好好的，对不对？他就外面又搞一个家庭，就变成很复杂了！这个钱够用了，还是不少呢，还搞一些股票，投注下去，套牢了！众生就是没有办法活在单纯的世界里面。如果我们能够复杂的生命，转变成单纯的生活，能够知足，能够时时刻刻满足，运用智慧，能够把我们所有的

欲望降到最低点，这个是有智慧的人，也懂得生命的艺术。所以，不只是蚕叫做作茧自缚，人就是作茧自缚的蚕，因为我们不懂得把生命单纯化，我们就是吐蚕丝，这个丝就是业，吐了贪心的这个丝，就是业的丝；吐了嗔恨心的丝，吐了愚痴的丝，我们一直作茧自缚，一直缚到死，仍然没有办法挣脱名、利、色三关。人的一辈子，名、利、色，还有家庭，再来就是睡眠，占了一个人的生命99%的时间，还拨出一点点一点点时间来听个《楞严经》，一听就困了。所以，这个世间要讲到修行还真是难，还拨出一点点的时间来听经闻法，还觉得自己很伟大，众生很难救的！则三细俄兴，[俄]就是突然，就兴起了。六粗竞作，[于二手中妄生涩、滑、冷、热等触，即妄现受阴之相]。所以，记得，一切法不受，叫做正受，这是佛讲的；无论你接受苦受、乐受、不苦不乐受，统统是妄，因为所有的受都是幻；但是，不是说没有苦、没有乐、没有舍，不是这个意思，是说苦无实性，能放得下苦，不是世间没有苦。如果你的世间没有苦，又不是大愚痴！对不对？苦，但是苦无实性，所以，知道说苦是生灭的，就尽量忍，这个是佛的境界。我们一般苦就牢骚、抱怨、痛恨，就增加生命的第二重负担。所以，没有学佛的生命是输二次的，学佛的生命观刚好抵触，我知道苦，苦无实性，忍下来进入第一义谛，苦化作心地的安祥，所以，没有输。可是，众生苦已经输一次了，在苦当中妄生恨，加上恨，恨老公抛弃我们；恨老婆跟人家跑掉，恨儿女不孝顺。这个缘起法当中已经很苦了，还加一层恨，就输了二次，生命种种的煎熬跟痛苦。所以，了解苦无实性，乐也是无实性，众生你在追求快乐的当中，要了解它是生灭的东西。为什么六祖讲：本来无一物，何处惹尘埃？不见一物，名为见道？为什么？无论时间、空间、人事时地物，无一法非幻，没有一样事情不是幻化的；没有一样事情不是缘起的，缘起它就是如幻。你眼睛看出去的、耳朵听到的，没有一件事情，人事时地物，乃至时间、空间，没有一件事情是真实性的东西，推究其体性，没有一样不是缘起、不是如幻。所以，于二手中妄生涩、滑、冷、热等触，即妄现受阴之相。[受阴当知，亦复如是]。[先举喻，此法合。一切受阴虚妄，自当比例而知，亦如摩掌，妄生觉受。此喻即自法，但能了喻之妄，便知受阴之妄也。藏性不动，本来无受，即喻中有人喻藏性；宴安调适喻不动]；比喻不动，[无故二掌摩空喻无端妄起无明，不生灭与生灭和合，妄生三细六粗，故有涩、滑、冷、执诸相。涩喻三途苦受，滑喻人天乐受，冷喻二乘滞寂枯受，热喻权教事修等，触指乐受等，以上皆明从真起妄。初举喻合法竟]。为什么叫从真起妄呢？其实真从来不起妄，只是我们不觉悟而已。所以，我们没有发现真理，为了解释方便，为了解释第一因，为了解释无明，只好这样讲，虽然说它是语言、文字；可是，这个观念还是挺重要！诸位法师，将来你要上台弘宗演教，你要成为善知识，这一点你可不能弄错，真是绝对从来不起妄的，真若起妄，我请问你：佛有没有真如？佛有真如。再请问你：真如莫名其妙又起妄，无端又起妄，佛的真如会不会变众生？会啊。真如如果会起妄，就表示成佛会变众生。诸位！真如是绝对，记得！就像虚空的绝对，它一直存在，法性本空，就是绝待，就是绝对，任何的六根、六尘、六识，一十八界，发生任何事情都跟本性无关，这个世间无论是宇宙成住坏空、人的生老病死，都跟本性无关。悟道的人，于涅槃妙性当中，求其生老病死、迷悟、圣凡、苦乐，尽不可得，真从来不是妄，讲：真起妄，是为了方便说。为什么我在这里一直重复呢？在座诸位出家众，将来会成就法师，不能不对妄本无因、知真本有，达妄本空的道理了解。达妄本空、知真本有，通达妄心、妄识本不可得，知道真心、如来藏性本

来就存在，所以，问题是迷跟悟。但是如果你讲悟，这个也是迷，因为头上还是安头，见性大悟是对众生讲的；性相一如，平等不二，是对究竟义讲的。所以，如果说你认为有一种人他叫做开悟，那是对众生讲的说这个人开悟，而真正的悟道，进入绝对的性相一如，没有悟这个名词。头上安头，从来不迷，又为什么要加一个悟？绝对的虚空，需要加一层绝对吗？绝对的虚空，无量劫来，无始劫来，本身就存在；讲无量劫、无始劫以来，这个仍然是妄。何以故？自性没有过去心，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，哪有无始无明，哪里有无始无终这个名词？既然过去心不可得就表示无始；现在心不可得就表示没有现在，所以，[回归当下]这个也是方便说；未来心不可得就表示无终，时间、空间是因为心影现出来的，心若不住，哪有终点？没有过去的起点，没有现在的当下，没有未来的终点，所以讲无始无终，仍然是方便说，在众生受到时空的受限性的时候，为了破除众生的[第一个]时间观念。外道讲：七千年前，或者七万年前上帝创造天地万物，那么，七万年前、七百万年前是什么？七亿年前、七十亿年前是什么？你硬要讲最初那个因，那个就不是最初。所以，佛有苦衷，在没有悟道的时候，很无奈的才讲无始无终，既然讲过去、现在、未来都不可得，时空本是妄，妄本不可得，不可得中就是绝对的空性，绝对的空性就是法住法位，世间相常住。所以，在佛的真心里面，所有的相都是真如，也就表示没有生灭的意思。所以，山河大地无论如何变动，涅槃妙性一直没有增减，如是体悟才是佛的弟子。[午二就喻详辨][阿难！是诸幻触，不从空来，不从掌出]。[幻触，即身识所觉之触受。空中本来无物，但是二掌相摩妄生诸触，虚妄不实，故称为幻。上二句双标二途]，二途就是：是空来？或者是掌出？意思幻处到底是从空来？或者是从掌出？都不是，叫做二途。二途就是我们现在所讲的：从二个角度去讨论，到底这个身体的触，是从虚空来的吗？还是从二只手掌相摩，而产生的触？[究其来处]。来好好的讨论，到底这个触受，二掌相摩的触受，是从虚空来吗？或者是二掌相摩产生触受？[如是，阿难！若空来者，既能触掌，何不触身？不应虚空选择来触]！这个意思就是：如是阿难，假设说这个触觉是从虚空自己跑出来的，好！虚空既然能够触掌，为什么虚空不会来触你的身体呢？为什么一定要去触掌？因为虚空是绝对啊！是不是？到处都是虚空，身体以外，哪一处都是虚空啊，为什么一定要触你的掌？所以，佛底下这一句讲得非常好：不应虚空选择来触，因为虚空又不是有情、有感情的，它是绝对的存在。不应该虚空自己选择，人类有感情、有智慧，来选择一二三四五六，或者选择地方，虚空哪里？虚空既能触掌，当然可以触身，为什么它自己会来选择？就表示虚空来的触尘是错的、是不存在的。[此下详辨推破。先正破空来，身之外皆空，若从空来，既然能触于掌，何以不触于身？空无知觉，不应虚空，有所选择，喜来触掌，不喜触身也]！它不是有情，有情才讲喜欢不喜欢，虚空不是这样。[若从掌出，应非待合？又掌出故，合则掌知，离则触入，臂、腕、骨、髓应亦觉知入时踪迹！必有觉心，知出知入，自有一物，身中往来，何待合知，要名为触]？注意听，我们先把义理贯串起来，如果这个触尘，身体的触若从掌出，意思就是说：掌应当自己出，这掌自己会出触，应非待合？那又何必要等到二只手合起来搓摩，才产生触尘呢？掌不能自己出这个触尘。再讲一遍，如果说这个触尘，是掌、从掌自己跑出来的，那就不必等到二只手搓摩才叫做触尘，自己就会跑出来。又掌

出故，掌能自己跑出触尘，那么我们晓得，二个手掌可以跑出触尘，合的时候掌知道，因为有这个触尘；好！离则触入，因为自己会跑出来，当然就会跑进去了。离，二只手掌分开来，就应当有触尘、触觉可以入。诸位看这里！（法师举起双手掌），二只手掌，假设说：左掌自己会跑出触尘，事实上没有啦；右掌也跑出触，佛就问：如果说掌自己跑出触，那又何必，为什么要等到二手搓摩才产生触？再来解释，如果说掌出、自己会出，掌自己会出，就不需要待合才产生触，底下说，又掌出，二个手掌自己跑出一物触尘，合的时候，掌知道有触尘了；离的时候，这个东西会跑进来，从哪里出就从哪里入嘛！合则掌知，合的时候，二手合掌的时候，有这个触尘能够让你知道；把二掌分开的时候，就应当有触觉可以入，就好象有一种东西要跑进去，触入。臂、腕、臂的下端和手掌相连的部位叫做腕；骨、骨头，髓，最内部的叫做髄。应亦觉知入时踪迹，必有觉心，一定有可以觉察到，知出知入，自有一物，身中往来，意思就是事实是没有。何待合知，又何必等到合掌的时候才知道，要名之为触？意思是这个手掌没办法自己产生触尘，要二只手。如果说掌可以自己出来的话，合的时候，你知道有触尘产生，那么，二掌分开来，那个触变成自己会跑进去，因为从哪里出，就一定会从哪里入，身体好象有一种触尘跑来跑去的。[此正破掌出。约未合不出]，未合就是未合二掌前，这个触尘为什么不会产生，不出就是不会产生。就未合掌前，触尘为什么不出来？[既离]为何[不入]，离就是把二掌分开来，为何没有感觉到触尘进入这个身体，在身体的骨、髄、腕跑来跑去？为什么都没有？[两途而破]。就是不存在，表示从掌出是不对的。[二应字皆当念平声。初二句谓若此触受，是从掌中而出，未合之前]，二掌没有合之前，[应当即出，应非待合之后方出？又掌出故下，合则掌知触出，有出必有入]，离的时候就很清楚的知道，有一种触尘灌进去你的手掌，在身中跑来跑去。[离时则应知触入。如果有入，而手腕肘臂]，肘就是上臂和下臂相连的关节部位，叫做肘。[以及骨髓，应当亦要觉知，此触入时踪迹，在于何处？必有觉心，知出知入，则此触受，自有一物，在人身中往来，尔时即可名之为触，何待合掌而知，要名为触耶？二就喻详辨竟]。为什么要等到合掌？你掌自己出是没有道理的，掌自己出是不可能，也没有道理的。[午三结妄归真][是故当知：受阴虚妄，本非因缘，非自然性]。所以，我们应当知道，受阴本身是虚妄的，求其体性不可得。本非因缘，不能讲它是因缘；非自然性，也不能讲外道讲的无因，也不可以，不坏缘起法。[是触受非从空来]，不是从虚空来。[非从掌出之故]，单掌不能出触。[当知举体虚妄]。意思是你所有的感受，其实是不实在的。[本无生体曰虚，循业伪现]，为什么叫做伪现？摆在你前面欺骗你的真心，你不知道它是虚伪，伪现就是妄现。[（二掌相摩业也）曰妄。此句结其相妄，下二句结显性真]。这几个字什么意思？这一句就是：你要修行，一定要了解凡所有相，皆是虚妄，妄相当体即空，你要结显性真，只有那个如如不动的真心，才是你要找的，这个才是生命的真谛，才能究竟得到安稳解脱、快乐幸福的人生。[谓观相元是虚妄，观性究系何物耶？曰本来是非因缘，非自然之妙真如性]，非因缘就是讲当体即空，它不是因缘法；非自然性，也不能说它是无因，因为它仍然不能坏缘起；但是缘起自性本空，要再更进入大乘的究竟绝对的思想。所以，二乘人所执着的因缘法，佛破了；外道所执着的无因论也破，这个就表示说：万法、受阴，所有的感受都是妙真如性，但莫于受住着。[此二句解见上科。二受阴竟]。上面都有解释。[已三想阴 （分三）]

[午初举喻合法][二就喻详辨][三结妄归真 今初]底下是想阴，[阿难！譬如有人：谈说酢梅，口中水出；思蹋悬崖，足心酸涩]。底下想阴，用空想的。阿难，譬如有人，变说酢 cu 梅；[酢]就是我们[醋]的古字，有人一讲到这个梅很酸，酢梅就是酸梅。一讲到酸梅，口中自然出水，没有吃到酸梅，只是听到而已，口中自然流出口水。思蹋悬崖，蹋就是足践，就是脚站在这个悬崖边，只是用想的而已喔！前面只是用谈的，没有吃到酸梅；现在只想到站在悬崖的旁边，足心酸涩；我们自己做梦就梦过，跑~~突然从悬崖掉下去，突然就醒过来了！每一个人都会做过这种梦。如果晚上水喝多了，晚上就一直急着要找厕所~~没有吗？大家都有这个经验是不是？[此显想阴即藏性]。想阴当体即空就是藏性。[想亦遍行心所之一，以缘虑为义]，以攀缘思虑来作定义，什么叫想？想就是攀缘外境，同是思虑。也可以讲缘虑为义，这个也讲说对内，单一的，缘虑就是；对内攀缘那个能思虑的，叫做想。如果把二个字分开来，会攀缘思虑的，这个叫做想；那么单一的，如果说缘虑，也就是从内部来讲，这个思虑，它能够缘到内在里面的，想的比较深叫做思，所以，用[想]包括一切。[能安立自境分齐]。自境分齐，譬如说：眼对色来安，眼安色尘；耳安声尘；缘虑就是意识所安。意识安什么？意识就是安想，就是安缘虑，叫做自境分齐。安立自境分齐，也就是说：六根都有自己的范围，分齐就是自己的范围。眼对这个明、暗，还有色、空这个范畴。耳朵才对动静，自己安自己的范畴，那么这个意识心就安什么？安缘虑。[诸识虽皆能安立自境，而意识偏强，以能缘虑三世境故]，能缘过去，能缘现在，能缘未来。[即以意识为想阴。此亦就自法为喻，单取意识之悬远想像。譬如有人，亦假设一人，谈说酢梅（以梅酸如酢故以称之），口中自然水出。酢梅是所想之境]，并不是真正吃到了酢梅、酸梅。[梅虽未食，但谈说悬想，即能令口中出水，故下文云，想阴是融通妄想]。为什么要讲融通呢？融通内外，色、声、香、味、触，融通里面的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，融内外叫做融通妄想。[昔日曹操出兵，兵行失路]，走错路了，迷路了，[口渴无水。乃下令曰：大家速行，过去不远有大梅林，梅子甚多，可以摘食。兵闻梅想梅]，曹操的兵就想到要吃酸梅，[口中水出，操有权宜]，曹操有权宜，[知望梅可止渴。又谭子云：有言臭腐之状，则辄有所哕；闻珍羞之名，则妄有所咽者]，这什么意思呢？[有]就是有的人，[言]就只是说一说而已。有的人这个嘴巴只是说一说；哎呀！这个臭豆腐很臭啊！或者是这个尸体很臭啊，腐烂了！只是讲而已。譬如：检察官、法医到谋杀的现场，这个人已经死了一个礼拜了，尸体臭不可闻，一般人没有因缘接触尸体，恶臭、流脓。这检察官、法医就说：我们干这个职业的，老是跟这个尸体接触，很臭。旁边的妻儿一听到，哇！就跑到后面去。则辄有所哕，这个[哕]就是呕吐的时候只发出声音，而吐不出东西来，干呕的意思。只听到这个尸体很臭很臭，呕吐的时候只发出声音；但是吐不出东西，叫做哕。如果这个色身这么可爱，死的时候为什么那么臭？所以，佛陀在《阿含经》讲：这个色身要存烧想，你所可爱的东西，放一把火烧了，要常常这样观想，叫做烧想。就是你觉得世间上什么最可爱的，佛陀教我们：你观想一下，放一把火烧了试试看，烧后成灰，那到底可不可爱？那个可爱，你所有对这个相上的执着，你会冷却三分。爱得死去活来，发生一场火灾，看到尸体被烧到焦黑，那个可爱、那个美都没有了，没有了！这个世间，看到究竟处就不会迷惑。

才闻到珍馐，哎呀！这个很香啊，香喷喷！尤其我们现在电视节目，美食专家，要炒几分钟、要什么浸泡、要加入什么佐料，听到这个珍馐不得了！还没有吃到就妄有所咽，好象吃到了。最近在广告这个粽子，粽子里面是包什么什么的，谈了以后，好象是很想去吃一颗。有一个小姐说一天吃三颗粽子，眼睛上长了针刺，因为那糯米做的东西，还是不能吃太多。以前我妈妈说，偷看人家大便的时候会长针刺，结果不需要，吃粽子就会长针刺，长针眼。[非妄而何也？思踏悬崖，足心酸涩者：悬崖未登]，还没有登到悬崖，[只思践踏，而足心酸涩。与酢梅未食但谈说，而口中水出，可以类推而知，同一例也]。[想阴当知，亦复如是]。[此法合。前举二喻，皆自法为喻，都是意识悬想之境]，为什么悬想？不是亲临其境，你也没有吃到酸梅，也没有真正站到悬崖边，统统没有！所以，[举体虚妄]，我们的想举体是虚妄。[一切想阴]都是这样。[当知亦复如谈说酢梅，思踏悬崖，同一虚妄。一喻顺境之想，一喻逆境之想。初举喻合法竟]。顺境，吃到这个酸梅是顺境。站在悬崖旁边就逆境，统统是妄想。[午二就喻详辨][阿难！如是酢说，不从梅生，非从口入]。阿难！如是酢[梅之]说，不从梅生，非从口入，意思是说：为什么会跑出口呢？阿难，如是酢梅之说，产生口水，绝对不是从梅而生出口水，也绝对不是单一个口就会生出口水。[酢说文字不足，应云酢梅之说，所引之水，不从酢梅而生，非从口入而出，此双开两途，以明想妄非实]。[如是，阿难！若梅生者，梅合自谈，何待人说？若从口入，自合口闻，何须待耳？若独耳闻，此水何不耳中而出]？先解释一下：如是口中，为什么产生了水？阿难！这种情形是怎么产生的呢？好！你来究竟分析一下，到底这个口中之水，第一个，若梅生者，如果只有酸梅产生的，梅合自谈就是酸梅自己说话了：我很酸喔！如果这个口水是单一的酸梅所产生的，那么，酸合自谈，又何必待人说？我们都知道，酸梅不会自己说：我很酸！一定要人说，何待人说？是不是？所以，这个酸梅不会自己产生口水的。好！第二个角度，若从口出，如果说这个口中的水，是口中自已产生口水的，自合口闻，那么，你这个嘴巴，自己就会听闻到酸梅，酸梅，嘴巴自己就能够听闻，自合口闻，口闻就是嘴巴有听闻的能力；我们都知道，能听闻一定是耳朵，嘴巴不能听闻；这一句的意思就是如果这个口水是嘴巴自己出的，不必借重于耳朵，好！那么，就是自合口闻，那么，嘴巴自己听闻就好了，又何需待耳朵听闻说：嗯！酸梅是酸的，口水才流出来。意思就是：单口不出口水，只有嘴巴，不能产生口水。若独耳闻，此水何不耳中而出？这个水，如果只有从耳朵听闻，耳朵听闻，就自己会产生水，那么，耳朵为什么不会流出口水？你也从来没有看过耳朵会流出口水。所以，独耳闻，此水何不耳中而出？这在表达什么？一切法无生，缘起而生，缘起生，就是一切法无生，缘生就是妄想生，就是妄生，虚妄而生。诸位！梅不自生，口不自生，耳不自生。再讲一遍：单一梅不生口水，单口不生口水，单耳不生口水，三个加起来产生口水，却是妄，每一个单一分析却是无生，无生加无生加无生，其实仍然是无生。那么，缘生，其实空性就是无生，所以，缘生就是幻，这个重点在这个地方。所以，这个口水是缘生，缘生其实就是无生。单一去分析、剖析每一个相，其实当体即空，就是无生。那么，无生，虚妄缘生就是无生，这个在强调这个。

[梅生口入，皆指水言。如是口中之水，不从梅生，非从口入；若谓此水从酢梅而生，则梅合当自谈，自出其水，何待人说而后口中水出耶？梅不谈，则此水不从梅生也，明矣]。酸梅不会自己说：我很酸！叫做梅不谈；这个文字太简单了，实在简单，因为简单到实在看不懂。梅不谈，意思就是酸梅不会自己说：我很酸！要看这个，还是要有一点功夫。[若谓此水从口入而出者，则闻酢梅者，应合是口，何须更待耳闻]，如果说口中水是嘴巴自己跑出来的，则闻酢梅者，应合是口，那么，听到这个酸梅，应该是口自己讲自己闻，[待]就是借重于，这个[待]用[等待]，力道不大，要[借重于]，又何需更待、更借重于耳朵来闻？这个就完全符合注解的意思，又何必借重于耳朵的闻呢？[而后口中水出耶？口不闻]，口当然不能如耳之能闻。[则此水非徙口入也，明矣]。因为口也不生口水。[若触耳闻酢梅，故有水出者]，如果这个触动了耳闻，这个[触]就是触动。若触动了耳闻，这个酢梅所以才有水出者，[则此水何不从耳中流出]，为什么听了以后，却这个口水从口中流出来呢？[而转从口中流出耶]？意思是：单耳也不能出口水；那么梅、酢梅不能出口水；单口不能出口水；单耳也不能出口水。要梅、口、耳缘起，一切法本来无生，现在缘生；所以，缘生如幻，缘生就是无生，无生，缘起如幻，好象有那么一回事儿，好像真的有东西很好吃；又好象有那种东西很难吃，我们被绑死在好吃、不好吃的烦恼里面。[耳不出，则此水非耳所致也]，这个水不是耳朵所致，[又明矣]。[思踏悬崖，与说相类]。前面举酢梅，这个例子已经很足够了，推论到说单单用想像的思踏，一个人一想到站在这个悬崖边，快掉下去的时候。与说相类，与口说，[说]就是口说，口说什么呢？酢梅，相类就是相类似，相似类就是可以类推，[相]就是相似；[类]就是可以类推，意思就是在这里不重复讲的意思。思踏悬崖，与说相类。[思想自身，足踏万丈悬崖之上，足心酸涩，与口说酢梅相似，可以类推。若合上文如是崖想所生酸涩，不从崖生，非从足入。若崖生者，崖合自思，何待人想，若从足入，自合足想，何待心思？若独心思，此酸涩何不心中而出？若知此水与他酸涩，二处皆无所从来，则幻妄称相也，明矣。二就喻详辨竟]。所以，你眼睛看、耳朵闻，一切尽是幻，幻当体即空，心性如如不动，即是真。[午三结妄归真][是故当知：想阴虚妄，本非因缘，非自然性]。而是本如来藏，妙真如性。[准上可知，此结相妄性真]。诸位！相妄性真，这个道出修行的根本，就是不可以在相上妄加种种的言语、种种的推论、种种的诤论、种种的阐释，就是在相，相是妄，没有任何的语言，没有任何的文字，没有任何的思虑，直契无生，就是性真。[昔黄山赵文儒，亲觐]，[觐]就是觐jin 见。[圆通善国师]，觐就是亲见了圆通善国师。[有省颂曰]：[省]就是令人省悟，有省颂曰，令人省悟的偈颂说：[妄想元来本自真，除时又起一重尘，言思动静承谁力，仔细看来无别人。三想阴竟]。回去把这段用笔起来解释一下，用邮寄的寄过来给我看一看；我看还是自己讲比较快！妄想元来本自真，妄想元来当体即空、当体寂灭，其实本来就是自己的真心。你动一个念头，想了除去这个妄想的时候，又变成另外一层妄想，除时又起一重尘，尘就是妄想。说：我要把妄想除掉！叫做妄上加妄，记得！歇即是菩提，放下就是，无可讨论。言思动静承谁力，[言]就是语言；[思]就是思想，一切语言、一切思想、一切动、一切静，承谁力。到底是依靠什么力量而有作用呢？仔细看来无别人，无别人当然就是真人了，妄处体空，即真心处，仔细看来无别人就是真心，本如来藏，妙真如性在作用。

[巳四行阴 （分三）][午初举喻合法][二就喻详辨][三结妄归真 今初]行阴就是念念生灭，相续不断。[阿难！譬如暴流，波浪相续，前际后际，不相踰越]。[踰]就是超越。这用暴流、波浪后流推前浪，来比喻意识心生生灭灭，灭灭生生，前念灭，后面一念又起来，用这个生灭的意识心，来比喻作波浪，波浪来比喻作意识心，一波又起，一波又灭~`生生灭灭，灭灭生生。阿难！行阴就像一波一波的暴流，这个波浪一直往前挺进，前面波浪灭，后面的波浪又起，前际后际，很有次第的，不相踰越。阿难，意识心也是这样子的，前念灭，后念生，意识心就像暴流。[此显行阴即藏性。行即五遍行中思心所，能驱役自心]，所以，这个思心所比想心所更微细。[造作善不善等业]，内心里面，我想要去造善！就坚持善；我想要去造恶！就坚持恶，你看世间的恶人就这样子，那坏到极点了，杀人放火，还自己觉得自己是站在正义的一边。[即是业行；于百法中，摄法最多，以造作迁流为义]。这要画双红线，我们对行阴不了解，这四个字就是，造作就是身、口、意，身口意造作，意识生灭迁流，就是这个意思。相是迁流，性就化做一念的妄动，仍然是迁流。[虽八识皆有迁流，而第七末那识，恒审思量，念念相续不断，迁流最胜，即以七识为行阴]。七识就是第七意识，这个我们在唯识学都有讲过。[喻如暴流，波浪相续：即陀那细识]，第八意识的微细意识叫做陀那细识。其实七八二识没有办法分离，第七识如果分离，把第八识分离，那就是见性，金刚道后异熟空，陀那细识就是这样子。[习气所成，念念生灭，各有分齐，前不落后]，前念不落后念，[后不超前]，后念也不超前念。[故曰：前际后际，不相踰越（即超越）也]。没有互相超越。[此阴有粗、有细]，粗就是容易觉察，面对外境的执着，很容易觉察；细，在对内，牢执第八意识的见分为自我，这个难！要八地、九地、十地菩萨以上，才能觉察到，这个太难！此阴有粗、有细，[若究根心潜伏之本]，如果就这个根本之心，这个行阴，微细的意识心，潜伏的根、之本，[乃比前受、想为细]。比前面受阴、想阴更为微细，更为微细是什么意思？更难以觉察，这个就是动念即乖，禅宗讲的，就是行阴，动念即乖。[如本经十卷中云：‘乃同分生基，沉细纲纽’是也]。这什么意思呢？同分生基就是同分妄见、共业的根本难以觉察，[基]就是一切的根本，同分妄见、共业之根本。沉细纲纽，[纲]本来是事物的要领；[沉]是什么意思？它不是浮，沉就是说：其形相微细，潜伏在微细的第八意识里面，很难去理解、去探讨，很难去观照到。为什么形相微细？因为刹那生刹那灭，一般人没有这种功夫观察到，能够在白天控制得住自己，已经很不容易了，何况在晚上睡梦当中，那一刹那生刹那灭的执着，那更难！不要说晚上，就是晚上没有作梦的时候，我们的指甲，第二天指甲会长、头发会长，这个是什么？这个就是行阴。行阴一直执着这个第八意识，根身、器界、种子幻化出来的，会让他成住坏空，成长、生老病死，所以，这个成长就是这样子，第七意识执着第八意识，一直在往前推进。因此这个行阴的形相非常的微细，刹那生灭，一切我法二执之所依，这个就是[沉]。[细]就是微细，[沉]就是潜伏得很深的地方；[细]就是形相刹那生灭难以观察；[纲]就是事物的要领；纽，它本来的意思是带子交结的地方，这个带子打结的地方叫做纽；或者是扣子，我们说[纽扣]，其实这个就是；[纲领]就是重点、事物的要领。讲一句实在能够贴切的就是：第七意识

的行阴是什么？它是同分妄见、共业的根本依靠，同时又是非常的微细，沉伏在第八意识的深处，你难以觉察的形相，刹那生灭，这个就是我们最重要的地方，[纲纽]就是最重要的地方，就是指行阴。[然内由此念，则外之造业趣果，无量粗相，似暴流之不可遏]，[遏]就是阻止。[故约迷位]，迷位的众生位来讲。[则细隐而粗彰]；细就是：细的意识是隐藏起来的，细识隐而粗，粗就是粗识，粗糙的意识，则细识隐而粗识彰。[约修位，则粗尽]，粗的意识尽了，而细的意识才显露出来。所以，修行要先能够从观察得到的先除、先除掉。譬如说六根攀缘六尘，从这个地方下手，再来就禅三昧的功夫；再降伏内在的生灭意识；再来，首楞严三昧；到最后，无明的微细意识全断，一步一步来~[而细显。今约迷位，故喻暴流]。因为是迷嘛，所以叫做暴流。[行阴当知，亦复如是]。[此法合]。行识就像暴流，[诸行无常，念念迁流，相续不断，亦复如暴流相似，虽无间断，实则生灭不停。孔子一日在川上]，在河川上，[叹曰：逝者如斯夫，不舍昼夜]。这个[逝]就是消逝的水，就像这样，一波又一波的消逝，不舍昼夜，这其实是在表达生灭法，不舍昼夜，这一句就是诸行无常。逝者如斯夫，哎呀！这个河川的波水，一波一波的前进又消失，就像我们现在诸行无常，生生灭灭，灭灭生生，这个生灭竟然不舍昼夜，[不舍]就是不分，不管白天、晚上，都是无常！[幼时读书，但读其文，未谙其义，迨学佛之后，方知孔子，亦是叹诸行无常，如逝波之不可挽！庄子喻如夜壑负舟]，晚上在深壑里面；山谷叫做壑，负舟就是承载这个轻舟。晚上在这个深壑，轻舟这样走过去，到了第二天，哇！走了千里了，就表示速度很快！[即念念迁流不觉之意。初举喻合法竟]。[午二就喻详辨][阿难！如是流性，不因空生；不因水有；亦非水性；非离空水]。解释一遍：阿难！如是急促、浑浊暴流之性，不是因为虚空而生，也不是因为水而有；也不是水性；但是，也不能离开虚空和水。[此双约空、水、即、离破。谓如是暴流之性，不因空而生]，[空]就是指虚空，不是因为虚空而生。[亦不因水而有，亦非即水之本性，此标不即空水矣；亦非离空水外，有此暴流，此标不离空水矣；破意在下，空喻真如，水喻藏识，行阴非即真如藏识，非离真如藏识]。[如是，阿难！若因空生，则诸十方，无尽虚空，成无尽流，世界自然，俱受沦溺]！解释一遍：如是，阿难！如果这个浑浊、急促暴流之性，会产生这种暴流，如果是因为虚空而产生的，那么，在这里会产生暴流，另外一个虚空也一定会产生，则诸十方，无尽的虚空就会产生暴流，成无尽的暴流，世界自然，俱受沦溺，因为虚空没得选择，这意思是说：暴流不是因为虚空而产生的，如果因为虚空而产生暴流那么，十方都会淹水，都变成暴流。[此非即空。若谓暴流因空而生者，则十方有无尽虚空，当成无尽暴流，如是则世界众生，自然都在水中，俱受飘沦沉溺之苦，今虚空无尽，暴流有尽，则知非因空生明矣]。[明矣]就是很明显的不是，这个暴流绝对不是来自于虚空。[法合：空合真如；暴流合行阴。真如周遍常住，是无尽，而行阴若从真如生，亦应无尽，则佛菩萨俱应永受生灭，而不能破行阴]，所以，我告诉你：真如不守自性，这一句话是不对的，大悟的人不会这样讲。这一句话就是：真如如果会不守自性，那么，成佛会继续不守自性，会继续变众生，人就永远没有办法成佛，诸佛菩萨，因为真如会不守自性，所以，佛菩萨就俱应永受生灭。所以，这个观念是错的，悟道的人不会

这样讲。[而今行阴生灭迁流是有尽]。就是说，真如绝对不会不守自性，真如从来不生不减、不灭，没有增减、生灭都没有，生灭其实是妄，是不存在的，而今行阴生灭迁流是有尽的，所以，能够破这个生灭、了生死，可以成佛，[故非即真如]。[若因水有，则此暴流，性应非水。有所有相，今应现在]。若这个暴流之性，是因为水而有。[若此暴流之性]，这样子接下来：若因水有，你这样才看得懂，现在是讲到暴流。如果这个暴流是因为水而有，那么，则此暴流，性应非水，有所有相，今应现在。如果说这个暴流之性，是因为水而产生的，那么，就变成有能还有所，则此暴流，性应非水。为什么？因为它变成有能所相，若因水有，才有暴流的话，就像父亲生了一个儿子，儿子绝对不是父亲；如果说因为澄清的水会产生暴流，这个暴流就一定不是水，则此暴流，性应非水。为什么？水是静止的、澄清的；暴流是浑浊的、是急流的，所以，则此暴流，性应非水。为什么？若因水有，就像父亲生了儿子，儿子一定不同于父亲；就像树生了水果，这一棵树生了水果，水果一定跟树的相貌不一样。所以，如果这个暴流，是因为水而有，就变成有能所，能生的水，所生的暴流，这样才对。再讲一遍：如果这个暴流是因为水所产生的，那么，就必须建立能所，为什么？水是澄清，能生，暴流是所生，则此暴流，性应非水。为什么？因为已经浊了。暴流是浊，性应非水，因为水是澄清的，由澄清的水能生暴流，浑浊的暴流。所以，这个变成能所必须要建立，[有]就是能有；[所有]就是所生，有所有相，水性是能有，因为它是温和的；所有是暴流，暴流就是外表非常的急流，我们的水性本来是温和的；但是，所生的却是急流。有所有相，这一句话的意思就是说：如果说水产生了暴流，你必须建立在能跟所这个角度，有所有相，就是一定要很清楚的，有能生的水，还有所生的暴流，二种相同时存在，才可以讲，暴流是由水流所产生的。有所有相，今应现在，现在应当明白，同时存在二种相，有能生、所生，才可以说：暴流是因为水而有。所以，我们要了解，你说暴流是因为水而有，必须建立能生跟所生的关系，才有办法说：暴流就是由水而来的；但是，我们现在了解，暴流跟水它是一体的。所以，在这个地方是站在相的角度来论断。再讲一遍：如果这个暴流的性质，是由静止的水而有，那就必须要建立能所的关系，就像父亲生了儿子，儿子不同于父亲；就像树木生了水果，水果不是那个树木、不同于树木，要能生、所生的相非常的清楚，才可以说水生出暴流。则此暴流，性应非水，暴流是浊，当然不是静止的水，有所有相，能生的水性，和暴流（所生的相），应当同时存在，建立能所，才可以说：暴流是因为水而有的；但是，如果没有办法建立，那就表示，暴流绝对不是因为水而有的，说暴流是因为水而有是不对的！你们有没有听懂啊？没什么反应，有一点困难是吧？有一点困难。我已经告诉过诸位：《楞严经》，如果是见性，就用本性来听；如果是意识心，他就一下子转过来，一下又转过来，没有办法！所以，用理解的方式要去理解佛，是绝对没有办法的；用推论的办法去推论佛，也没有办法的。所以，佛法不是理则学、不是逻辑学、不是推论学、不是玄学，就是这个道理。[此非即水]。就是这个暴流之性，当然就不能说是水性了。[若谓暴流，因水而有者]，是不对的，为什么呢？[则此暴流之性]是急促的、是浑浊的，应当不是水的清净之性。[应非水之自性。何以故？暴流之性浑浊，水性澄清]，无法构成能所。[水性为能有，流性为所有，能有所有二相，今应明白现在]，一个是暴流浑浊，一个是澄清，是完全不同，要有二种不同之相同时存在，[方可说因水而有。喻行阴]，色、受、想、行、识的行阴。若说这个行阴，[若说因藏识有者]，就像父亲生了儿子一样，不同于父亲的面貌；那么，则行阴应当就不是藏识了。[则行阴性应非识性]，

就是藏性。能有所有之相，[能有所有之相，应当现在]；是很清楚的能所，能有就是能生；就像父亲生儿子；或者是树木生水果，二种相都很清楚的摆在前面，才可以讲能所。[如树能生果，能生树，与所生果]，相是不同的，树是树相、水果是水果相，同时存在，才可以讲能所。现在浑浊的水跟水其实是一样的。所以，不能说暴流就是因为水而有。因为没有办法建立能所嘛！[分明可辨。今二相叵得]，就是不可得，没有办法建立能所，所以，行阴生灭，即非藏识。[故非即藏识]。故行阴生灭，非即不生灭之藏识，这样看更清楚！[若即水性，则澄清时，应非水体]！如果说暴流当下就是水性来讲，则澄清的时候，浑浊已经没有了，应当就不是水的体性。好！放下笔，这个没有听师父解释，不管你怎么思惟，都不能到达解脱的境界。诸位！这个譬如说浑浊的水（法师双手平举），水扰动浑浊的水，若即水性，若浑浊的暴流就把它当作是温和的水性、静态的、清净的水性，假设说这样子。如果你把时空定位说：现在这个浑浊的水就是水，这个观念建立了，浑浊的水这个才是真正的水，假设说你有时空的冻结的观念，你一认同说：现在浑浊的水就是水；可是，浑浊的水，它有一天会怎么样？澄清，澄清以后就变成非水，因为你已经定位，前面那个浑浊的时空的水，才是真正的水；那么，这个浑浊的水如果是水，那等它静止以后呢？浑浊性已经没有了，那就变成不是水了。如果你把这个浑浊的暴流的水性，就当作是温和的、澄清的水性，把那个时空定位，浑浊才是水性，那么，当浑浊的水沉静的时候，这个浑浊的相已经没有了，这个时候就应当不是水的体性了，因为已经变了嘛！事实上，浑浊的水就是水。所以，这一段，浑浊不是水性是不对的。譬如说一个人喜欢动怒，脸上嗔恨心很重，常常发脾气，板个脸孔，很不高兴，你说：这个就是他，他这个人就是这样！如果你把他定位说：这个才是他本人。有一天他学佛了，慈眉善目，如如不动，如果说：以前那个人他叫做人，那现在如如不动，慈眉善目那就不是人啰？懂这个意思吗？如果你把浑浊定位说那个才是水，那么，浑浊的水澄清就不是水了，意思就是不能这样讲。知道吗？浑浊的水还是水的本性，不管你怎么改变，它就是水，还是同一个人、还是同一个水。听得懂这个意思吗？好！诸位根器都很利，诸位小朋友，好好的听，大家都很有善根，老师下次会给你糖果吃的。[此非即水性]。如果说这个暴流来讲，不是水性。[若说暴流即水性者，暴流浑浊，如即水性，则澄清时，浑浊已无，应非水之自体。喻行阴即是藏识，则行阴破后，应非藏识，何以必待行尽之时，藏识始现？故非即识性]。所以说，暴流就是水性是不对的，因为生灭不是不生不灭。[若离空水，空非有外，水外无流]。如果离开虚空和水，那么，虚空岂有外？虚空没有内外，一切都尽在虚空里面。水外无流，离水当然就没有暴流，离开水怎么会有暴流呢？暴流当然是水构成的，离水外就没有别的暴流。[此非离空水。若谓暴流离空水者，水空圆满周遍，并非有外，岂能离空别有耶？水外亦复无流，岂能离水别有耶？喻真如圆遍，真乃无外，万法唯识，识外无法，行阴岂离真如藏识，而别有耶？既不即又不离，则行阴皆幻妄称相也，明矣。二就喻详辨竟]。[午三结妄归真][是故当知。行阴虚妄。本非因缘。非自然性]。[准上可知，四行阴竟]

诸位！行阴比较难，我们看行阴原文，师父简单再解释一下、强调一下，直接看经文解释就好，念念生灭相续的行阴，难以觉察微细的意识。阿难！行阴就象暴流，一波接一波相续，前际后际，不相超越。行阴当知就像这样子，一念接着一念，生生灭灭，阿难！如是流性，这个暴流之性，不是因为虚空而生；也不是因为水而有；也不是水性，也不能离开虚空和水。如是，阿难，若说这个暴流是从虚空自然而生，那么，则诸十方世界，无尽的虚空，都会成无尽流，都会被淹没，因为从虚空而生暴流，世界自然，俱受沦溺！所以说：虚空会产生暴流是不对的。如果说：暴流之性是因为水而有，那就必须建立能有和所有，能有跟所有的关系，才能说：暴流是因为水而有。譬如说：父生子、树生水果，要能生跟所生二相同时存在而建立，才可以说：暴流是因为水而有，但是，这浑浊的暴流是急、是促、是浑浊，性应非水，这急流之体性，当然应当不是水的体性，因为它是能有跟所有所建立存在。有所有相，今应现在，能产生暴流的水是温和的，水性是能有；所有，这个暴流是为水性所有，外表是急流的。水性能有是温和，流性所有是急流，这个相，二相应当同时存在，今应明白现在，能生和所生、能有和所有，必须建立不同相同时存在，才可以说：暴流是因为水而有。若说暴流就是水也不对，暴流浑浊，当浑浊澄清的时候，这个水性变成消失了，应当不是水的体性。所以说：暴流是水是不对的。若离开空水，如果离开了虚空和水，就绝对没有暴流，所以，离开空、水、虚空没有外；离水也没有暴流，是故当知，行阴生灭，生生灭灭，灭灭生生，本非因缘，非自然性，它本来就是如来藏，妙真如性，缘起，相妄性真。[巳五 识阴 （分三）][午初 举喻合法][二 就喻详辨][三 结妄归真 今初]经文[阿难！譬如有人：取频伽瓶，塞其两孔，满中擎空，千里远行，用饷他国]。阿难！譬如有人取频伽瓶，频伽我们在《弥陀经》里面讲是共命之鸟，一身二个头；这个频伽瓶，有一瓶却开两孔，所以，盖子形状像频伽鸟，称为频伽瓶。塞其两孔，满中擎空，里面装着虚空，千里远行，用饷他国。[此显识阴即藏性。识即阿赖耶识]，第八意识，[以了别为义，能了别自分境故。以受、想、思]，受就是前五识；想就是第六意识，思就是第七意识。[三阴，已分配前七识]，受就是指眼、耳、鼻、舌、身，前五识的感受；第六意识就是想，第七意识就是思，三阴已经分配前七识。[此当独指第八阿赖耶识。观本文之义，皆指第八识，以瓶外空喻藏性，瓶内空喻识性，祇因迷执成二，观下解自知。人喻众生，瓶喻妄业。瓶以频伽名者，频伽此译妙音鸟，瓶形像鸟，故以名焉。众生由业牵识走]，业牵着识，[如瓶擎空行。瓶塞两孔，喻众生起我、法二执；空分内、外]，我们现在也是，执着，就分成内四大、外四大，但是，我们很清楚，死了以后，我们这个色身的四大要交回大地。这个世间是很公平的，如果你恐惧死亡，你必须要安慰自己、告诉自己，我们食衣住行，取之于大地，用之于大地，现在我们临命终要死亡了，我们又把这个元素回归到大地，其实是满公平的。你今天不管是吃素也好、吃水果、或者吃蔬菜，都从大地成长而来。我们就以吃素来讲，统统来自于大地，取之于大地，新陈代谢，吸取能量，而维持了这个色身的生命，其实大地是我们的母亲，养活了我们；如果有一天我们离开这个世间，其实也没有什么东西可以悲哀，只是四大分散，元素回归大地，它很公平，上苍对每一个人都非常公平。但问题就是说：佛法是心法，当

你缘起了这个四大，你懂不懂得学佛？能不能破除对内的执着？能不能跟内外平等的心来相应？这个是重点。如果我们生命一出生、一直无明、迷茫到死亡，到底我们所为何事？人的一辈子，他就是为了饮食、为了男女、为了繁衍后代，结束了一辈子的生老病死。所有的物种，你注意看动物频道；或者是国家地理频道；或者是Discovery 频道，这个知识性的频道，或者Smart 频道，都是这样，任何的昆虫、鸟类、动物、兽类，一辈子只有做二件事情，就是从白天一直找饮食，成长以后繁衍了后代，最后结束了生命，一切的众生、昆虫，都是做这种事情。人之所以伟大在于他能够觉性、觉悟，能够学佛、能够超越一切表象，不为饮食困扰、不为男女困扰，而超越了一切假相。所以，当四大分散的时候，他完成了圆满。人为什么要学佛？就是迈向生命的圆满；要这样执着饮食跟男女，那就跟一般众生没有什么两样，跟昆虫也是这样子，从早上一直忙到晚上；从今年忙到明年，从明年忙到死亡，双手一放，它就是空！因为我法二执阴隔了内跟外，所以，分内跟外。[瓶内空喻识性，瓶外空喻藏性。由二执障蔽二空真理]，二执就是我执还有法执，什么是我执？对人生观的迷茫。什么是法执？对宇宙观的迷茫。我执也可以说对这个地水火风构成的缘起的假的色身，牢实不可破，什么统统要占有，什么统统不满，什么统统嫉妒，这个[我]的痛苦就天天时时刻刻存在。什么是法执？扩大来讲，可以说对修行人来讲，对法上来执着，就是自己觉得自己所修的法是最殊胜的，别人比不上的，这个就是对法上的执着。各个宗派就是这样子，才会产生纷争，我修净土宗这个法，它就是三根普被、利钝全收，为了弘扬净土；禅宗讲即心即佛，然后八大宗派，大小二乘，像水火不容，在我修学佛道三十年来讲，这个是很可笑的一件事情！八大宗派一定有它的交集，你总不能讲般若失去净土，讲净土失去般若；讲了般若失去了涅槃妙性，讲涅槃妙性失去了净土，诸位，这个不是佛法！藏传、北传、南传，共一个佛祖，八大宗派共一颗佛心，如果你所讲的，不是佛心性流露出来的，你叫做外道，不叫做学佛。我看不出佛法有什么东西可以争，这个我实在想不通！为什么这个道场会攻击那个道场？这个法门会攻击那个法门，这个法师的徒弟会攻击那个法师的徒弟？到底我们是在学佛还是在学魔？如果是由佛陀心性流露出来的本来面目，佛当时在世，有八大宗派吗？佛当时在世有大小二乘吗？有吗？佛当时在世有南传、北传、藏传吗？诸位！因为地理位置，文化的进入，而且佛教要生存，佛教来到了汉传，要融入儒家的思想、融入道家的思想，变成一种汉传的特有文化，唱诵啊、法会啊、水陆啊、拜忏啦、放生啊，佛在世哪有这个？你到西藏去看，佛法来到西藏，融入西藏的文化，西藏本身就有很多神秘的。所以，大藏经里面一些咒语，这不是全部佛说的，密教部里面很多是融入西藏的当时的文化，而存留下来的。佛法为了要在西藏生存，融入西藏的文化，所以，西藏就变成藏传特有的文化，你看，带着面具表演，佛在世哪有这个？佛在世哪有这样子？可是，密宗也是三密相应啊，总是说：身、口、意清净。所以，融入当时候西藏的文化，也是希望进入大圆满。诸位！什么叫做大手印？无印就是大手印，虚空就是最大的手印。什么是本尊？你的心就是本尊，要不然心外哪里有法？你的本尊是文殊师利菩萨吗？是阿弥陀佛？是观世音菩萨吗？你观到阿弥陀佛现前，那个就是你的自性佛，本尊就是你的心性，你的心性就是自性。什么叫做大圆满？如来藏性就是大圆满。其实法法是相通的，只有愚痴的众生，分里分外、分这个分那个。我修学佛道三十年，八大宗派会归心性，没有可以斗争。六祖讲的我最喜欢：诤与道相违，诤，你在跟谁诤啊？好！你说：我这个净土法门最了不起！那你有没有了解佛陀讲：是法平等，无有高

下，这是什么意思？法门有高跟下吗？要看因缘嘛。你这里念南无阿弥陀佛，西藏的人不认识这一句佛号的伟大啊！六字佛号出乾坤，西藏的人，阿弥陀佛为本尊，念佛的人少，人家念什么？念唵嘛呢叭弥吽，莲花中的摩尼宝珠，你到西藏看，大家都念唵嘛呢叭弥吽。对不对？因为他对汉传的文化不是很了解，所以，念六字大明咒，也能了生死。为什么叫做最殊胜的？心悟解脱就是最殊胜的。卡在一个观念，我是最好的、最直接、最了当的！否定其它的，这完全是束缚！佛在经典里面讲：若自以为高，贬低别人，智者名为束缚，叫做桎梏。就是把自己捆死，殊不知佛法里面，是法平等，无有高下，空里有二吗？我请问你，空有二吗？就像虚空，虚空它就是绝对，小乘讲空，我们称他小乘，他不这样认为。乘没有大小，根器有利钝；法无大小，根器有利钝；法无高下，缘有深浅。我们如果了解佛的这一颗心，二六时中都超越主观跟客观的时候，他很尊重别人，我并不一定硬要改变你啊！碰到一个不同的师父、不同的徒弟、不同的宗派，我没有一定要去改变你。为什么？你因缘不具足，怎么改变你呢？我反而同情那一些执着净土法门最殊胜的，批判禅宗不实在，好谈、好高骛远、不着边际，从来不了解禅宗的道理是什么。那一天电视上有一个上师，他就说：密宗是最上乘的，醍醐啊！它是八大宗派最殊胜的！他这样讲有他的依据，不过对汉传实在不了解，你要依据你的时、空间，你的背景；我们一定要了解，理性的了解，每一个宗派，都有它经典的依据；都有它的文化的传承；都有它的时空的不同性，不能执自己是最殊胜的东西。这个就会由二障障蔽二空的真理。就讲到这个地方，一定要跟大家好好的勉励，凡是佛陀的弟子，要了解是法平等，无有高下，众生在诤那个什么法门殊胜，吹噓、自我膨胀，你笑一笑就好！八大宗派融入；如果没有融入心性，八大宗派讲得通吗？就举一个例子，台湾如果现在有一个人念南无阿弥陀佛，美国也有一个人念南无阿弥陀佛，同时念。我们每天讲西方接引导师阿弥陀佛，好！我们西方作西方解，台湾这个刚好在日落要往生，美国这个也念佛，也好刚同一个时间要往生。我们说日落的地方是西方，台湾这个念佛要往生的时候，太阳西下那个方向叫做西方，好！神识要往西方走，诸位！美国跟台湾那个同时念佛，二个人同一个时间死，我们台湾叫做往生西方，因为在太阳西下，那美国要往生哪一方？要往生东方啊！那西方极乐世界到底在哪里？你一定要了解，东方不可作东方解，西方不可作西方解，东方是心性上的东方，西方是心性上的西方，如是解才叫做正解，这样才是有智慧的人。如果台湾跟美国同时死亡，我们说求生极乐世界西方，那美国人就是叫做求生东方，西方有一定的位置吗？东方有一定的位置吗？当然没有啊！我们学佛要理性的看待一切事情，才不会跟众生一样，一直在这个我执、法执里面起争执，争到头破血流。有智慧的人，是很怜愍这样的人的，很可怜！八大宗派，各有文化的传承，书籍的依据，那因为有时空性的东西，不一样！你说：我一定要修这个行，念南无阿弥陀佛；你去小乘看一看，都是修四念处，他哪里认识阿弥陀佛？你去泰国、去柬埔寨、去缅甸，它那边披着袈裟，所有的比丘，只观无常、观缘起，观身不净，观受是苦、观心无常、观法无我，哪一个比丘不是这样修？你讲：你这样不对！念南无阿弥陀佛才是最殊胜的。他不认识阿弥陀佛啊！你到泰国去看，看哪一个比丘，他根本就不认识阿弥陀佛，你叫他念什么佛？这个就是告诉诸位：执着是非常可怕的一件事情，自己障碍自己的道业自己不知道。所以，总而言之，就是好好的修自己的行，其余的没我们的事，这样子就解决了，OK！静静的修行，其余的与我们无关，这个就是懂得修行的人。[依惑造业，依业受报，如瓶擎空行，将藏性裹入身中，而成识性，致使藏性、

识性，不隔而隔，究之内空、外空，固无二空，藏性、识性本来一性]。诸位，八大宗派会归同一个心性。所以，八大宗派矛盾是人在矛盾，真理并没有在矛盾。诤来诤去都是人的问题，跟佛有什么关系？都是人自己搞出来的，跟佛有什么关系？[瓶擎空行一句，当约迷位、修位，二种解释。先约迷位：业牵识走，舍身受身，轮回六道之家，有人喻三界内众生，依善恶不动（禅定也）三业，受苦、乐等报。第八识为总报主]，所以，第八意识被牵着走，[随业受生。业报身喻瓶；瓶内空喻识性；由惑业故，转藏性成识性]，藏性就是真如藏性，因为范围大；识性就变成执着的识性，范围小，只是讲身内的识性。藏性如虚空，识性就像内在的空。[随业所牵轮回六道。本道]就是像人道，[为此国，余五道为他国，如擎空远饷也。饷者田野送饭曰饷，即馈送义。次约修位：瓶喻业识，塞其两孔，喻起二执，满中擎空，喻二执未破，识性受局，地、水、火、风之中。千里远饷，喻佛道长远，发心修行趣向，当历信、住、行、向，及四加行、十地、等觉诸位，犹如千里路程。他国喻常寂光土，开孔喻二执已断，二空已证，转八识成四智，则全识性是藏性，如瓶内空，即瓶外空，一空无二空也]。一空，佛法就是绝对。所以，记得，万法会归心性就是正法，法由佛陀的心性流露出来，回归到佛陀的心性，这个如是的解，万法不离佛的心性，所以，心性就是究竟第一义谛、就是正法，凡所有说法，必须跟究竟第一义谛结合，如果不是这样，就不是佛说。[《指掌》问：此识去后来先，为受报之主]。去后先来，离开是最后，投胎是先来，为受报之主。[古德谓业牵识走，如瓶擎空行；舍身受身，如用饷他国]；我们现在就是这样，这个色身坏了、烂了，又去另外一个国土又受身。[似甚有理。今约转有漏入无漏释之，而有何理可据？答：此识固为报之主，亦是成佛之源，故前文呼为菩提涅槃，元清净体。而后文识阴尽处，则曰超诸位尽，入于如来妙庄严海]。有一个法师问：请问师父，哪一种人可以生死自在？我跟他讲：破识阴，则生死就自在。色、受、想、行、识，我们生死不自在，就是这个识阴不破。[况此识即是六根中性，而是经所以独为推重者，正以其用为因地心，决定成佛故。是知此经，不取舍身受身之功，但取修因克果之力，为顺佛意，故作此配。下破悉照后义]。[识阴当知，亦复如是]。[以法合。孤山曰：瓶喻妄业，空喻妄识，业牵识走]，这个[识]要写：第八识，只牵着第八意识走。[如瓶擎空行；舍身受身，如用饷他国]。[《正脉》云：愚谓但约现身，尤益日用，身即喻瓶，空乃喻识]，比喻作识，[千里万里，但是身之往来，识常不动，以总摄识性周遍矣]！这个是祖师大德，《楞严经正脉》是这样注解，所以，各有各的见解。[又曰：非破识阴无体无性，但破其无去无来耳]。识阴本无来去，说来是妄，说去是妄；说增是妄，说减是妄，所以，若论佛法，一切现成；当相即道，见处即真，不离本处，即得菩提，就是这个道理。识并没有来去、生灭。[识阴无有去来，亦复如瓶空相似。初举喻合法竟]。讲题：五阴本如来藏妙真如性日期：2009.5.24-2009.5.30片数：共4 片（本片为第3 片）DVD南无本师释迦牟尼佛（三称）[午二 就喻详辨][阿难！如是虚空，非彼方来，非此方入]。如是虚空，也就是用瓶子，（似）频伽鸟，从彼地拿到此地来，瓶子里面装有虚空。

[如是虚空，指已到他国之空，喻佛地无垢识；非彼方来者，非从凡夫同居土带来；非此方入者，非到佛地，始入无漏身中也]。因为本自具足，在圣不增，在凡不减。[以识性周遍，本无去来，有何出入？但随缘异称]，随种种的因缘，而第八意识有种种的名字，叫做随缘异称。[因位有赖耶]，在因地上，有的名字叫做阿赖耶识，[异熟之名]，另外一个名词叫做异熟识。这个我们都教过，异类而熟、异时而熟、变异而熟，异熟识。在因地的位置上来讨论，有的名字叫做阿赖耶识；有的名字叫做异熟识，种种不同的名称。如果是果地，就是佛地来讲的话，[果地擅]，这个[擅]就是只有、独，唯独独[无垢]，只有它叫做无垢清净识，无垢就是无垢清净识。[庵摩之号]，就是庵摩罗识，庵摩罗识就是第九识。唯识的学说，有一派，像玄奘大师，他们总认为第八意识已经包括了清净的一面了，不需要再立第九识。有一派认为，第八识还有少许的染污、不纯，所以，还要更深一层的立第九识，这二派的学说。无论是无垢清净识，或者叫做庵摩罗识，这个统统是指如来藏性。解释一下：庵摩罗识就是第九识，翻译成中文叫做无垢清净识，意思就是我们本来的面目是清净的，是远离迷惑，而本自清净的心，因此舍论宗认为：转阿赖耶识之迷，而回归到觉悟之清净的阶位，就中做庵摩罗识。所以，地论宗或者是天台宗也有采取此一说，就是立第九识；但是，玄奘大师的系统，认为第八识已经包括了清净的一面，所以，不再另立第九识。因此我们现在所讲的第八意识，阿赖耶识，全部都是玄奘大师，唯识系统出来的。目前来讲，在台湾或者是中国大陆，大部分都只讨论到第八意识，仅止一此，很少还在立一个第九识再去讨论，很少这样子。除了地论宗，或者是天台宗某些有讨论，其他都一律以第八意识（阿赖耶识）为最终的讨论。所以，果地擅无垢阿摩之号，就是只有佛、佛果独自有，[擅]就是只有他有，独自有无垢清净识、庵摩罗识。[其性一也。若向此处荐得亲切，则即识性，而悟藏性矣]！这个比喻就是说：我们这个色身，因为有我法二执，所以，在我们这个色身叫做识性，在外面的整个虚空叫做藏性。如果破除了我法二执，识性的内空，跟外面的藏性，是一、平等的，不是二。我们之所以把内跟外分开，正因为我们有我法二执，就像我们这个瓶子一样，这个瓶子有一个形状，这个形状，因为我法二执，把这个形状固定住了。意思就是六道轮回无论你怎么变，这个瓶子拿到哪里，识性跟藏性都没有什么增减，瓶子只是移来移去而而已；瓶子移来移去，就比喻作六道轮回，这个身体会变来变去，一下子畜生，一下子人，一下子天道，但是里面的识性，外面的藏性是没有增减的。我现在举一个例子，看看你能不能从这个例子里面去体悟？如果你能从这个例子去体悟，你立刻就能了解这一段在讲什么。在座诸位，如果说明天你们从家里拿一个类似频伽瓶的瓶子，开两个孔的，从家里打开，装入虚空，再把瓶子塞起来，二孔统统塞起来。从你家带到讲堂来，再把瓶子打开，统统倒出虚空来，现在请问你：你从你家把瓶子打开来，装你家的虚空，请问你家的虚空有没有减少？请问这么多人来到讲堂，把你瓶子里面的虚空倒出来，讲堂的虚空有没有增加？没有！答对了。你们慢慢就能领悟这个不生不灭，不来不去。意思是说我们虽然我法二执有了这个色身，分内在的识性、外面的藏性，虽然看起来是两个；但是，如果有一天我们打破了我执跟法执，其实并没有任何的东西增加或减少。意思是当你成佛的时候，并不是清净无垢识让你增加，没有的，是本来就具足的，只是恢复原状而已。所以，我们一定要理解这一段的比喻是什么，看下去的话就能够了解。[如是，阿难！若彼方来，则本瓶中，既贮空去，于本瓶地，应少虚空]！

就是师父刚刚比喻的。如是，阿难！如果是彼方来的，这个虚空是另外一个地方来的，那么，在本瓶中，本瓶比喻你家，既贮空去，把它装了一个虚空，带走了，于本瓶地，应少虚空，就是在你家应当少了一个虚空。就是这个意思，刚刚已经比喻了，那么，底下你就看得懂了。[如是虚空，本无去来]，这一句如果你能领悟，万事OK 了，生死就了！师父已经跟你讲过了：体非群相，而不拒群相之发挥，如来藏性就是像虚空，类似；但是，千万不要把虚空当作是我们的真心，虚空它只是比喻而已。如是虚空，本无去来，[若谓瓶内之空，从彼方擎来，则本置瓶之地（即处也）]，当处了，[瓶中既贮得一瓶虚空去，于本瓶所来之地，应少一瓶虚空]？就像从你家把瓶打开，装了一个虚空来，那么，你家按照道理，是应当少一个虚空。[喻无漏识若从凡夫同居土带来]，这个是四土里面的凡夫，叫做凡夫同居土带来。[则同居土应少识性，则犯识性不周之过]。如果[不少]，并没有缺少这个虚空，这表示非彼方把那个虚空带到这里来，是很明显的。[则非彼方]虚空[来明矣]。意思就是你那边也没有减少你家的虚空，讲堂也没有增加虚空。你这个六道轮回怎么转，怎么投胎，变成畜生、三途，乃至于天、人、阿修罗，这个识性、藏性都没有任何的增减，只是业在转来转去而已。[昔报恩慧明上座，有新到僧]，有新到的出家众，[问曰：近离何处来？]近离何处来就是：离此地有多远来？是从何处而来？[僧曰：都城。]也就是人住的比较多的都城，我从人住的比较多的地方，就是都城来。这个慧明上座就说了，[明曰：上座]就是尊称他了，说：你啊！[离]就是离开，离开人多的[都城到此山]，到我这个人少的山上来。[则都城欠上座]，你那个地方就缺了一位上座了。[此山]就是这里人少的本山，[剩上座]，剩就是多出来一个上座了。现在问你：[剩则心外有法]，如果有多出来，则心外有法；因为心性本来无一法可得。如果[欠则心法不周]，不周加一个[圆]就更清楚，如果有欠缺，那么，这个心法就不周圆了。多就是心外有法；少则心法不周圆。[说得道理即住]，你能说得上、接得上，我就让你住。[不会即去]。如果不能领会这一句话，我现在所讲的：[即去]就应当离开，意思就是：还不够资格来挂单。在座诸位，你碰到慧明上座，你别想挂单，住旅社会比较快！到那边，他问你二句，你一句也答不出来，你只能说：我再回去问我师父一下！这样就来不及了啦！那你就知道以前开悟人的心境，一问没有见性，他就是没办法，没有办法！[僧无语]，没见性，[与此同旨]。有的人讲：师父，这个如果您碰到，您怎么回答？才不告诉你呢，告诉你，你会乱学，还装懂，装见性，是不是啊？这个是秘密。[若此方入，开孔倒瓶，应见空出]！如果虚空是在这个地方入，那么，我们开了这个孔，因为频伽鸟这个形状的瓶子有二孔，那么，开孔把瓶子的虚空倒出来，应见空出，应该可以看到虚空跑出来。[若谓空非彼方来]，当然[定从此方入，若从此方入者，则开孔例瓶时，应先见前空从瓶中而出，前既不出，知此空非此方入矣！喻无漏识，若到佛果，始入无漏身上]，则破我法二执，[则破二执，转无漏时，应先见有漏识出]才对啊！[有漏既无出，无漏亦不入]。就是在凡夫的有漏，并没有减少，在无漏的圣者也没有增加，这一句就是这个意思。[祗因二执有无]，就是因为你的我执跟法执有没有。所以，修学佛道的人，从日常当中一直放下，对这个四大缘起的色身不再那么执着，对这个六根、六尘、六识，一十八界，所建立的法的名相不再那么执着；或者是对自己所拥有的法，学了很多的佛法的知识领域也不执着，也不起骄傲的心，诸位，我说这个人就是真正迈向佛道的人。迈向佛道的人，无生、无喜、无诤、无计较、无比较、无来无去、无我、无人、无生、无相、无念、无住、无觉、无受、无一切法，就是一直往佛道前进的人；往

佛道前进的人，了解没有一法。诸位！六祖讲：东方人念佛求生西方，西方人念佛当求生何处？这一句话，答案尽在此中，这个不见性，就根本不晓得六祖在讲些什么？为什么这样问？六祖讲：假使东方人念佛，你还有一个西方极乐世界可以求生，求生西方，你既然立定一个东方跟西方，求生西方，当然就是东方人念的嘛！假使东方人念佛求生西方，那么，六祖问：西方人念佛求生何处？他已经在西方了，那个西方人你叫他念佛求生哪里呢？六祖这一句话什么意思？东方不作东方解；西方不作西方解，东方是心性里面的东方，莫固定；西方莫作西方解，莫定位叫做西方。东方表阳光，西方表歇即是菩提，完全是心性回归当下这一念的。师父为什么告诉你说：你的一辈子三本书一定要看，第一本就是《金刚经》，这是佛说的，不管你修哪个宗派，这个金刚般若波罗蜜思想，你不开是绝对不行的。师父已经讲过了八片的VCD，或者DVD。第二本叫做《六祖坛经》，为什么《六祖坛经》一定要看，非看不行？这是见性大法，六祖号称东方如来，见性大法，你没有办法去看那么多的三藏十二部经典，《六祖坛经》你就非看不行，因为那是见性大法，见性大法才能了悟佛的心性是什么。诸位，佛的心，没有办法体悟、了悟，你不要讲修行，你根本没有办法修行！有一个居士来，我问他：你哪来？他说：我北部来。我说：你怎么修？他说：我每天念一句佛号、诵一部经典，净土宗的书，我这样叫做专修。我说：我现在请问你，你念佛、诵经的时候有没有打妄想？他说：有。这十五年有没有生过气？他说：还是有。我说：诵经的时候有没有诵到一半，想到不愉快的事情，妄想牵制你的正念？他说：还是有。这十五年里面，你会不会看到某一个人很不顺，听到某一句话很不愉快，而内心不高兴，十五年都如如不动？他说：没办法！我说：你这个不叫专修，叫做夹杂烦恼而修。什么叫做专修？不起妄念叫做专，你这个叫做夹杂烦恼而修，夹杂烦恼诵少部经典也不能称为专；不起妄念，一部经典都不必念这个叫做专，专注在心性里面，这不是专吗？不是经典诵少一点叫做专，是没有妄念叫做专，弄清楚啊！佛法是心法。如果说我借重一句佛号、一部经典，摄受我的心，这个叫做[专注]，那么，这个是对的，我专注，这[专注]而已喔，这不叫做专修，修要与心性相应的。我专注、我少诵，因为我没有那么多时间，我[专注]，这个名词讲得通；但是，讲[专修]，这个名词讲不通，你有烦恼，能称专修吗？所以，就算我们修净土法门，也应当了悟心性，念佛念得从心性出，没有烦恼；我们诵《弥陀经》、诵《无量寿经》、诵净土五经，诵经诵得很有智慧；从智慧心性流露出来的诵经，不着语言、文字相，如是诵经，这可真是专修，因为没有妄想。因此我们一定要了解，[因果名异，实非识有出入也]。所以我们就了解，东方人念佛求生西方，西方人念佛求生何处？六祖在告诉你什么？东方本空，西方本空，回归当下，才是真正了解东方、西方、南方、北方、下、上的人。[昔陆亘大夫问南泉]禅师：[古人瓶中养一鹅，日渐长大，出瓶不得。今者不得毁瓶，不得损鹅，作么生出得！泉召大夫！陆便应诺。泉曰：‘出也。’陆从此开解。二就喻详辨竟]。我们解释一遍，昔有一个叫做陆亘xuan 的大夫，说：昔际亘大夫问南泉禅师，说古人瓶中，这个瓶子就是业识，养了一只鹅，这只鹅就是六根对六尘贪染的欲望没有止境，一直执着、贪染；[日渐长大]，在旁边写：我执、法执不断，日渐长大，看什么执着什么，愈来愈强，叫做日渐长大。所以，我们从小的执着小；到了年轻的时候，执着愈大，到了年纪大了不学佛就冥顽不灵，就像石头一样。学佛要趁年轻！所以，如果你有因缘要度你的儿子、度你的女儿来听经闻法。为什么？从小他就要培养善根，今天来听一个例子也好，听一句法也好，这个八识田中的金刚种子种下

去，这个小朋友慢慢长大以后，他会感谢妈妈，有一天他会感谢爸爸带我来听经闻法。因为我们成长当中，他就会知道，所有的疗伤止痛必须借重佛教的智慧，他就不会走极端。像世间人动不动就跑去自杀；动不动就泼汽油；动不动就杀人、砍人，他就会比较有理性。所以，这个学佛，就会过一辈子快乐幸福的日子。日渐长大，这个我执、法执，如果不学佛他就会这样子，一直长大。出瓶不得，摆脱不了业识叫做出瓶不得，摆脱不了业识。今者不得毁瓶，现在也没办法毁掉业识，也不得损鹅，因为一个人一定有六根、五根身，还有外面的六尘，他一定的啊！对不对？不得损鹅，也不可以把这个鹅杀死，一个人怎么可以把这个人杀死呢？作么生得出，意思就是说：要如何让这一只鹅出来？这一只鹅其实总归到最后，它就是业识，就是执着。好！南泉禅师毕竟是个大悟的禅师，这个简单！[泉]就是南泉禅师，就叫了一声说：陆亘！泉召，[召]就是叫一声，南泉禅师就叫一声：陆亘！陆亘陆大夫就回答：啊！便应诺，这什么意思？应诺就是当下无分别心的回答，这一念就是，不假思索、不假分别的第一念，就是自性心，这个就是！意思就是说：学佛人应当于第一念回归心性，再下去就变成意识了。第二念就愈来愈执着，愈想他就愈气，愈想就愈气，人就是这样子。而且这第一念的瞬间其实就是本性；但是，问题来了，这一念的现前的安祥的时间太短了，回来的时候，他就会愈想愈气，晚上睡不着。我们那个第一念的保任的时间，在禅宗里面：保任的时间，极短！因为我们接下来那个执着、分别、不满、批判，就一直接着、接踵而来，因为众生他没有心性的功夫。所以，南泉禅师召这个陆亘，陆亘回答：啊，这一念无分别的回答，就是本来面目，出也，出也，就用这一念，用这一念无执着、无分别心，现前当下这一念，就是本来面目，你就出，业识拘束不得你，南泉禅师就：出也，出也！这一只鹅跑出来了。那我们现在啊，那一只鹅怎么会跑得出来？那一只根本就是呆头鹅，叫了老半天，他也不晓得在叫什么！是不是？叫那个呆头鹅：往这边这边！他往里面愈来愈钻，钻牛角尖，众生就是：你叫他不要去想，他就愈想就愈钻牛角尖，这个就是众生相，钻到自己得忧郁症；或者是恨别人，恨到自己得忧郁症，很痛苦！所以，人之所以痛苦，就是因为我们没有智慧，愚痴！所以，停留在那种我执、法执的观念里面太强，而且那个观念胜过理性。譬如说这个人给你坏印象，他有一天他要来你面前忏悔了，他到你面前来，不管他怎么真的忏悔、假的忏悔，他给你这十年来的印象已经很不好的时候，再到你面前来，真心要向你忏悔，你的内心还是不舒服；真不想看到这种人！人的这个先入为主的概念，已经取代了我们的本性。所以，众生生命是一种观念，这个观念转不过来，就会死得很惨，因为停留在过去的时空、意识型态里面。可是，圣人他不是这样，圣人他悟道，用解脱的心生活，用大自在的心、用慈悲的心生活，他没有过去、没有现在、没有未来，他绝对不会回想过去，也不会卡在某一种观念，一直挣脱不出来；也没有现在，现在六根、六尘本来是幻；也无所谓的未来，所以，他完全唯是一个真心在生活，真心就是绝对。百千万人赞叹他，他如如不动；百千万人毁谤他，他也不会受到影响；这个人对他有仇，他看到他（仇人），他也能放得下；这个人对他有恩，那一定会报。所以，生命是一种观念，超越就在现前当下这一念当中，会用功跟不会用功就会差很多！所以，来听《楞严经》的人，一定会帮助你往生极乐世界，同时在你的生命当中，得到了真正的体悟佛的心，你会过着永远幸福跟快乐的安祥的日子。诸位！一个人拥有智慧，他的安祥日子有多么的快活？举一个例子，今天如果二个人，一个学佛很深，一个没有学佛，到山上里面去

拜访老朋友，假设说，到老朋友那个地方设备很简陋，在座诸位！这个学佛的人，一到晚上，打地铺随便一铺，他就能够睡得着，因为他无所求。他知道缘起如幻的，只是借这个色身歇一下，明天就要走了，毕竟来老朋友这个地方。这个没有学佛的人，学佛不深的、享受习惯的人待不下来，他就会反弹了；哇！这个什么都没有，地上连一个最基本的水泥地都没有！这个棉被很臭，厕所是钉二个板子，还会有弹性，万一掉下去怎么办？每天他会为这个食衣住行烦恼，来参访朋友的心，没有办法拿出诚恳的心，他住不下来的！所以，佛陀在经典里面讲，说知足者，有的人有智慧，知足的人，就是虽然打地铺卧在地上，就像处在天堂一样的快乐；如果没有智慧，不懂得知足的人，就算你跑到天堂去，也不称遂、也不称意，你也不会满意！所以，快乐跟幸福要建立在智慧，要建立在真正的知足，这是一个关键。所以，为什么大家要来学佛呢？像台湾，师父到二、三十所大学去演讲，以前我们去大学上课的时候人很多，像台大上课，或者清华大学上课，这学生很多，像逢甲大学的话，一讲课就二、三百个人。现在我们很麻烦，为什么？网络也发达、科技也发达，所以，现在如果到大学去上课的话，学生比较少，要办起佛学社来会很辛苦！为什么？现在外面的诱惑力太强，佛法这种枯燥无味的，没有人要；不过知识份子研究佛法的还是有。知识份子发现世间的种种生活，没有办法解决内心里面的郁闷跟烦恼，所以，现在为什么忧郁症的人最多，得病的人多，生活颠倒！白天睡觉，晚上睡不着，接触阳光的时间太短，没有；接触阴暗的时间很长，这一定的，人如果没有走向阳光，他的内心里面忧郁的机会会很大！作息颠倒，电视节目做整天的，睡不着，开始一直看电视，白天阳光起来了，不跟着起来。我告诉你：古时候的人，没听说过忧郁症这个名词，为什么？种田，三、四点就要起来啊，要走一大段路，去田里灌溉，以前的人交通不方便，硬是走路，走路就健身，没钱穿鞋子就打赤脚，打赤脚刺激那个穴道。古时候的人活到八、九十岁比比皆是，空气好，没有烦恼，日出而作，日落而息，他生活跟着太阳走。现在颠倒了，现在的人跟着月亮走，跟着月亮走是阴啊，跟着太阳走是阳啊；跟着月亮走就病，不相信你试试看。譬如说你上夜班的，从晚上八点上到明天早上八点，晚上都不睡觉。你白天开始睡觉，像上这样的班的，我告诉你：这种生命是撑不久的，得忧郁症的机会是90%，他跟着月亮走啊！我们一定要很清楚，所以，现在不得忧郁症的人很难，非常难，生活颠倒，物质的世界丰盛了！学佛也很难，我就觉得说：你们真不简单！端午节还来上课，还真难得！现在年轻人你看看，哪几个年轻人要来坐在这个地方啊？煮绿豆汤给他喝，他都不要来！真的！现在学佛太难了，又枯燥无味。譬如说现在人的嘴巴很刁，学佛的佛弟子也是，来这里听到法师开示了，假设说了，我们到别的地方听听，如果法师上台，讲了二、三个钟头，听不出所以然，他就：哼！这个在家自己看网络多好，真的！现在的佛弟子水平愈来愈高，所以，我常常勉励这些出家众，你千万不要一天整天只有做佛事，你的水平很快就被在家居士赶上去了！为什么？在家居士没有做佛事，他闲着没事就一直看经典、看DVD、看佛教节目，结果他的水平愈来愈高；出家众每天忙于佛事，每天念经，经教不通，心性没有悟明，所以，就变成有时候产生这样子落差，变成在家居士愈来愈强。而法师忙于佛事，就愈来愈不够强，经教不通，心性不明。所以，我们出家众要自我勉励。底下，南泉禅师召，陆便应诺，泉曰：[出也]，陆从此开解。从此以后，哇！原来现前当下这一念，才是我们的真心。[午三 结妄归真][是故当知：识阴虚妄，本非因缘，非自然性]。

我们应当了解，识阴这个生灭法是虚妄的，也不能说是因缘法；也不能说是无因而生，非自然性，就是非无因而生，自然就是无因。[是虚空，非从彼来此入之故，自当即喻知法，了知识阴，相妄性真。上一句相妄，下二句性真。既知相妄，不捐修证之功]，[不捐]就是不舍弃、不放弃；[修证]就是观照之功。[可有转识之日]；虽然佛法本来就是无为，有为法当体即空，就是无为，无所修；但是，如果你嘴巴讲，佛法本来就无可修啊！那很糟糕了，无修是本来面目，你不修就很糟糕，你没有机会转、转识成智了。所以，为什么叫做不捐修证之功呢？意思就是：还是要微密观照，对初学佛法的人，还没有到达佛地，就是要转识成智。[既知性真，可起圆通之行]，所以，全性即修，全修在性，行就是修行，即知道我们的性真，所以，记得！一定要起圆通之性，用本性修行就是圆通之修，虽修，无有能修所修；虽无有能修所修，处处是修，可起圆通之性。因此只有见性的人，才能了悟诸佛菩萨的心，叫做圆通法门。[而入平等之门；因缘]、二乘人的因缘，外道的[自然，皆成戏论，故俱非之。总明五阴虚妄，本无实体]，我们这个色受想行识，为什么虚妄、本无实体？父母亲没有生我们的时候，我们到底在哪里？你有没有想到，爸爸、妈妈没有生我们的时候，我们还不是小孩子的时候，还没有出生，我们到底在哪里啊？就算我们出生了，好好的分析色受想行识，本无实体可得。如果你观想一下，把一个人用盆子端起来的话，这是头发，这是手足，这是心脏，这一盘是肝脏、胃肠，好！把人用小小的盘子分开来，大肠、小肠、血液，一个人二十个小盘装起来。把这二十个小盘凑起来，就变成一个人；把这个人分开来，就变成二十个小盘子，每一盘装一点点，这个变成人。你有没有想想看，什么叫做五阴虚妄，本无实体可得？[其体即藏性]，但是，如果你体悟到，没有实体就是空，体就是不可得，当你体悟到本空，就了悟了藏性。噢！法法本空，法法皆是藏性，永恒就显现出来。所以，生命在找什么？在找永恒的慧命，我们的生命的意义在寻找永恒的觉性和法身慧命，这个就很有意义！一个人如果见性，他的生命就化作佛的心，他的生命就完全有意义，因为他活着，处处都是觉悟，处处都可以施舍，平等的心施舍佛法，因为他的生命转变成最大的意义，就像佛。但是，如果一个人没有见性，他的生命就会化作没有任何的意义，吃饱饭、穿衣睡觉、打扮漂亮，衣服找好穿的名牌，再来就找朋友聊聊天，看看棒球，看电视，电视没看完就给电视看，因为他睡着了，电视一直演，他睡着了。众生的生活就差不多都是这样子过一辈子。[若以微密观照，照见五蕴皆空，则破五阴，而超五浊，自可顿入三摩地]，三摩地就是三昧。[与观音把手共行]。所以，古时候禅宗里面讲：与其求观音，不如自己当观音；与其求观音菩萨，不如求自己。这一句是勉励的话，意思是说外面的观音菩萨是增上缘，固然很好，重要的是自己的心性是亲因缘。[故下阿难请示修门，如来第一义中，即教以澄浊就清，入涅槃义]。澄浊就清就是我们一下子修行，这个五浊——劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，色、受、想、行、识配合五浊，慢慢学佛以后，哇！心就清了，内心里面的阳光就出来了。入涅槃义，涅者不生，槃者不灭。[然一切众生，名为五蕴众生，故以澄浊，为先务焉]。什么叫做澄浊？这个[浊]就是五阴产生的烦恼，五阴、五根对五尘所产生的欲望，不但身体色受想行识混浊，外面的财色名食睡也让你混浊，所以，澄浊为先务焉。底下师父公告你，你只要遵守下面师父所讲的，你一辈子都会快乐，一辈子！一、把生命单纯化，把五欲六尘淡泊化，如果不能远离，记得淡泊。你只要平实、平淡、平凡，你只要记住一个[淡]字，吃饭的时候，味道不要太浓、太重，淡就健康。记得！朋友之间稍微淡一点，不要太近，朋友之中，永远会互相护持你，淡一点。你饮食再淡一点，不要太辣、不要太咸，淡一点。

你的卧室淡一点，不要用那一个床铺几十万的，那晚上怎么睡得着？棉被用那个很贵很贵的，要记得！能用、能睡得着就行了；房间不要睡太大，房间太大，阳气出去回不来。所以，古时候，皇帝睡的这个房间是很小的，不是很大的；很大，这个热气出来回不来！我们了解，什么事情如果把这个[淡]字摆在前头的话，朋友淡一点，饮食淡一点，什么事情都很淡，对身体好、对身心好，五欲六尘淡泊一点；饮食淡味一点；朋友不要太腻在一起，要不然就会起冲突，就开始了，要淡一点，互相尊重。这个[淡]字蕴藏着一切的真理，快乐就来，把复杂的简单化，生命就会快乐。再来，很重要的，讲话不要有杀伤力，讲话不能有攻击性，切记这一点！为什么？你伤害他，他有一天一定就会伤害你；你有攻击性，他有一天就会攻击你，他就一定会反作用的。我们念过物理学的都知道，譬如说你用手拍桌子，你手会自己很痛！所以，我们自己伤害到别人，不知道要尊重别人的自尊心。因此生命它是一种艺术，是很重要的，因此你讲话沼，不要有攻击性、杀伤力，平常淡泊五欲六尘，这个快乐它就降临。幸福其实很简单，只是因为我们把它弄得很复杂！[又一念中，皆具五阴，一念执着，执则成碍，便是色阴；觉知苦、乐，领纳在心，便是受阴；缘虑此境，于中想像，即是想阴；刹那变灭，不得停住，即是行阴；历历不昧，了了分明，即是识阴]。诸位！我们就是在这个五阴当中一直重复打转。[据此则五阴举体即是一念，一念举体即是五阴，若能观无念者，便是破阴下手工夫也。又奢摩他，微密观照]。后面这四行你认真看，三藏十二部经典统统通，下面这四行贯通，修行无往不利！[照此五阴一一相妄：色阴如影像]；影像就是不实在。[受阴如阳焰]；春天照出来的阳光，产生海市蜃楼；[想阴如梦境]；梦境是不实在的。[行阴如电光]；刹那闪电，刹那生刹那灭，比喻行阴。[识阴如幻事]。为什么？识是本性的影子，所以，识就是摄取外面的影像，还误认为有一种实体，这个就是识，识就是阴影，分别心、执着心，就是多余出来的生命的负担。其实，识阴如幻事，意思就是：执着心如幻，分别心如幻，颠倒的心还是如幻。[不执实有，则本有如来藏性，不被五阴之所盖覆，自可亲见首楞严定体，不生不灭之妙真如性矣。初会五阴即藏性竟]。在座诸位，学佛跟不学佛，我随便举几个例子，你就不一样，有一个先生，他每天都一定要吃鱼，老婆如果一天没有煎鱼就掀桌子，后来学了佛法起惭愧心。我就告诉他：你掀桌子所付出去的营养代价，比吃那一只鱼的营养还多！你吃那一只鱼的营养，还不够你掀桌子、椅子的营养的能量！他说：唉呀，以前就没有学佛啊，就卡在那个观念。他老婆一天没有煮鱼、肉啊，活不下去了，现在真的好啊！他老婆感谢师父感谢得不得了，感谢之情溢于言表，非常感恩。每天看他老公的脸就吓坏了，为什么？没有鱼肉，他就翻脸了，每天三餐就像上战场一样。她说：他没有死，我会先死！就为了那三餐，现在很好了，这个生命、整个家庭全部改变了！有一个小姐，她男朋友住在美国，节庆到了，那一张卡片没有寄到，不晓得是邮差寄丢了，还是男朋友在美国太忙，或者是她美国那个男朋友有出什么状况，都不知道，今年没有收到贺年卡、圣诞卡都没有。那个小姐心情很不舒服，每天就开始一直妄想，想想看：他是不是旁边有女人，为什么不重视我，非常不愉快，就是为了那一张卡片。寝食难安，吃不下、睡不着，简直就像要她命一样的！经过很长时间她来听师父讲经，听了师父的开示，我就告诉她：这一张贺年卡，想清楚喔，它是一张白纸，你把它用搅碎机搅碎以后，没有了！她说：不是，我要的不是这一

张啊，是他的心啊！我说：他的心在哪里？在里面还是在外面？他变心你有办法改变他吗？她说没有办法，她很难过，慢慢听师父开示，生灭无常，这个如梦幻泡影的世间，慢慢慢慢，后来就解脱了。到第二年我又碰到她，说：妹妹啊！你这一张卡片有没有寄来啊？她说：法没有来去啊！哇！境界那么高！来无来相，去无去相，一切法不可得相；她背师父的名词，那一张是幻！喔！妹妹你好厉害，我知道你是背的，不过背得我听起来很舒服！你看，就一个观念改变过来，不需要那一张了。所以，生命它是一种观念，只要能够转变过来就解脱了。[大佛顶首楞严经正文卷第二终]五阴本如来藏妙真如性，到这里一个段落，现在我们看《楞严经义贯》。有的人就问师父说：师父，你这个《义贯》只是把它念一遍，简单解释一遍，我们看课本不就行了吗？我说：不一定，有时候有更进一步的领域也说不定，只有好处没坏处。再来，你们现起有课本看起来容易，我们将来制造出VCD、DVD，散播到全世界的各个华人的手中，也许他们手中并没有《楞严经》这个资料，至少他们还有字幕可以看。为了利益更多更多的众生，我们还是要把《楞严经义贯》，就简单的浏览一遍。有一个年轻人告诉我说：师父，那个《楞严经》很深啊！都看不懂啊！我说：为什么？他里面都是[言文言]，我说：难怪你看不懂，你这一句话都讲错了！我读书四书五经、《古文观止》统统背过，没听过[言文言]，你现在是在讲什么？反正他年轻人，可见这个文学的程度真的是很差，糟糕！现在年轻人，古文都看不懂，只会打电动玩具。一切法本如来藏，经文，[阿难，汝犹未明一切浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽，幻妄称相，其性真为妙觉明体。如是乃至：五阴、六入，从十二处、至十八界，因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭。殊不能知：生灭、去来，本如来藏常住、妙明、不动、周圆妙真如性。性真常中，求于去、来、迷、悟、生、死，了无所得。]要会归一真。[注释]：[一切浮尘]：一切虚浮无根不实之尘境。为什么？它一定会败坏。如果我没有学佛，我自己猜测，如果没有出家当法师，我可能会是电视台综艺节目里面的主持人，不骗你，真的。我对这个很有一套的；有时候我看那个节目的综艺主持人，我看那个脑筋不会比我好，反应也不会比我快，真的！要不然要做什么呢？[幻妄称相]：[称]，权称，假名。但有幻化虚妄权称其相而已，而实非有相。义贯，佛言：[阿难，汝]今[犹未明]了[一切]虚[浮]无根不实之[尘]境，为什么不实？因为它一定会败坏，你所执着的五欲六尘，一定会败坏！[诸]如[幻]如[化]之[相]，皆实[当]真心本性[处出生，随]即于本心[处]而[灭尽]，一切生灭不离自心自性，唯自心现量，此外更无一法可得。是故一切生灭，但有[幻]化虚[妄]权[称]为其[相]而已，故其相乃属假名；然其相虽妄，而[其性]实乃[真为]本[妙觉明]之[体]，全体皆真。非但浮尘其体是真，[如是乃至]一切众生之当体[五阴、六入]，甚至[从十二处，至十八界]一切有为法，皆于[因缘和合]之时，则[虚妄]而现[有生]起之相，而实无生；缘生就是无生。若[因缘别离]之时，则[虚妄]假[名]为[灭]，而实无灭。本不生，当然就无灭。一切众生[殊不能知]世间一切[生灭]与[去来]，皆[本如来藏常住、妙明、不动、周]遍[圆]满之[妙真如性]；于此本[性真常]之[中]若[求于]（就是想要找）[去、来、迷、悟、生、死]之相，皆[了无所得]，如虚空华。诠论：这一段是总结论。在此如来明示根、尘、识、世间一切有为法，皆是如来藏妙真如性：法界一切全体皆真，为什么？因为完全是用心性，真就是涅槃，涅槃的妙心就是真心，我们用的就是妄心，学佛就是要找到真心，用那个真心过日子。

更无虚妄，故是一真法界。一真就是绝对，进入了绝对空，绝对的法界。什么是佛，拥有绝对的智慧、绝对的平等、绝对的自在。其中若有因缘妄相，须知其相虽妄，其性乃真，故无少法可舍，亦无少法可得。如是乃至一切去、来、迷、悟、生、死、涅槃，皆本如来藏妙真如性，随缘幻化。若了于此，即能悟得三世如来密因，如来密因就是不生不灭藏性。而随法界性，起菩萨万行，速即证入首楞严三昧，作大佛事，究竟坚固。又，此段虽为一切上文之总结，然亦是总起一切下文，因此是上下文之枢纽。从此以下，为佛广明分别详释为何五阴、六入、十二处、十八界为[本如来藏妙真如性]。因为这才是本经最甚深、最枢要的宗旨，也就是接下来两上月的课程，诸位！是开悟见性的关键。也就是[如来密因]之所以为如来密因之所由。举要言之，本经之学者，能不能悟了，就看对在以下这一大段经文，是否能够悟入。（当然，若最上根器人，可能于此总论，即已契入。）根器利的人，即已经契入了，第一节 五阴本如来藏性经文，[阿难，云何五阴本如来藏妙真如性？]注释：[五阴]：[阴]，覆盖之义。会覆盖我们的本性、真性。因为色、受、想、行、识能覆盖真性，故称之为阴。又，[阴]为积聚之义，因为这五法可积聚有为之法。这个[阴]要改成[蕴]，[蕴]才是积聚义，《阿含经》的[蕴]，这[阴]是上面，[蕴]才是积聚义。[如来藏]：[如]，为不变、不动之义，指真心不变之体。[来]，为真心随缘之用。故[如来]二字，即真心之体与用：其体不变，而能起恒沙妙用，是即如来。[藏]之义有三：一、宝藏。一切众皆具如是真心，而此真心具足一切如来性德，故是如来性德之宝藏。二、藏者，密也，以此真性甚深不可思议，凡愚不可了知，故有如秘密一般暗藏起来，唯有契入如来真智者，方能得其宝钥而开启、明见之，故名此真性为[藏]。三、此真性亦是三德秘藏之义。三德者，法身德、般若德、解脱德，以具如是如来秘密三德，故称为[藏]。[妙真如性]：[妙]，即不可思议之义，以此真性一体而具足万用，万用而不离一体；又此体虽具万用，然其本体则恒常不变，不生不灭，故称[妙]。[真]者不虚、不妄。[如]者不变、不动、不坏。义贯，本节从略。诠论：本经真正是最无上、第一义谛了义之经。因为五蕴在权教大乘及小乘中，皆是污染、败坏的。你看小乘就是：不净观，这个色身不清净；苦观，这色身从头到尾都苦。二乘人讲：这个色身、五蕴身，是污染的、败坏的，为万苦之源、轮回之本。然而那是因为众生智慧未开，贪染太甚，如来为调伏其心，令离贪染及缘于五蕴而起的一切凡夫、外道恶见、邪见，故说此对治、苦切之调伏法，令得远离。譬如人生病，发高烧，不管如何，第一须先退烧；要先退烧，不退不行，要不然头壳烧坏了！烧退之后，再讲调养等令体力、精神恢复之法。没有退烧，继续烧，四十度、四十一度，完了，精神异常，这后半辈子就麻烦了！五蕴亦如是，为众生病中之大热恼，身苦，心也苦。诸位！没有学佛的人，哪一个人不苦？我们那个同学的妈妈，住在新竹，她一辈子的感受就是苦，她每次都说：我不要做人，我宁可去做一条狗，我宁可去做一只猫！活到那一种程度，苦到实在不晓得怎么来形容！所以，如来称之为[五阴炽盛苦]，此病为急病，须先对治；治好了五蕴热恼，身心清凉之后，才谈得上调理及增长之法。是故本经为根熟众生，于五阴热恼清凉之后，所修习之无上法；令得返照五阴本来不垢不净，为如来藏之妙真如性；是故了此理者，即不复如愚夫于此五蕴身心上贪着、或于色身上虚用功夫，而美名之曰[藉假修真]。诸位，不能离相，统统不

能讲叫做修行，离相才是真修行人。如道家者流，或某些密法之末流。也不会如二乘之憎此身污染可厌，急急欲舍之而去。根熟的众生，了五阴本如来藏妙真如性，不须贪爱、亦用不着憎恶；出生就是这样子了，诸位！好好的活下来，勉励大家：人生要不虚此行，我们知道人生总归难免一死；但是，要死得有尊严，死得要有意义，生命，记得！要不虚此行，就是要活得非常有价值和意义，不要白白的来到人世间转世投胎来，而不懂得学佛，白白的过了一生。坐在那边也不晓得要做什么，发呆，真的呢！有一次电视问一个影星、歌星，访问，他说：你现在拍不拍戏了？他说：我不拍戏了。记者问说：不拍戏你平常做什么？他说：我平常就去窗外看看远处的星星，再来闲着没事就发发呆，再来，偶尔就看看电视。记者问：那再来你要做什么？他说：我不知道要做什么。我在电视上看到记者访问这个影星，退休的影星，我觉得他讲出一切没有学佛的人，百态里面的极终就是这样，心中无佛，不知道要学佛。退休或者是下岗以后，不知道要做什么，看星星，晚上睡不着，结果就什么？数羊。一只羊、二只羊，结果旁边的人都睡不着，就问他：你家那只羊死了没？你不睡我们要睡！没办法那羊都不死，整得旁边的人都睡不着，没有一个睡得着。有一次大家给他放安眠药，他晚上睡觉前都会喝少许的水，就放安眠药，他就一下喝下去，旁边的人就讲一句：搞定了，今天羊死了！真的睡着了！所以，住在宿舍里面，什么怪事都会有，数到隔壁睡不着。底下，如是远离一切愚夫二边之法，契入中道圣旨，如实知见五阴全体皆真，无有一法可取、无有一法可舍；如是了知，更依大佛顶总持门精修，长养圣胎，故能究竟转染为净，转凡成圣，而得五阴为全身舍利、金刚不坏之体。三世诸佛菩萨皆依如是妙因而修行、证悟，故称为[如来密因、诸菩萨万行]。行者如是知见此密因，修如是行，亦得速证得大佛顶本尊三昧，契入如来藏性，圆满法身。1．色阴本如来藏性经文，[阿难，譬如有人以清净目，观晴明空，唯一晴虚，回无所有。其人无故不动目睛，瞪以发劳，则于虚空别见狂华，复有一切狂乱非相。色阴当知亦复如是。]注释：[譬如有人]：比喻一念未动、本心清净之人。[以清净目]：无妄之目。[观晴明空]：湛寂之空，喻真理。[唯一晴虚，回无所有]：本自清净，纤尘不立；比喻如如理中无有十法界、依正可得。相才论十法界；性就是一真，记住！相论十法界，性唯是一真。[其人无故]：没来由的。以无缘无故，故称[无明心动]。[瞪以发劳]：[劳]，病也。眼睛瞪直了，久了以后，眼睛劳累而眼花，此现象称为眼之[劳相]。[别见狂华]：[别]，另外。[复有一切狂乱非相]：[非相]，非实之相，妄相。此指内外四大生灭、老病死等粗相。义贯，佛言：[阿难，譬如有人]，一念未动之时，[以清净]无妄之[目，观晴明]湛寂之虚[空]，则见[唯一晴]明[虚]空，此外[回无所有]，纤尘不立（无有十法界依正染净凡圣可得。）[其人]忽然无缘[无故]而[不动目睛，瞪]直眼睛[以发]生因过度[劳]累所产生的错觉现象，[则于]原来一无所有的[虚空]当中[别见]有[狂华]于空起灭，[复有一切狂乱非]实之[相]出现。一切众生[色阴]之获得，[当知亦复如是]，纯为自心虚空所生之空华劳相，本无所有，乃无明劳相所生；虽生，亦毕竟无体可得。注意那个[无体可得]，为什么叫做无体可得？就是穷究到究竟，你会发现凡所有相，皆是虚妄，叫做无体可得。[体]就是永恒，这个无体就是：要找到一种永恒的东西，你找不到，这个色身，你找不到永恒的东西；这一栋建筑你找不到永恒的东西，都是钢筋、混凝土、砖块砌成的；山河大地，你要穷其体性，没有永恒体性可得。所以，无体就是没有永恒的意思，你找不到一种永恒的东西、体性，所以，它一定会

败坏，喔！原来万法败坏，就在败坏的当下，放下假相，真心就显。所以，你体悟到无体，真体就显现，因为没有东西可以执着。经文，[阿难，是诸狂华非从空来，非从目出。如是，阿难？若空来者，既从空来，还从空入；若有出入，即非虚空；空若非空，自不容其华相起灭：如阿难体，不容阿难。若目出者，既从目出，还从目入；即此华性，从目出故，当合有见！若有见者，去既华空，旋合见眼；若无见者，出既翳空，旋当翳眼。又见华时，目应无翳，云何睛空号清明眼？]我先把它解释一下，贯串起来，原文你才看得来。阿难，是诸狂华不是从虚空而来，这个狂华、空中的华，也绝对不是从眼睛冒出来。如是，阿难！如果这个空中的华是从虚空自己来，即从空来，就应当从虚空而入，如果有出有入，当然就不叫做虚空，虚空是绝对的，虚空并没有出跟入。空如果是非空，就是变成有实体了，自不容其华相起灭，因为它是实体的、实心的，不是空。虚空是以包容，它现在非空当然就是实体，实体没有办法包容，自不容其华相起灭了。如阿难你是实体的，当然你的色身就容不下你阿难的本人了。如果是既从眼睛跑出来，因为眼睛是有能见性，即眼睛出当然就从眼睛入了。意思就是说：眼睛是能见性，即此华性，从目出故，当合有见！这个华的性质是从能见的眼睛跑出来的，当然就应当有见性的功能。若有见性的功能，去即华空，去的时候就是华空，旋合见眼；去的时候在空中显现这个华，华有能见性，所以，回过头来就会看到你的眼根，这是理所当然的，大家知道眼根是能看嘛！若无见者，变成无情物，出既翳空，旋当翳眼，出去会障碍虚空，当然反过来，若无见就是无情物，假设这个空中华是无情物，那么，回来就一定会障碍到你的眼睛。又见华的时候，就表示这个华已经离开了眼睛，那么，目应无翳，眼睛应当没有毛病，眼睛没有毛病，为什么又看到虚空当中的华？这个道理是讲不通的。所以说：云何，为什么要到晴空万里叫做清净眼呢？眼睛看不出虚空的华，叫做清净眼呢？注释：[非从空来，非从目出]：[来]与[出]一样，都是生的意思。[若有出入，即非虚空]：虚空一相，并无内、外之别，所以不能说[从空出、从空入]。否则，若说[从空出]，是从空的那一部位出？又若说[从空入]则到底入到哪里去？所以说，若能说[从空出、入]，则这个空就不是真的空，而是个有内有外、有畛zhěn 域的实体了。[畛域]就是界限。有界限、变成有实体了。[空若非空，自不容其华相起灭]：空若不是真的空，而是个实体，就不再能容纳那些华相于其中起灭了。因为唯有真的空，才能容纳他物，若是实体，即有质碍，就不能再容受他物。[如阿难体，不容阿难]：譬如阿难的身体是个实体，不是虚空，因此就不能再容纳另一个阿难于其中，是同一个道理的。[即此华性，从目出故，当合有见]：这空华，就是空中所现的华。因为是从眼睛中出生的，从眼睛冒出来的，而眼是有情物，且其性为能见；此华既然是眼所生者，便应具有眼之属性。就像人，爸爸、妈妈是有情物，当然就生一个宝宝，就是会叫、会跳、会闹，是有感情的，因为是爸爸、妈妈生的。爸爸、妈妈怎么可以生出一朵花、一棵树、无情物？那当然不可能啊！从眼睛生出来的属性，应当就是有见性，而亦应当有能见之功能。[若有见者，去既华空，旋合见眼]：[华空]，成为华，而处于虚空中。[旋]，回过头来。此华若有能见之性，出去后成为华而处于虚空中，这时此华若回转身（回过头来），应能见到自己的眼。[若无见者，出既翳空，旋当翳眼]：前面讲是有情，现在讲若华是无情，[翳]，障也。此华若无能见之功能，则便是无情物；若是无情物，便会有质碍；既有质碍，则它出了眼睛之后，应成为空中之翳障；而当它再回到眼中来时，也应当会翳障于眼——然而此华，于空时并不

碍空，而且也不曾回到眼中而碍眼；是故此华亦非无见之无情物。[又见华时，目应无翳]：又，当眼睛看到空华的时候，此时华既已从眼中出去了，眼中应不再有翳障才对——眼睛既无翳障，就不应该看到空华！因为空华是翳眼人才能见的，而眼无翳病的人应该是见不到空华的；现在既然说华已从眼中出去了，眼已无翳，而却还能见空华，可见此华并非从眼中出。又，眼既无翳，应该称为清明眼才对，就不能称为翳。[云何睛空号清明眼？]：然而为何只有能看到一片晴空澄明而无空华相的人，才得称为具有清明眼之人呢？义贯，佛言：[阿难，是诸狂]乱起灭的空[华]，究竟是从哪里生出来的呢？一、此诸狂华[非从]虚[空]中生出[来]；二、亦[非从]观者之[目]中[出]生。[如是，阿难]：一、此华[若]是从[空]生出[来者]，其生之时[既]是[从空]出[来]，当其灭时，[还]应[从空]而[入]；然而[若有]处所能令物[出入]，即为有内外之实体，[即非]真[虚空]，以虚空一相，无有内外之别，故无出、入，（是故若言空华从空出、从空入，不能成立。）又，若物能从虚空出入，虚空即非真空；虚[空若非]真[空]者，即变成实体，如是[自]然[不]能[容其华相]于其中[起灭]，这正[如]同[阿难]的身[体]为一实体，故[不]能[容]纳另外一个“阿难”于其中。（因此，虚空若非真空，即是实体，便不能容纳空华于其中起灭；然而现在翳眼人实见华在空中，可见此虚空不是实体，而真是虚空；既然真是虚空，便无内外，物便非从其中出入，因此结论：此华相并不是[从空而出]。）二、此华相[若]是从观者[目]中[出]生[者]，则华生之时[既]是[从目]而[出]，则华灭之时亦应[还从目]而[入]（回到原处）才对。复[即]以[此华]之[性]而言，因为是[从目出]生之[故]，它便是有情之性，故亦应如眼之性一样[当合有]能[见]之性。此华[若有]能[见]之性[者]，则当其出[去]之后[既]成为[华]而处于虚[空]当中，当它[旋]转身回头对着观者时候，[合]当能[见]到自己的[眼]！合就是应当。（然而事实不然，此华并不能见自己的眼，可知此华并无能见之性；既无能见之性，可知此华并不是从观者目中而出；故说空华为[从目出]，不能成立。）又，[若]此空华并[无]能[见]之性[者]，则此华乃属无情物；若是无情物，当它[出]去之后，[既]可障[翳]于[空]，则当其[旋]归之时，亦[当]会[翳]障于[眼]，令不能见其他物，（而事实不然，故此空华[非从目出]）。[又]当眼睛[见]到空[华]之[时]，因此华已从目而出，此时[目]中[应无]复[翳]障；眼若无翳，应称为清净眼才对，则[云何]唯有观见[睛空]而不见空华相的人才[号]为[清明眼]呢？（如今既然看见空华，却说眼中无翳，这是不能成立的；空中有华，眼睛就是一定有毛病。可以知道，看见空华的人，即是眼中有翳病才会看见空华；眼中既有翳，有眼病，即知华未曾从眼出，故说[华从目出]，是不能成立的。）意思就是：眼不能出华的；虚空也不会产生空中华。刚刚我们讲说要看三本经，第一本就是要看《金刚经》、第二本就看《六祖坛经》、第三本就看《圆觉经》。《金刚经》是般若，《六祖坛经》是见性，《圆觉经》是圆满的觉性，这三本经加上密咒，就等同我们这一部《楞严经》。《楞严经》因为有相当的深度，给有兴趣的人研究研究，但是，真正契入的还没有几个，这个有相当的难度。师父在这里解释了老半天，都不一定有办法听得来，何况回去自己看！是不是？难免的啦！同学们，各位小朋友，好好的专心，慢慢的一步一步来，很多东西不能急，我们也是修学佛道三十多年。你看看，以世间的学历来讲，师父读多少书？这当然是题外话啦，以世间的头脑来讲，我们这个脑筋算是顶尖的头脑，花三十多年，才有这样一点小小的心得，你想想看，佛法哪有办法一蹴即成？所以，诸位！不要灰心，不要憺志，应当要坚定自己的菩提心，好好的坚持，一定会有所获得，你总不会失望的。

诠论：在此，世尊是以翳眼来比喻凡夫众生以最初一念无明心动，而转澄明之真见（清净本心），成为阿赖耶识，而有能见之见分（或见精），此[见分]即是此处所说的[翳眼]；有毛病的眼睛。这翳眼简单讲就是无始见病，看什么都出状况，我们心不平衡，看什么都不满意，看什么都执着，简单讲就是同分妄见、别业妄见，就是翳眼。以有[能见]之翳眼，故变现[所见]之相分；[相分]即本经所说之[空华相]，而空华相以总相而言即代表十界一切自他身、土，以别相而言即代表此处佛欲开示的五阴。佛在此开示此五阴的空华乱相之来处，为非从空生（非从一相的如如之理中生），亦非从病目中生（亦非真正从阿赖耶之见分中生），以华相实无所生；于翳眼人眼中所见虽现有，其实并无实体，只是翳眼所见之幻化虚妄之相。此意就是说：五阴之相于众生眼中所见虽现有，而实并无实体，这个并无实体就是究竟分析没有永久性、没有永恒性。只是众生无明翳障所见之幻化虚妄之相而已，实本不生。我们这个地球都不是永恒，哪里有实体性？整个星球、地球创办到现在来讲，五、六十亿年，往后的日子里面也会毁灭，绝然不毁灭，人类这个物种也会消失，只要彗星撞地球，人类就玩完了，就结束了！彗星撞地球的那一刹那，就表示什么？跟打麻将一样，叫做重新洗牌，会制造Co2 的人类、工业污染、废水的，统统没有！就是满植物还有昆虫有愿；昆虫最希望的一件事情是什么？就是把人类干掉，因为我们害了它！所以，人类的这个物种是超强的，陆、海、空统统吃光光，什么猛虎、狮子，什么大象，体型再大也无还手之力！人那个头脑那么好，你大象做什么？行动那么慢。当然这是讲题外话、开玩笑的话，如果人类要让全世界的大象一夕之间统统死，机关枪统统扫死，不用一天，全世界的大象物种就灭种了！人类有这个能力的，体积小的脑筋好！所以，人家就称我笔记型电脑的法师，一点点的电脑里面储存资料就很多了！这个是题外话。彗星撞地球重新洗牌有好处，就是不会再污染了，南极、北极、森林继续再成长。昆虫它破坏的能力有限，物种象金字塔一样，慢慢慢慢的又建立了，人类这个物种bai-bai，玩完了，全世界的物种重新再来。所以，成住坏空是必然性，这个讲到无实体性就是说：我们这个人生、宇宙，它总归就是无常、就是生灭、就是败坏，所以，没有东西可以执着，也没有东西可以留恋，没有的！以前我们小学毕业的时候唱毕业歌最感动：青青校树，萋萋庭草，欣沾化雨如膏~~~~这个歌是日本改过来的，日本的毕业歌。唱的时候很多人在哭，很难过，无常，没有想到小学的时候什么校长奖啊，现在一刹那五十多了，哇！还真是快啊！现在而发苍苍、而视茫茫，皮肤也开始皱皱了，不过，我看你们的皮肤比我还皱，真的！我仔细的观察，我看你们的皮肤好象比我还皱，那些五十几岁的就更惨了！就是无常！所以，这个世间很快，以前我的妈妈、师妈常常坐在101 前面，坐着问侯人家；我妈妈坐在那边有好处，因为人家搬很多书，师妈就一直看他：你不要拿那么多啦！所以，我的妈妈很有功德，因为专门在照顾法宝，拿一本就好了。虽然她不识字，也会顾法宝；现在师妈死了，就换我来顾好了。无常，你看我妈妈，一下子就走了，走了以后，这一卷她的赞颂会，就是告别式做成DVD，还度了很多人啊！师妈这一卷往生的DVD 放送了以后，很多人都信佛，对净土很有信心，觉得很感动，说：出家人也非常孝顺啊！就指师父，还非常孝顺，办得挺庄严的，这么庄严，法师那么多。尤其中国大陆，看了都很感动，一直要。在此，[华相不从空生]的[虚空]，除了比喻法界一如之理外，还有一个很重要的意义，即是[虚空]的原义。这是因为印度在传统上，各种外道，乃至有部派小乘，有部派佛教、部派小乘。在推论身心及世界的成坏时，最后都推到微尘；因为分析

色法，分析到最后，就快变成虚空了，所以有一个名词称为[邻虚尘]；[邻]就是接近，[虚]就是虚空，接近虚空之尘，就是我们现在所讲的电子、质子、中子、原子，很微细了。若将邻虚尘再分析下去，岂不变成虚空？所以他们的结论是：[将色尘一再分析，到最后会变成虚空（回到虚空）。]因此他们便把虚空当成色法的本源，且更进一步而执说：一切[色法]是从虚空中来（从虚空中生）；以其生时是从虚空中来，故灭时还是回到虚空中去（如分析色尘成空可知）。一直剖析、一直剖析，佛陀是为了让我们慢慢觉悟，才用析空的。诸位！用析空的，绝对没有办法进入佛的领域，要用体空，当体即空，这个是关键。小乘析空是意识心；当体即空是如来藏性，万法都是缘起一合相，没有实体可得，当体即空，就是真心的显现。所以，析空是小乘的意识心，大乘不这么说。然而须知，虚空即是无，若说色从空生，即有二过：一、[无能生有]，亦即[有法]可不从因缘生，诸法可以非因非缘从空而出；如是则石头中为何不生出乳？既然不须因缘而能生的话，石头中应可出乳。二、[无情能生有情]，因为虚空是器界、是无情，如何能生出有情之五蕴色身？果如是者，则竹林可生出猪羊，而人也不必再结婚交合而生男育女了。有如是等过，故不应言：[空能生色，色从空生]。这些都是外道浅智者愚妄计执之言。因为外道没有见性，没有佛的境界。交光法师在《楞严经正脉》中，说我国的儒道二家也有类似西域[色从空生]之说，他说：[此方儒道经书不一，而意旨皆谓：虚以生气，气以成形，这个[虚]就是虚空，就是空的意思。是万相固本于一气，而一气乃始于太虚。你看，太虚空，推论到最后就是虚空，突不破了，不知道虚空是妄心显露出来的；佛陀是大悟的人，知道虚空跟色法是对立的，所以，虚空也是色法的推论。虚空是无相的色法喔，在《楞严经》是这样子的，它是真心无明一念所变现出来的，所以，你看到的虚空是透过无明的，也是真心里面变现出来的。若欲入如来智，泛如来无上觉海者，于此等虚妄计着，应速舍离；何以故？分别空华故——空华已是虚妄，本无有实，你再去研判，分别它究竟是从哪里生出来的，岂非妄上加妄？经文[是故当知：色阴虚妄，本非因缘，非自然性。]注释：[色阴虚妄]：[虚]者，其体本不生；体本无生，为什么？彻底的分析，体性是空，当体就是空，这个世间缘起，没有一法不是空，缘起就是性空。[妄]者，循业幻现，为什么循业幻现？在色法当中，依照各人的业轻重，有的人来到这个缘起的世间，他活得很快乐；有的人在缘起这个世间过得很痛苦；一出生就差不多定位了，定位一半了，在往衙当然也有发展会改变。那天我看一个新闻报导，一个小女孩得病症，从小统统要趴在地上，连站都没有办法，她出生就差不多这样，定位了，医生怎么医都医不好，循业发现。美国有一个五岁的小女孩，学狗叫、学猫跳，不会讲话。她的原因是什么？原因是爸爸、妈妈生了以后就把她丢着，她阿公有智障，算是低能；她的爸爸遗传、妈妈也是这样，结果生了这个女儿不会照顾，就把她丢着，跑狗、猫生活在一起；在台湾来讲五岁的小女孩多聪明了，五岁的小女孩已经反应很快了，这个五岁的女孩不会讲话。一出生，出生在智障的父母亲，阿公没有那么严重，她爸爸、妈妈很严重，不会照顾，丢着，饭就随地抓起来就吃，要不然就开着冰箱，吃蛋糕吃得满嘴。碰到人就是学狗叫，因为她的老师就是狗；她走路不会直立，学猫，她本身不知道她是人，因为她每天就跟狗、跟猫在一起，因为她爸爸、妈妈就丢着，东西放着让你去吃，也不会去照顾。看到人就露出像狗的凶恶的目光，她不知道她是人！你看，看这个可怜吧。就是很可怜！循业幻现，所以，告诉诸位：你也很幸运，生出来一个健康的身体，没有智障，很幸运的碰到佛法，这个也是循着宿世的菩提善

根，发现了佛业啊！佛当然无业了，就是比喻说诸位真的很有善根，还肯来坐在这个地方，循这个善业，菩提业。为众生本识中业相及转相二种劳相所现。义贯，佛言：[是故当知]：一切众生之[色阴]，体本[虚]寂，循业[妄]生，所以诸位，我们就是生活在一个虚妄的世间里面而不知道。[本非]由能造之[因缘]所造，亦[非]无因无缘[自然]而有之[性]；意思就是：不能离开缘起。——非有因生，非无因生，乃如来藏妙真如不生灭性，随业缘而幻现之相，相妄性真。诠论：关于[因缘所生]及[非因缘所生]，可以参考《中观论》及《十二门论》。此二论依于第一义而广论因缘。论中言一切法非从因生，非从缘生；若从因生，则因中自有果，因中若已经有果，则[因]不应仍名为[因]，当名为[果]；是故知因中无果。因中既无果，则不应言[果]从因生；若不能言果从因生，则[法非从因生]。诸位，这个《中论》讲的就是绝对空，因空、缘空、果空，《中论》、《十二门论》讲的就是究竟空。譬如这是种子，他问你：这个如果是苹果的种子，请问你，苹果这个种子有没有看到苹果？没有！没有你为什么说水果是从这个因生？因本身你看不到果啊！好！种子慢慢长大，这个缘，缘是不是果？缘是果，你有没有看到稍微大一点的，像苹果吗？苹果为什么是酸的、是涩的？还不算是苹果。长大了变成苹果。你也不能说苹果不是从缘、从因而生啊；如果苹果不是从因、从缘而生，哪苹果从哪里来？从虚空自己跑出来吗？所以，《中论》、《十二门论》在讲毕竟空的时候，要不坏因、缘、果；可是，你要求其因，因本空；求其缘，缘本空。因找不到果，种子里面，你有看到苹果吗？当然没有，那怎么可以讲苹果是从那个苹果的因跑出来的？是不是？他讲当体即空，这个《中论》讲的。讲因果的观念，一直为佛弟子所依靠的观念，而《中论》里面破除这一些，万法都是绝对的空，任何的一分一秒，都没有实体性。《中论》、《百论》、《十二门论》，还有《大智度论》，此二论依于第一义而广论因缘。第一义就是究竟空。论中言一切法非从因生、非从缘生；若从因生，则因中自有果，意思因中自己具足有果。因中若已经有果，则[因]不应仍名为[因]，当名为[果]，是故知因中无果。因中既无果，则不应言[果]从因生；若不能言果从因生，则[法非从因而生]。其次，若[法从缘生]，则[缘]中应有果；缘中若有果：则不复仍名为[缘]，应名为[果]；所以缘中无果。缘中若无果，则不得言[果从缘生]；果若不从缘生，则[法非从缘生]。这《中论》讲的彻底。例如说[酪从乳生]，然乳中实无酪；乳中若有酪，不应仍名为乳，应名为酪；是故不应言酪从乳生。为什么要这样推论？告诉你：当下就是空；但是，也不坏缘起法——因、缘、果。就是这个道理。然而亦不应言[果不从因缘生]；[果]若不从[因]生，则应随处皆有此果；而事实不然；是故果亦非[不由因生]。如言[酪不由乳生]，亦如是：酪若不由乳生，则石头亦应可出酪；是故不应言[果不从因生]。[果不从缘生]，亦如是。是故不应言[果不从因生]或[不从缘生]。是故当知，果非从因缘生，非不从因缘生，所以，当体即空，离一切语言，讲因缘生不对，因为因缘当体即空；讲不从因缘生也不对，因为凑合起来就一定要这样子，因、缘、果，次第排列得很好，虚妄和合而现有生。我们说我们不是爸爸生的，也不是妈妈生的，为什么？单人不能生，可是爸爸、妈妈结合就生我们；生我们还是无生，为什么？五蕴皆空，我们现在其实仍然是空，空的时候，心其实就没有挂碍。所以，禅宗里面讲：一丝不挂、一尘不染，真正修行人，就悟到照见五蕴皆空；照见五蕴皆空有什么好处？度一切苦厄。诸位！一切的痛苦从哪生起来呢？就是不能透视这个五蕴身为虚幻的，所以，着五阴为实有，因此就拼了老命也要追求、也要享受，在追求、享受当中，忘记了这一颗真心。所

以，人要学佛其实很困难，为什么？生存本身就很残酷，眼睛一睁开就要钱啊！房租到了房租钱，税金到了，统统到，你怎么可能整天光是学佛、念阿弥陀佛？所以，没有学佛的人就会说：你整天念佛就有饭吃吗？有一个妈妈不信佛，然后她儿子要去注册了，她就说：去跟你师父讲啦！就是叫她儿子跟我讲，光是念佛就有注册费吗？少骗人啦，还是得去拼啦！讲这样也是很实在，讲这个也是满貼切的，我能理解她的心情。我的意思不是说学佛就不用缴学杂费、注册费，还是要拼啊；不过在劳动当中、在忙碌当中，还有更高一层的生命，就是智慧的生命，我们的意思是这样，学佛当然没有办法摆脱现实的生活。现实本身是很残酷的，你不有办法在这个现实生存，那么，你就被这个社会淘汰。这几天报导的，他去追女朋友追到美国，回来以后因为中文看不懂，工作找不到，爸爸很有钱，结果发生什么状况不知道，就流浪街头，就偷大卖场、偷人家，美国留学的，找工作找不到，因为中文不会写。中文不懂，找不到工作，你看，就只有三餐就没有办法，还是年轻人！所以，这个现实的社会，实在是很残酷、很残忍的！有两夫妻四个小孩子，爸爸得肝癌死掉了，就租个房子住，一个月六千，还不是很好；结果妈妈因为先生肝病死掉，剩下一个单亲，三个月没有缴房租，怎么样？半夜还刮风下雨，她那个房东赶出去！你没有交房租人家赶你有理啊！你三个月不交房租了；房东确实心也比较硬一点，她带四个孩子没有办法，就到公园旁边、火车站旁边；再来就是看面包店卖不掉的，人家过期的、卖不完的，看能不能伸手要一两块面包，没钱了，房子也没得住，先生也死了，带了四个小孩子，日子怎么过啊？所以，为什么现在的人自杀的那么多？活不下去啊，真的！我常常看这些报导，还好就是说我的妈妈还是很伟大。怎么活啊？很辛苦的。告诉诸位说，这是无常法，而且是很残酷的世间，因为生活就是要钱，没有办法！有一个学生，讲到这个，佛法就是说这个世间的业力实在是没有办法，你改变不了！有一个女学生十八岁，长得很漂亮，妈妈死了，她跟爸爸相依为命，结果这个爸爸去检查，癌症，动刀，要钱啊，还有房贷，没有办法了，就辍学了。辍学做什么？她长得很好看，陪喝酒、援交。她也不愿意这样啊，十八岁长得那么漂亮；可是家里没有办法。她都瞒着人家，不告诉人家，问钱从哪里来的，就说向人家借的，她也不让人家知道说她在做什么。想想看，这样下去是不对，可是，你要是十八岁，你去哪里赚钱呢？赚钱最多你一个月一万块，她爸爸开刀要花多少钱啊？房贷几百万怎么还？看到这一些报导，我们就体会说一个人有一碗饭吃，没有债务，有一个床铺睡觉，这个已经很知足了，还有佛法听，该是快乐的时刻了，真的！要打开你的心扉，不要老是站在自己忧郁的一面，打开心胸，看看这个世界上比我们不幸的人有多少？比我们不幸的人有多少？所以，讲到这个就是很感伤，回光返照讲起来就是说师父还是满幸运的，碰到一个好的妈妈，就这样一直把我带起来，虽然生活很苦很苦，不过还好，还是熬过来了，到今天。讲这个例子就是让大家要知足快乐。讲题：五阴本如来藏妙真如性日期：2009.5.24-2009.5.30片数：共4 片（本片为第4 片）DVD南无本师释迦牟尼佛（三称）2．受阴本如来藏经文，[阿难，譬如有人手足宴安，百骸调适，忽如忘生，性无违顺。其人无故以二手掌于空相摩，妄生涩、滑、冷、热诸相。受阴当知亦复如是。]这一段是讲受

阴是虚妄，妄生涩、滑、冷、热，但是直下空，就是如来藏性，相妄性真。注释：[手足宴安]：[宴]，即是安，喻真如不动。[忽如忘生]：[忘生]，如无所生，觉本不生。喻心体离念，本无受阴。[性无违顺]：[性]，为其所感受之性。我们对外境都有感受，而且是非常强烈，[违]，为苦受之性。什么叫苦受？什么叫违？站在凡夫的角度讲，不顺从自己的意愿。譬如说你现在睡觉睡的很好，很舒服的睡觉休息。突然有一天换了比较简单、比较硬的；我们现在好命，枕头软的，我们如果换一下古人、老一辈的，像五十年前、半世纪前的那个枕头，那你就晚上睡不着，会感觉很苦，会很辛苦，因为你睡不着。违背了我们身体上的适应性。一个人如果平常生活简单，也能够接受这个苦，这个人临命终，他往生就比较不会有障碍。如果这个人平常享受习惯了，吃不了这个苦，临命终他的色身稍一苦，就受不了，很容易失去正念！我们还是一句很诚恳的话，吃苦对修行人来讲，它是一件好事，不是坏事；生活简单化是好事，绝对不是坏事。当你吃到苦头的时候，你一定要感恩，这是上苍给我们成长的机会，上苍要给你礼物，都是事先用苦来给你包装。你想要得到上苍最美好的礼物，就必须打开这个苦的盒子。换句话说：任何一个众生，有意义的苦是很值得的，非常值得！[顺]，为乐受之性。什么都顺你，这是乐受；但是记住！这个乐受，接下来就是苦，什么都顺你，有一天人家不顺着你，苦就马上出来。所以，这个苦乐，它没有确定性，也就是唯心现量。这个人很有忍辱心，这个人把一切苦、乐都化为绝对的忍受，他的乐就无穷尽的安祥。这个人的承受、忍受度很差，换句话说，他的耐性很肤浅，就是乐的，他也会觉得是苦的。所以，这个乐跟苦，并没有一定的标准，但看这个人的忍辱性够不够。一个会修行的人，会把一切的境界化作涅槃的妙乐；而不会修行的人，他的乐跟苦会订下一个标准，所以，他时时刻刻都在苦中。就像一支驴子不受驾驶的时候，哪一个人骑上去，这支驴子都会乱跳；一个人内心里面不受控制，没有般若的智慧，不管你用什么方式生活，他的内心始终乱跳。牢骚、抱怨、委屈，没有一样事情是会过得顺利；还是心的问题。性无违顺，即无苦无乐；本无受阴，故其所受性即不苦不乐，有如舍受。这个[舍]就是愚痴，痴受，不是智慧的受。所以，舍受在唯识学里面有另外一个名词叫做痴受。[其人无故以二手掌于空相摩]：[无故]，本在一真之境界，一真就是绝对。所谓[法界无事]，然而忽以无明力驱使，无端起念，念中带妄。一定要很清楚，不能彻底了悟佛的心性的人，是根本没有办法彻底了解净土法门的思想，你一定要记住师父这句话。对佛的心性不能了解、了悟，绝对对净土法门没有办法彻底的理解，因为万法一定要会归佛的心性。为什么？要不然你念念几句佛主当作是修行，不与心性相应，这个就是这样子。诸位！若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来，这句话什么意思？你现在念南无阿弥陀佛，是不是以音声求佛？如果会归心性，虽念无有能念所念，其实音声也不离心性，心性就是音声，那这个就不是用音声求佛，因为会归清净自性。但是，如果没有会归心性的话，拼了老命念佛，用压的、用意识心，不错，也可以种种善根，这是以音声求佛啊。你永远没有办法见到如如不动的本性，八大宗派既然都是佛说，当然就一定有交集，这个交集就是心性，万法从佛的心性流露出来，万法都一定要回归到佛的心性，任何一个宗派如果起争执，我就问你一句话：你净土法门是不是佛的心性法门？请问是还是不是？如果说不是，不是就是外道，不是佛的心流露出来的法门，哪里是佛法呢？请问天台宗是不是佛的心性流露出来的法门？空、假、中，不是就不是佛法了。请问：华严宗是不是佛一真法界流露出来的？是！如果统统是，八大宗派那就回归佛的心性，回归佛的心性就叫做无诤。那你在诤什么？我实在看不懂！

就像我们以前江苏省来的教授在上课的时候，他每次都讲：你吵什么吵啊？骂我们在吵什么。八大宗派都是佛的心性，在吵什么？因为时空的不同，善巧方便的不同、依据的经典不同，所以，每一个人的因缘不同，要会归到佛的心性，如同大海一样，会归一真，这个才是真正的佛弟子；真正的佛弟子他是进入无诤的状态。佛法是理性的宗教、智慧的宗教、心性的宗教、是绝对解脱的宗教，我们更应该用超越的角度，看待八大宗派，才不会自己落入争执。所以，攻击任何一个法师就是不对；攻击任何一个道场就是不对；攻击、排斥任何一个宗派，就是不对，佛弟子应当从自己做起，了解：喔！原来万法都是佛的心性，那这样诤，其实都是自己的问题。这样的话你才了解，修净土法门的，原来也是会归到佛陀的心性，要不然净土在哪里？心净才国土净，心不净，哪里有国土净呢？所以，我们应当了解，佛法它是非常理性的。[于空相摩]，依无明所起妄念所使，而起妄为。[以二手掌]，指本无外触尘介入，此尘纯系自身妄造所化，并无外实法可得。悟无所得，即入佛陀的正法。[妄生涩、滑、冷、热诸相]：[诸相]，诸触之相。有触则必有受；然此等触及受，皆非从外来，皆是此人自作而自受者也。[妄生]，本是一真，一真就是绝对，而且这个绝对是绝对的绝对、不可讨论的绝对，这个绝对不是相对的绝对。譬如虚空，它是相对的绝对，因为跟相、千差万别的相比较，虚空是相对的绝对。而心性不是，无论是色法、千差万别的色法，无论是无相的虚空，它都是纯粹一个心性影现出来的，这个是绝对。不可以用语言讨论，这是绝对的绝对；不可以用文字记载，这是绝对的绝对；不可以用意识型态去理解、去推论，不是逻辑学、不是数学、不是玄学，不是理则学，统统不是。它是绝对的绝对，超越一切表相，任何的语言都不能描述，这是绝对的绝对。而世间人讲都是相对的绝对，所以，佛法它是绝对的绝对，不可讨论的绝对叫做一真。一真就是绝对的解脱。而起念妄造，乃而生九法界境界；此诸境界，本无有生，而以无明力妄为，诸位！十方诸佛共同宣说的法，就是无生法；就是一切法无生。你下一次有因缘再碰到佛来降生人间，佛所讲的法，就是一切法无生，跟师父今天讲的一样。诸佛再来示现人间，他讲的法一样，就是一切法无生、一切法无灭、一切法无增、一切法无减。令[似]有生，非真生，故称妄生。现在我们缘生就是妄生。[涩]，喻凡外三途之苦受。[滑]，喻人天之乐受。[冷]，喻二乘之枯受。[热]，权教菩萨之荣受。义贯，佛言：[阿难，譬如有人手足宴安，百骸调适]（契合真如不动），[忽如忘]一切[生]，（心体离念，本无受蕴），故其所受[性]都[无违]或[顺]，无苦无乐，如得舍受。然[其人]忽以无明力而[无故]自[以二手掌于空]中互[相摩]擦，于是于其二手中[妄生涩]（三途苦受）、[滑]（人天乐受）、[冷]（二乘枯受）、[热]（权教荣受）等[诸]触之[相]。一切众生[受阴]之产生[亦复如是]：非从外来，非有外尘生触，实乃无端起妄、自造诸触，自领纳其受，自作自受，而实都无所有。诸位，我们从小就是这样，无端起妄，任何一个人，这一辈子只要不学佛，他的命运就会叫做悲惨。从小只要一出生，他接触到外境，就一定会无端一直起妄，每天都会有理想，将来要当什么总统、当科学家、游泳健将，都会有自己的理想，想要对人类做出贡献。但是，以前三百六十五行，都没有说干和尚这一行，不知道！无端起妄，像我们生长那个环境，它就是这样，处处都是，都是比较劳工方面的。如果说我们今天不学佛，那你看看，哪一个众生他不会无端起妄？每天都有期盼、每天都有争执，你看看韩国那个多严重，总统要去拈个香都被嘘啊、都被排挤啊。今天你看，报纸上那个头条，李明博就是杀掉卢武玄，就是政治清算斗争，秋后算

帐，标题写那么大！好了，这是题外话，这是告诉大家，一切都是无端起妄，争执不休，这个世间就是这样子。经文，[阿难，是诸幻触不从空来，不从掌出。如是，阿难，若空来者，既能触掌，何不触身？不应虚空选择来触！若从掌出，应非待合。又掌出故，合则掌知，离则触入，臂、腕、骨、髓应亦觉知入时踪迹！必有觉心知出知入，自有一物身中往来，何待合知要名为触？]注释：[不从空来]：喻非自然性，无因生。[不从掌出]：喻非因缘生。[若空来者，既能触掌，何不触身]：如果此触是从虚空中出生的，然后来触双掌；既然能触掌，为何不去触身体的任何其他一个部位？因为虚空是遍满，围绕着全身，若能触掌，则一定也能触其他部位，例如说触头、或触脸。[不应虚空选择来触]：不应说无情的虚空居然能自己选择那个部位来触，仿佛虚空是有知一样。[若从掌出，应非待合]：[合]，合掌摩擦。如果说此触是从掌中生的，则不应有待两掌相合才生，应该单掌就能生。若单掌不能生，则两个不能生的单掌加起来，应还是不能生！这个在描述缘起无自性，一切法无生，那么，缘起是生，但是是幻，其实还是无生。不能说两个不能生的加起来就变成能生！所谓生，只是缘生，仍然是无生。否则两颗石头加起来为什么不生出鸡来呢？[又掌出故，合则掌知，离则触入]：又此触既是从掌中出生，两掌相合时则两掌觉知有触从掌中出来，那么两掌分离时，则应可觉知此触进入掌中（回到掌里面去）。[臂、腕、骨、髓应亦觉知入时踪迹]：承上，不但如此，而且应该连手臂、手腕、骨、髓也都能觉知此触进来时的踪迹：看它进入身体哪里，都应有感觉，变成有一种东西进进出出！不会说这个触觉一进入手掌，就在手掌里消失了。一定在身中里面跑。[必有觉心知出知入，自有一物身中往来]：若必定有如是觉知之心，知道此触之出与入，那么就一定有一样东西它有自体，且能在身中进出、往来。[何待合知要名为触？]：[要]，方才。承上，如是则此触便能离掌而存，而且于身中即有其自体，并且能于身中出入；如果真是这样的话，何须等待合掌然后才名之为触？应该不合掌时亦名为触！因为自己会跑出来嘛！若不合掌亦名为触（亦能有触），则知此触并非从掌中出。不必合掌就知道触，那当然这个触就不是从掌中出了。义贯，佛言：[阿难，是诸幻]化之[触]觉，为什么一直讲幻、幻化？幻化，一直在讲缘起，强调空无自性。幻，意思就是当体即空，不实在的意思。所以，用字很重要，讲缘起无自性，一切法无我，就是统三藏十二部经典的精华、精要；可是，用[幻]一个字，就表示一切法不可得，用一个[幻]字。并[不]是[从]虚[空]中[来]的（非无因生，非自然生），亦[不]是[从掌]中[出]生的（非因缘生）。[如是，阿难，若]此幻触为从[空来者]，则因虚空系围绕人体全身，[既能触掌，何不触身]体的其他任何一部位？[不应]说无情无知的[虚空]居然知道要[选择]何处[来触]！（由此可知，若说此触是从空来，是不能成立的。）[若]说此触是[从掌]中[出]的话，既然双掌能出，单掌亦应能出，而[应非]有[待]两掌相[合]时才能出。因为他是假设从掌中出触嘛！（而今见单掌时实不能出，故知双掌合时，此触亦非从其中出，故说此触从掌中出，不能成立。）[又]如果真是从[掌]中[出故]，两掌相[合]时[则]两[掌知]有触从中而出，因此若两掌分[离]时[则]应可知有[触]从外进[入]掌中；此触不但从掌入，而且手[臂]、手[腕]、[骨、髓应亦]能[觉知]此触[入时]之[踪迹]！如果[必有]如是[觉]知之[心]，既[知]触之[出]，又[知]触之[入]，则[自有一物]有其自体名为触者，常在此[身中]进出[往来]，如是则此触便能离掌而有，且有自体，自能于身中进出往来，如是则[何]须更[待]两掌相[合]而后能觉[知]，此时才[要名]之[为触]？（由是可知，若说此触为从掌中来者，则不能成立）。

经文，[是故当知：受阴虚妄，本非因缘，非自然性。]这一句话，可以提供你生活的一切必需品，人必须拥有好好的智慧，当你觉得很好吃的东西，要告诉自己：这是妄，不需要贪。受嘛，这好吃，好吃就是受，心情快乐。当你觉得苦的时候，忍耐一下，苦也是妄、乐还是妄，当你用这个般若智慧的时候，MTV、唱歌、跳舞没什么兴趣！你如果喜欢跳舞的话，你就说：哎呀！这个受阴是虚妄嘛！虽跳舞，无有能跳、所跳，很快就死翘翘！很快就理解：喔！原来他们跳了老半天，到最后一样要躺在棺材里，真的就是这样，喔！世间原来就是这样子，[受阴虚妄]这四个字就非常好用，你在接受一切的苦境、乐境、舍境的时候，都能很清楚的知道是妄。比丘也是，当收到供养的时候，完全没有一丝一毫的骄傲，说：我很有修行受到供养！产生快乐的心情，这个是不了解受阴是虚妄。因此，要理解佛的心性，时时刻刻都可以理解，因为这个受是绝对时时刻刻都会发生。当你今天两个朋友互相对骂的时候，很不愉快，记得！那个也是妄，很不愉快的感受，那个是虚妄！二个人爱得死去活来，难分难舍，在火车站、在高铁上难分难舍，告诉自己：这个也是妄，难分难舍，一定要舍啊！不然到高铁站了，你不分开又能如何？不能怎么样啊，它就是无常，一定会出现，这一定的道理啊！所以，你那个感受很强烈的执着的时候，告诉自己：这是妄。你拥抱能抱多久？够了吧。因为没有学佛就跟学佛会差很多啊！没有学佛，到了晚上十点的时候，二个还不想回家，说：我们去公园走一走！就绕一绕，难分难舍绕到十一点；我们再绕两圈，为什么？舍不得让她回家啊！除非碰到人家拿刀子要抽爱情税，要不然二个怎么会去睡觉？放不下。好！我用摩托车载你回去，载你回去的时候，要进门的时候，又一直坐在摩托车那边。女的也不希望放他走，男的也不想走，爸爸、妈妈两支老虎在上面看着，他又不敢上去，没有那个胆！他就在底下，又在那边厮守，凌晨二、三点。学佛不一样，学佛到公园，到十点的时候，还要绕几圈，赶快绕一绕吧！因为最后他就一定要分手的，早来回家睡觉比较实际！来！我陪你！看几圈赶紧绕，不然用跑的！好！十点多，大家就可以回家休息了，不然你到凌晨睡觉，少睡了四个钟头。一定要分手，所以，早点睡觉比较实际，因为他有智慧。这个学佛的人谈恋爱的时候，这一招去用到男朋友的身上，她男朋友就问：发生什么事？你最近怎么这么不正常？我师父讲的啊：看要走几圈，用跑的比较快！观念的问题！我们既然知道说：夫妻之间，到临命终一定要分开；或者是兄弟、姐妹到临命终他一定要分开，这个感受就慢慢慢慢的淡；不是叫你没有感情，你很有感情，但是，你很清楚的看待这一件事，这是大自然的法则，月有月圆月缺，人有悲欢离合，自古以来就是这样子，很理性的看待一件事情。受阴虚妄，本非因缘，非自然性。如果你佛法，这一句会体会、会能用，哇！那这一辈子就用不完！今天有几个小朋友在水溪边打赌，说猜拳，剪刀、石头、布，猜输的人要跳下去。那个不会游泳的人也跟人家猜拳，结果猜输了，要跳不会游泳；不跳没有面子，你知道吗？他就真的没办法，赶鸭子上阵，就真的跳下去了，他又不会游泳，淹死了！够惨，猜拳猜输一次，命没有了，有没有很悲哀啊！这个还不是最惨的一次，还有的人打麻将打赌，烈日当空，打输的妈妈要儿子去罚站。这个打输的人叫她儿子去外面站，她儿子是小朋友而已，四个妈妈带来赌这个麻将，结果输了烈日当空罚站，那个小孩子突然倒下去，送医急救，脱水而死！妈妈打麻将，儿子去死，这个世间就是很乌龙，听起来很不可思议，怎么会有这种事？偏偏就有，怎么会发生这种事情？就是有！所以了解，有了佛法多好，没有必要跟人家赌这口气，是不是？义贯，佛言：[是故当知]：一切众生之[受阴]，体本[虚]寂，循业[妄]生，[本非]能造[因缘]之所造，亦[非]属无因之[自然性]——非有因生、非无因生，乃如来藏妙

真如不生灭性，随业缘而幻现之相；相妄性真。随业缘而幻现之相，相妄性真，你这一句体会得出来，三藏十二部经典统统通！就这几个字。我们今天所生活的，它就是随业缘而幻现这相；而佛陀就不是这样子，随愿力而产生智慧之相，佛陀跟我们不一样，他是愿力而来的，是智慧力而来的，是来度众、救众生的，跟我们可不一样。3．想阴本如来藏性经文，[阿难，譬如有人谈说酢梅，口中水出；思蹋悬崖，足心酸涩。想阴当知亦复如是。阿难，如是酢说不从梅生，非从口入。如是，阿难，若梅生者，梅合自谈，何待人说？若从口入，自合口闻，何须待耳？若独耳闻，此水何不耳中而出？思踏悬崖，与说相类。]注释：[酢梅]：即酸梅。[酢]读作cu（促）或zuo（作）。读作[促]时，义为大酸（就是非常酸）。[酢]是[醋]的本字，而[醋]则是俗字。若读为[作]时，义为回报、客人回敬主人之献酒，今多见于[酬酢]一词，义为应对、应酬。诸位！这个应酬还是少，希望大家不要浪费太多的时间跟生命。做法师也是这样子，把生命简单化，除非有必要，要不然尽量少浪费时间跟生命在这个地方。我们修学佛道的居士也是，除非不得已的婚丧喜庆，那是不得已的，没办法，不去不行，要不然的话，尽量不要浪费时间跟生命。[思蹋悬崖]：心中想着踏在悬崖边上。[若梅生者，梅合自谈，何待人说]：如果这口水是由酸梅生出来的话，梅子应该会自己说：[好酸！]而后自流口水，何须待人来说，而让人流口水。（换句话说，若口水是梅中生的，则梅自能流口水，与你何关？且口水既是梅流的，即不是你在流口水。然而事实不然，梅子自己不会说酸，也不会自流口水，所以说口水是从梅中生出的，不能成立。）单梅不能流口水。[若从口入，自合口闻，何须待耳]：[若从口入]，再换个角度说，如果说[梅子好酸]这句话是从口而入的话，才能说：一听到这句话以后，嘴巴觉得酸，因此才流口水。[自合口闻，何须待耳]，这个意思是说，可是如果这句话是[从口而入]的话，便是指[口自能有听闻之功]；若[口能听闻]，则还要耳朵作什么？[若独耳闻，此水何不耳中而出]：如果说并非嘴巴听到，而是只有耳朵听到：既然是耳朵听到，便应耳朵觉得酸；若是如此，则此水为何不从耳朵中流出？诸位！这一段是什么？单梅不生口水；单口不生口水；单耳不生口水。注意听：梅无生、口无生、耳无生，缘起，口水就生，口水生，就是幻生，这整句。整个色、受、想、行、识，这个想阴虚妄，本如来藏妙真如性，就是这个道理。单单酸梅不能生口水；只有口也不能生口水；单单耳朵也不能生口水，就是一切法无生，现在把这因缘凑合起来，耳闻梅这个名词，嘴巴出口水，单单想就出口水。这在告诉诸位说：我们的想阴是妄想，不是真正的，用心灵去推测那个意境就感觉。我们现在无缘无故一想起过去，就会掉眼泪，我妈妈就是这样，她没有体会到想阴本如来藏，妙真如性，她一想到我爸爸以前对她好，她就会掉眼泪。八十几岁了，快往生了，在厨房吃饭，一讲到我爸爸，怀孕要生我的时候，叫她去看一下医生，我爸爸没有带她去看，她一直怨恨，怨恨到快往生一、二年前还在谈，不晓得想阴虚妄，本如来藏，妙真如性。一想，又要掉眼泪了，我就说：好！停！不要再哭了！我就是背这一句给她听，她听不懂：你在讲什么？她就一直回想、一直回忆，她就一直掉眼泪。已经过去五十年，没有办法忘记那种男人的可恶！一个成功的男人，背后一定有一个伟大的女人；一个伟大的女人，背后一定有一个可恶的男人！听起来满顺的！所以，这个想阴是很恐怖的，这个想阴会一直钻牛角尖的，如果这个想阴不停止，会得严重的心病！

你看电影演的，这个公主去看到那个书生，哇！回来单恋，惨了！这个想阴虚妄不知道，回来就单恋。你看那个小姐就叫医生来看，把脉，医生就说：这没有病啊！那就是相思，想到一直生病，你看这个[想]有多恐怖！想过去、想现在、想未来，都是妄想，这个[想]接下来就是病，心病非常严重，自我想像。但是，[想]也有好处，像卡通影片都是想像出来的。会制造更多的艺术、创造更多的画画、创造更多的音乐，这个很多都是靠想像来的。[想]就是无限天马行空的发挥，创造很多的艺术、音乐、杰出的人才，都是靠[想]来的。虽是妄想，不过，天马行空的发挥自己的才干。这个电影如果如实演的话，有时候没有兴趣。靠很多的想像，高科技的融入，所以，这电影变得非常好看，真的就是靠想像而来的。这个[想]有时候会害人，有时候会成就人，但是记住！总是幻妄。过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，这个[想]要好好好好的放下，真的！义贯，佛言：[阿难，譬如有人]听到旁人[谈说酢梅]，他的[口中]便有[水]生[出]；他若心中[思]想着脚[蹋]在[悬崖]边上，他的[足]底[心]便会生出[酸涩]之感。一切众生的[想阴]之生[当知亦复如是]，虽无实境当前，但依空言、空想，便作实想，而成就想阴。所以，很多事情想太多了。妈妈也很会想，坐起来，盘起来，手比起来，也不晓得那是什么印，就问她女儿：女儿，看看，妈妈象不象观世音？自己就开始胡思乱想了！儿子你看，妈妈象不象阿弥陀！她就是自己想像。不过，这个想还算是好的，自己想自己是阿弥陀、观世音，这个[想]是好的，身心不二。它的意思就是这个八识田中还有佛的种子，这个是好的。不过你想像自己是阿弥陀佛、观世音菩萨，记得！从此以后不能生气，哪有阿弥陀佛、观世音菩萨可以生气的？不可以！自己观想自己是佛，那就永远不能生气了。[阿难，如是]由于光听到[酢]梅之言[说]即生出的口水，此口水实[不从梅]而[生]，亦[非从口]而[入]。[如是，阿难，若]此口水是从[梅]中[生]出来[者]，则[梅合自]己便能[谈]说好酸，因而自流口水，[何待人]来[说]而让人流口水？（然而梅实不会自说酸，亦不会流口水，故说此口水是从梅中来，不得成立。）又[若]此酢梅之言说是[从口]而[入，自合口]有能[闻]声之功？若如此者则[何须待耳]来听？然[若]唯[独耳闻]此酢梅之说，而口并不能闻，则[此]口[水]为[何不]是从[耳中而出]呢？（然而此酢说之言，实独耳闻，但耳中并不出水，可见此水非从[酢说]来，亦非从梅中来。故说此口水为从梅中生者，无有是处。）至于心中[思]想[踏]着[悬崖]之时，足心便生出酸涩之感，[与]酢梅之言[说]令人生口水之例[相类]。（此酸涩并不从崖生，亦非从足生；若是从崖生，崖应自酸涩。若从足生，则足自能生酸，即不待心去想踏着悬崖。）这个依此类推，很容易理解。经文，[是故当知：想阴虚妄，本非因缘，非自然性。]这个[想]使一切众生困死愁城，就是这个想阴，非常恐怖的！义贯，佛言：[是故当知]：一切众生之[想阴]，体本[虚]寂，循业[妄]现，[本非]任何能造之[因缘]所造，亦[非]属无因之[自然性]（——非有因生，非无因生，乃如来藏妙真不生灭性，随业缘幻现之相，相妄性真。）4．行阴本如来藏性这个难破，连观察都很难！要破行阴生灭，要八地菩萨以上，八地到九地、十地，最后一念无明就是这个。诸位，第七意识的我法二执，有的人讲说：第七意识破完，第八意识。不对的，第七意识最后那一刹那破，七、八识全断，观念要先正确。第七意识的见分，以第八意识的见分为自我，我执还有法执卡得非常微细，但是，那一刹那斩断的时候，七、八识同时转，转识成智。经文，[阿难，譬如瀑流，波浪相续，前际后际不相踰越。行阴当知亦复如是。

阿难，如是流性不因空生，不因水有，亦非水性，非离空、水。如是，阿难，若因空生，则诸十方无尽虚空成无尽流，世界自然俱受沦溺！若因水有，则此暴流性应非水，有、所有相，今应现在。若即水性，则澄清时应非水体！若离空水，空非有外，水外无流。]师父先解释一遍，把经文贯串一遍：阿难，这个生生灭灭的行阴就像暴流，一波一个波浪，波浪相续，前浪消失，后浪又起，就像第七意识的行阴，前际后际不相踰越，一浪接着一浪，就是一念接着一念；生灭意识心的行阴也是这样子，行阴当知也是这样子。阿难，如果这个暴流的流性不因空生，不是从虚空而生，也不是因为静止的水而来；也不是水的性，亦非水的性；非离空、水，也不能离开虚空跟水。如是，阿难，如果说这个暴流的混浊、急促，这个浊水急促之流性，是因为虚空而生，那么，十方无尽虚空，就会变成无尽的暴流，世界自然就会受到沦溺。如果这个暴流是因为水而有，就必须建立能生跟所生的观念，那么，这个暴流的流性，应当就不是水。为什么？因为能生的水跟所生的暴流，二种相是完全不一样的，能有跟所有相，要二种相同时存在，才能建立能所关系。或者是树生水果，或者是父亲生儿子，二种相同时存在，才能说能、所完全存在，才能说暴流是由水产生的，水是能生，暴流是所生，必须有能生之相、所生之相同时存在。今应现在就是应当存在能所相，才可以建立：暴流由水所产生的。若说这个暴流就是水性，那么，这样一定要定位，一定要把它用这个时空定位，这个浊流就是水性的话，那么，澄清的时候，这个水的体性就没有。为什么？水的体性是静止的，当它暴流静止的时候，这个水体就没有了。为什么？因为你定位，说这个混浊的暴流才是水性。若暴流就定位为这是水的性，水的性要暴流，如果你一定要这样讲，定位成这样子，则澄清的时候，应非水体。那么，暴流澄清的时候，那应该就不是水的体性了，事实不然，所以，若因水有不对，若就是水性是不对的。如果离开了虚空跟水，虚空没有外，水外也没有流，绝对不会说没有水的暴流，那成什么话呢？暴流一定是从水来，没有水，哪里有暴流？注释：[譬如瀑流]：喻行阴奔泻不停，狂飙不住。[前际后际不相踰越]：如水之流，前浪后浪相接相续，亦不会互相跨越，这表示诸识之[等无间缘]。诸位！色法没有等无间缘，心法才有等无间缘。[不因空生]：[空]，喻一真法界，如如之理。[不因水有]：[水]，喻如来藏。[若因水有，则此暴流性应非水]：[有]，生之义。若说暴流是从水而生，则水是能生，而暴流是所生，能生与所生应成二体，不应还是一体，水跟暴流其实是一体的。要建立能所就像底下举这个例子。如树生果或母生子，树与果各有一体，母与子亦各有一体，如此才可说一个是能生，一个是所生，若还合成一体，则没有能生与所生可言。因此，如果暴流的体性与水还是合一的话，并非暴流是暴流，水是水，它是一体；两者明显分开，各自有体性，即不能说暴流是水所生的，然而现见暴流并不能离开水，暴流主体与水之体仍然只有一个，因此不能说暴流是水生的。这比喻行阴不是如来藏所生，如果行阴是如来藏所生，行阴应有独立的一个[体]，然而行阴的体性并不能离于如来藏而有，行阴之体还是与如来藏合成一个，因此不能说行阴是如来藏所生。因为行阴就是如来藏的影子，慢慢你就了解，行阴这个生灭意识心，就是如来藏性的影子。所以，不能离开如来藏性，可是，它是生灭的，也不是如来藏性，就是这个道理。所以，师父一直告诉你，真妄是不能和合的，人跟鬼是不能结婚的。讲真妄和合是一种方便，在经典上；但是，一个悟道的人，就绝对不会死要文字相里面。因此，自己看经典，你是绝对不能理解的，因为问题出在哪里，你完全不知道！就像[真如不守自性]、[真妄和合]、[最初的一念无明]，这个统统有语病；但是，没有见性来为

你解说，你却不知道问题出在哪里。[有、所有相，今应现在]：承上，若流是从水而生，则能有（能生）与所有（所生）两者各自之体相（共有两个体相），今应呈现在目前。然而事实不然，暴流与水目前只共同拥有一体，并无二体显现出来，所以不得说暴流是从水而有。[若即水性，则澄清时，应非水体]：若说暴流急奔狂乱之相就是水的本性，则当水止不流、寂静澄清之相时，岂非失去了水的本性？这时水的体性应是不在了？因为你定位：混浊的水是水性。然而事实上，暴流狂奔与暴流停止，水性不失，故暴流之相之有无，与水之体性无关，这一句话就是：我们一切生灭的缘起缘灭，就是跟我们的如来藏性无关，就像虚空不是相。虚空不是生灭相，却不拒一切生灭的缘起相发挥，慢慢的你就体解，能理解虚空本自不生、本自不灭，本自不增、本自不减，体非虚空，而不拒群相之发挥。慢慢的我们就可以理解，师父的比喻完全正确。是故暴流之相非即是水之本性。这比喻行阴狂暴之相并非即是如来藏之本性。以如来藏性本自寂灭。我们现在的五阴身当体即空，我们有尊贵的佛性在里面。你一定要好好的善待自己，为什么？你这个五阴身就是佛身。你要拥有一个健康的身体，佛的身体健康；你要拥有一个庄严的貌相，佛行人要对自己的貌相负责；要对自己的威仪负责；要对自己的健康负责。为什么？因为即五蕴身就是佛身，你面相庄严，大家看了欢喜。不要放着邋里邋遢的，不修边幅，学佛也不应当学到这样子！以如来藏性本自寂灭，[澄清]，指众生修行、净业识，三昧现前，心得开悟，狂心顿歇，为什么讲顿歇？顿歇就是完全超越表相才能顿歇。渐渐歇是因果相，顿歇就无相，就是等于顿悟一样，发现一切相不可得，空相。七识止息，心水澄明之时，此时即复得本心，以始觉智会于本觉。若众生行阴狂乱之性即是本觉如来藏性，则当狂心歇时，心得澄明，狂乱之性已止，此时岂非反而失去了本心本性？[空非有外]：虚空没有内外之分，因此暴流不是离于空之外而有。此句之义即是：暴流非离于空而存在。[水外无流]：[水外]，即是离于水。离于水外，即无暴流可得。义贯，佛言：[阿难，譬如]急[暴]之[流]之水，其[波浪相续]不断，[前际]与[后际不相踰越]，一个接一个。一切众生之[行阴当知亦复如是]无有间歇，然念念生灭，相似相续。而我们就是在生灭法迷失了，我们现在不知道，宇宙万物皆是生生灭灭，我们没有办法理解、体悟，才对这个假相拼了死命执着。[阿难，如是]暴[流]之[性]为：一、[不因空生]；二、[不因水]而[有]；三、[亦非]即[水]之本[性]；四、亦[非]能[离]于[空]与[水]而存在。[如是，阿难]，析而言之：一、[若]此暴流为[因空]而[生]（空为能生，暴流为所生），虚空既然能生暴流，而虚空无尽，暴流亦应是无尽，如是[则诸十方无尽虚空]（一真法界），即变[成]为[无尽]之暴[流]（法界之中成为唯凡无圣），就没有圣人了。十方[世界自然俱受]凡夫狂乱暴流之[沦溺]（然而实际不然，法界之中，既有众生暴流，亦有三贤十圣之澄水，故非尽法界皆是暴流。）二、[若]此暴流为[因水]而[有]（水为能生，流为所生——如来藏为能生，七识为所生），[则此暴流]之体[性应非]与[水]合成一体，应暴流与水各有其体，如此则能[有]与[所有]之[相]（能生与所生之二相差别）[今应]呈[现在]目前。（然而暴流之体与水之体，并无二致，非有两体，故可知暴流非是从水而生（而有）。）三、[若]此暴流之性[即]是[水]之本[性，则]一旦暴流寂止而现出[澄清]之相[时]，此时[应非]仍有[水]之[体]性存在。（而事实上，不论暴流在狂奔时或暴流停止时，其水性不失，故知暴流狂乱相之有无与水性无关；听了这一句话，有什么最重要的理解？也就是你今天怎么造作，跟无为法无关。人家说：师父，度了无量无边的众生！错！没有度众生，也没有说法。师父在弘宗演教，轮大法轮，渡无量众生，错！

法性本空，没有这个东西，讲这些都是心灵的负担，今天只是缘起方便说，方便说就是没有能说、所说，体悟涅槃、品尝到涅槃气息的人，虽度无量无边众生，实无众生可度，没有弘宗、没有演教，为什么？法法本空，相相何状，我什么时候说过一句法？如是体悟，诸法本空、本寂，没有能所，佛道就现前。因此，暴流之相非即水性——行阴狂乱之相非即是如来藏之性，否则众生狂心歇息，心水澄清之时，应失去如来藏本性。然而事实不然，故知行阴狂乱之相非即如来藏之本性。四、[若]此暴流之性为[离]于[空、水]而有，然而虚[空非有外]，以一切法皆在虚空之中，故暴流非能离空而有。又，于[水]之[外]亦[无]暴[流]之体可得，无水即无暴流，故暴流不得离水而存在。经文，[是故当知：行阴虚妄，本非因缘，非自然性。]义贯，佛言：[是故当知]：一切众生之[行阴]体本[虚]寂，循业[妄]现，[本非]由其他能造[因缘]之所造，[亦非]属无因之[自然性]（——非有因生，非无因生，乃如来藏妙真如不生灭性，随业缘而妄现之相，相妄性真）。所以，只有佛法讲得最究竟，其他宗教就讲上帝创造的，就无因而生，就是因为上帝而来；上帝从哪里来？上帝就是无因而生。只有佛法、只有正法讲的，才是人生、宇宙的最究竟处，佛法是非常理性的。5．识阴本如来藏性经文。[阿难，譬如有人取频伽瓶，塞其两孔，满中擎空，千里远行，用饷他国；识阴当知亦复如是。阿难，如是虚空非彼方来，非此方人。如是，阿难，若彼方来，则本瓶中既贮空去，于本瓶地应少虚空！若此方入，开孔倒瓶，应见空出！]注释：[譬如有人]：喻众生。[频伽瓶”：[频伽]为迦陵频伽之略。迦陵频伽为一种鸟，译为美音鸟、好声鸟、妙音鸟。此鸟原产于雪山中，此鸟当其犹在卵壳中，未出壳时，即已能鸣，其声美妙，胜过一切鸟，故称美音鸟。印度人常以此鸟之形作成瓶，称为迦陵频伽瓶。在此为比喻众生之妄业或妄业所成之根身。[塞其两孔]：[两孔]，比喻理与事。理不通达，事也不造作，事也不通，理了不通。[塞其两孔]，比喻隔断理与事，修学佛道，这二个字是很重要的，理跟事要兼备的。你说修行要拼，就是事修，理就像眼睛，理如目，事如足，这个道理你不懂，就等于你没有眼睛，没有眼睛，你要走路，能走吗？理如目，事如足。好！你有眼睛，可是你要到达目的地，你要实修啊，不是只有听经闻法、要好好念佛啊，好好的用功。比喻隔断理跟事，令起我、法二执，而成二障（烦恼障、所知障），烦恼障是对人生观的迷茫；所知阳是对宇宙观的迷茫。所知障有多重解释，我们后天所学习的知识，就是所知障，所知道的，障碍自己的清净自性。所知障也可以说我们所知道的种种的法，却障碍了我们的本性。为什么？执法以为实嘛！因此形成内外隔断之局。[满中擎空]：[满中]，整个瓶子中。[擎]，携带。[空]，喻第八识，以八识本是空性，故以虚空比喻第八识。此言，此人将瓶子的两个孔塞起来，使内外隔开来，他便以为已把整个瓶子都装满了一瓶子的虚空（凡夫以色身隔绝外界，便以为色身中之藏识为我所有之内法，有别于外一切法）。所以，执着就变成隔开内外，我相、人相、众生相、寿者相，就统统出来，就是执着。[千里远行，用饷他国]：[饷]，馈也、遗也、食也；亦即当作礼品来馈赠，令他人得以享用、受用、食用。这里是指让自己受用。此即言，此人将瓶子装好满满一瓶的虚空之后（有如整理行装一样），便准备到千里外远地去旅行，而且便想用这瓶虚空到他国去好好受用一番。[他国]，指众生展转于六道受生时之另外一道。因为第八识为总报主，众生自无始来即执此为我，故前往受生前即是依此本识而往；因此[用饷他国]之义，亦是指来世到其他道去受报。

[如是虚空非彼方来]：[彼方]，原舍身处。[非此方入]：[此方]，指再受生处；比喻藏识不是在原舍身处就已经入于根身而带来此处的；亦非到了此处才入于根身之中。并没有来去。[若彼方来，则本瓶中既贮空去，于本瓶地应少虚空]：如果说瓶中的虚空是从原瓶地带来的，则既在本瓶地装满了虚空，本瓶地便应少了一瓶之量的虚空。（然而虚空之性遍满，不增不减，不可触摩捉持，更不可携来擎去，而是众生自生妄想，这句话就是重点，我们从心中产生我法二执，问题就出在这个地方；把这个执放掉，第二月没有，真月就现前。所以，修学佛道不是奇特事，但于相上莫执着就得！以为将瓶孔塞起来，便可把虚空装着，带着到处跑，到处去受用。比喻众生以为把理、事两个孔，用[我、法]二执的塞子把它们塞起来，便可令内外隔断，而安安稳稳地永保第八识藏为己有，不会漏失，并可一直带着这个[业识的瓶子]，在三界六道中到处跑。）[开孔倒瓶应见空出]：[开孔]，打开二孔之瓶塞，比喻二障拔除时。[应见空出]，应看得见有漏的业识跑出来。义贯，佛言：[阿难，譬如有人取]迦陵[频伽]鸟形的[瓶]子（取自妄业所生根身），[塞其两孔]（更妄起我法二执，生二障）令内外隔断，便以为可将[满]瓶[中擎]装着虚[空]（将有漏之身包裹本识），我们现在身上就第八意识了。而欲至[千里]外[远行，用]以馈[饷]于[他国]（至他道中受用）。一切众生[识阴]之成就[当知亦复如是]（诚由众生贪取自业报根身，执着人法，隔断内外空性，而兀，[兀]就是继续，而继续还是自至各道中受用此有限之空性——如取大海之一浮沤）！一浮沤就是小水泡，这个很容易了解的，我们宇宙有多少的四大？山河大地尽是四大，我们摄取宇宙当中少许的元素，误为自我。而这个执着没有办法打开，不晓得内跟外其实是平等的，我相、人相、众生相、寿者相，其实是不可得的，自心分别，自心产生烦恼，自心自己受报。一切都是很冤枉的！[阿难，如是]已抵达他国之瓶内[虚空]，实[非]从瓶本处之[彼方来]，亦[非]于[此方入]（以识性周遍，本无来去）。[如是，阿难，若]瓶内之虚空为从[彼方来，则本瓶]地[中，既]已被[贮]一瓶之虚[空]而[去]，故[于本瓶]原来所在之[地]便[应少]掉一瓶量之[虚空]！（然而虚空实无增减，不可称量，亦不可捉持，擎装、携来持往。）真如藏性从来不是缘起就是这个道理，你看，然而虚空实无增减，所以，真空法性如虚空。因此我们就了解，真妄不能和合，真如果来随缘，那就来到缘起了；缘起是生灭的东西，就是把真如的实相、真如的智慧化作生灭，永远是在生灭。所以，真如并没有什么增减，如同虚空一样，它没有来到缘起，但是，缘起也不能离开虚空，这个好好的体会，就是重点。[若]瓶内虚空为于[此方入]，则打[开]二[孔]（拔除二执）[倒瓶]（消二障尽，得净法身）时，[应]可[见]虚[空]从瓶中[出]！然证果时，亦不见有漏识出，证果只是但除执，法并没有什么来去生灭，心灵除执，并没有什么东西增跟减。亦不见无垢识入，故知识性本无来去、出入，只是二执之有无。诸位，只是二执之有无，你修学佛道要抓住重点修，就是这个。所有问题就是出在这个：我执跟法执；把这两个执除掉，也没有增加什么啊，就是不执而已啊！释迦牟尼佛讲了四十九年，就是为了破除你的执着，就是这样子。及内外之有隔无隔而已；二执既除，二障顿消，就是烦恼障、所知障就顿消了。内外无隔，即得圆通，诸位，要内外无隔，即得圆通，就一定要见性，这个[圆通]是见性的代名词，意思就是说：见性的人，才见到圆通、圆满的法性、无障碍的法性，叫做圆通。换句话说：没有见性的人，不了解圆通法门，喔！原来我们见性的人，才是圆满的人格，才能圆满成就佛道，因此见性有多么的重要，才能理解佛的境界。实非识性之有出入、来去、增减。经文，[是故当知：识阴虚妄，本非因缘，非自然性。]

义贯，佛言：[是故当知]：一切众生之[识阴]体本[虚]寂，循业[妄]现，[本非]任何能造之[因缘]之所造，亦[非]无因之[自然性]（——非有因生，非无因生，乃如来藏妙真如不生灭性，随业缘而幻现之相，相妄性真。）就是凡所有相，都是虚妄。佛法，学佛在找到那一颗不生不灭的真心。接下来讲六入本如来藏妙真如性，六根入，你也可以说眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根；你也可以说眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入，六根入，有简称六根，也可以叫做六入。为什么讲眼[根]？是眼所依靠的地方，所以称为[根]，眼根，有所依靠。为什么讲[入]呢？因为有能所，站在执着的角度，能见，见到外面的所见，变成入于心中的污染。能、所有互相对立的，眼根也是能、也是所，眼根能缘外境，但是被外境所污染；站在眼根能执取外境，这个时候，眼根是能，尘境是所；站在会污染的角度，尘是能污染，眼根则是所，尘能入，眼根为所入。所以，站在二个角度不同，都可以为能、所；眼根不一定是能，也是所，也可以站在另外一个角度，被污染的角度是所污染。能、所，佛法它就是这么圆满！愿以此功德上报四重恩，下济三涂苦，若有见闻者悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国愿生西方净土中，上品莲花为父母花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣大佛顶首楞严经第七套圆瑛法汇 楞严经讲义讲题：六入本如来藏·妙真如性日期：2009.5.31——2009.6.4片数：共2 片（本片为第1 片）DVD请合掌南无本师释迦牟尼佛（3 称）卯二 会六入即藏性 （分二）][辰初总征 二 别释 今初]也就是：眼入本如来藏，妙真如性；耳入本如来藏，妙真如性；鼻、舌、身、意，尽皆是本如来藏，妙真如性。[复次，阿难！云何六入，本如来藏，妙真如性]？也就是你的六根都是不生不灭的藏性。[此总征。梵语钵罗吠奢，此云入]，六入，[亦云处]，六处。[入有二义：一为能入，以能入尘取境故]；因为眼根能取，来到尘境，尘是为所取。[二为所入]，如果把外尘当作能的话，那么，六入就是所。[以为尘入之处故]。以被尘所入之处的地方，所以，这里是属于被动的，所[入]，那就很清楚了。[为]就是被，以被尘所入之处故，意思就是：外尘能主动的能入，透过六根就是六入。[按本文吸此尘象，当以吸入为义，即吸入六尘之处，故又名处]。这个角度的解释也可以，能够主动去缘，也能够主动的吸入，像吸尘器一样的吸入。[他经色心开合无此科]，[色]就是色法，[心]就是心法，我们前面讲过了，有时候开色法比较多，有时候开心法比较多；有时候合色法比较少，有时候合心法比较少；有时候开色合心，有时候开心合色，有时候双开，色心俱开，就是十八界，我们解释过了。[科]就是六入这一科。我们说四科七大，五蕴一科、六入一科、十二处一科、十

八界一科；没有六入这一科。[本经以根中不生灭性，即首楞严定体，亦即如来成佛之密因，修证圆通，下手所依之处，故特加焉]。所以，特别的加六入。[本如来藏者，本即根本，一切枝末，依之而起，今追究六入枝末之根本，元是如来藏，如即本有不变，真如之本体，来即真如随缘，遍周之妙用，藏者，含藏世出世间，一切善功德，无不具足，犹如宝故]。我们的本性是绝对的善，无量的善功德。《金刚经》讲：以无所住心行一切善，即得阿耨多罗三藐三菩提。也就是说：行任何的善事，都应当无所执着，善还是要做，人的一生一世，有因缘应当多多做善事，但是，必须以无所住心。[妙真如性者：即如来藏之性。此性即理即事，全妄全真，不滞一法，不舍一法故，所以称妙。非是此真而彼不真，此如而彼不如，若如是则有对待，则不圆满；今乃统万法惟是一心，一真一切真]，为什么讲一心呢？若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。一切都是心影现出来的，现在证入绝对的心体，就是离念，《大乘起信论》里面讲：心体离念，是法界一总相，法界的总相是什么？就是离念，心体离念，离什么念？离执着念、分别念、愚痴颠倒念；离贪念、嗔念、愚痴念；离一切不必要的念，存在什么？存在般若的念，他有心体。所以，今乃统万法惟是一心，一真一切真，用真心来看事情，那统统是妙智慧。[无有那一法不真，一如一切如，无有那一法不如]：[如]就是毕竟空、不可得，世间众相本来就是空，本来就是不可得。为什么不见一物，名为见道？物物本空。有一个居士来说：请师父您开示佛法！我跟他讲：法法本空，法法何状，你叫师父怎么说呢？你叫我开示佛法，它又不是有任何的形状。没有形状可以谈，没有佛法，因为它本来就空。禅宗里面说：若悟无生法，即是传佛心法。如果你能体悟一切法本自不生，今亦不灭，那么，你就是真正传法的人。法法本空，法法不可传，若悟一切法无生，你就是一个真正传佛法的人。没有东西可以传就是传佛法，这一些像现在接了什么祖师大德，像师父也接了禅宗的二个法脉，证书给你，当然这不是在那一张，证书只是个仪式，只是个表法的。所以，悟的人不需要这一张，你们就是传佛的心法的人。一如一切如，无有哪一法不如，[即六入亦妙真如性也。初总标竟]。[辰二 别释 （分六）][巳初 眼入乃至六意入][巳初分四 午初 举例显妄][二 辨妄无体][三 无所从来][四 结妄归真 今初]先看眼入。[阿难！即彼目睛，瞪发劳者，兼目与劳，同是菩提，瞪发劳相]。阿难，就是那个眼睛，还有眼睛看出去，[劳]就是空华，就是虚空当中空中华。就是那个眼睛，能看的眼睛，还有看久了疲乏，在虚空当中产生的华相，虚空华。兼目与劳，这能、所统统是，兼那个能见之目，这个[劳]就是所见之劳相。兼目与劳，[目]就是能见之目；[劳]就是所见之劳相，同是菩提，只要能所会归到最后，都是自证分，都是菩提。都是菩提影现出来的能所相。[此举前色阴，瞪目发劳为能例，发明眼入同一虚妄也。即彼：乃就彼色阴所云，其人无故不动目睛，瞪以发劳，因此见劳，遂见空华之劳相]。这前面，五阴本如来藏，妙真如性，所举的例子，现在继续来讨论。[兼目与劳：劳字指空华，谓不特空华是劳相，兼能见之目，与所见之劳相，同是真性菩提心中，瞪发劳相]。所以，能、所统统是菩提真性里面的劳相，能缘的意识心也是，所缘的一切尘境统统是。[如前所云：见与见缘，

并所想相，如虚空华，本无所有]。能见的见分，与见缘就是相分，并所想像，就像虚空华，本无所有。这个就是佛陀看到彻底空，进入绝对的心灵。所谓彻底空，就是彻底见到缘起的无自性；这缘起无自性很难理解、很难体会！如果说用微尘观，碎为微尘观，这个是着相很严重的人，叫你直接破除对相上的执着；如果说用析空观，分析这个尘，一直到邻虚尘，用分析的方式，这个也不是佛陀的本意，叫做无自性。这个空无自性应当用什么来了解色即是空，用什么来理解？要用现代化的名相来理解的话，就是完全透视；不是用眼睛看，是用智慧看，用法眼看一件东西。譬如说你看一朵花，你用智慧来看，完全能透视这个缘起性，它就是空性，缘起性就是空性。为什么不见一物，名为见道？见了这一朵花，等同没有见；但是，你讲没有见，不对喔，因为花确实是存在，因为它是缘起；你讲见也不对，因为求其体性不可得。用这种透视的方法，内心里面充满了智慧，用智慧贯串一切缘起性的相，单刀直入，就见到生命的真相，就是空无所有。譬如说你看到一个人，我们大部分都是被这个外表的衣服所骗去了，或者是被这一层皮所骗去了，我们众生就是这样。但是，如果你用智慧了解空无自性，一个人无我相、人相、众生相、寿者相，为什么讲无我相呢？用这个眼睛看还不准，很容易被迷茫；我们用智慧，用智慧单刀直入的贯穿相，就像X 光照进去剩下骨头，骨头再贯进去剩下髄，髄再贯进去，没有。单刀直入的透视缘起性的不实在。透视它，是叫我们内在里面产生智慧，而烦恼愈来愈少，但不是说你透视它，你就有办法去改变它；透视它跟改变它是不一样，物质的世界，透视它可是你没有办法改变它，我透视它有什么好处？我透视它知道缘起无自性，但是，我不会对这种东西很贪着，譬如说那是一座山，你能够透视山是花草树木、岩石、土壤、水份所构成的，那你一个人有办法移动这一座山吗？阿里山、玉山、喜马拉雅山？你当然没有办法，所以，透视它并不是你一定要去改变这个环境。境不转心转就是这个道理，所以，你不需要去改变这个环境，因为环境本就空，但是，你又必须过着，你自己有能力的范围的生活，因为我们是业感，业力的这个缘起的色身。所以，你这个所能承受的痛苦是有限度的。虽然你了解是妄，譬如我们举个例子来讲，农药，你吃了蔬菜、水果，里面假设农药太多的话，每天吃每天吃；或者是服用毒品太多，你一个人所能承受脑部的毒素是很有限的，超过那个量你没有办法正常思惟，你开始混乱，一片空白！有一个居士，她的儿子就是吸毒，他妈妈叫他没有办法，叫师父来教他。那个年轻人有头脑，我说：你今天吸毒，你人很善良，你是交坏了朋友，不是你的本意，你用好奇的心来吸毒。他看到师父的时候，两眼没有神。我说：你想想看，你这个毒素，攻入你的内心、脑部，这个毒品到最后破坏你的中枢神经，没有办法思惟；一个人没有办法健全思惟的时候，他所产生的后代，像精虫、DNA，它就没有健康。强国要先强种，吸毒的人，他制造出来的精虫没有活动力，它不是缺头就是缺尾，；要不然就摇晃两下就死了。没有生命力，中枢神经破坏的时候，它会影响到他的后代。我就跟他讲：你不为自己想，也为后代想。所以，一个年轻人这样吸毒，到最后两眼没有神！虽然说万法都是假相，可是，你所能承受的这种毒素、痛苦，是很有限制的，力道还是很限的。譬如一个人长年累月的，你一直给他压力，给老婆压力，或者是老婆给先生压力。有一个人老婆，她每天就规定她先生几点去、几点回来，慢几分钟回来都不行，她老公一直很紧张，只要一下班，红绿灯的时候就很紧张，因为不希望夫妻之间误会，她给他非常重、非常大的压力！压力的时候，他长年累月就是睡觉当中都做梦，要骑摩托车赶着回来，后来得重度忧郁症，她的先生，重度忧郁症！一个正常人，你看，年纪这么轻，还只有心理压力而已，他老婆就是规定要这样子做，否则就是说你外面怎么样子。同学们，我们要互相勉励，虽然完全了解色即是空，但是，必须过人类能力范围的

生活，不能好高骛远、不能夸大其辞、也不能说你有通天的本领，不行的！你必须按部就班来，业力的众生就是必须如此。说：见与见缘，并所想相，[又如前所云：影见俱眚]。灯影还有妄见，都是见病所产生的。[眚与劳义同。能见之目是劳见，所见之相是劳相]。[菩提是本有真心，真原无妄，由最初一念妄动，依动故能见；依能见故，境界妄现。由末推本，岂仅色阴虚妄，即眼入同是菩提心中，一念妄动之劳相。一念妄动，与无故瞪目，无以异也。初举例显妄竟]。无故就是无端；无以异也就是没有什么差别。[午二 辨妄无体][因于明暗，二种妄尘，发见居中，吸此尘象，名为见性。此见离彼明、暗二尘，毕竟无体]。因于明暗，就是我们的眼睛不是见明，就是见暗，二种妄尘；为什么叫二种妄尘？于明相当中贪爱，于暗相当中恐惧，明、暗其实最重要的是表什么？表生灭。因于明、暗生灭，二种妄尘，发见居中，产生见性，居在中间，吸此明、暗二种尘象，名为见性。在这里要特别注意，这里[见性]不是那个不生不灭的见性；这里的见性就是眼根的见精，这里就是带妄，带有少分妄的见性，因为它会吸取二种尘象。在这里名为见性就是眼根的功能，就是根中局执的自性。这是眼睛因为明、暗二种妄尘，发见居中，吸此尘象，我们叫做见性，其实这个见性就是见精，带有少分的妄的见精，因为它要面对生灭的外尘，不是不生不灭的见性。此见离彼明、暗二尘，毕竟无体，用这个就知道他讲的是见精。这个见，我们说的见精，离彼明尘、暗尘二种，毕竟无体，就是空无自性，单单这个眼根就是不能发见，必须要明暗两种外尘来引出你的见。所以，了解说因为明、暗二尘才引出来的见，所以，知道这个是无体性的，空无自性，毕竟无体。毕竟无体就是说：毕竟没有永恒性的，只是借重缘起性，而缘起性是空性，所以，毕竟无自体性。[前五句托尘妄现，后三句离尘无体。以此眼入，因有明、暗二尘，黏湛然之体]，这个湛然之体就是如如不动、光明之本体，我们把如如不动、光明的本体遮住了，发出来的却是妄见。[发为劳见，居于浮、胜二根之中]，这个劳见的意思，最简单的理解就是：透过一层无明看世间，就像一个人，白天戴着深色的墨镜看这个世间一样的，完全是黑色的，加上一层黑色的。我们的光明体、不生灭体，见性发挥不出来，而变成带着妄的见，所以，这个叫劳见，就是见精的意思，这劳见就等同见精。居于浮、胜，浮尘根和胜义根，浮尘根就是我们所讲的肉眼；胜义根就是我们所讲的神经系统。二根之中，[吸入此明、暗二尘之象，如磁吸铁，名为能见之量]，这个[量]就是我们所讲的一个范围，能力的范围。乃属于托尘妄现，所以，能见之量[此即菩提瞪发劳相，乃属托尘妄现]。托尘就是必须假借明、暗二尘，妄现的一种境界。[倘若离彼明、暗二尘，毕竟无有能入之体可得，是谓离尘无体。下文阿难疑根性断灭，亦由此也。《正脉》问：前取根性，离尘有体，异彼缘心]，缘心就是能攀缘之意识心，这个又提到前面了，七处征心那个地方。说：异彼能缘，能攀缘之意识心，不生不灭的根性，是离尘有自体性的，有自体性就是我们的本性是存在的，不是像意识心是没有体性的。换句话说：我们的本性是永恒的，它是一直存在的，涅槃妙心、般若智慧是一直存在的，只是没有被发现；而我们现在所用的，就是生灭的意识心、妄执的意识心、能攀缘的意识心；可是能攀缘的意识心，刹那生、刹那灭，其实无自体性，是借重明、暗二尘的意识心。所以，意识心跟明、暗二尘，其实是空无自性。[今云明、暗双离，毕竟无体，何异缘心之无体乎]？再讲一遍：前面取根性，离尘有自体性，不同于能攀缘的意识心；现在又说：明、暗双离，毕竟无体，那不是等于能攀缘的意识心的无体性吗？要区别一下，不生灭的根性，跟离尘无自体性的缘心是不一样的。[答：浅论之，前因众生离缘心，不见真心]，前面讲的众生离开能缘的意识心，但是，没有见到真心，不生灭的真心，[乃就根中指性，令识真心]。就是真心，[然自]就是从[是

心非眼之后]，从知道说我们看东西是那个心，不是肉眼在看，要不然人死了肉眼还在，为什么不看，这前面都讲过了。然自，就是从那一段是心非眼，佛开示以后，[但唯显性不复论根]，只有显不生灭的性，没有讲到六入的根。[所以极表其离尘有体之真。今已领真性]，很可惜，还执着能入的六根性，但[尚执六根，别有体相]，认为六根还是有自体性，不知道六根、六入还是无自体性。[未融一性]；还没有融通本来一性。所以，能缘的六根入，跟所缘的外尘，全部统统是无自体性。现在已领会了真性，但是，还执六入、六根别有自体性，未融为一性。[更须令知，六入无自体相]，六入就是能缘。[所以极破其离尘无体之妄]。彻底就是极，破其离六尘，离外面的六尘，无体之妄，无实体之妄；意思就是当体空，所以，同一真性，妄本空，达妄本空，知真本有。[虽说见性]，在此虽然也说到这个见性，[乃根中局执之自性]，[乃]就是只是，[根]就是眼根当中；[局]就是局限；[执]就是能力的范围，局执就是局限在能力的范围，来讨论它而已；自性，在这里不当自性，当功能，乃是眼根当中，局限范围讨论的功能。[非离眼廓周之见性也]。不是连眼根、外尘都放下的，遍虚空的，如来藏性那个见性，叫做非离眼根廓，离开眼根，就没有内外的见性。这一段意思是说：虽然这里也说[见性]二个字，其实只是讲眼根当中，局限在眼根的能见的范围的功能，并不是离开眼根，而在外遍虚空界，周遍法界的如来藏性的见性。[前显是性]，不生灭的性，[而此破相]，就是破眼入之根相。[所以异矣]！就是连那个六入都要破，要不然把六入都弄不清楚，不知道六入仍然是空无自性，无自体性。[更深究之，此之破相，亦欲其离相，即妙真如性耳]。但是，我们一般众生没有办法，眼见一切外尘，就误认为它是真实的，到死都醒不过来。耳朵听一切生灭的音声相，也是一直误认为它是实在的，所以，耳朵喜欢听好话，不喜欢听坏话。那么，我们现在很多人他不懂得佛法；可是，他觉得外面的外尘很累人，很吵！有一个美国人，他是台湾的女婿，这个美国人住在这个城市里面，他跟他太太讲说：台湾的城市太吵，生活很辛苦，空气不好。结果他去山上买了二、三分地，小小的，在山上。全部都自己住在上面，没有水、没有电，他自己用发电机，然后二分地，自己耕种，他在那边自得其乐。他离开了动态的，进入山上的静，他说：这里很好，空气不污染！结果他就自己一个人，他老婆跟儿子都住在城市。记者问：你为什么不接你老婆来住？他说：我有接她好几次，她住不下来！我说：山下很吵！她说：山上太静受不了！远离动，结果去静的地方，诸位~！静仍然是尘，它只是一个有声音，一个没有声音而已啊，动、静都是耳朵的尘。这个外国人没有学佛，他以为跑到山上去，很静很静的时候，就以为解脱了，事实上，烦恼还是在。离开动、静，动是动尘，静还是尘啊，而见性就是：动还是不动，静还是不动。为什么？他透视动态本空、静态还是本空，如如不动的心性无关于尘，这个就是功夫。所以，很多人认为尘世太吵，避开来到山上去住，环境比较安静一点；但不是心里的静，不是心静，心里没有充满智慧，你住山上做什么？你说：我关起来要用功！怎么用功啊！没有悟到如来藏性，不于动、静取静，了解动是尘、静是尘。意思就是：你没有大悟，住在城市也是污染，你住到山上没有人，还是污染！动被动尘所污染，被山上的静尘所污染。为什么被山上静尘所污染？没有人，久了就懒惰，没人管啊，真的啊！煮一餐就吃了三、四餐，东西坏了快要酸臭。以前去了做早晚课，久了没有人管，师父也不在，山高皇帝远，早、晚课也不做，久了以后，自己懒惰，以为自己洒脱。后来下山以后，在这个团体，他活不下来，看这个法师也不习惯、看那个法师也不习惯，住山上，回来变成很奇怪！他自己觉得很有修行，出家以后，变成懒惰到自己不知道，什么都没有责任感、什么都不扛，他一直认为自己就是很洒脱，自己认为，可是，经不了人家二句话，他就开始起烦恼！所以，自己的习气自己不知道。在这里你看，欲其离相，即妙真如性，

这个可是很重要！眼睛离明相、离暗相；耳朵离动跟静相。换句话说：眼睛见明相如如不动，见暗相如如不动，不恐惧；耳朵于动如如不动；耳朵于山上静尘，仍然如如不动；鼻子无论嗅到香、臭，都不起烦恼，如如不动；舌头尝一切的味道，心如如不动；身体的触、苦、乐、忧、喜等等，都如如不动；意根一切生灭、生住异灭的念头，仍然如如不动那个就是佛。所以，并不离开吵杂的地方，到静的地方，这个叫做修行，这个也是攀缘另外一种尘而已。底下，[则显性之旨仍同，岂如缘心，直破其一定无体哉？二辨妄无体竟]。这不是像攀缘的意识心，直破其意识心是无体性的。[午三 无所从来][如是，阿难！当知是见，非明暗来，非于根出，不于空生]。如是，阿难，当知这个见性，就是见精，不是明、暗的尘来；也不是眼根自己跑出来；也不是虚空自己生出来的。[此总标。据世人多谓见是其眼]，佛陀说了，见如果是眼睛的话，人死了眼睛还在，为什么看不到？所以，是心非眼。那么，[从根是其正计]，[根]就是眼根，什么叫正计？正计就是一般人以此为正，一般人认为，看到是眼根看到。[余二并破]，余二就是明暗，还有空生，叫做余二并破。是从明暗来吗？不从明暗来，也不从空生。从根是其正计，正计就是一般人以此为正，一般人都认为这是正确的，认为眼根在看。那么，其他二个，就是明暗来，或者是虚空来，一同破。[极显其妄也。非明暗来不他生；非于根出不自生；不于空生，非无因生。于四性推检无生]，这个[性]不是那个性，这个性是情形，在那四种情形推检无生，[但缺不共生]。这里没有讲到不共生。[何以故？若从明来，暗即随灭，应非见暗；若从暗来，明即随灭，应无见明]。说：为什么呢？如果这个见性是从明相来，那么，明相走了，暗来的时候，见性已经跟明相走了，暗即随灭，应非见暗。如果从明来，到暗的时候，见性就没有了，暗即随灭。为什么？它跟着明相走了，所以，等到见暗相的时候，他就见不到。所以，暗的时候即随灭，就是见性随灭，没有见性，当然就没有办法见暗。若从暗来，明即随灭，如果这个见性是从暗而来，那么，暗走了，见性跟着跑，明即随灭，明相就没有，也就是看不到，应无见明。[前三字总征；此不从尘来。若说眼入从明尘而来，暗生明灭之时，见亦随灭，应不见暗；若从暗尘而来，明生暗灭之时，见亦随灭，应无见明]。见性跟着跑了，[今明来见明，暗来见暗，明暗有去来，见性不生灭，当知是见，非明、暗来也，明矣]！就是非常清楚！[若从根生，必无明、暗；如是见精，本无自性]。这个容易了解，若说眼入从眼根自然而生，叫做若从根生。若说眼入，从眼根自然而生，必无明、暗，这一句就是：不必借重于外尘的明相跟暗相，自己根就能够生出见性，没有明、暗二相可言，不必借重于明、暗二相，如是见精，本无自性。你这个见精没有明、暗，你看什么呢？我们都知道啊，见精一定要借重不是见明、就是见暗，就是眼睛瞎掉的人，也是见暗啊，眼前一片凄黑啊！所以，如是见精，一定要借重明、暗，因此它本来就空无自性，本无自性就是：本来就没有自性。为什么？必须要借重明、暗二尘，才能够有这个功能，因此它空无自性。如是见精，本无自性，重点就是：因为它必须借明、暗，才有见精显现出来。[此不从根来。若说眼入，从根而生]，自然而生，[必无明、暗二尘时]，必就是不必等待借重明、暗二尘之时。[单根不能生见]。只有眼根是不能生见的，眼根一定要有明、暗，才能显现出来。[故曰：如是见精，本无自性。自性乃能入之自体]。就是眼入的自体性，意思就是：眼入，你必须借重于尘的意思。因此，这一段的意思：若从根生，必无明、暗，如果说眼入，从眼根自然而生，不必借重于明、暗，很可惜！见精空无自性，因为见精必须借重明、暗，所以，这个是行不通的！

[若于空出，前瞩尘象，归当见根，又空自观，何关汝入]？如果说这个见精，从虚空而来，就是眼入；如果说这个眼入从虚空而出，看到外面的尘相，回来见根，这个[根]就是虚空当中的眼入，因为虚空当中自己跑出来眼入。若于虚空当中自己跑出眼入，能够看到前面的明、暗尘象，好！就算你这个假设是正确的，我们暂时接受，可是回来的时候，就应当见到自己虚空当中的眼根啊，就是眼入，为什么没有看到？就算你看到虚空当中的眼根，又空自观，也没有来到你的眼入，是虚空的眼入，又不关你的事情，又空自观，何关汝入呢？又空自观自己的眼入，跟你的眼入又有什么关系？[此不从空来。若说眼入，从空而出，则以空为见之根，出来时，前瞩（看也）尘境万象，回归时，应当自见其根]；就是虚空当中的眼入。这里千万不能误会说，见其根，以为这个是眼入，不是的，是虚空当中，自己假设的。能出一定是能入，虚空自己能出眼入，回归一定是虚空当中的眼入。[当然不能见。纵使能见]，这是虚空的事情，[乃空自观，何关汝眼入之事？三无所从来竟]。[午四 结妄归真][是故当知：眼入虚妄，本非因缘，非自然性]。[是无实体，无从来之故，当知眼入虚妄。以无实体故虚；无从来故妄，但是幻妄称相。上句明相妄，下二句显性真。谓眼入之相虽妄，妄不离真，其性本来不变，非因缘性；又复随缘而非自然性耳。初眼入竟]。它能随缘，所以，它不是无因。[巳二 耳入 （分四）][午初 举例显妄][二 辨妄无体][三 无所从来][四 结妄归真 今初]眼入讲完了，讲第二、耳入。[阿难！譬如有人：以两手指，急塞其耳，耳根劳故，头中作声，兼耳与劳，同是菩提，瞪发劳相]。阿难！譬如有人，用两个手指，快速的把他的耳朵塞起来，这个耳根塞久了，耳根劳故，就是头中已经作声，嗡嗡嗡，劳就是耳朵的声相，疲劳的声相，声音之相。头中作声，兼耳朵跟声音的劳相，都是菩提瞪发劳相。这意思就是：能缘、所缘，其实就是你本来的面目，只是因为你没有发觉而已，我们还误以为，有一个能缘的心，还有一个所缘的尘，其实都是你的自性所显露出来的。[此亦自法为例。以塞耳成劳，易知之例，以例耳入，所闻一切音声，同一妄也。故呼阿难之名，而告之曰：譬如有人，此亦假设以显妄。以者用也，用两手指，急塞其耳，塞久成劳，以致头中发为虚响，故云：头中作声]。[兼耳与劳三句，耳字意取耳入闻性]，就是六入当中的耳入的闻性。[以性不自显，寄根说故]。诸位！这个闻性就是闻精，特别的注意，在这里六入其实就是六种，见精、闻精、嗅、尝精等等。寄根说故。[劳字乃指头中作声，以劳虽妄发，因境显故，故曰兼，曰与。谓不特声是耳入之劳相，兼能闻之耳入，与所闻之劳相]，意思就是：能、所尽是妄，妄空就是真显。[同是真性菩提心中，瞪发劳相；比例发明，令知根尘同源，同一妄也]。[《指掌疏》云：此三句有二义：一者比例信真]。用这个角度来比例、来信这个真。[言耳中闻性，本于真性菩提，人或易信；塞耳所发劳相，亦本于真性菩提，人皆难明，故曰同是菩提；佛意以根性本真，例彼劳相亦本真也]。诸位！这第一句就是一真一切真，就是能缘的耳根、所闻的外面的劳相，其实都是真心所影现出来的音声相，这个时候是讲站在真的角度。

第二个是站在妄的角度，妄的角度，所有能、所有统统是妄，这个也很容易理解。[二者比例知妄]。第一个比例是先见真，信真，站在真心的角度；第二个，要站在妄的角度，很简单，能、所统统是妄。[言瞪发劳相，唯是虚妄无实，人皆易知；耳中能闻之性]，也就是带妄的闻精这个功能一直存在，只是有些妄。[亦惟是虚妄无实]，在这里，只要会归到绝对的真，能所，能，只要带一点少许的妄，统统判为妄。说妄的时候，连耳朵带妄这个闻精也是妄，耳入的闻精叫做虚妄无实。[人或难信，故曰同是瞪发；佛意以瞪劳虚妄，例彼见性，亦唯妄也]。也就是要妄，统统告诉你：能、所统统放下，放下，那个就是真。而站在真的角度来讲的话，能、所统统是真，放下能所的妄，那么，真心就显露出来。[二义中]，前面的二种义理当中，[前义比例信真，亦可兼释总标中，浮尘诸幻化相，其性真为妙觉明体之疑。以今瞪发劳相，与浮尘幻化无异，劳相本于菩提，重明幻化相，亦不离真也]。这是站在这个角度。[又瞪字]，为什么用[瞪]字，我们用眼睛瞪人家，这是讲对的；可是，在这里，瞪，凡是一件事情持续太久，都是用[瞪]字，耳朵、眼睛用[瞪]字，意思就是：同一件事情持续太久，统统用[瞪]字来表达。所以，后面六入统统用[瞪]，直直的看、直直的听，听久了变成疲劳相，鼻子、舌头、身根的触尘也用[瞪]；意根也是用[瞪]。[前眼入取例瞪目发劳，而后五入，何以亦用瞪发劳相]？这个[瞪]就是持续久的意思。[当知目瞪发劳，妄见空华，菩提心瞪发劳，则六精俱发]，六精持续久了，妄动，六精俱发。所以，这里讲得很清楚，眼睛的见精、耳朵的闻精、鼻子的嗅精、舌头的尝精、身体的触精、觉知性的意精，[故皆用瞪发劳相。初举例显妄竟]。[午二 辨妄无体][因于动、静，二种妄尘，发闻居中，吸此尘象，名听闻性。此闻离彼动、静二尘，毕竟无体]。这个闻精必须借重二种尘象，发闻居中，[闻]就是闻精，发出这个带妄的闻精，发带妄之闻精，就在中间里面误判，所以，产生妄动。吸此尘象就是动、静，名听闻性，此闻离彼动、静二尘，毕竟无体。所以，在座诸位，不是跑到山上里面静静的，就叫做修行，在这里已经很明显了。那只是一种方便，不想吵杂，过着一种闲云野鹤、修行人的日子；日子喔，不是心境，心境不一样，心境要大悟，动静二尘，了然于胸，知道此是妄。所以，大悟，住城市就是等于住乡村，寂静处；如果你心不悟，住山上等于住城市一样。那佛为什么叫我们住阿兰若？因为就以众生来论断，不以究竟的佛果来论断，释迦牟尼佛走到哪里，大悟的圣人，他哪里会被根、尘、识所动摇？佛为了度众生，就是示现这样子。那我们现在讲堂，就住在这个城市，但是，我们其它的道场，就离城市比较遥远，喜欢静的人，就发配自己到其他的分院去住。在文殊讲堂有个好处就是：听师父的法，他就比较容易、也比较方便，看病也方便、买东西也方便。在这里就是运动比较不方便，出家众在这里运动，就是大家走来走去，也不能太大的动作；在山上，你怎么运动没有人知道。我就劝住在讲堂这里的法师，远离在家居士，好好安住，如果需要，身体是自己的啰，需要的话，找时间自己运动。这运动一定要让它流汗，它的新陈代谢。我们的新陈代谢，在毛细管（孔）它是一个最重要的！不流汗，它还没有办法达到新陈代谢的目的，流汗，这个毛细孔流汗出来，真正的新陈代谢、营养、分配，它就散开来。但是，不是流冷汗，身体就虚弱得不得了，你一直让它流汗，流汗完了，身体不行了！那个要看情形。[前五句托尘妄。现以其动、静不常，故称为妄。闻则托尘似有，岂属真实？此闻虽居耳根之中，吸入尘象，但名听闻性，亦显其唯是幻妄名相而已。下三句离尘无体，同前所解。二辨妄无体竟]。

[午三 无所从来][如是，阿难！当知是闻，非动、静来，非于根出，不于空生]。这里是总以下的标列，[此总以标列，下则征起逐破]。[何以故？若从静来，动即随灭，应非闻动！若从动来，静即随灭，应无觉静]！这个很简单，如果说这个闻入，耳根的闻入的闻精，若从静来，如果这个从静来，静的时候有闻精，就是闻性；那么，动的时候它就随灭。对不对？因为静就不是动了，所以，闻性就跟着静走了，动来，当然就没有办法闻动。如果闻性一定是从动来，静就应该随着灭，为什么？应该就没有办法觉察到这个静；但是，动来知动，静来知静，这个闻性无关于动、静。[初句征起，下先破从尘来。若从静尘来，动生静灭，耳中闻性，即当随静尘以俱灭，应不能闻动；若从动尘来，亦复如是。二应字，俱读平声]。[若从根生，必无动静；如是闻体，本无自性]。这一句是：闻根必须借重动、静，如果说单根，从闻根而来，不必借重外在的动、静，那么，没有用！为什么？如是闻体，这个闻根本来就是没有能入之自性，意思就是：必须借重动、静。此破从根自己能生。[此破从根生，若谓此闻从根而生者，但有增上缘，必无动、静所缘之尘，如是闻体（根也），本来亦无能入之自性，以单根不立之故]。为什么？单根，它只是个工具而已，肉做的而已。[若于空出，有闻成性，即非虚空；又空自闻，何关汝入]？如果说：你这个闻入、闻精是虚空而出的，虚空自己产生闻性，有闻成性。意思是说：有闻亦得成为根性，如果这个闻入是虚空自己来的，那么，有闻就变成有情物了，虚空是顽空，是无情物，是不是？有闻变成有情物，有闻成性就是：如果有所闻入，那就应当是有情物的根性，那就不是无情物（虚空）了。又空自闻，何关汝入呢？虚空自己能够有闻性，又跟你的闻入又有什么关系啊？[此破从空而生]。此破从虚空而生闻入。根性就是变成有情了。即成有情的根性，[若谓此闻从虚空而出者，是空能有闻，亦得成为根性，既成根性，即非虚空]；当然就不是顽虚的虚空。为什么？[以闻属灵知，空乃顽碍故]。它是没有灵知的，也是一种障碍。[又空纵有闻，乃空自闻，即同他闻]，空自己有闻，又不关我们。[何预（干也）汝之耳入？三无所从来竟]。又干你的耳入是什么事？[午四 结妄归真][是故当知：耳入虚妄，本非因缘，非自然性]。[此准上可知。二耳入竟]。[巳三 鼻入 （分四）][午初 毕例显妄][二 辨妄无体][三 无所从来][四 结妄归真 今初][阿难！譬如有人：急畜其鼻，畜久成劳，则于鼻中，闻有冷触；因触分别，通、塞、虚、实，如是乃至，诸香臭气。兼鼻与劳，同是菩提，瞪发劳相]。解释一下：阿难！譬如说有人急畜，[畜]就是收缩，把它缩起来，把鼻子缩起来，叫做急畜其鼻，把鼻子缩起来。畜久成劳，经过一段时间，这鼻子一下通、一下不通，有劳相出现，则于鼻中，闻有冷触，冷冷的。因触分别，因为有这个触就分别，现在鼻子通吗？现在鼻子不通了，被塞住了；虚，虚就是气通，有空间叫做虚。没有空间就是鼻塞；实就是鼻中没有空间吸气，气被堵住了，不通名为实，通名为虚。如是乃至，诸香臭气，兼鼻与劳相，同是菩提，瞪发劳相。那么，鼻子，它是什么专属器官呢？就是气

味的香跟臭，专门管辖这个范围的。[此亦假设为例。譬如有人，急畜缩也其鼻，鼻息出入，自有常度]，常度就是平常呼吸的长短，一定的程度、一定的长短，太长不行，太短也不行。[无故急缩，连缩既久，则反常成劳，即于鼻中，闻有冷触]。缩久了，闻到的空气是冷空气。[此冷触由缩风所成，因有冷触，则分别通、塞、虚、实；疏通呼吸之气为虚，闭塞出入之息名实]。实当然就是堵塞，不通了。[如是乃至，吸入各种香、臭等气，同一妄耳。兼鼻与劳：劳字指冷触及香、臭气；谓不特冷触，香、臭气，是鼻入之劳相，兼能闻之鼻入，与所闻之劳相，同是菩提心中，瞪发之劳相，以根尘同妄故]。诸位，如果你了解达妄本空，知真本有，那好办事，不必讨论这么久。能缘、所缘；见分、相分尽是妄，虽然是妄，当体即空，完全是真，都是一个自体分所影现出来的，能缘的根、所缘的尘，统统是妄，那就不用再讨论了。放下就是，真心自然就显现。[如第八番显见文云，本是妙明，无上菩提，净圆真心，妄为色空，及与闻见。初举例显妄竟]。为什么妄为色空，及与闻见呢？色空是眼睛所对的，[午二 辨妄无体][因于通、塞，二种妄尘，发闻居中，吸此尘象，名嗅闻性。此闻离彼通、塞二尘，毕竟无体]。这个很容易了解，解释一下：因为在这个尘，通尘，或者是塞尘两种尘，发什么居中？发鼻闻，加一个[鼻]，要不然把这个[闻]当作耳朵就惨了。发鼻闻，鼻的闻精，居中吸此尘象，名嗅闻性。此闻精离开了彼通尘还有塞二尘，毕竟无体性，必须借重通跟塞。[然此鼻入，元无自性，但因浮、胜二根，对彼通而有闻，塞而无闻，二种妄尘，黏湛发嗅，居于根中，吸入此尘象，名为嗅闻能入之性]。但是，必须借尘。[此闻亦不过幻妄称相，离彼通、塞二种妄尘，毕竟无有能入之自体。上五句托尘妄现，后三句离尘无体。二辨妄无体竟]。[午三 无所从来][当知是闻，非通塞来，非于根出，不于空生]。[此总以标列]，当知这个鼻子的闻精、闻性，不是通、塞二尘来；不是闻根而出，闻根，单根不能出，也不于虚空而出。[下则征起别破]。[何以故？若从通来，塞则闻灭，云何知塞？如因塞有，通则无闻，云何发明，香、臭等触]？就是：何以故？如果是从通来，塞的时候，这个闻精就灭，因为跟着通跑掉了，云何知道塞呢？如果这个嗅精、鼻的闻精，是因为塞而有，那么，通的时候就无闻，因此云何发明，[发明]就是了解，怎么能够鼻通的时候，了解发明香、臭等触呢？因为如果说塞有的话，通就无闻，跟着塞走了，云何能够了解香、臭等气？通的时候，就一定会了解是香还是臭；可是，如果说这个鼻的闻精跟着塞走的话，那当然通的时候也没有用，因为没有闻精。[初句征，下先破不从尘生。若谓嗅闻之性，从有闻之通而来]，通的时候称为有闻，从有闻之通来，当它通的时候就称为有闻。[至无闻之塞时]，塞的时候就称为无闻精。[此闻必随通而去，应不更闻于塞，云何又知塞而无闻？既能知塞，则不从通来也明矣！如因无闻之塞，而有鼻入之嗅性，则至有闻之通时。此闻则应随塞而灭，无有嗅闻之性，云何通时，又能发明香、臭等气，来触于鼻耶？既闻香、臭，应非从塞而有也，抑又明矣]！[抑]就是还是，还是很明显的道理，意思就是：没有什么好迷惑的，不难！[若从根生，必无通、塞。如是闻机，本无自性]。解释一下：如果说这个鼻子，单根就能生出闻性，不必借重通、塞二尘；但是，我们了解，如是闻根，它是离尘自体性的，本无[能入之]自性，入，它一定必须借重通、塞。

单根，没有通、塞，哪有能入的东西啊？所以，本无能入之自体性，意思就是：根没有办法离开尘，根离开尘没有办法显现，尘离开根也没有意义啊！[此破从根生。若谓鼻入嗅闻之性，从根而生者，则单根无尘，如是闻机（根也）离尘无体，本无能入之自性。以有所方有能]，以有所闻，方有能闻，能所都没有，[今既无所入之尘，安有能入之根]？记得！能、所是孪生兄弟的，这个没有办法分开的。[则不从根生也，抑又明矣]！还是很明显的，没有什么好迷惑。[若从空出，是闻自当回嗅汝鼻；空自有闻，何关汝入]？如果说从虚空而来，是闻精、是闻性自当返嗅你的鼻，因为鼻子里面有小小的空，虚空自己有闻，何关汝入呢？若从空出，是闻自当返嗅汝鼻，空自有闻，何关汝入？很容易看得懂。[此破从空来。若谓嗅闻之性，从鼻孔之空而来者，是空有闻，自当回（返也）嗅汝之鼻根。因有回嗅二字，故知是指鼻孔之空，非外空也。纵许能嗅，但是虚空，自己有闻]，虚空自己的事，[又何关汝阿难鼻入之事？是知不从空生也，抑又明矣！三无所从来竟]。[午四 结妄归真][是故当知：鼻入虚妄，本非因缘，非自然性]。[准上可知。三鼻入竟]。这个不是很困难。[巳四 舌入 （分四）][午初 举例显妄][二 辨妄无体][三 无所从来][四 结妄归真 今初][阿难！譬如有人：以舌舐吻，熟舐令劳。其人若病，则有苦味。无病之人，微有甜触。由甜与苦，显此舌根，不动之时，淡性常在。兼舌与劳，同是菩提，瞪发劳相]。这个舌稍微有一点不同，解释一下：阿难！譬如有人以舌舐吻，[吻]就是这个嘴巴的二个角，电影男女主角常常接吻，口的二个角就是吻。用自己的舌头，舔自己嘴巴二个角，熟舐令劳，熟舐就是久，时间久，一直舔完左边角，舔右边角，叫做熟舐令劳，就是舔了很长的时间，就是舌触。就是久了，让这个舌识疲劳的意思，变成舌触疲劳相，自己舔自己的嘴角。这个人没有用任何的味道，其人若病，如果说这个人有病的话，自己生病了。则有苦味，因为身体有病，这个舌头的味走样了！这个是真的，一个人生病的时候，舌头的味觉会消失的，会变味的。无病之人，微有甜触，如果这个人没有生病，他舔久了，嘴巴二个吻角甜甜的。由甜与苦，显此舌根，不动之时，淡性常在，记住！苦还有甜，当作一起讨论；这第二个就是淡，总共三种味道。三种味道，其实是二种情形，一个是苦，一个是甜，其实是一个有病，或者无病的时候的味道；一个是舌根不动的时候，淡性常在，不苦也不甜，这个是淡性常在。兼舌与劳，同是菩提，瞪发劳相。[此亦自法为例。假设一事，譬如有人，以舌舐吻；舐即舔也。舌根无有外物可舐，但用舌入，自舐其唇吻；吻即口之两角。熟舐乃舐之既久]，非常久，[令舌发劳。其人若病，舐之则妄有苦味，无病之人，舐之微有甜触。由此熟舐，妄生甜苦，正显舌入之根不动（即不舐之时），淡性（非甜非苦）常在。甜苦与淡，乃舌入之劳相，以此为例，兼能尝之舌入，与甜苦淡之劳相，同是菩提心中，瞪发劳相。前三科尘唯举二]，前三科是指眼、耳、鼻，不能弄错。这个[科]跟我们会四科，融七大那个科又不一样。前三科就是眼、耳、鼻，这个尘只有两个，眼睛是明、暗；耳朵是动、静，所以，只有举二个。[此科有甜、苦、淡三字，甜苦乃有味之味，淡属无味之味，仍为二种。初举例显妄竟]。[午二 辨妄无体]

[因甜、苦、淡，二种妄尘，发知居中，吸此尘象，名知味性。此知味性，离彼甜、苦，及淡二尘，毕竟无体]。[甜、苦]有味，[淡]无味，所以，这个就是用二种就好了，有味跟无味，有味道跟没有味道；有味又分成甜跟苦。所以，甜、苦一起讨论，甜、苦就是有味道，淡就是没有味道。因有味道，一个是没有味道的淡，二种妄尘，发知居中，就是舌精，居中。吸此尘象，名知味性。此知味性，离彼甜、苦，及淡二尘，毕竟无体。为什么讲二尘？因为甜、淡一起讨论。[此辨舌入虚妄。舌入元无自性，但因舌动时之甜、苦，及不动时之淡，二种妄尘，黏湛发知，居于根中，吸此尘象，托尘妄现，名为知味能入之性。然此舌入知性，离尘毕竟无体。二辨妄无体竟]。[午三 无所从来][如是，阿难！当知如是，尝苦、淡知，非甜、苦来；非因淡有；又非根出；不于空生]。[此追究舌入无所从来，总标非尘、非根、非空]。[何以故？若甜、苦来，淡则知灭，云何知淡？若从淡出，甜即知亡，复云何知，甜、苦二相]？解释一下：为什么呢？如果我们这个舌入，就是舌精，从甜、苦而来，淡则知灭，到淡的时候，因为是甜、苦才有这个舌精，这个就是舌入。那么，到淡的时候，这舌精、舌入已经没有这个功能了。为什么？跟甜、苦跑掉了。淡则知灭，这个觉知之性就没有了，意思就是尝性，品尝这个甜味，已经跟着这个甜、苦味跑掉了；淡则知灭，云何知淡？到淡的时候，因为它没有味道；到淡的时候，这个觉知、这个味道已经没有了，这个舌精怎么能够知道淡味呢？如果这个尝知之性，一定是从淡味，跟着淡味走，那么，甜即知亡。甜就包括苦了，意思就是不知道甜跟苦。复云何知，甜、苦二相呢？[初句征，下逐破。先破不从尘来]。[若从舌生，必无甜、淡，及与苦尘。斯知味根，本无自性]。如果说从舌生，就不必借重甜、淡外尘，以及苦尘这些味道。意思就是：根不必借重尘，我们很清楚的，这个味根本来就没有自性，意思就是：一定要借重甜、淡，甜苦还有淡，才能显现舌根。[此破不从根来]。[若从空出，虚空自味，非汝口知；又空自知，何关汝入]？如果说这个舌入是从虚空而出，那么，虚空自己的味道，又不关你的嘴巴的尝知性，又空、虚空自知，也不关你的舌入。[此破不从空生。三无所从来竟]。到底是根、是尘，统统没有，求其究竟之处，空无自性，都不可得，一切法本自无生。[午四 结妄归真][是故当知：舌入虚妄，本非因缘，非自然性]。本非因缘就是不能说是因缘所生，因为因缘所生本来就空。本非自然性，也不能说无因的自然性而生。[准上可知。四舌入竟]。这个六入，文字和义理不是很深，我们就不在这里做太多的逗留时间。[巳五 身入 （分四）][午初 举例显妄][二 辨妄无体] 

[三 无所从来][四 结妄归真 今初][阿难，譬如有人：以一冷手，触于热手，若冷势多，热者从冷；若热功胜，冷者成热。如是以此，合觉之触，显于离知，涉势若成，因于劳触。兼身与劳，同是菩提，瞪发劳相]。阿难，譬如有一个人，用一只冷手，去触另外一只热手，自己本身去感受，如果冷的这个力势比较大、比较多，那么，热者从冷。因为冷较强，冷势多，那么，热就会从冷，热就会跟着冷下来，因为冷的比较强。若热功胜，冷者成热，如果是热的手比较强，那么，冷的就会成热。如是以此，合觉之触，因为这个触，身入有合跟离，这触有合触，还有离二种，这是触尘。以此合觉，手掌因合而觉，叫做合觉之触，显于手掌因离而知，因为身入是离、合二种尘象，所以，合觉或者是离知，合，要不然就离。合的时候也觉悟，离的时候也知道，这个就是触尘。以此合觉之触，显于离知，涉势若成，涉势就是冷热相如果成定局了，就以这个来讨论。因于劳触，因为两手相合，合手成劳触、劳相，这个触就是现冷热相涉之触，叫做劳触。兼身与劳，同是菩提，瞪发劳相，根身与冷热之触，都是菩提，瞪发劳相。[此举易知之身触，以为能例，显明身入虚妄。乃假设一人，用一只冷手，触合一只热手，两手皆属身根，与寻常有知之身，与无知之物，合则成触不同]。一般我们用有知的身去触无知的物，现在是两只手都是自己的手。[若冷之势力多，则热者从冷而成冷；若热之功用胜，则冷者从热而成热矣。如是以此合觉之触，显于离知下，如是指上四句，用此两手相合，觉知冷热之触，显于两手相离时，亦复有知触之用，以验身入所对触尘，有离、合二种]。离的时候知，合的时候觉，这统统是触，身体的触尘。[彼此两手，冷热相涉之势若成，乃因两手相合，合久成劳，故现冷热相涉之触。兼身下三句，谓不但交相涉入，冷热之相，是身入之劳相]，兼能入的身入，与外面的冷热之尘象，[兼身入与冷热之相，同是菩提心中，瞪发劳相。初举例显妄竟]。在座诸位，但无心于万物，何妨万物常围绕？对不对？没有能所，你就知道嘛，能缘、所缘尽是妄，妄放下，它就是真。修行说难很难，说简单，也不是很困难。只是我们因为坚固的微细执着，太强烈而已。[午二 辨妄无体][因于离、合，二种妄尘，发觉居中，吸此尘象，名知觉性。此知觉体，离彼离、合违顺二尘，毕竟无体]。这文字很简单。[此身入之知觉，乃托尘妄现其相。因于离]尘、就是离知，或者是[合二种妄尘，黏起湛然之体]，就是光明之体被黏住了。古时候用一个比喻，就是要把我们这个识心，跟这个性要剥离的时候，就象要剥了这层皮跟肉那么的困难！因为我们习惯于用意识心，妄，我们已经用妄心习惯了！认为它就是理所当然的嘛，突然用正等正觉，有时候众生反而不习惯。所以，要脱离、剥离那种执着，太难了！这个就是修禅的人形容说，最后那关要破，那个微细的执着要破，简直要把身体的那一层皮剥下来，从肉直接剥下来那么的难！因为他已经无量劫来都用意识心习惯了，妄心都用习惯了，一下子用正觉的心，要剥离那个妄执、妄动、妄念、妄无明，最极微细的那一刹那，很是困难！底下，[发为觉精]，觉精就是身为触觉。这个[觉]是触，身体的触觉精，身体之触觉之精，叫做触觉精。[居于浮、胜二根之中，吸入此尘象，名为身入知觉之性。此知觉体，离彼离、合违顺二尘，毕竟无有身入之自体可得。离、合属二尘，违顺乃二相]。离、合违顺，离有违顺，合还是有违顺，要这样念。[苦触，则违背众生，厌苦求乐之心理，故曰违；乐触，则顺从众生，厌苦求乐之心理，故曰顺。离、合各有违顺二相。二辨妄无体竟]。离：离违、离顺；合：合违、合顺二相，这很容易了解。 

[午三 无所从来][如是，阿难！当知是觉，非离、合来，非违顺有，不于根出，又非空生]。如是，阿难！当知是身觉，这个[觉]，当知是身觉、身的触觉，这个不是悟的意思，是触觉的意思。[此总标无从来，下则征破]。如是，阿难！当知是身体的触觉，非离、合来，非违顺有，不于身根而出，又不是虚空自己跑出来，这个文字很简单。[何以故？若合时来，离当已灭，云何觉离？违顺二相，亦复如是]。[初句征，下先破从尘来]。[若从根出，必无离、合、违、顺四相。则汝身知，元无自性]。如果是从你的身根自己跑出来，不必借重离、合之尘，那么，你的身根本来就空无自性，一定要借重离、合之尘。[四相，非指离合违顺为四，乃指离合二尘，各有违顺二相]，有时候，这个身体离的时候好；有时候，离的时候就比较不好。有的时候合的时候好，有的时候合的时候不好。[则成四相。此破从根出]。[必于空出，空自知觉，何关汝入]？如果是虚空变成你的身体的觉触，那么，就不关你的事情了。[此破空生]。就是无因而生。这个就是[三无所从来竟]。无所从来。[午四 结妄归真][是故当知：身入虚妄，本非因缘，非自然性]。[准上可知。此中相妄性真之旨，如昔日僧问洞山曰：寒暑到来如何回避]？一下很冷，一下很热，寒暑来怎么回避啊？洞山禅师就说了，[山曰：何不向无寒暑处去]？找一个无寒无暑的地方去啊！[僧曰：如何是无寒暑处？山曰：寒时寒煞阇黎，热时热煞阇黎]。这什么意思啊？意思就是：正冷的那个时候，悟到冷的时候是虚妄的触，当下就是真。正热的时候，体悟到正热之时，悟热也是妄，热性本空。就在正在热你的那个，当体即空。阇黎就是尊称他，尊称你阿阇黎。寒的时候，正冷到你的那个时候，你能体悟到冷本虚妄，那个时候就是不冷，就是真心。热时热煞阇黎；这阇黎是尊称对方叫做阿阇黎。正是热到你阿阇黎的时候，悟虚妄则无所谓热，正在热你的时候，热性本空，往真心处悟，那个就是不热。冷的时候是妄，真心就显，热的时候是妄，不着，热性就消，就是这个意思。[此为达妄即真，处处总成华藏界矣！五身入竟]。[巳六 意入 （分四）][午初 举例显妄][二 辨妄无体][三 无所从来][四 结妄归真 今初][阿难！譬如有人：劳倦则眠，睡熟便寤；览尘斯忆，失忆为忘。是其颠倒，生、住、异、灭，吸习中归，不相踰越，称意知根。兼意与劳，同是菩提，瞪发劳相]。这个六入当中，意入就稍微有一点点困难度。解释一下：阿难！譬如有人：劳倦则眠，睡熟便寤；哎呀！太疲劳了，困了就稍微眠。睡一会儿，[寤]就是醒过来了，意思就是：一下睡、一下醒。览尘斯忆，[览]就是历览前尘，因为在梦中的时候，想起梦中的时候，叫历览前尘，这个叫做记，醒的时候没有梦，梦境的记忆已经消失了。所以，失忆为忘。是其颠倒，现在在讲忆根，忆恨就是内尘。集，这已经不是眼、耳、鼻、舌、身的外尘，它现在是对内的，内心里面的生灭之尘，用忆念。说一下子记，一下子又忘，是其颠倒性；物是成、住、坏、空，那么，心叫做生、住、异、灭。是其颠倒性，动念 

是生；安住一下叫住；这个念头变了，有异；到最后念头消失了，这个是灭。所以，生住异灭就是生灭的简称，讲[生灭]是非常简单之称，总称叫做[生住异灭]；但是我们中国人好简，讲生住异灭麻烦，为什么要讲四——生相、住相、异相、灭相？讲生灭，就知道法是无常的。注意！生住异灭是心念变化的专属名词，如果是物质世界的名词，叫做成住坏空。比较大的、外在的物质世界，称成住坏空，不称生住异灭。动念称生、住、异、灭；外相称成、住、坏、空；人类称生、老、病、死；气候称为春、夏、秋、冬，这个稍微理解一下。但是，总归无常，它的共同性就是无常，生住异灭。吸习中归，就是吸入现在的习性的生住异灭，中归就是最后落入、归于意地，归于意根。吸入现在的种种的习气的生住异灭，或者成住坏空，而落入到怎么样？归于意地，归于我们意根。不相踰越，一个念头起，一个念头灭；一个念头灭，一个念头起，不相逾越，称意知根，我们叫它做意知根。兼意与劳，[劳]就是生灭相，疲劳的生灭相，得失相，同是菩提，瞪发劳相。那么，我们这个得失相、得失心，这个就非常困难！在座诸位，这个生灭的尘，尤其是意根，一执着就非常困难！举个例子，譬如说你身上有很多的珠宝！假设珠宝价值三百多万，或者是一些比较价值的一些首饰。突然有一天被小偷统统偷走了，诸位，你那个意根，那个生灭的心，要很久很久才会弭平，很久！本来是拥有三百多万，可以换现金，尤其是现在金条，慢慢涨，涨得吓死人了！哇！三百多万统统没有！以前拥有这些东西，现在突然灭了，没有了，这个内心里面那种得跟失、生跟灭，对这个相上那种执着，是很辛苦的，非常困难！譬如你的儿子，一直想考一个理想的大学，这样栽培他，突然一间都没考上！所以，我们一个人说到要放下，实在不是一件很容易的事情。讲一讲很容易，那就放下，碰到你儿子、你女儿，放不下，真的！这个就是我们人类的意根是很难突破的，生灭得失心非常困难的！[此亦举意入易知之例，以显虚妄。假设一人辛劳疲倦，精神不足，意根不对缘境，则妄现睡眠之相；睡眠既熟，精神恢复，意根不甘滞寂，则便现醒寤之相；此乃约忽寐忽觉而言]，不是指晚上，[非指夜寐夙兴也]。[夜寐]就晚上睡觉，早上就起来，不是那种睡眠，是突然忽睡一下；就像我们现在打个盹儿，不是指晚上一觉到天明那种睡觉，五、六个钟头的。[据此则劳倦睡熟，俱指意根，取此虚妄易知者，比例意入虚妄无体。览尘斯忆，失忆为忘者：以既寤之时，则历览前尘]，回想梦境，[而斯忆（记也）；欲睡之时，则失忆以为忘]。历览前尘就记忆起来了，欲睡的时候，这个记忆消失了，叫做忘。[又正睡之时，梦中独头，所缘览尘境，亦称记忆]；梦中独头，正在睡的时候，又起现行了。醒过来的时候，[既寤之后，则梦沉境寂]，忘记了梦境里面到底发生什么事情，这个时候[亦曰为忘]。所以，这个记跟忘，有时空性的，但是总是颠倒。[是其颠倒，生、住、异、灭者：以上忽眠、忽寤，或忆、或忘，皆属颠倒之相。生、住、异、灭，对眠、寤、忆、忘而说]。刚刚睡觉的时候，[初眠为生，正眠为住；将寤为异，寤已为灭]。醒过来的时候叫做灭，因为不再睡觉了；灭就是不再睡眠了，醒过来了，[始忆为生，正忆为住；将忘为异，忘尽为灭]。所以，这些名词，生住异灭，成住坏空，有时候它都站在某一个时空，在形容什么事情，有时候会用生住异灭；但生住异灭是动念的专有名词，用在念头上，这个是唯识学里面讲得非常清楚的。[寤忘准此可知]。[吸习中归，不相踰越，称意知根者：谓意根能吸入现习，生、住、异、灭四相，次第迁流，中归意地，前不落后，后不超前，不相踰越，称意入为能知之根焉。兼意与劳，同是菩提，瞪发劳相者：世人只知，眠、寤、忆、忘，为意家之劳相，并不知兼意知根，与所缘劳相，同是菩提心中，瞪发劳相。初举例显妄竟]。[午二 辨妄无体] 

[因于生灭，二种妄尘，集知居中；吸撮内尘，见、闻逆流，流不及地，名觉知性]。因为在这个生、灭二种妄尘；其实是生、住、异、灭。生灭、生住异灭就是内意根的尘，意根不是生尘、就是灭尘，你要牢牢记住这个。眼睛不是明就是暗，耳朵不是动就是静。而这个意根不是生就是灭，这生、灭二尘为意根所缘。所以，二种妄尘，集知居中；因为它约缘内而言，叫做集知。吸撮内尘，就是法尘，这个内尘就是法尘，半分色尘、半分心。见、闻逆流，就算眼之见、耳之闻等根，要把它返回去、逆流回去，也流不及地，也没有办法流入意根之地，名觉知性。所以，这个觉知性，完全纯粹是五根落卸的影子，完全是在里面的，叫做内尘的，不是外尘的。[此生灭，乃前五尘，落卸影子，有生、灭二种法尘之别。意入因于生、灭二尘，黏起湛然之体，集能知之性，居于意根之中，如幽室见]。幽室就是暗室，[吸撮内尘]：吸取内尘。[即吸取内之法尘，为己所缘。前五科]当中，就是指眼、耳、鼻、舌、身。前五科是[向外，故云发见发闻等]，往外叫做[发]，向内叫做[集]。你看，中文用字是很小心的，发见发闻，就是往外叫做发，你看，[今云集知者]，向内叫做集，[以其但约缘内尘言]。只缘心内之尘叫做内尘，心内之尘就是生、灭。[见闻逆流，流不及地者：前五根缘五尘之境；见、闻二字，该余三根]，当然包括其他三根，包括鼻、舌、身三根。[皆顺流外缘；倘若见、闻等根，要逆流反缘，也缘不到]意根。[因五尘落卸影子，落在意地之中，为意根之所独缘，故曰见闻逆流，流不及地。此能缘性，名意入觉知之性，亦不过托尘妄现而已]。[此觉知性，离彼寤、寐生灭二尘，毕竟无体]。现在就要讲意根空无自性了。[然此觉知之性，既是因尘而有，离尘自应无体可得。《正脉》云：寤寐不同上眠寤，彼是假设，取于睡时，此是法尘，但约神思昏、明而已。二辨妄无体竟]。前面讲的是睡觉，现在讲的是法尘，不一样的。[午三 无所从来][如是，阿难！当知如是，觉知之根，非寤寐来；非生灭有；不于根出；亦非空生]。这个一看就知道。阿难，当知这个觉知之意根，不是那个时候，醒或者是睡那个时候来，也绝对不是生灭而有的。所谓[生]就是有苦乐之感受；[灭]就是没有苦乐的感受，在这里稍微了解一下。灭是内守幽闲寂静之境；不是开悟那种寂静，只是比较没有苦乐的感受那么强。简单讲就是说：苦乐的强烈的感受叫做生，意根里面觉得生；苦乐的感受没有了，叫做灭，就这么简单！所以，这个你要特别注意，内心里面对苦乐的感受，为什么？它纯粹内嘛，这是讲感受，内在的觉受。对苦乐的感受有了，比较强，叫做生；苦乐的感受没有了，就是内守幽闲寂静之境，也不是因为苦乐的感受有没有，而有意知根。不于根出，也绝对不是说，这个意知根自己跑出来这个觉知之根；亦非空生，这个谈到意精。[此总标，下征破]。[何以故？若从寤来，寐即随灭，将何为寐？必生时有，灭即同无，令谁受灭？若从灭有，生即灭无，谁知生者]？这一段有一点难，何以故，说：为什么？若从寤来，诸位！此觉知之意入，若从醒的时候来，醒的时候才有意精，寐的时候，意精就没有了。寐的时候，就没有办法觉察到寐了，将何为寐？[寐]就是睡觉，那做梦的人又是谁啊？那个意入就跟着寤的时候跑掉了；意入跟着寤跑掉了，寐的时候在睡觉，做梦的时候又是谁在做梦啊？寐即随灭，因为没有办法觉察，因为寐已经没有意入了。那又有谁能够在做梦的时候，了解说做梦到底是谁啊？好！必生时有，灭即同无，必这个意根的觉知性，生的时候才有，就是讲生、灭法， 

这个意根的觉知性在生法的，意思就是动念，动到执着的那个念头，这个法尘生的时候，你才说这个意根的觉知性才有；那么，灭的时候，这个灭不是说灭无，是说没有苦乐的强烈感受的这个时候，就即同无。这句话意思就是这个苦乐感受很强烈的时候，你这个意知根觉知它是有，如果说这个时候才有意精，那么，灭尘的时候就没有，因为没有苦乐感受的时候，没有强烈的时候，灭就同无。再讲一遍：必生时有，灭即同无，你一定要说，这个意根在觉知性生尘的时候，生出这个法尘的时候，这个意入才叫做有的时候；那么，当意入的生没有的时候，这生尘没有了，灭尘就没有办法觉察了，灭尘没有办法觉察就同无，令谁受灭？那么，灭尘来的时候，谁感受到这个灭尘呢？谁能够感受到内守幽闲寂静之境呢？意思就是这个意入，不随生尘还有灭尘而改变，不管你的苦、乐生尘走了，就算苦、乐生尘没有了，这个生尘，意入还是可以感受到灭尘。若从灭有，生即灭无，如果这个意根的觉知性从灭才有，因为灭了，才有这个觉知根；那么，这个[生]就是法尘的生，就灭无了，就没有觉知性。灭才有觉知性，生的法尘当然就没有觉知性了。谁知生者，又有谁能够知道，生法尘的时候，这个觉知性有苦、乐种种的感受呢？又有谁可以感受到苦、乐法尘之生呢？[初句征；此先破从尘来。若谓此觉知之意入，从寤而来者，至于寐时，此觉知必随寤而灭，又将何者而为寐乎？即今寐中，能做梦者，又是谁耶]？因为已经跟寤的时候跑掉了，那么，睡觉当中做梦那个，能知道做梦的又是谁啊？意思就是：意入、意根，当然就没有跟着寤的时候跑掉。[若从寐来]，只有在睡梦当中，那个意根才显现，[类此可推。若谓此觉知，必从生尘有者，至于灭尘时，即应同生尘而无矣，又令谁领受灭尘，而内守幽闲寂静之境耶]？换另外一个角度说，[若谓此觉知，从灭尘有者]，灭尘有，那么，生尘当然就没有了。[至于生尘时，即应同灭尘而无矣，即今能觉知生尘，分别苦乐者，又是谁耶]？意思就是：并没有跟灭尘跑掉啊！[若从根出，寤、寐二相，随身开合，离斯二体，此觉知者。同于空华，毕竟无性]。如果说这个意入、意根，不必借重于寤、寐二相，寤、寐二相其实就是生灭。随身开合，这是指内在的心脏、肉团心，经典是这样讲：我们白天的时候，心脏是开的；晚上睡觉的时候，心脏是合的，这用肉团心来讲。随身体的肉团心的开，就是醒了，合就是晚上睡梦了、睡觉的时候。离斯生灭二相，就是寤、寐，生灭二相、二体，离斯二体，此觉知者，这个觉知性，同于空华，毕竟无性。[此破从根出]。单根，是无自性的。[若谓此觉知，从意根出者，寤、寐二种之相，乃随身根之内，肉团心开合而成。肉团心是肉质，状如倒挂莲华，寤则开，寐则合，离斯（此也）寤寐开合二体，此意入之觉知，同于空华，毕竟无有能入之性，是则根尚叵得，如何可说从根出也]？[若从空出，自是空知，何关汝入]？如果是虚空自己出，虚空不关你的事情。[此破从空而出。若谓此觉知]性，[从空出者，空性顽钝，根性灵知，虚空本属无知，纵然能有知觉]，就算虚空能有知觉，[自是空之有知，何关于汝意入之事]？也不关你意入之事，[以上追究，此觉知者，来处不可得。三无所从来竟]。[午四 结妄归真][是故当知：意入虚妄，本非因缘，非自然性]。六入都是这样，是故当知，眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入，都是虚妄；六入虚妄，本非因缘，非自然性。底下是告诸如何来破无自性，讲到无自性的事情。[准上可知。此处《正脉疏》，交光法师，发明入、处、界三科，破法有三种差别]，破法就是让他了悟空无自性。为什么叫破法？让众生了悟没有来去、生灭、增减，纯粹是妄，达妄本空，知真本有叫做破法，破就是要让大家了解相妄。好！下面师父来一一 

解释，此处《正脉疏》，交光法师，发明入、六入；处、十二处；界、十八界，三科，破法有三种差别，[为千古独唱]！甲[一者约缘破]：约外在的缘，[言不局本法，广破外缘也。如灭火不径]，[径]就是直接，不直接[扑火，但抽去其薪]，譬如说你要破这个眼，那么，把这个明、暗除掉，[火自灭矣，以火无自体也]。所以灭火不直接扑火，釜底抽薪，[薪]就是木柴，火就自然灭，以火无自体性。乙[二者更互破：言二法相依而立]，就是根、尘，根尘相依而立，[即须更互破之]。破根或者破尘，[如蛟水相依]，蛟就是蛟龙，古传说中一种似龙而能发洪水的动物，我们说蛟龙。蛟龙依水而住，所以，怎么样？[两皆为患]，你要除掉蛟龙，[除之者]，很简单，[驱蛟绝水之本]，把水断掉，意思是说你把这个蛟龙除掉就没有水了，这当然是古时候的传说啦，重点是表法的。[泄水]，你把这个水泄掉，那么，这个蛟龙就没有地方可以居住。[破蛟之居也]。因为这个蛟龙居住在水，是不是？蛟龙会制造水，水又养着蛟龙，所以二个互相就是患。丙[三者从要破]：从最重要的，从精要处破。[此有两种]，丙一：[一者二法从要破]：就是从根、尘的最重要的部位破。[如两木相倚而立，但推倒一边，二皆倒矣]。就是空无自性的意思，其实这个统统在讲空无自性，单根不生、单尘不生、单识也是不生。丙二：[二者三法从要破]：就根、尘、识，这后面会讲到，十八界的时候，三法——根、尘、识，从要破。[如筋]、就弓箭，用弓箭来分析，筋当然就是做线的，弓箭的那个线，拉的。[胶]、粘的；[角]就是弓箭。做弓箭用硬的，做弓箭用角。[三合为弓，而胶为其要]，胶就把三种粘住了，[但除去其胶，则筋、角皆不成弓矣]。筋是线，因为没有粘住，线没有用啊，还有那个弓也没有用啊。[故此六入，全是约缘破]，诸位！约缘破就是依甲。[尘即其缘也]。六入就是眼睛的、耳朵，乃至于意的生灭，就这个来破。[下十二处，兼更互破]，就是乙，依乙的方法破，后面会讲到。[及二法从要破也]，二法从要破就是丙一。[眼、色、耳、声四处]，就是破眼见声色，或者破色生眼见，眼、色、耳、声四处，[更互破也]；到底是眼见生色尘呢？还是色生眼见呢？这后面会讲到。这是十二处，十二处上面讲眼、色跟耳、声四处，当然还有八个地方。[余八处二法从要破也]。余八处，如果是鼻就对嗅；舌就对味；身就对触；意就对生灭。余八处就是鼻、嗅、舌、味、身、触、意、法，意就是对法尘，就是生灭。[又惟身、触二处，独约根破]，就是根身破，从身的要来破。[余六处独约尘破也]。六处就是鼻、舌、意，约外尘来破。[后十八界，全是三法从要破也]。三法从要破就是丙二，根、尘、识三法从要破，[然文虽从要]而破，[意实并破]，意思是说：虽然文章从重要的破其无实体性，都是相依，就是缘起、空性、相妄性真；但重点其它他的用意是同时破。[非同六入]，不同于我们这一次的六入，刚刚讲的眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入，不同于六入。[正意在根也]。这个正意就是重要的用意在于六根，因为根里面有这个见性、闻性、开采不生灭性。从根开采见性，从这个见性扩大到如来藏性，愈来愈广，到最后就周遍法界的七大，即如来藏性周遍法界。所以，先从根，再来慢慢扩大，变成周遍法界如来藏性。正意在六根，如果这个六根的根性开发不出来，那么，更谈范围那么大的宇宙的如来藏性？所以，正意在根，重要的用意就是在六根；在其它的经典都是五阴、十二处、十八界；而在《楞严经》首重六入，因为这六入是生死的根本，但是也是解脱的起源；六根让你攀缘六尘造生死业，诸位！你要解脱就是从这个地方解。六根横的就是：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根；要直接深度的就是：动、静、根、觉、空、灭，这个后面会讲到。解六结，越三空，人空、法空、空空，就是在这个，后面会谈到。[详其结处，盖可见矣。卯二六入竟]。最后的时候都是结妄归真。