大佛顶首楞严经第六套 圆瑛法汇慧律法师文殊讲堂讲题：同分妄见•别业妄见日期：2009.5.15-2009.5.23片数：共 5 片（本片为第 1 片）DVD请合掌南无本师释迦牟尼佛（三称）各位尊敬的法师、护法居士大德，今天是 2009 年 5 月 15 日，我们《楞严经》的课。我们整整休息了差不多有一年，最主要是因为去年四月份，师父去朝鲜，也就是南韩，回来就一直重感冒，一直咳嗽，整整咳嗽了三个月，这个不休息就不行。休息了三个月以后，就变成高血压，不晓得是遗传、感冒、或者是年迈老化引起高血压，高血压 156-165，曾经一天最严重的时候，吃了二粒降压药，但是没有效，最高量到 178，我想这样不行，还是要稍微休息一下，休息是为了走更远的路。师父当时候的观念就是说：七处征心、十番显见，我们讲到一个段落，我想，看得懂的人就能明心见性，修行自然有一个门路，因此就把这个《楞严经》暂时搁着，所以，不讲也没有心理压力，就好好的调差这个色身。后来我就寻找，找了这一些高血压的资讯，报章、杂志，到底这个问题出在哪里？喔！有种种的原因，高血压的原因不明，不过还是可以改善。因此我就把生活起居作息彻底的调换，也就是不睡午觉，晚上就早一点休息，早上就早一点起来，就运动。那么，去木屋的时候，就用这种方式，很早就去休息。因为不睡午觉，晚上就比较容易休息，就去后山爬山。以前，叫我去南投鱼池乡，木屋的后面、后山那森林步道去走，我都说：你们自己去走就好！现在都冲第一个。早上就去走一趟，到九点多的时候还不是很累，  
再走第二趟，就是运动、就是走；我就量血压，血压就降下来 110-66，就降下来。以前吃一颗半、两颗的降压药没有办法，现在吃半颗的降压药，早上，确实有效。所以，今天早上量的血压是 110-67，下午的血压 119-70，到晚上量 124-82，生活起居整个全部都改变，因此就把这个课调到七点来讲课。七点来讲课有个好处，也就是住在屏东或者是台南的人，乃至于说比较远的，台中或者是台北，如果他们要坐高铁回去，心里也比较没有压力。所以，我们现在的课程七点开始，最迟不能超过十点，最慢不超过十点，包括诵楞严咒等等，师父作一个彻底的改变。那么，这个到底能够支持多久？在台湾，中、西医一问，说高血压不会好的。我现在就是这样改变了生活，还有饭量减少，血糖 109，我还算是满正常，你看我这个还算是很正常。正常了，大家就有福德因缘，我们就开课。《楞严经》这个课程，非常的难，非常的艰涩，又是文言文。诸位要有一个正确的观念：你今天来听经闻法，是听佛陀讲经，不是听我讲经，观念要很正确，这一部《楞严经》是佛讲的，师父只是一个平凡的出家人，因为有一点学历，也肯用功，这三十多年来，也非常肯用功，因为我是一个很有志气的孩子，从以前读书都是这样子。这个《楞严经》，它难、深、艰涩，所以，要在这里勉励大家，我们来到这儿是听佛讲经，我只是看得懂，把它诠释一遍，这个观念你一定要弄清楚。我们已经错失了佛陀二千五百年前出世的那个因缘，佛出世，你还没有出世，你没有得度啊！对不对？二千五百年后，还不错，有一个法师在讲《楞严经》，你今生今世再错过的话，那就没因缘了！所以，你要记得我的话：佛法难的，你才要听；你讲的统统听得懂的，就统统懂了！听经闻法要听那个不懂的，他才会去突破，这个观念要很正确。来，只要听那个懂的，听不懂的就抱怨：不知道在讲什么？等一下又马上就回去了。那你不懂的还是不懂，就没有一种志气去突破那个困难。所以，你坐在这里听经闻法，自己要很有骨气、有志气，世间人面对残酷的现实的社会，你需要金钱、需要一个职业，你都这么的辛苦，何况你要成就证圣道、证佛果这么难的功夫，你能不精进、不用功，怎么行？世间法随便一个，象昨天报纸登的，现在读到硕士，二万八挤破头，二万八，没工  
作啊！找不到工作，只想一口饭吃就是很难！世间要混一口饭吃，都是这样子很辛苦的，何况说我们今天想要契入无上的正等正觉，能不用功？能不勇敢？能够不精进？能够堕落？稍微听到困难的听不懂，打退堂鼓，这个人没什么志气，最好不要来！要有志气、要有骨气，要坚定自己的信念：我们是佛，我们愈是听不懂，我们愈应当勉励自己才对，这样才是正确的观念。从现在起，我们每个礼拜上四天课，一个月要当作两个月来用，现在没有办法顾虑到你们能不能来听经的立场，因为实在太多人一直打电话在催这个第六套。中国大陆有的人打电话说：听说慧律法师第六套已经出来了！我都还没讲，怎么可能出来了？我讲都没有讲，说第六套已经出来了，这很奇怪的一个风声。十月份又要做水陆大法会，十一月份师父又要去香港讲最上乘论——僧璨大师的《信心铭》。所以，我们所能讲的这个课程，时间变成很有限，这一年来我亏欠大家很多，因为休息了一年，不过特别庆幸的就是师父的血压调回来了，很多人看到师父都很高兴。因此我们现在，只要我的身体健康的一天，我们就互相勉励，不退转，就是这样一直讲，没办法，耽搁了大家一年的时间，师父需要跟大家勉励：我们共同迈向菩提之道，不怕吃苦。有因缘听到《楞严经》，诸位请多珍惜，不要放弃，一定要给自己机会，勇往直前。《楞严经讲义》，[二 剖妄出真 （分三）][卯初 述迷请示 ][二 佛慈许宣][三 分别开示 今初]这个妄，就是带有少分妄的见精，出真就是如来藏性。带有少分妄的我们称为见精；纯一无妄，我们叫做如来藏。所以，剖妄出真，他告诉你：这些什么是妄，放下那个妄，真心就出来。这个妄心跟真心如果弄不清楚，修行不能成就。经文[阿难白佛言：世尊！如佛世尊，为我等辈，宣说因缘，及与自然；诸和合相，与不和合，心犹未开。而今更闻，见见非见，重增迷闷]！[此述]这一段是在讲述[其迷闷]。问题出在哪里，为什么会迷闷？[谓世尊为我等辈；  

[而目眚远因]，而眼睛看到这个圆影，它的远因来探讨，[皆是无始见病所成，更不易晓]。无始见病就更微细了，更不容易了解。[第二番交互合明，以一人所见眚影，合明一国所见灾象，固是以易知例难知]；当然是以容易了解的来例这个难知的。[以灾象合明眚影，究属何意？当知：灾象虚妄，固比妄眚之难知，而眚影远因，俱是无始见妄所生，更不易晓。第三番交互合明，以一国灾象，合明十方依、正，固是以易知例难知，以十方依、正，合明一国灾象，究属何意？当知：十方依、正虚妄，固比灾象之难知，而灾象远因，同是觉明无漏妙心，虚妄病缘，岂人所易晓耶？盖必交互合明者，要显本末见病，皆无始无明，以为其咎，此处预为发挥，到下文自易明了也。初总标竟]。打开《楞严经》表解：二种妄见三番进退合明表约例处、结、分属，交互进退合明。进进以合明进退合明退以合明进退合明进以合明进退合明进一人灯影，合阿难身界㈠别业妄见约分属约交互约分属约交互约分属约交互例汝今以目观见⑴别中之别(灯影)皆是无始见病所成进一人灯影，合阿难身界退阿难身界，合一人灯影进退合明⑵别中之同(身境)退一国灾象，合例彼妄见别业一人一人灯影㈡ ⑴同中之别退一国灾象，合一人灯影进一人灯影，合一国灾象皆是无始见妄所成同分妄见(灾象)例阎浮提三千洲中进一国灾象，合十方依正同是觉明虚妄病缘⑵同中之同(诸国)进一国灾象，合十方依正退十方依正，合一国灾象退看左边——进退合明；看上面——二种妄见三番进退合明表约例处、结、分属，交互进退合明。二种妄见——别业妄见、同分妄见。别中之别，例如眚影；别中之同，如身境；同中之别，例如灾象；同中之同，例如诸国。现在别中之别(灯影)、别中之同(身境)来讨论，意思就是：先讨论灯影还有身境。看右边——约分属，约交互，分属就是单  
进或者是单退，叫做分属。进以合明，进一人的灯影，因为眼睛出毛病，来合阿难的身界，一个人眼睛出毛病，等同阿难你本身卡住了无明，不知道内在的身、外在的界是虚妄，一样不知道，没有办法觉察。例汝今以目观见山河大地、日月星辰，其实都是无始以来的见病。好！约分属的左边，底下约交互，交互就是同时讲进，还同时讲退，一下讲进，同时也讲退。诸位看！约交互，进退同时讨论叫做交互。进退合明——进一人的灯影，就如同阿难你现在的身界；退，阿难你现在不能了解你的身界，就如同一个人的灯影，眼睛出问题的灯影。阿难！你现在是虚妄的根身、器界，你都不知道是无始来的见病，就像一个人眼睛出问题了，有红热病，就看到灯影一样；你看到今天的阿难的身界，就等同眼睛出状况，因为阿难你的心，也是无明的见病，而你没有觉察。所以，退阿难的身界，把范围再缩小，变成你一人的灯影，皆是无始见病所成。好！看中间，中间别中之别（灯影），跟同中之别(灾象)来讨论，看中间，约分属，约交互的第二组，第二组的上去——有（灯影）还有（灾象），看得到吧？别中之别（灯影），还有同中之别（灾象），画下来，约分属，单进或者单退，单退以合明——退一国的灾象，就如同你一个人眼睛有毛病看到的灯影——例彼妄见别业一人。约交互——进退一起讨论——退一国的灾象，就如同一个人的灯影；进一个人的灯影，就如同一国的灾象、灾难——皆是无始见妄所成。再看最后那一对，约分属，约交互，这里只讨论灾象，同中之别还有同中之同，同中之别就是（灾象），同中之同就是(诸国)，约分属就是单进或单退，单进，进以合明——进一国灾象，合十方依正——例阎浮提三千洲中，这是进，把范围再扩大，一个国家再扩大十方法界，扩大叫做进。譬如说：阎浮提三千洲中，再扩大十方法界就进。最后一行，约交互——进退合明——进一国灾象，扩大，十方法界就像一国的灾象，都是无始的见病；退十方法界的依正，退回来，等同一国的灾难，你看到十方法界种种的妄相，就如同看到一国的灾象一样，就是无始来的见病，同时觉明虚妄病缘。诸位看最右边，进跟退，进就是范围愈来愈大。退就是范围愈来愈小，叫进退合明。  
看右侧，皆是无始见病所成；皆是无始见妄所成；同是觉明虚妄病缘，这个在强调什么？在强调无论是别业妄见、同分妄见，都是无始见病。意思是：无始以来，我们都卡住了一层无明在看这个世间，一直轮回，而没有人指引我们觉悟，没有！[午二 别明 （分二）][未初 例明别业][二 例明同分 （未初又分三）][申初 举能例法牒定眚妄][二 就所例法进别合别][三 结见见即离释迷闷 今初]这个表格看完了，看完再来的话，就不是很困难了。经文[阿难！如彼众生，别业妄见，瞩灯光中，所现圆影，虽现似境，终彼见者，目眚所成]。现在开始来别明了。说：阿难！如彼众生，就像那一位众生，别业妄见，只有他眼睛看得到，瞩灯光中，所现的圆影，也只有他看得到，虽然这个灯光所现的圆影，好象是实实在在的，好象有那个，虽现似境，似境就是不是真境，虽现相似之境，其实是妄境。终彼见者，终彼就是推究的原因、终究的原因；[彼]是别业的众生，终彼见者，那是个人眼睛出问题的别业的众生，目眚所成，就是眼睛出了毛病，所以，才看到五重的圆影。我们现在也是，看到种种的相，花草树木、日月星辰、山河大地，都是无始见病的认同跟执着，而不知道山非山、树非树、花非花，不知道山河大地——河非河，星球非星球，都不晓得众相本空，以为它是实在的，就产生种种的心态的贪瞋痴，这个就是五重圆影。从五根身，本来就是如来藏性，却在不生灭的如来藏性里面，一直见到生灭的妄执、妄分别、妄法执、妄颠倒，今天问题就是出在无始见病。[此例明别业]，这个例明别业妄见，[重举能例之法，牒定眚见]，[牒]就是依据，依据什么？眚见，就是眼睛有红热病，看到这个圆影，来看、来讨论，[全体虚妄]。如第二月、如眚影，就是五重圆影，全体是虚妄，[观佛直呼前之眚影，为别业妄见，可以  
证知不是譬喻。要知]道[灯原无影，眚见似有，故云：如彼众生，有了别业（目有赤眚），故成妄见]；我们今天看出去，都是虚妄不实在的能所。[见已成妄，故瞩（看也）灯光中]，看这个灯光中，[所以现出五色圆影]。我们根身本来就是如来藏性，后面讲：五阴本如来藏，妙真如性，我们五阴——色、受、想、行、识，本来就是不生不灭的如来藏性；可是我们把这个如来藏性加了一层圆影，所以，我们有种种情绪化的。[虽似现前境界，但是幻有，而非实有]。当你体会到这个幻有，有什么重要性？觉悟到幻，可以疏导自己的情绪，当你不愉快的时候，体会那个幻、不实在的，你的情绪千万不要受影响，诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐，你了解那是幻有，根本就是不实在的，没有什么好情绪变化的；虽然知道没有什么好情绪变化的，可是，无始劫来那个习气很难！所以，真正的修行人，要善于疏导自己的情绪。你要了解，但是幻有，而非实有。[其故何也？终彼见者（指病目人），目眚所成故。终者究极之谓也，追究到底，实因别业众生，目有赤眚所成。合前文见病为影竟]。经文，[眚即见劳，非色所造]。[劳]就是病，眚就是见所成病，瞪发劳相。非色所造，非灯明所造之色，意思就是：灯本来就没有五色的圆影，灯本来好好的在那边，哪有五色圆影？一片光明，多出来的那个圆影没有啊，是你眼睛有毛病，才看出那个灯的圆影。眚即见劳，非色所造，意思：你眼睛有毛病，才看到那个圆影，这绝对不是灯所造出来的颜色。[首句，重申目眚所成之义。劳即圆影之劳相，谓目有眚病，即见如斯，妄发五色之劳相，不病则无见也。次句重申，虽似前境之义。色指灯上五色，谓此圆影之劳相，非灯上本有之色，亦非灯明所造之色，故曰：‘非色所造’。但眚见似有]，只有眼睛有毛病看得到，但是，要了解妄体本空、本无，[妄体本无也]。今天我们山河大地、日月星辰、花草树木，统统无体，没有体性，缘起无自性。[是则所见之圆影，固是目眚所发之劳相，即能见之眚见，亦是菩提心中，瞪发劳相，合前影见俱眚]。是一样的道理。经文[然见眚者，终无见咎]。  
但是，如果有人能够见到眼睛的毛病，这个时候眼睛就没毛病了，所以，终无见咎，终无见性之病。然见眚者，终无见咎就是：如果有一个人，能够看到眼睛的毛病好了，就看不到圆影、圆光、圆影的出现，终无见性的种种毛病了，见性无病了。一个人豁然开悟，大彻大悟，无明破了，一切无始劫来见病统统除掉，所看就绝对一真，一切法无相无生，平等无二。[此明真见无病。然字转语之辞。见眚者：即能见此眚之真体，由来无病，终不堕眚病之中，故曰：‘终无见咎’。咎即病也。以眚不能自见其眚]，有毛病的眼睛，当然没有办法发现那个有毛病的眼睛。[今既见眚，自体即离眚妄；如人堕水]，就像一个人落入水中。[一经见水]，只要看到水，就是离水。知道吧！意思就是：一个人在迷糊当中，只要有一天醒过来了，他就不在迷中了。一个人堕入水中，拉起来的时候，看到水就是离开水了；一个人看到自己以前迷，这个时候就是悟。[则身已离水。合前]面[见眚非病。下文觉所觉眚]，[觉]就是真觉；所觉，就是能缘、所缘，就是见相二分，这个[所觉]是两个：能、所的意思，你不要讲：上面这个[觉]是能，[所觉]是所，这不对的！上面这个[觉]是真觉，真觉觉悟到能缘、所缘尽不可得，见相二分都是来自于自体分。所以，觉所觉眚就是：真觉觉悟到能所平等不二。[觉非眚中]；这个真觉就不会堕入眚中了。[又彼见真精，性非眚者]，当我们这个见性，纯一无杂的真精，那个如来藏性，并没有任何的见病，所以，如来藏性绝对不是带有见病、无明的见。[皆指真见之体]。体本无生灭，[初举能例法牒定眚妄竟]。我们今天所看到的意识心，识心无体，因性而有，因识体——识的体性而有。所以，我们了解说妄识本来就不生，妄本来就无体。你看到什么，直入无分别处；看到什么，直入无执着处，这个就是如来藏性，但莫随境界而转。有功夫的人，直下无心便是道，无心就是没有执着心、分别心、颠倒的心，这样就契入了真如。同时要真的有那个能力，在一切病苦当中、在一切得失当中、在一切男女的欲望当中，也能如如不动。所以，当一个人见性的时候，山河大地统统平等心性，也不再什么杀、盗、淫、妄、酒，统统没有，统统放下，唯是一心。见性，心性就清净，身、口、意就会清净。  
[申二 就所例法进别合别 （分二）][酉初 总成例意][二 详应前文 今初]经文[例汝今日：以目观见，山河国土，及诸众生，皆是无始，见病所成]。就像你今天眼睛看出去，山河大地、花草树林、日月星辰、种种国土，以及看到一切众生相，其实这些都是无始以来，心性当中，卡住了一层无明的见病。见病是什么意思？就是看什么就落入主观意识、看什么就是二分法、看什么就是能所、看什么统统执着、看什么都不顺、看什么都分别，只要看就烦恼，看男，男相；看女，女相，严重的对立、严重的烦恼，看什么着什么，就叫做见病所成。什么叫做众生？就看什么统统执着，没有一样不执着，叫做见病所成，不知道那个是虚妄不实的缘起法，都不知道！[此举所例法。例者同一例也，若约三番，分属进退合明，此乃第一番，进以合明；进前眚目见圆影，易知之别业，例今好眼]，你的眼睛好好的，[见身界，难知之别业]。你今天眼睛好好的看，一般众生：事实就是我的根身、器界，就这么清楚明了，这当然是真的，哪里是妄呢？所以，这个就不知道难知的别业之妄。[今日目观者；就今眼前，亲住亲见之近境]，一切众生都着为实际的，[山河国土，及诸众生，即所见身界，皆是无始根本见病所成之影，与圆影枝末见病之影，同一例]。意思都是见病的问题。[又皆是二字，有注家云：所见身界之相分，与能见之见分，皆是根本无明，动彼净心，而成业识，转本有智光，为能见之见分，于无相真理中，妄现所见之相分，故见、相二分，皆是根本见病所成，即影、见俱眚也]。也就是影、见俱眚，[此解于文虽顺，于义未足]。[结处须以见圆影，与见依、正皆是无始见病所成，于义方足]。意思就是：见圆影还有见到依正，都是无始见病所成，全部把它包括在内，这样在义理上才足够。[此属交互进退合明，进圆影合明身界，则身界固无始见病所成，与眚见圆影，同一例虚妄也；退身界合明圆影，而圆影虽为枝末见病所成，亦不离根本见病，以末由本起，亦与身界同一例见妄也。初总成例意竟]。[酉二 详应前文]  
经文[见与见缘，似现前境，元我觉明，见所缘眚，觉见即眚。本觉明心，觉缘非眚]。《楞严经》的文字这么简单，义理却是很深，这个不是中文系的来就看得懂，谁看得懂啊？没有人看得来！好！解释一下：上面的[见]就是见分，见与见[所]缘，能见所缘。[见缘]就是见所缘，当然就是相分了，简单讲就是见分与相分。似现前境，因为见分是能缘，见缘是所缘，就是相分，能缘之见分，与所缘的相分（就是见缘），似现前境。这样能所不断，好象真的看到前面的境界，问题出在哪里？问题出在元我觉明，见所缘眚，元就是本来是出自于我，这个觉明就是觉上安一个明，不是本觉；觉上安一个明就以为是觉，就是明觉，就前面所讲的：性觉必明，妄为明觉，这道理一样。本觉上还安一个明，叫做头上安头，本觉就本觉，是绝对的觉，不需要你去明，不必加一个动作；本觉如果再加一个动作，那么，就变成妄觉。所以，这个[觉明]就是觉上加明，就是妄觉的意思。出自于哪里呢？觉见即眚。觉上加一个觉就是妄觉，这个妄觉一产生，见就是见分，所缘就是相分，问题就出来了。眚就是转真见变成妄见，眚，因为能所就显现出来，见所缘眚，就是能缘的见分、所缘的相分，是如此的不间断，那么，真见就消失，转真见变成妄见了。觉见即眚意思是说：就算你这个妄觉、妄明所发出来的能见的见性，因为带有妄，所以叫做觉见。加一个明的觉所发出来的能见性，亦即是眚，也是有问题。它不是本觉、不是本明，它是妄觉、妄明。所以，觉见即眚，就算是觉明所发出来的能见，也就是见性的病根，因为是从妄觉发出来的。本觉明心就是本来的妙明真觉，就是本觉妙明的真心。觉缘非眚，它有妙用，所以，这个本觉的妙用一显现，就没有能所了。注意听！这个[缘]就是能所，就是见相二分、能所二缘。[觉]跟[缘]要分开来解释，[觉]就是本觉，当本觉觉悟到能所二缘、见相二分，是来自同一个本觉，就没有能所了，就消失了。意思就是：本觉的妙明真心遍及一切，能所二缘知道都是妄，这个觉体当然就不会堕入妄中，实在是非有眚妄见可以比，所以叫做非眚，绝对不是眚见可以比，叫做觉缘非眚。本觉妙用现前的时候，发现见相二分、能所二缘，不堕入虚妄的妄觉当中，当然就没有病了，本觉妙明真心就遍一切了，能所双亡，妄就消除，见性就没有毛病了。  
好！这整段我把它贯串起来，见与见缘，似现前境，元我觉明，见所缘眚，觉见即眚。本觉明心，觉缘非眚。这个见分与见所缘的相分，看起来有那么一回事，就像示现在前面的，真正的现在我前面的境界一样，这个问题出在哪里呢？这个问题统统出在于：我的本觉上面还加一个明，变成了妄觉，就是性觉必明，妄为明觉。这个见分以及所缘的相分，见分跟所缘产生了问题的时候，这个真见就消失了，就转真见变成妄见，就算这个妄觉所发出来的能见之见性，也是问题的见性，即是眚。换句话说：如果有人悟了，本觉妙明的真心，这个时候的本觉，悟到了能所见相二分，能缘、所缘都不可得，这个时候，真觉就没有毛病；真觉没有毛病，本觉妙明的真心就遍一切，能所二缘都是妄，知道就是绝对的觉体，这个觉体（觉性之本体）就不会堕落虚妄当中，当然就不是有眚妄见可以比，当然就是非眚。[初二句，妄境似有。见即见分，合上]面[以目观见。见缘即见所缘之相分，合上]面的[国土众生。此见、相二分，依自证分而起]，见相二分就如同蜗牛上面两个触角，自证分如同蜗牛的身体，蜗牛的触角收回来，其实是蜗牛的一个身体而已；蜗牛的身体伸出去变成两只角，两只角其实是同一个身体，所以，用这个蜗牛来比喻非常的恰当。依自证分而起，[属依他起性]；依他起性就是缘起无自性，总是因缘生，无自性的。[依他如幻，非有似有，故曰似现前境。诘其根本]，讨论、探究到它的根本原因，[元我真觉堕在妄明之中]，在觉上面还加一个明，这个问题就出来了。[以为其咎，觉明二字，亦即四卷中，性觉必明]，本性本来就真觉，不必加一个明，必明就是加一个明，觉上加明就是妄觉。[妄为明觉]。就是加一层功夫让它觉，那死定了，那不是本觉。[性觉即自性之觉体，本具妙明之德用，不假明而明之]，如果假一个明，那就不是本觉了，本觉它自然会觉，不需要加一个明。[设若必定加明于觉体之上，则此必明一念，即是妄为，不当为而为也。即转妙明为无明，性觉成妄觉，由此妄觉，遂起见、相二分之妄。觉明乃为根本无明，诸妄总因]。在第[四卷]当中，[三种忽生相续，无不因此而成]。诸位看一下《楞严经表解》，忽生三种相续：三种相续之因就是：世界相续、众生相续、业果相续，这三个。如果你没有断烦恼、  
没有了生死，你继续来这个世界，这个世界也绝对成住坏空，一直让你轮回有个地方。再来，众生相续，只要杀盗淫没有断，你就会继续来投胎，跟父母有缘，这是众生相续。众生相续以后，你怎么样？果报一直现前，业果相续。这个业果相续，杀生、杀贪为本；或者是盗贪为本；或者是淫贪、淫欲，你爱我心，我爱你心，你怜我色，我怜你色，爱来爱去，就一直堕落下去，所以，业果就相续了。所以，世界相续、众生相续、业果相续，只要你没有了生死、超越六道轮回，这个就一直继续下去。[见所缘眚者：见即转相之见分]，我们《大乘起信论》讲：业相、转相、现相，业相就是相分、转相就是见分、现相就是妄现境界，见就是转相之见分，[所缘即现相之相分，皆由无明之力，转真见成妄见]。那个本觉消失了、智慧消失了，统统用无明在见。[此见即眚见]，见性出了问题，看什么统统不顺，看什么统统执着。[遂有所缘依、正之眚影]，所以，我们看依报、看正报，统统出现问题，着为真实。[合上见病为影。觉见即眚者：接上句，谓非但所缘是眚]，所缘是相分，就是能缘的觉明，[即觉明所发之能见]，就是能缘，也是问题，也就是眚，[亦即是眚，以俱依无明而有，妄体本无，合上影见俱眚也]。[本觉明心，觉缘非眚者：此]说[明真体非病]；我们的真心本体是没有病的。[上觉字]，上面这个[觉]字[指真体，下]面[觉字指妙用。缘字双摄见分、相分，能、所二缘。谓本觉妙明]的[真心，遍觉能、所二缘皆妄]，妄放下就是绝对的。[此觉体自不堕妄中，实非有眚妄见可比，故曰：‘非眚’，合上见眚非病]。见到了毛病，当然就不病了，把病去了。[《正脉》云：此阿难所见身境，即有两重难知：一者难知其为别业，以与众同住，彼此不异也]。我阿难这个色身，跟大众的众生同住共见啊，怎么会是妄呢？[二者难知其为妄见，以与众见同，信其实有也]。我阿难有，你们大家都有啊！[故以前眚影]，在前面讲的眚影，[两重易知者例之]。来这里比例发明出来，让大家难知变成易知。[问：身境同见，何以类眚影之别见]？身境是实实在在的，身体跟外境是实实在在的，大家都看得到，同住共见，为什么用这个眼睛的看到圆影、不实在的，来比喻这个别见？[类]就是比类发明眚影之别见？别业妄见呢？这句话问的好！就是说：我们  
这个色身，还有外界的环境，大家都同住共见，这个是的的确确的，为什么比类那个不实在的眚影、别业妄见呢？这个是不是比类不对呢？[答：众生依自心法界，而迷起梦境]，所以，我们现在都在作梦，放下，梦就醒了，就是这么简单！那个放下是真的放下，完全进入绝对的真空状态。[法界唯心，梦境非有，故为别为妄，见同众人，不过业同同见耳]，我们造的业相同，大家同见；大家同见，虽是同见，其实是各个别业。[岂同外教共一而实有乎]？你说外道讲山河大地共同一个，以为是共一，在佛教不是这样。底下就比喻得最好：[譬如千灯一室]，一个房间里面摆了一千个灯，共一室，这灯一照，好象一种光，其实是千灯，各个灯所照的，对不对？[虽同处而各别光满]；你看，我们这个灯那么多，上面看有多少要照，文殊讲堂讲经的，抬头一望，哇！灯这么多，你知道你的光从哪一盏灯照下来的吗？你能分别吗？不行！对不对？你伸手掌，看得到手掌，你能够分辨说哪一盏灯才照到我的手？综合了，看到的是同一种光。同一种光，看起来同一种，其实是怎么样？各个光，每一个光。我们现在就是这样子，看了山河大地、日月星辰，好象是同一个，其实是什么？是各个的别业妄见，只是一分相同的同分妄见。知道吗？佛法真是奥妙！[又如群翳观灯]，众多人的眼睛有毛病，看这盏灯，[似同轮而实各病]；看起来好象都有五轮的圆影，其实是每一个人眼睛都有毛病。诸位！看了山河大地，好象共一个山河大地、日月星辰、花草树木，其实是各个无明的见病。这个就有好处了，改变别人不如改变自己，心里摆平了，就全世界都平了，这个好修！所以，你要改变别人是不可能的，众生的见病是很刚强难化的，你不用、不需要改变别人，你怎么样？改变自己就好，心里这一盏无明的见病把它摆平了，世界就平，就无一法不平。这个有好处，了解这个道理：喔！问题出在我自己，我把我自己修养的好，众生的缺点看到当作没看到；众生的是非，听到当作没有听到，天地万物跟我都没事，因为见性独立存在嘛！所有的问题，既然是自心性的问题，那么，我一定要给自己解脱的机会，放下，放下直通菩提之道，没有别的，就是你自心性上见病的问题，你没有办法改变众生的见病，改变自己的见病总可以。对不对？所以，改变自己的观念，放下；如果你体  
悟到，也没有东西可以放下，日子很好过！似同轮而实各病，[及其一人病愈，只消一人之轮]，如果有一个人成佛，没有办法改变所有的众生，只能改变一个人的心境，只消一个人的轮，[轮]就是五光的圆影。譬如说成佛，那只有一个人成佛，只有一个人成佛，你没有办法改变日月星辰、山河大地，没有办法把它变成净土的；要所有的人同时成佛，那不得了了！这个就不叫做娑婆世界，这个叫做诸佛净土。在座诸位！有的人讲：要把人间变成佛国、变成佛的净土。发愿虽好、愿力虽好，我们赞叹；但是，怎么样？不可能！众生的贪瞋痴有多重？你讲两句就翻脸了！触碰到一点敏感的问题，他就会让你死的，为了一个停车格可以杀人、放火的；跟他无缘无故，只要一言不合，就开车撞死你了；为了领那个保险金，害死对方！这个娑婆世界，像我们现在所处的世界，有的法师想要把这个人间变成净土，不可能！应该讲：难如登天，一切众生贪瞋痴那么严重，你怎么去改变他？能够改变我们有缘的众生，就算不错了！我的话：我只能改变跟师父有缘的众生，让他契入佛性；我没有能力改变这些没有缘的众生，就是佛来也没有办法、菩萨来也没有办法！因此我们要很了解，佛菩萨加被我们，力量有限，我们要加被自己，力量就无限。也可以说：佛菩萨的威力无限；但是，你不开采自己的心性，力道不大，相应不起来。佛菩萨就像一个大磁场、大磁铁，可是，你自己如果不把自己变成一块铁，吸不过去的。所以，净土法门，话说是靠佛力；但是，终究还是免不了要自力，自己的力量。如果把净土法门讲得很简单，说：我只要念佛，不改变自己的贪瞋痴，阿弥陀佛临命终一定会来接引。诸位！贪瞋痴就是心灵的绝缘体，因为你心中没佛，是嘴巴在念佛，不改变你的心性、不改变你的心境，你没有把这个心、把你本身变成一块大磁铁，可以吸过去的铁，佛怎么接引你啊？研究净土法门的人，应当了解净土的思想，以免误导众生，把它看得太简单了。净土法门里面讲得很清楚：若一日到七日，注意那四个字：[一心不乱]，一心不乱就是三昧的功夫。你看《大势至菩萨念佛圆通章》：净念相继，入三摩地，三摩地就是三昧，就成就菩提之道了，斯为菩提，这个才是真的菩提。都已经讲得很清楚了，我们看经典都看到一半，都故意不把那个难的看清楚。  
话讲回来，譬如说：释迦牟尼佛在世的时候，如果佛有这么大的神通本领，这些阿罗汉为什么要自修、要自我观照！佛为什么不说：你们好好的放下，临命终靠我就好？佛靠得住吗？可以变成我们增上缘，能够变成我们的亲因缘吗？这两个问题要弄得很清楚啊！佛能变成我们的增上缘，来加被我们；能变成我们的亲因缘吗？亲因缘要靠自己！对不对？所以，把净土法门讲得太过简单的，实在是有时候会误了众生！[你念佛就可以往生！]你只能说：这个法师慈悲，是一种善巧方便的勉励，就像小孩子念佛就有糖果吃一样的.在临命终可不是这样子的，你在病苦的时候，有没有失去正念？你在欲望现前的时候，有没有失去正念？你在贪吃、好吃的东西现前的时候，你有没有失去正念？你现在碰到一点小事情，烦恼都不断，你临命终都没有办法掌握自己！现在活着都没掌控自己，临命终你有把握吗？临命终那个要一心不乱，佛号不断。所以，不能把净土法门讲得很容易、很简单；讲的很容易、很简单，那是为了鼓励这些年岁很大的人，这老菩萨来，你叫他听这个《楞严经》，他没有办法，说：老菩萨，你就好好的念佛，有希望往生极乐世界！这是我们出家人慈悲这样鼓励的，那么，对于年轻人、知识青年，还要很久才会往生的，要五年、十年、二十年、三十年才会往生的，要好好的告诉他真相：往生净土需要你亲因缘，就是你发自内心里面的坚定，念佛一心不乱。所以，这个听经闻法，以后理念清楚了，才知道说我们要稳扎、稳打，要取得上品上生。记得！要诸恶莫作，众善奉行，要一心念佛，同时要经教通达，悟明心性。所以，你今天来听经闻法有什么好处？可以帮助你往生极乐世界的。正因为很多人都不研究经教、不悟明心性，所以，到临命终的时候，他就手忙脚乱，要靠助念；靠助念你一定往生吗？有没有坚定的信心，让我们现在经教通达，悟明心性，平常都看得很开，不是很好吗？是不是？这个很好，好事嘛！所以，诸位不要懈怠，不要认为说：哎呀！听这个《楞严经》太深了，都听不懂。整天进退合明、别业、共业、同分妄见、别业妄见，这个怎么可能听得懂呢？不如去七楼念佛：阿弥陀佛……这样比较快了。搞这个？唉，那没办法！  
有一个老菩萨，今天来打八关斋戒的，跟我讲说：师父！您在讲国语，我都听得懂呢；但是很奇怪，同样国语，但是不晓得在讲什么？为什么国语我听得懂，但是，不知道您在讲什么？为什么会这样子？我说：喔！没有为什么，就跟阿妈一样，你讲台语，我都听得懂呢，但是，就是不知道你在讲什么？就是这样子。所以，这个薰习的重要，薰习是非常重要的！你要往生极乐世界，要那个十拿九稳才好。师父这样勉励你，不要听信那个谣言，随便念两声佛，那个法师就告诉你：你可以往生了！你凭什么讲他这样可以往生？你这样是害他？还是勉励他？你这样会误导呢！他以为随便念二、三句佛，贪瞋痴具足，恶事干尽了！一般众生不是象佛弟子——诸恶莫作，众善奉行；他是诸恶皆作，众善不行，那八个字要念得音差很多，平常的众生是这样子的！因此我们要勉励众生的时候，要给他高难度、给他一点压力，这样他就会：这样子我往生极乐世界很不简单呢，要一心不乱，我们要用功！这就对了！把往生极乐世界看作很简单，有时候会误了众生；把往生极乐世界要认为要有一点功夫的、一心不乱的、净念相继的，这样勉励大家才对的，做一个法师，要鼓励大家，往生净土要有十拿九稳的功夫！及其一人病愈，只消一人之轮，这个[轮]就是圆轮。[始知非共一，而非实有矣。]绝对不是共一个轮，是各人见病看出去的虚妄之轮。而非实有，所以，在这里讲一个非常重要的观念。注意听！底下这句是修行的关键！我们是不是共同生活在一个世界里面？错！我们是生活在每一个人的心灵世界里面。知道吗？换句话说：各人活各人的，这个才是正知正见，我活在我的心灵世界里面、你活在你的心灵世界里面，这个知见才是佛的知见，我们不是活在共同一个世界；活在一个共同的世界，我的境界就跟你一样了？诸位！哪一个人境界一样？哪一个人的烦恼一样？佛法就是这么奥妙，我们生活的心灵世界是完全不一样的，虽然相上共同生活在这个世界里面，其实我们活在完全不同的世界里面，这个世界就是每一个人的心灵。所以，快乐是自己、痛苦也是自己。当然共业所感的世间会互相牵引；但是，被互相牵引还不是佛，要绝对独立，灵光独耀，迥脱根尘，这个观念特重要！所以，你出去看，看到烦恼的时候，那就完了！你就跟烦恼  
的众生，跑去跟他共一个世界了，你没有升华。他烦恼，气到胡须都快掉下来了，你如如不动，你这个时候的世界，是跟他的世界是完全不一样。所以，一样的吃、一样的住、一样的睡；但是，我们很幸运听到佛法.诸位！我们活在什么？活在自己清净心，跟佛就同住；如果你是清净心，你的心就是佛，你与佛同住，不与众生同住，这个观念 very important idea 非常重要的观念！简单讲：你活在你自己的心灵世界里面，这样才对，不要受众生的影响；受众生的影响，就是表示功夫不到，功夫不到、智慧不开，莲花就开不了！听经闻法有如此的重要，刹那之间的观念！为什么讲经要听见性人开示？有一个人问：师父，听一般法师讲经，跟听开悟的人讲经，有什么不同？我说：大大的不同！听开悟的人讲经，因缘具足的时候，那一刹那点醒你，生死就了！譬如我现在问你：沙漠是不是年平均降雨量很少、下雨下得很少的地方，我们叫做沙漠？沙漠之所以变成沙漠，是因为雨下得很少叫做沙漠，对不对？不对，那是土壤的问题。你从以前书读得这么多，每次都一直觉得，雨下得很少的地方叫做沙漠，会变成沙漠，错的！是土壤没有办法含水，是土质、土壤的问题，因为一下雨，有一点点雨水，它就渗透，没有办法含水。是土壤因为没有办法含水，所以，花草树木没有办法在上面生长；这样风一吹的时候，它就会沙尘，尘沙就飞扬。之所以成为沙漠，风化、氧化变成沙漠，是因为土壤的问题，不是雨下得很少的问题；雨下的很少当然是问题，但是，终究的问题是土壤。如果说土壤可以含水，你只要少许的水量，至少它就会长出少许的草、少许的花、灌木、或者是乔木。你突然会听到这样子的启示，会吓一跳！我们以前认为的沙漠，是因为雨量降得太少，真正的答案不是！听开悟的人的开示，就是在那个关键的时候，他可以扭转你几十年来错误的观念，一刹那之间就把你改变了！见性就是有这么大的威力，点醒你内在里面真正的智慧之火。你听没有见性开示，因为他自己都搞不清楚了，怎么有办法讲给你听？所以，这个选择听经闻法，还是非常非常的重要！你听了很久很久，如果本身那个法师没有见性，你没有办法点醒你见性之智慧之火，他本身没有火啊，没有真如自性之火，他怎么点你？本  
身的智慧之火没有烧起来，如何引导你智慧之火呢？没有办法！所以，有人问这个问题，我就跟他这样回答：听一般法法的开示，跟见性的大师开示，是完全不同的。底下，[二就所例法进退合明竟]。慧律法师文殊讲堂讲题：同分妄见•别业妄见日期：2009.5.15-2009.5.23片数：共 5 片（本片为第 4 片）DVD从今天起，要用《楞严经讲义》和《义贯》，因为后面要讲五阴本如来藏，妙真如性，六入、十二处、十八界、七大，《表解》、《讲义》、《义贯》都带来。有人说那很重！表示你业障很重，这经典哪怕重？对不对？以前都很千辛万苦，带得稍微重一点没关系，开智慧比较重要！[申三 结见见即释离迷闷 （分二）][酉初 令取上义转释][二 令对目前会释 今初]经文[觉所觉眚，觉非眚中。此实见见，云何复名，觉、闻、知、见]？先解释一遍：觉所觉眚，第一个[觉]叫做真觉，真觉觉悟到所觉，这个[所觉]就是  
能缘和所缘，也就是见相二分，[能觉]就是能、所，能见的见分和所见的相分，也就是能缘和所缘；这个[眚]就是眼睛有毛病。整句的意思：觉所觉眚，说：当正觉、真心之觉，觉悟到了能觉和所觉；这个毛病知道——能所不断、无明不断、烦恼不断的时候，那么，觉非眚中。第一个[觉]是真体之觉，我们真心、真体之觉，非眚，就没有毛病了，没有无始的见病。觉非眚中，就是真体之觉，是绝对不是见病之中，也就是说：真正的觉，是没有毛病的。此实见见，[此]是指上面两句。实见见就是如同前面所讲的见见非见。前面所讲的：当真见见到了妄见的时候，真见就绝对不是妄见，这一句的道理是一样的。云何复名，觉、闻、知、见？没有能所，原是一颗真心，绝对的一真法界，平等的心性，哪里还有六根的见精呢？[觉]是指鼻、舌、身；[闻]是指耳；[知]是指意；[见]是指眼。那么，见闻觉知，它这里排列是觉、闻、知、见，就是见、闻、觉、知，就等同六根的六精。再把这个义理贯串起来，前面四个字，觉所觉眚就是[觉缘]，也就是前面所讲的结归。觉非眚中就是[非眚]，也就是前面我们那一段所讲的：[觉缘非眚]的意思。现在师父把它贯串起来，说：当真觉觉悟到了能觉、所觉，觉悟到了见相二分原是一体的这个问题的时候，真体之觉悟，就绝对不会堕落见病当中。这个如同前面所讲的见见非见，当真见见到了妄见的时候，真见就绝对不会落入妄见的义理是一样的。原来、本来是一真法界，平等不二，没有能所，本来是一精明，本来是一体的，云何变成了见、闻、觉、知六和合呢？元是一精明，纯一真心，平等不二，哪里还有六根的分别呢？六根的意识心作用的见精呢？[上来别业中种种发挥，结归觉缘非眚一句]，[觉缘]就是前面四个字：觉所觉眚，所以，这个[所觉]两个字就是等于[缘]字，[缘]就是等同能缘跟所缘。所以，结归[觉缘非眚]，[非眚]就是觉非眚中。所以，这八个字就是等于[觉缘非眚]的意思，我们说：觉所觉眚，觉非眚中，就如同前面四个字[觉缘非眚]一样的道理，等于一句。[正转释见见非见之迷闷也。首句即上觉缘（见相二分）二字]；第一个是真觉，第二个[缘]字就是见相二分，两个字觉缘。[二句即上非眚二字。一、三觉字是真体，所觉即能缘所缘]见相二分，见相二分[由无明]妄见[所熏，知见妄发（见分），发妄不息]，  
简单讲：佛就是有一颗圆满健康的心灵、佛性，而我们每一个众生，不是重病就是轻病，要不就少病，我们的心没有一个不病，我们的心灵都卡住了一层无明，粗细、轻重而已。所以，发妄不息，看什么统统执着，看什么都不顺眼，一天到晚就是坚持着自己的看法和已见，所以，发妄不息，从来没有停止过。[劳见发尘（相分）]，当我们发妄不息的时候，就劳见发尘，种种的相就误认为是实在了。[悉皆如眚]，病就出来了。[真觉未觉时，常堕眚中，一觉所觉是眚]，[眚]就是无明病，[则此真觉，即已离眚，非堕眚中矣！此牒前本觉明心，觉缘非眚]，本妙、本觉、本明之心觉悟的时候，那么，见相二分的毛病就没有了，所以，觉缘非眚。[及前能见眚者]，能见眚的，[终无见咎]，就像一个人落入了水中喊救命，当他离开水，看到水的时候，已经得救了。以及前面能够见到眚病的时候，终究是没有见病的过失。[又见眚非病之义，亦如圆觉所云：‘知幻即离’是也]。离幻即觉。而我们这个重点，这个[幻]字，这是彻底的空，是幻。举个例子，当我们说：凡所有相，皆是虚妄，讲到这一句的时候，我们会慢慢的在脑筋里面去分析一件事情。譬如《楞伽经》讲：碎为微尘观，也就是把任何的相碎为微尘，我们如是观察。问题来了：那个微尘是实在的吗？也就是我们现在所讲的电子、质子、分子，在佛经里面叫做颗粒微尘、叫作尘相。现在问题就是：尘有没有实性？如果说尘有实性，就违背佛经的意思，因为万法空无自性。所以，问题出在这个地方，小乘认为四大的颗粒微尘，把它分析到最后，那个就是最极微的尘相，是构成整个宇宙的元素，就是由这个颗粒微尘、最极微的尘相，构成地水火风、山河大地、花草树木、日月星辰，这个是小乘所承认的。但是，佛陀就问了：你所谓的极微，非常微细的颗粒微尘，它有方分否？佛在经典里面，方分就是说有没有体积？用我们现在的名词就是说：你认为整个宇宙的最微细的颗粒微尘，这个颗粒微尘有没有体积？如果有，不能讲叫做极微，因为还可以切割；如果没有，没有的东西，怎么可以合成有？所以，佛陀问：如果一个颗粒微尘，切割、分析到最后可以入空，那么反过来讲，集多少的虚空可以变成一个颗粒微尘？佛陀说：这根本就不可能！我们知道，集虚空怎么会变成色相？所以，了解色相是彻底的空、彻底  
的无自性，连那个颗粒微尘的自性，都不可以逗留在观念里面。我们了解说：凡所有相，皆是虚妄，这个你能了解，一朵花、一棵树、一座山，这个你能理解。但是，当它到颗粒微尘的时候，如果你执着，那个是有实性的东西，就违佛的教诫，就不是佛的意思。佛说：一个颗粒微尘的尘相，仍然是幻，它仍然是空无自性。所以，不能说：我一直分析，分析到最后有空的出现。佛陀说：如果我们用切割的方法、分析的方法，把一朵花、或者是一个桌子、椅子，分析到最后，变成颗粒微尘，你认为从颗粒微尘，用最高科技再切割、分析下去，可以入空。那佛陀就问你说：集合多少的虚空，可以变成一个颗粒微尘的有相、尘相？世尊说：大家都知道，集空不可能变尘，应当了解：尘是空无实性、究竟空，色即是空，就是这个道理，无一法不空，还不能卡在一个实在的颗粒微尘、有实体性。知道吗？怎么都没反应？发生什么事？这样听得来吗？嗯，这样听得来；其实是因为师父在问了，不点头也不行了。好了！那就没办法，你就慢慢慢慢的薰习，佛法本身就是很辛苦，有一点难处。没有关系，大小乘的分水岭就是这样，小乘它承认有一个颗粒微尘的尘相；大乘，连这个尘相都没有实性，当全就是空，空到底，没有一法不空。好！那你这样理解，就知道大乘佛法的究竟之处，换句话说：那个颗粒微尘也不可得，地水火风其实就是本性，究竟的空。底下，[此实见见：此字即指上二句，实即见见非见之义。比显云：真觉觉于所觉是眚时]，真觉觉于所觉是眚的时候，真觉觉悟到这个所觉有毛病的时候，[真觉不堕于眚中（此上二句义）]；佛陀看：每一个众生都卡在无明病里面，所以，佛就无病。世尊是心灵究竟圆满解脱的圣者，佛陀的心灵是没有病的；我们一切众生，不是重病就是小病，不是轻病就是少病；还有一种就是没有救药的病，是什么都执着、什么都计较，没有一天活快乐的日子，没有！[即前真见，见于见精带妄时]候，就是前面的真见，见到见精带妄，见精带有少分的妄。诸位，见精不带妄叫做见性；见精带妄的时候，不纯的真心，叫做见精。所以，只要称见精，看你是称在什么时候的角度、时空，不一样。[真见非堕于见精妄中]，真  
见就是真心、本体，每一个人的清净佛性，绝对不会堕于带有妄的见精当中。[彼此意义相类。云何]底[下]是[责怪之辞，见性即是寂常心性]，叫做绝对空，空到彻底。[所应取为本修因者]，所以，下手处就必须是不生不灭，一等是学，直须无学，无学就是没有来去、生灭、增减。[云何复将此妙觉明性，名为觉、闻、知、见]来化作生灭的意识心呢？[何异将连城之璧]，价值连城之[璧]，就是美玉。[唤作碔砆]，碔砆就是像玉一般的美石，可惜它是石头，类似玉，它不是真玉。[岂不误哉]？把这个象玉一般的美石，误认为是璧，就是美玉，那个就是坏了、不正见了！我们把意识心当作是本性的不生灭心，那就坏了！岂不误哉？[觉、闻、知、见，即是六精，体同用异]。体性是一样的，它的用是有差别的。[元以一精明，分作六和合]。一精明就是纯粹的本性，分成六根在作用。它这个什么意思呢？就是眼离不开明暗、色空的范畴；耳朵离不开动、静的范畴。眼睛，所有的明暗，还有色空这些相，其实在心性里面化作一念的生灭。换句话说：我们眼睛这个见性被明暗、色空所拘缚住，没有办法超脱这个范畴；但是，总归就是化作内在意识心的一念生灭心，这一念生灭心显现在心性当中，就变成了执着、妄想和颠倒。所以，元以一精明，其实是同一个本性，分作眼、耳、鼻、舌、身、意的作用，变成六根，就是六和合。[觉知二字，各具二精，即带妄之见精也。众生既不可执妄为真，亦不可将真作妄，如祗认见、闻、觉、知为心，则被所覆]，因为这个是妄心，也就是眼见一切色、耳闻一切声、鼻嗅一切香、舌尝一切味，就一直化作一念的意识心，一直执着，那就完全是妄心的作用，就被捆住了。则真心被覆盖住，[即不见精明本体矣]。虽然是六根，其实是一个心在作用，而看你是用生灭的意识心，还是用不生不灭的真心。[须知真心虽不离见、闻、觉、知，本不属见、闻、觉、知]，真心就像虚空，虚空不属于相，不坏相，可是不离相。须知真心虽不离见、闻、觉、知，但真心本不属于见、闻、觉、知。[方有超脱之一日也]。如果真心是六根的话，那看什么都执着什么，真心永远没有办法超越。所以，体非  
群相，虚空非群相，而不拒群相之发挥，真心不是六根；但是，不坏六根怎么发挥。你怎么发挥，它都是生灭，但是，当下即空，就是不生不灭。所以，大悟的人清净自性，由六根来显现种种的作用；而凡夫却在六根当中完全束缚，根是造生死的根本，六根也是解脱生死的根本。所以，你只要见一切明暗、色空，知道那是幻，不被迷惑，如如不动，这样子，歇即是菩提，佛性就显，而且要真受益。[初令取上义转释竟]。[酉二 令对目前会释]经文[是故汝今，见我及汝，并诸世间，十类众生，皆即见眚，非见眚者]。是故你今就是阿难，见我就是见到佛，以及汝阿难。说：你今天看到了佛，以及阿难你本身，并诸世间，一切的世间，日月星辰、花草树木、山河大地等等，还有一切众生相，十类的众生，这个问题出在哪里？皆即见眚，见眚就是见病所成，因为没有智慧，不是透过真心在看事情，是透过妄心在看事情，所以，看什么统统变成心灵的压力、负担。非见眚者，[非]就是不是象佛菩萨的能力，能见到赤眚之见者。非见眚者就是：非如佛菩萨，能见到赤眚之见。诸佛菩萨是能见眚，我们是被眚所束缚，众生被见病所束缚，而佛菩萨是非见眚者，就是非如佛菩萨有能力，能够看到眼睛有毛病、无明的见病，这是诸佛菩萨能见眚者。再讲一遍：是故你今天见佛，以及阿难你本人，并诸世间，以及一切众生相，十类的众生，这个问题出在哪里呢？认为他有其自性，有其自性就着以为实，认为一切相是实在的相；事实上，实相是非相，对不对？空相才是实相。可是，他不是，他认为那个就是实相，看花，就着花，不晓得花是颗粒微尘构成的，不知道！皆见眚，都是见病所造成的，非如佛菩萨能见到赤眚之见，因为诸佛菩萨是能见眚者。[此对境会释，真妄二见]，真心和妄心。佛有三十二相、八十种好。[见我即观佛相好，及汝即阿难自身。世间指虚空、山、河、大地。十类众生]：一切众生相，[于十二类中，除无色、无想]；因为它没有形相，[此举圣、凡、依、正]，统统包括在内。[此二见眚，字同义异]，字是相同，可是，它的义理是不同。[上谓见有眚，下谓能见眚]。见有眚就是知见出问题、出毛病；能见眚：能见到眼睛有毛病、能见到知见有毛病，那  
么，知见就没有毛病了。所以，见有眚就是见病出状况；能见眚是能见到知见出状况，当然知见就没有状况、没有病。[若自惑未除，纵观如来胜相，犹是见带眚病]。这一句太太重要，非常非常重要！为什么这一句非常重要呢？这个是修学佛道的人，必须要认清楚的真相，我们常常可以看到，念佛的人常讲说：见佛、见相、见光、见莲花、闻香；或者是说高僧大德往生以后，死了造的种种的相，譬如说他的骨头像观世音、在虚空当中产生莲花；有哪个高僧死了以后，站在那里看、照相，喔！莲花；还有台湾的八七水灾，观世音菩萨站在龙的上面，我告诉你：这些统统是照相馆出的问题，你今天所有的感应的相片，99%张都是造假的！我不是说佛菩萨没有感应，我也不是说佛菩萨没有圣迹，不是这个意思；佛菩萨法身常住，我们早就知道，他时时刻刻会示现有缘的众生；但是我们现在的人，见到这些感应，几乎接近疯狂，很难去把他扭转，说：佛法它是心法，既然凡所有相，皆是虚妄，就是叫你要用真心看待这一件事情，不是说佛菩萨没有感应。有一个道场，这些比丘尼在诵《药师经》、拜药师忏，我也是刚好有因缘到那个道场；突然大家都很热闹，热闹什么？因为那个蜡烛有烧出类似白白的铁，像铅的那一种。两边的蜡烛都有烧出那个，因为燃烧以后，烧出那一种铅，白白的、硬硬的，那里面大家都兴奋的不得了，说：佛菩萨感应、药师佛感应！我们如果见本性的人，了解这种情形。好！她们要拿来给我看，我说：这个不重要。这些法师不是很高兴，因为我没有随喜。后来我要走的时候告诉她们，说：我离开的时候，你把那个还没有点的蜡烛切开来，那里面一定有问题，这个实在不是佛法！我走了以后，她们把那个切开来，里面有一条铅线，后来人家打电话给我。我就告诉你：学佛的弟子，应当有佛的正知正见、正念、正觉、正受、正定、正精进。这个是佛一直在教导我们的；奈何末法的众生，经教太难，心性难悟，所以，就用一些相的东西，看起来像善巧方便，但是，会误导众生。再来，我到中部的时候，有一个居士拿一个相片，说：这一张现在中部正流行，西方三圣显灵啊！哇！这个西方三圣就像我们那个画像一样，然后就是用光零零乱乱的，就是说光弄出来的时候，那相片完  
全没有规则，看起来就是内心觉得很烦躁、很闷，而且也没有规则性。佛是大慈大悲、大喜大舍，我见到的佛光不是这样子；那相片很零乱，我用一个比喻你们观想看看：就像我们在庆典的时候放烟火，你观想得出来吗？那个相片全部都是烟火一样，然后，后面隐隐约约可以看到西方三圣。他这张相片，要去洗一万张跟人家结缘，我说：且慢！这个洗了，你有罪啊！他说：师父，这张相片这么感应，佛菩萨现前，我去洗一万张跟人家结缘，这样有罪？我说：你有罪！这一张是造假的！别人讲的话他还不听，我讲，还算有一点分量，他说：喔，师父！您是当今的大德，您说了算，我听您的！赶快把它压下来，要不然他要洗一万张跟人家结缘，那惨了！我说：你的用心是给人家信心。他说：对啊！我说：这个信心里面含有迷信、造假，而且坏佛的正见！我告诉你，如果佛教不是人生宇宙的绝对的真理，为什么叫做宗教是理智的延续，不是感情作用？如果说正统的佛教只用这几张相片，还有人云亦云，这样一直传达，佛教能够撑多久？今天感应的时候有信心，那明天没感应了呢？大家为了面子就会制造感应。你懂吗？大家为了面子就会制造感应，晚上随便梦一点佛菩萨、相片，他就一直夸大其辞，这个就很惨！还看到八七水灾，观世音菩萨还骑龙，那个龙还看得那么清楚。世间我都没看过龙，观世间菩萨还让你用照相机照得那么清楚？喂！观世音菩萨是站在虚空呢，站在虚空，你由下面照上去，怎么可以看得到他全身？你骗谁呀？怎么可能？有一个高僧往生了，拿了一张现出莲花的给我看，说：师父！这个某某老和尚往生了，照出来，在虚空当中现莲花！我一看，那个莲花怎么会在下面？莲花现在虚空，照相机照上去，从底下照上去，它是一个形状，看到底部而已啊；他那么厉害，照相机就像从上面照下来，可以看到整朵立体的莲花？这样一个角度都分不清楚？莲花如果现在虚空，你从底下照上去，是照到底部啊！我说：这个难不成是坐飞机去拍的？这么简单的道理都想不通？被那个相片耍得团团转。没有办法，众生又很喜欢这个。说几个感应的故事，当然很振奋人心，年岁大的人，像师妈那种的八、九十的，看到这个：我要念佛往生极乐世界！有种种的感应，有种种的圣迹，这个当然是好事，给一个信心。  
正信的佛教是这样吗？这是究竟佛义吗？这不是究竟佛义啊！所以，你用相来度众生，那个只是暂时的，给一点信心、一点依靠；但是，如果要用这个，来入佛的究竟的实相，那没有办法，永远没有办法！要用本性、真心。我们一个学佛的人、一个佛弟子，应该用什么态度来看待种种的感应呢？诸位！感应不是坏事，记得！不夸大其辞、不炫耀也不执着，了解，很好，有佛菩萨，这是给我们信心，很好，仅止于此。记得！经教要通，心性要明，烦恼要断，这个才是根本！所以，要弄清楚。凡是文殊讲堂教出来的佛弟子，应当很理性、应当很有智慧、应当入佛的正见，如如不动，不取于相。既然凡所有相，皆是虚妄，这个就是相、就是虚妄，佛法在追求生命的究竟义，不是在缘起缘灭的这一些种种的感应作文章。我已经一再重复强调：感应不是坏事，但是，过分的强调，佛教变成非理性的行为。有一个比丘来到这，他第一句话说：请问慧律法师，你开悟吗？我说：我从来不迷，不需要加一个悟，那个是头上安头。我说：法师！你修什么行？他说：我修念佛。我说：你修念佛做什么？他说：我修念佛，就求生极乐世界。我说：你念佛求生极乐世界，那么，基督教念上帝、念耶稣基督、念耶和华，往生天堂；佛弟子念佛求生极乐世界；天主教、基督教人家信仰上帝，求生天堂。法师！你能说说看，求生天堂跟我们求生极乐世界有什么不同？同样是求！来，法师，既然你修了二十几年，你试说说看，不同点在哪里？他说不上来，就一直愣在那边，一句都回答不出来。我跟法师说：那我们不是跟外道一样吗？你这样拜佛、信佛，却不知道他的净土的思想、那你这样跟求生天堂的外道不都一样吗？你一点都回答不出来！问题出在哪里？问题出在极乐世界 是心性的东西；外道是二元对立的东西，这个就是大问题！今天你求生天堂，那是属于立一个主、一个能、一个所，所以，你有来有去，到那个地方。极乐世界，歇即是菩提，即心就是净土，你一定要了解，信、愿、行不离清净自性，回归当下，这个才是真正净土的思想；全性即修，全修即性，平等不二，这个才是净土的思想。我告诉诸位：佛法不是拼命修就能成就的，没有善知识的指引，即使你拼到死，也不知道方向；没有善知识的指引，你根本就不知道佛法的伟大、究竟义在哪里，你没有  
办法分辨，不是明眼人。底下，若自惑未除，纵观如来胜相，胜相就是三十二相、八十种好，犹是见带眚病。[古德云：眼中犹有翳，空里见花红]。眼中如果还有眼睛病的时候、眼病的时候，你就会在虚空当中见到空中有红花，花红。[非能见眚者之真见]。佛菩萨就是能见眚者。[上判是妄非真]。这是妄心，非真心。[彼见真精]，彼见就是能见眚之见，就是佛菩萨的真见，彼见。佛菩萨能见眚之真见，[真]就是离妄；[精]就是纯一无杂。能见眚之见，佛菩萨的真见，是离妄的真心，纯一无杂的。[性非眚者]，其性不变，[非]就是不堕落于眚妄之中，既非是眚，[故不名见]。因为没有能见、所见，这个[见]包括见、闻、觉、知，这个不能误会只有见性，这个见加[闻、觉、知]，包括六根。再解释一遍：彼见真精，性非眚者，故不名见，诸佛菩萨能见眚之见，彼诸佛菩萨之真见离妄、纯一精纯，其性不变，绝对不堕落于眚妄之中。既非是眚，故不名见、闻、觉、知之见，是真见，不是妄见。[彼见即能见眚之见。已离于妄曰真；纯一无杂曰精。性非眚者；其性不变随缘，随缘不变，能为见相所依，不为见相所变，其性不堕于眚妄之中，故曰：‘非眚’。既非是眚，故不应名见。此后二句，判真非妄，即上觉非眚中]，[觉]就是本觉，本觉非眚中。真心之觉，连一都没有，名相也不可得，哪里有六精、六和合呢？[云何复名觉、闻、知、见]。[一切众生，不达所见身界]是绝对性一真法界，[皆自心别业之妄影，本来无实]，诸法无实就是诸法空无自性，缘起无自性，一切法无我，就是三藏十二部经典尽包括在内，本来就无实，空无一物。[所以凡夫深生取着，二乘深生厌离，皆非解脱之道。若知惑业所现，妄体本空，不生执着，无可厌离，则终日对境，终日不被境转矣！初例明别业竟]。[未二 例明同分（分三）][申初 举能例法退同合别][二 就所例法进同合同][三 结离见即觉教取证 今初]  
底下是比例同分妄见。经文[阿难！如彼众生，同分妄见，例彼妄见，别业一人]。这一句话什么意思？那一些众生看到的种种的灾象，就等同你一个人，意思就是：你这一个人，把他扩大就变成一个国家，或者是一个宇宙，就是这个意思。或者是把这个宇宙变成一国的灾难；把这一国的灾难，变成就是阿难你本身这个人；把这个人再浓缩变成眚病，眼睛出问题。所以，它这个有进，见眚，眼睛出毛病的红热病——阿难一个人——再扩大一个国家的灾象——再来就是十方依正，一直扩大，也可以一直缩小，退回来。[此例明同分]妄见，[文具能、所二例。若对例阎浮提等，此为能例]；这个是能例。[若对例别业妄见，此为所例]。譬如说做父亲的人能生小孩，他是爸爸；如果被祖父所生的话，他就是被生，爸爸生人是能生；可是，被祖父所生，他就是被所生。所以，同样一个人，站在不同的角度，变成所生、能生。有一个年岁很大的老人，自已知道来日不多，头发全部都掉光了，很感叹。旁边一个人就安慰他，说：老伯伯，你八、九十了，你这一辈子有没有让你安慰的地方，来完成你的愿望？这样你死的话才会瞑目。他说：只有一个愿望，我这一辈子潦倒，但是，还有一个愿望算是完成。哪个愿望？他说：我小时候，我爷爷抓着我的头发，一直撞墙伤害我。然后那时候，我就发一个愿：这个头发把它掉光了多好？现在八、九十了，一根都没有！这一辈子，就完成这个愿望，头上都没有毛，统统掉光。当然这是讲一下笑话啦！[问：前云举国同见灾象，易知其为同分，彼国众生不见]，另外一个国却不见灾象。[易知其为妄见]，可见是：同一个虚空，两个国，有的见灾象，有的不见。[既有两重易知，即可例下十方依、正，而更取例于别业者，何也？答：前见灾象文中，元缺详示妄因]，[元]就是本来，没有讲到妄因。[故必取例别业之妄]，由别业之妄推广，变成同分之妄。[令知同彼眚影，一例虚妄，则妄因成，方可以为能例之法]，这个意思就是：别业之妄为能例，灾象因为缺详示妄因，为所例。[不得不退例别业也]。为了要找出妄因  
来说明，所以，只好退回来这个别业，因为别业知道是妄，那么，同分妄见就以这个别业的妄来作为妄因、来推论。[故呼当机而告之曰：如彼一国众生，同分妄见，所见种种灾象，例彼目眚，别业妄见之一人。若约三番，分属进退合明，此乃第二番退以合明，退一国同分所见灾象之妄，例彼一人见眚影之别业]。经文[一病目人，同彼一国，彼见圆影，眚妄所生。此众同分，所见不祥，同见业中，瘴恶所起]。先解释一下：一病目人，病目的人，这个眼睛生病，有赤红病、红病的人，就等同那一个国家。彼见圆影，那个眼睛有毛病的人，看到五重的圆影，是眚妄所生。现在也是依此类推，扩大范围，这大家共业所感，看到的种种不祥，同样是见业之中，就是无始见病所起的问题，瘴恶所起。所以，有福报的人，看到正报、依报都是吉祥，愿昼吉祥、夜吉祥，统统希望是吉祥。有福报的人，他就是不管走到哪里，因为他没有这个恶因，走到哪里统统没有灾难。飞机要失事，有的人尽速的要去赶飞机；有的人临时有事情，飞机赶不上，他是有福报，结果一百多个统统死了，而这个没有赶上飞机的人，却是活着，所以，这个很难讲！你知道吗？业如影随形，诸位！你一定要记住这一句话：业如影随形，能深世海，能障圣道，能敌须弥，这个业是很可怕的，业就是平常你身口意的造作。所以，为什么我们一个学佛的人，要坚持身口意清净，是一句恶口都不能！就象我们把钱存在银行，造一句恶口，就像把钱领出来一点点，身、口、意，每一天造了一点点，或者造了重大的恶，就等于领十万出来；杀人、放火就等于领一百万，身、口、意领了三百万，银行就没钱了！再造得更多，放火烧死二十个人，这银行就会领光光了，还要负债累累！为什么？欠命债啊！这个世间很难讲，你看起来很吃亏，我告诉你：福报它是跟着人的，你现在看起来很吃亏的人，不一定吃亏喔，这个事你装作不知道，他欺负我，没关系！很奇怪！吃亏的人，福报就会慢慢来，那个每天都想要伤害人家的人，福报就用尽了！天欺人欺，因果不欺，天会欺负你、地会欺负你，这个因果不会欺负你的；众生会欺负你，这个因果  
它不会欺负你的。所以，忍辱的人，他一定有多福，你每天说他坏话，刚好增加他的福报；你每天批评他，那你的心或者嘴巴恶毒，你种的恶因，他刚好种善因，你的钱跑到他那边去！骂人的最愚痴，攻击、伤害人家，钱跑到人家的身上去，人家有做功德，那你呢？负债！所以，不可以发恶心、不可以恶口，身、口、意都要清净，这样子一点点都不可以让它流露，因为我们是有漏众生，我们现在变成无漏，银行的钱具足。你这银行钱做什么？要准备往生极乐世界的资粮。今天造口业领一点，明天又去造口业领一点，等到要去美国了，旅费不足！我们现在一直造业，一直造业，临命终的时候，信、愿、行都不具足，福报都不具足。所以，造恶的人笨，把钱往别人的身上一直推、一直给人家；聪明的人，沉默寡言，受委屈无诤、不辩驳。讲到这个地方就勉励大家。在这里还必须要更强调一点，同分妄见跟别业妄见，现在讲共业跟别业，这个有重叠性、有时空性，这个宇宙是交叉性的，为了让你更清楚的了解，你现在要注意听师父在分析一件事情，譬如说你这个色身，请问你这个色身（你自已），是同分妄见还是别业妄见？是别业妄见，对不对？好！我们再扩大，一个家庭如果有五个人，在一个家庭，你是其中的一份子，这个就是怎么样？同分妄见，这个时候，你是家庭的一份子，就是共业的家庭，知道吗？站在你的角度，你这个时候是别业妄见；可是，站在整个家庭，你是同分妄见。好！譬如以高雄市来讲，我们用一户为韵，这一户五个人，这一户叫做什么？别业妄见；高雄市有多少个家庭，叫做共业、同分妄见。好，高雄市是整个台湾的别业妄见，知道吗？那整个台湾叫做同分妄见。记得！台湾这个土地是同分妄见，把它扩大整个地球，假设现在全世界有两百个国家好了，台湾叫做别业妄见，知道吗？站在地球，叫做同分妄见。地球再扩大太阳系，地球叫做别业妄见，太阳系叫做同分妄见。这太阳系再扩大银河系，太阳系叫做别业妄见；银河系叫做同分妄见。银河系再扩大超星群系，银河系叫做别业妄见；超星群系叫做什么？同分妄见。再来，把它扩大整个宇宙依正，超星群系叫做别业妄见，无量的星球，叫做同分妄见。好！因为同分妄见跟别业妄见、共业和别  
业，这个译本稍微有一点不同，扩大一点观念，让大家一个交错。所以，不是别业妄见比较重要，你也是别人的同分妄见。你们是师父心中所影现出来的众生，对不对？我个人是别业妄见，你们是我的同分妄见；那你们个人是别业妄见，包括师父是你心中的同分妄见，它是有交叉性的、时空性，知道吗？它是很复杂的网状，象捕鱼的网，不是只有一个角度去讨论，交叉。经典在这里就说：能够同分妄见就是惑显现的，加上业感的，这个叫做别业妄见，这经典讲的，以共业、别业来讲，就一直扩大、缩小，都有它的时空性、讨论不同性，共业和别业是交叉性的。[此承前易知之同分，转取例于易知之别业。即牒定一病目人，同彼一国，彼此合明]，一起来说明，[例出妄因。彼别业所见圆影，既非即灯即见，亦非离灯离见，但由眚妄所生。此同分所见灾象，既非即空即见]，空指虚空，不是指空性。即非就是虚空，即就是见性，即见就是即见性。[亦非离空离见，同是见业中，瘴恶所起，与彼见圆影，无以异也]。跟他眚见中所见的圆影，无以异也，没有什么不同。[同见业中，瘴恶所起者。由众生见分，妄起能见之业用，故有所见之妄相。而灾象乃瘴疠恶气]，瘴疠就是受到湿热的毒气，受到湿热毒气后生病，内病叫做瘴，外病叫做疠，发生在云南、贵州、广西等等的湿热的地带，是瘴疠，恶气的意思。[上应于天，故现种种不祥之象，但惟瘴恶，是其妄因，岂天象有实体哉]？就是看个人的福报，看这个国家的福报、看地球的福报。经文[俱是无始，见妄所生]。[眚影、灾象，同、别虽殊，为妄则一，皆无实体，究其妄因，俱是无始无明，熏成见妄，所生之虚影。若约交互进退合明，进圆影以合明灾象，则灾象亦一国之眚妄，与圆影同一例也；退灾象以合明圆影，则圆影亦一人之恶缘，与灾象同一例也；二者虽为浮尘根所见之境，推末由本]，推这个枝末，由这个根本，统统是无始见病，[俱是无始，真见堕在妄见中，所生之妄境]，所以，我们能缘的意识心是妄，所缘的五尘境还是妄。[了无实体]。就是经典讲的空无自性。这句话什么意思呢？一个人，你把他分析，找不  
到这个人；一朵花，稍微分析一下，咦？没有这一朵花。我们所有的智慧，都被这一层皮肤所障住了，没有办法去透视；如果我们用一点智慧去透视这个人的色身，你就会了解无我相、人相、众生相、寿者相，都是大肠、小肠、肝脏、大小便、什么统统没有，什么美丑、是非、对错，统统没有，它空无自性的东西，了无实体。[初举能例法退同合别竟]。[申二 就所例法进同合同]再扩大。经文，[例阎浮提，三千洲中，兼四大海，娑婆世界，并洎十方，诸有漏国，及诸众生]。[此举所例之法，进退合明。即以一国同见灾象为能例，若约分属进退合明，此属第三番进以合明。进一国所现灾象，合明十方依、正之境，以灾象一国同见，易知其为同分；彼国不见，易知其为妄见。以此例阎浮提等，依、正；净、秽；苦、乐不等，难知其为同分]，难以理解它是同分妄见。[无始恒然，非偶尔暂现]，无始恒然就是业，业就是无始的见病，这个人卡住业了，烦恼就很重，说：这个人业障很重！就表示这个人烦恼很重，没事搞到小事；小事搞到大事，愈来愈扩大，就是业障很重！无量劫来，我们看了山河大地、日月星辰，它不是偶然的，无量劫累积来的。[难知其为妄见，令难知者，与易知同一例也]。诸位！生活在这个地球上，哪一个国家的众生，能觉悟说山河大地、日月星辰、我相、人相、众生相统统是虚妄的？除了佛弟子以外，哪一个众生他会觉悟？当然拼命就追求！所以，世间很辛苦的，可是，你不面对也不行！[三千洲，即阎浮一洲中，有三千洲，兼须弥四面，四大海中，一四天下。娑婆世界：即释迦所主，三千大千世界。并洎十方，诸佛刹土，此由近以及远也]。[诸有漏国，及诸众生者：国与众生，均以有漏称，因皆依无明]，无明就是烦恼，没有智慧嘛！无明就像一阵风，来无影，去无踪，就是等到你发现的时候，已经脾气发完了！[而得建立也。下文云：迷妄有虚空，依空立世界，想澄成国土，知觉乃众生]。我们因为无明，迷惑了，我们变成把这个真空、真心化作妄动、妄念的虚空，所以，虚  
空也是心性妄现的。注意噢！虚空不是真实的，虚空也是心性、真心妄现的。因为无形相的虚空，然后又建立了有形相的世界，因为世界可以分辨了，虚空就是无相、无形相。想澄成国土，因为坚固的执着，变就成：这个就是我的国土，山河大地我受用的。没有一个不执着！知觉乃众生，这些知觉就是众生。[无非自心所现之惑境，岂得谓为无分]？怎么可以说跟自己没有关系呢？[以因妄而有，故曰有漏]。因为无明的众生，才看到有山河大地、日月星辰、花草树木等等一切众生相，烦恼；要是佛来看，菩萨无我相、人相、众生相；佛说花，即非花，是名花；佛说山河大地，即非山河大地，是名山河大地；佛说三千大千世界，即非三千大千世界，是名三千大千世界，你看无一法不空。所以，有漏、无漏论心，不论外在的相。[虽遐方异域]，[遐]就是离我们遥远，[他所住持]，别人所住的地方。[非己受用之境，例同灾象，亦可易知，其为虚为妄也]。给我们科学的知识不错：但是，就站在佛教的角度来讲，就算你坐太空船，坐几亿年，假设说上了火星、木星、土星，什么星都可以上，它还是妄，还是不能解决生命的烦恼。所以，往内求是佛法，往外求是众生、是外道。往外求，能求到一些知识也不错，认识这一些药草、花草树木，当然让我们生活很好；但是，不究竟。佛法它能解决究竟的问题，究竟的问题就是轮回、就是无明、就是每一个人本具的佛性。很多人都把希望寄托在临命终的极乐世界，很多人都这样子，而对现在最重要的责任跟义务却忘记了！反过来讲：佛法在我们这个世间，有什么意义？它的意义是什么？为什么佛法是出世间，不离世间觉，离世觅菩提，犹如觅兔角？为什么一定要到临命终的时候，再往生极乐世界才去受益？我不是说叫大家不要求生极乐世界，意思就是：我们求生极乐世界的同时，要把现在这一刹那的生命，发挥到淋漓尽致，这样佛法才有意义啊！为什么叫做回归当下？这个意义如果你现在能够显现出来，临命终更容易往生净土，因为你懂得牺牲、懂得奉献。绝对不是说：你只有念佛，功德很大。譬如打佛七、或者打八关斋戒，厨房的人功德也是很大，没有厨房的这些人来煮饭，八关斋戒，打到一半吃什么？我们不要忘记，  
哪有说只有你念佛，可以往生极乐世界？说不定厨房的人才比较容易，你在修行，他也是在修行啊！还有这些洗厕所的人，你要上厕所、要尿尿啊，臭气冲天，没有这些环保组的来清扫这个厕所，你想想看？功德也是很大！所以，观念一定要改变一下，不是说整天什么事情都不理、什么统统放，常住的事情，什么统统不做，我就是等死！我告诉你：你这样不会往生，不骗你的！因此我们要了解，佛法它回归当下，要真实受用。如果我们今生今世做人，听到了佛法，我们今生今世不受用，那我们要佛法干什么？为什么一个佛法这么伟大的思想，一定要等到临命终才去用它？为什么现在不能用？现在就要把生命发挥到淋漓尽致，把智慧拿出来用，能够利益无量无边的众生，所以，要牺牲小我，完成大我，那更能往生！要有正确的观念。不是什么事都不管、什么事都说不知道，看起来他好象在修行，事实不然！修行的人，他不怕事、不怕做工作、不怕吃苦，他可以把这个心融入整个事件里面；碰到什么都推，什么都不敢承担，这个是极乐世界的因吗？不是！极乐世界是勇敢的人、有信心的人、肯牺牲的人、肯承担的人往生的！绝对不是那个萎靡的人，推托责任的人可以到达的！经文[同是觉明，无漏妙心，见闻觉知，虚妄病缘，和合妄生，和合妄死]。都是本觉妙明，本自具足无漏的妙心，因一念不觉，成无明的妄见，所以，就变成六根的见、闻、觉、知。本来是本觉妙明的真心，本自具足无漏妙心，因一念不觉成无明，变成了见闻觉知的六根、见精，种种意识形态的执着，这些都是虚妄的病缘。和合，我们叫做生。譬如父母结婚，生了一个儿子，有父亲跟母亲来合嘛！和合妄死，四大分离了，我们就是死。和合了，我们就生，离开了、放下了、四大解散了，我们说这个是死、是灭了，因缘具足了，活不下去了，死了，灭了，死就是灭。简单讲这个世间归纳起来就两个字：生、灭，就这样子。意识心归纳，统三藏十二部经典，无常，归纳最后就是生跟灭。所以，佛法在解决什么事情？在解决生灭，让它进入不生不灭，你有生灭，你就有得失；你有生灭，就有合、就有离。换句话说：你今天夫妻多么的恩爱，合，就一定有一天要离。所以，佛陀讲的那一句话很了不起：与其说你在追求快乐，不如说你在追求痛苦。这一句话真是了不起！我  
们世间人都在追求快乐，每一个人都希望幸福、快乐、解脱，谁不希望幸福？谁不希望快乐？说：你今天为什么要出家？我要得到幸福快乐！你今天结婚，你要幸福快乐，那问题就来了，柴米盐油酱醋糖、儿女的教育、婚姻的关系，再来，你夫妻的感情、知见，你看，每天处理这个，没时间拜佛！我有一个大学同学，他讲了一句很良心的话，我很赞叹他！我说：你结婚有什么感受？他说：我以前一天拜三百！我说：那你现在呢？他说：我现在生了四个，三天拜不到一拜！还真老实！以前一天拜三百，再怎么忙，还是会去楼上的佛堂跟佛陀磕头；现在三天加起来拜不到一拜，忙到找不出时间，就是一直忙。他说：师父，我很羡慕你，您为什么读大学的时候，那个时候大二，您就决定要出家？为什么您有这样子的善根、慧根、菜根、佛根！我说：你也太夸张了吧！一口气讲这么多根！他就很赞叹师父：您怎么会这么了不起啊？这么年轻，就能够把这个人生宇宙看得这么透彻？我说：我的福报就比较大一点！不过你看我爸爸、妈妈这种婚姻！所以，看多了，修行还是比较好！我们有时候大学同学碰到师父，都会觉得很好，很赞叹、很羡慕！我们那个同学碰到的时候，从澳大利亚回来，看到：哇！你这个眼镜，你以前才八百度，你这个眼镜到底几度啊？从眼镜外面看进去，看不到眼睛啊，那个眼镜很厚很厚的，我说：你严重了！头发全部白，他说：澳大利亚很热，有沙漠的。我说：澳大利亚不是有凉快的地方吗？他说：生意啊，没有办法，就这样跑！同年龄的同班同学，经过了二十几年，这样一见面，判若两人！他说：咦？师父！您都没有变呢！我说：哇！你怎么变好多！真的！两个都不一样。我们话讲回来，修行人的心境还是比较清凉，烦恼还是比较少一点。看皱纹就知道（抬头纹），烦恼很多的人，整天愁眉苦脸的，鱼尾纹也多、法令纹也深、额头的纹路也多。老化得很快。如果我们了解说，这些都是见病，就没什么好计较了。[此合明同妄。同是觉明，与上元我觉明不同]，此为妄觉，[前是真觉而起妄明，此是本觉自具妙明。十方依正，有漏妄法，同依真起，乃依本觉妙明，无漏妙心；心以无漏称故妙，未起烦恼，无有生死，即本源真心；受无明本熏，业识资熏之力，起成见分，映在六根门头，故有见闻觉知，虚妄之病，合上瘴恶。缘字即所缘相分之妄境，指十方  
依、正同分惑境，乃根本无明，见病之影，合上灾象。和合妄生，和合妄死者：以依、正二报，总属依他起性]。诸位！这个依他起就两个字：[生灭]，就是这样子。为什么歇即是菩提？就是放下生灭，就是那一念，清净自性就是不生不灭，只要是缘起法，依他起性空无自性。[依他如幻]，三藏十二部经典，就是这四个字。[有生有灭；依报有成、住、坏、空，正报有生、老、病、死。皆由无明为因，业识为缘，因缘和合，于无生中，虚妄有生，此有乃为幻有，非实有所生；因缘别离，和合终尽，于无灭中，虚妄名灭，此灭但有其名，非实有所灭]。所以，你要有心理准备，你家人哪一个一个一个死，其实也没有死，他从来就没有生，来投胎在这个世间；他现在投胎了，就是生灭。一百年前，你们兄弟姐妹都没有来到这个世间；一百后，兄弟姐妹统统死了，看起来好象有生灭、有聚合、离散，事实上没有，其实没有。一百年前，父母、兄弟、你都没有来到这个世间，哪有聚？哪有散？一百年后，统统回归到大地，火化以后，统统一堆什么？骨灰。诸位！兄弟姐妹现在暂时聚合离散，那一种痛苦、那一种执着，夫妻之间、男女之间的感情执着不能超越，是为什么？无始的见病，看了就执着，没有一样不执着，不知道说那个东西不实在，我们不知道，美只是一层皮。[死字应作灭字，方通无情。 若约交互进退合明，进一国灾象，以合明十方依、正，则依、正亦同分之境，与灾象同一例也；退十方依、正，以合明一国灾象，则灾象亦虚妄病缘，与依、正同一例也]。[问：十方依、正，与己无干，何为同分]？十方依、正跟自己没有关系啊，为什么叫做同分妄见？[答：虽非业招，亦由惑现，自心无明一起，将全法界真心，遍成迷惑之境，于无同异中]，意思就是：本来就无所谓同跟异，本来就同一心。[炽然成异相之世界]。本是一真、平等、无相，现在变成了什么统统有，什么相统统有。[因异显同]，[异]就是相，因为有世界之相，所以，显虚空之同，叫做显同。虚空是无相，但是，它是同相，因为有色相来显异，有差别，但是，虚空是相同的，这是无相。[复立同相之虚空；因同异发明]，因为有同相还有异相之产生，[发明]就是产生。  
[复立无同异之众生]。无所谓同跟异，譬如说众生，说同，大家都有五官；说异，人人不同。这个[无同异]有两种解释，[无同]就是不同；[异]就是而有差异，复立不同，而有种种的差异。但是，这个[无]也可以用两次，无同，无所谓同，也无所谓异，就是不能讲绝对是不同。人，大家都一个头、一个身体、双手双脚，这个形体差不多，所以，不能讲不同；也无异，无同就是异，无异就 是同。所以，人看起来，相，差不多一样；可是，完全不同，每一个人貌相不同、身材不同、背景不同、思想也不同，看起来相同，其实不同；虽然不同，但是看起来却相同，这个叫做无同异的众生。[未至发真归元，则空沤未灭]，[沤]就是水中的水泡。[十方依、正，皆自心无明，妄现之惑境]，你只要记住，都是自心无明，就是所有的问题都是你自己的问题，所有的问题，都是来自一颗无明的心，人之所以痛苦，在于追求错误的东西，[一切痛苦来自于无知]，释迦牟尼佛这一句讲得真是二百分！无知就是无明。所有的痛苦的演变，统统是因为你内心没有智慧，都是无知。妄现之惑境，[固属有分]，还是有关系。[何得曰非同分耶]？为什么讲跟自己没有关系呢？[二就所例法进同合同竟]。[申三 结离见即觉教取证]经文，[若能远离诸和合缘，及不和合，则复灭除诸生死因]。[远离]就是不随，不随诸和合缘，和合缘分两个：别业所缘之境，还有同分所缘之境，统统叫做和合缘。别业妄见所和合之缘、同分妄见的境界，统统是和合。以及不和合，这个不和合就是但由惑现，并无有业。譬如日月星辰等等外在的；这个和合因缘，就是跟自己有关系的。这个要特别注意！和合缘有两个：别业妄见跟同分妄见，这个是和合缘；不和合，但由同分妄见，也就是由惑现，并没有业，这个要特别注意！不和合缘。若人远离，就是彻底放下，跟你有关系的缘起法，还有没有关系的外太空、日月星辰等等，山河大地、一切众生相，你统统可以放得下，回归到一个真心，则复灭除诸生死因。为什么？没有东西可以贪.诸位！既然无我相、人相、众生相、你贪什么？既然没有日月星辰、山河大地，你贪什么？啊？既然没有花草树木，你贪什么？这些都是颗粒微尘所构成的，颗粒微尘也  
没有尘相，尘亦不可得，是本性所影现出来的，只是一合相而已，而众生贪着其事，《金刚经》里面讲：万法只是一合相，一合相就是缘起的一个整合，像讲堂就是一合相；而一合相其实不存在，而众生不明其道理，贪着其事，众生贪着一合相。就像一个人，凑合起来，这皮包骨头、肌肉、血管包起来，人的色身是一合相，而众生不知道它是一合相，贪着其事，以为有一个真正的人让我追求；有一个真正的对象让我贪爱，事实上没有！众生贪着其事，譬如一栋房子，看了就是一合相；真的有一合相吗？事实上没有，佛说一合相，即非一合相，是名一合相；佛说一合相，即是非相，佛说一合相，它本身就是空相。所以，你把所有的缘起法，连接在一起的时候，统统当作一合相，麦克风一合相，水杯也是一合相、桌子一合相。毛巾一合相，一合相即是非相，为什么？它本身是空性。那么，你眼睛看出去的颗粒微尘，一朵花、一棵树、山河大地，把它在某一个时空、某一个交会点，你都说它是一合相，那么，有真的一合相吗？佛说一合相，即是非相，而众生贪着其事，不知道一合相是空相。所以，我们就觉悟到，原来这个世间就是六祖讲的：本来无一物，何处惹尘埃？没有能所，没有对立。[此与上节，同是觉明无漏妙心]，[觉]就是本觉妙明，无漏的妙心。[见、闻、觉、知，虚妄病缘，和合妄生，和合妄死，正是敌体相翻]。[敌体]就是相对，不同之体、相对。[上节约从真起妄，妄有二种颠倒，分别见妄，为虚妄病，既有妄见，乃有所缘。缘即所缘依正身境，亦即总标中，当处发生，当业轮转，二妄惑业之境，和合生灭。此节约返妄归真。缘即别业、同分所缘之境。不和合下，亦应有一缘字]。就是[不和合缘]。[和合缘即别业境，不但惑现，还加有业]，强大的业，业的力量就是滚动。所以，别业就是善待你自己，好好的注意这个业，这个业就是无明、烦恼。[和合而成，故曰和合缘；不和合缘，即同分境，但由惑现，并无有业，和合其中，故曰不和合缘。若能远离，即微密观照，离妄之功，妄离则真自复]。所以，三藏十二部经典修行的关键，就是放下。我要放下，诸位！真正的功夫不是这样，这个不是真的放下，这个叫做安慰自己；看到生气的事情，我要放下、我不执着！这个叫做安慰，这个  
不是修行，这跟修行无关，这是你安慰你自己暂时不要起烦恼，安抚一下而已，泡一泡茶，这个跟修行无关；修行是见到这个：别人对不起我，你很清楚那是虚妄。缘起的幻相，注意！在迷惑你的真心，动念，你就被假相骗了；动念，动执着的念、动生气的念，你就是被假相骗了。你不是祖师，祖师可以打你、骂你，人家是大悟的人，大悟的演什么戏都可以，你不行！大悟的人，什么戏都可以演给你看，他里面没有瞋心，是大慈大悲，大喜大舍，要这样才能救你。你凡夫不一样，你凡夫跟无明接触，你的生气是真的生气；大悟的人生气，他不是真的生气，他是慈悲，那不一样的！就像佛呵叱，你说：喔！佛这么凶！你不能讲佛是愚痴啊，佛是大圣人，他也会呵叱徒弟的。佛就呵叱，作僧羯磨。默摈，这个都是佛的态度啊！还有，不接受供养，譬如这个人不恭敬三宝，谤佛、谤法、谤僧，我们走过去，以前的钵可以覆钵，倒盖起来不接受供养；如果现在的人，你把这个钵倒盖的时候，你走过去的时候，他就会骂你：这出家人真会摆架子，脾气这么坏，讲他几句就覆钵！你盖个钵，他就会批评你了。出家人摆架了，你骂到佛，你麻烦大了！佛也是不接受供养，钵覆盖着，因为你谤佛、谤法、谤僧，释迦牟尼佛、僧团可以不接受你供养。佛当然有他的种种相来表征、来告诉你真理。所以，圣人的心境跟凡夫是不一样的，同样做一种事情、同样讲这一句话，可是，心境是完全不同。所以，在这里微密观照，离妄之功，为什么要离？是因为意识心太重，所以，你要离，意识是执着、分别跟颠倒。诸位！如果大悟，没有东西可以离啊，哪有东西可以离？性相一如，平等不二，没有离啊！在这个离妄之功，注意啊！它叫做微密观照，是现在还在奢摩他中，才叫做微密观照；如果成佛，成佛叫做性相一如，离什么？离也不对，即也是不对，那都是头上安头。妄离则真自复。[谓修楞严大定者，若能了知同分、别业，二所缘境，为虚为妄，不执实有，即远离诸和合缘，及不和合缘。不能离缘，便为物转]，你没有办法放下，就是被物所转，转得团团转！千万不要被假相黏住，这个就是师父告诉你这一句重要的话，心千万不要被假相黏住，黏住就是耿耿于怀，今天放不下、一年后放不下、十年、二十年后放不下、一  
辈子，死了，要埋葬了，兄弟的恩怨还是放不下，还是放不下啊！便为物转，[若能离缘，即可转物同如来矣！此二句离缘也]。[则复灭除诸生死因：生死因即二种颠倒，分别见妄，为轮回之本。别业妄见，属事识]，事识就是身口意的造作，属于有为法。[为分段生死因；同分妄见属业识]，业识就是微细无明的识心，难以觉察叫做业识，简单讲就是动念的意思，这太难了！你白天还有一点功夫，晚上睡觉、意志薄弱的时候，什么梦境统统出来，这叫业识。所以，道理你知道是一回事情，师父讲：没有禅三昧功夫的人、没有体悟到涅槃的时候，虽然你前面有那个涅槃的果，放在你前面，可是，你吃不到！意思就是：没有真功夫的人，佛法形同戏论。因此如果把佛法回归到解脱的真实境的时候，你可以品尝到佛陀那种涅槃的妙用。我常常劝大家：明天不要生气，作一天佛；明天不要贪心，作一天的佛；明天不要起愚痴的念头，作一天佛，试试看，try and test。作一天的佛，哇！真的好啊！没有记恨、没有嫉妒、没有排斥，看到不舒服的人也不会不爽，很好！哇！你进步了，作一天的佛，完全没有贪，从来不生气，很好！有一个小朋友，时间到的时候一直赶他妈妈来八关斋戒：妈妈！赶快去八关斋戒啦！不要忘记！他妈妈烦死了：知道啦！弟弟、妹妹为什么那么喜欢你爸爸、妈妈来这里八关斋戒？师父！我告诉你，我妈妈来打八关斋戒，那一天都不会打我、骂我！真是好！这小朋友还真聪明！所以，那个小朋友回去都会看行事历，每次要叫醒他妈妈，几月几号，那小朋友都知道，他妈妈反而忘记了！时间到：妈妈！明天八关斋戒喔！因为怕妈妈在家会打他、骂他！底下，同分妄见属于业识，[为变易生死因；但所缘同、别二境既离，能缘本]根本无明、[末二妄自息，即不起二种颠倒，分别见妄]。所以，一个好的环境很重要，因为好的环境，同分妄见也就比较少，别业妄见也比较少。所以，要跟好人在一起、要亲近善知识、要有一个好的环境。记得！恶的朋友千万不要交、坏的朋友千万不要交。今天我看报纸，他交到坏的朋友，他朋友说：我告诉你，我带你去大陆赚钱！就把  
他带到大陆，然后就保险公司给他投保两千万，带到大陆，四、五个人把他抓起来，用硫酸泼他，泼到眼睛失明，再加码四千万，就是要诈领保险金，四个人做的！交到恶友，坏的朋友，竟然把他设计，为了领保险金，可以活生生的把一个人的眼睛泼硫酸，把他弄失明。要去领了！领的时候保险公司起疑心，开始查，爆发出来！你想想看，朋友可以为这四千万，把他眼睛搞失明，惨不惨？你叫他后半辈子怎么办？这四千万的保险金，还不是你应许得的呢！因为他缴了保费，尽快的把他搞失明，就不用再缴了，要赔偿！没有得逞。交坏的朋友，一辈子！[故曰：‘则复灭除诸生死因’。此句离见也，并上三句，即下文不随分别，世间、业果、众生三种相续，三缘断故，三因不生]，就是世界相续、众生相续、业果相续，我们讲过，后面还会讲。[文义相类，远离即不随也。又尘既不缘]，就是说，这个外尘既不去攀缘，[根无所偶]，[偶]就是一双，眼对色，眼根对色尘，这个叫做偶，配对的意思，人家说：一对怨偶。耳根对声，六根没有对象的话，就不会有妄想、妄见。所以，根无所偶就是说：六根没有所攀缘的对象。[返流全一]，[一]就是一个真心，[六用不行]，就是眼耳鼻舌身意的六用，就是六种妄识不起作用，就是见精不起作用，别业妄见、同分妄见都不起作用，叫做六用不行。[十方国土]唯是一心，就是心。心就是真如清净、[皎然清净，如净琉璃，内悬明月]。就象净琉璃，内悬明月，光会透得出来，就是真心如果开大智慧，六根门头放光动地，如净琉璃，内悬明月；我们现在内悬乌云密布，内悬无明啊，我们不是内悬明月，你的内心没有智慧、没有光。经文[圆满菩提，不生灭性。清净本心，本觉常住]。[此明即觉，合上离见即觉，如圆觉经离幻即觉，义相同]，知道这个世界是虚幻的，就没有东西可以执着；但是，因为习气太重了，所以，必须慢慢磨练。要不然，在座诸位，哪一个不知道凡所有相，皆是虚妄？大家都知道啊！那问题来了，为什么修了好几十年，烦恼还是在呢？这个就是事修的重要，没有磨练是不行的。[显言之，即离妄即真也]。离妄就是放下，只要是缘起法的，没有一样是真的，万法无有真，离假一切真，这  
是六祖讲的。万法无有真，这个世间没有一样是永恒的，不是真实的，没有，统统是假相。[前二句圆满及性字，皆要双用。不生灭性，即是涅槃，谓妄见即离，真觉全显，即能圆满三菩提性]，三种菩提性。[及圆满三涅槃性]。我知道你们听完就还给我了，念也念不出来什么叫做三菩提性。翻开《表解》：念一下这些名相。㈠真性菩提—以理为道————即法身德。㈡实智菩提—以智慧为道———即般若德。菩提(有三)㈢方便菩提—以透机施教为道—即解脱德。㈠性净涅槃—自性清净故涅槃(有三)㈡圆净涅槃—诸妄灭尽故㈢方便涅槃—随缘示现故就能圆满三菩提性，及圆满三涅槃性。[承上能缘之妄见除，则转烦恼圆满菩提性；所缘之妄境离，则转生死圆满涅槃性。此即菩提、涅槃，二转依果]。[清净本心，本觉常住者：既已圆满智、断二果]，就是智德、断德两种果报。[智]就是本来的，本来具足般若智，断，所有的统统断，断就是无明全断，叫做断德。这句意思是说：佛性由修而显、因修而显，断就是修，因为修行，所以能够断；不修行，那就不可能断了，就是要用功的意思。[复本心源，究竟清净，本觉到此，方得出缠，常住不变，轮回从此永卸矣！此节文但能不取见缘，不随见妄，则终日对境，终日无境可对]，这一句可是非常重要的！师父一直讲，修行你一定要抓到关键，这个关键就是你看什么，就记得！不必随它；世间人很多的是是非非、恩怨，你统统不要跟着它跑。[能所不立，法法全真]，这个就是：尘尘真，尘尘真，尘尘尽是本来人；相相佛，相相佛，相相皆是法身佛，无一法不是法身佛。[是谓常住首楞严三昧。如《起信论》云：‘离一切法差别之相，以无虚妄心念，即是真如常恒不变，净法满足’也。初释其迷闷竟]。只要你有所分别心，就不是真如心；但是，你也会感觉到说，有的众生真的很烦，不是道理可以讲得通的！也有，一定会有的，那就转一个念头，同情他。譬如说像我们在回信的时候，有时候到最后，慈悲没办法解决问题，他一问，问十  
七个问题，一次问十个、二十个！一次要的法宝，我感谢法师，我们这里对您的法很相应，我们这里处偏远地带，经济不发达。好！要什么统统列出来，跟我们流通处没有什么两样，整排统统列出来，统统要。所以，有时候我们真的很慈悲，这个法要满足每一个单位，或者是每一个出家众、在家众，真的没办法，因为那个要工本的，现在又是经济风暴。全部都免费的，还是有点困难。真的！所以，有时候拿个工本费或怎么样，难免的！所以，这个度众生说实在话，很难讲到很圆满、平衡，非常困难！有时候，你会在慈悲跟智慧，还有在决断的时候，会很难决定说：我如果继续容忍这样的人，我叫做慈悲吗？还是不慈悲，还是要跟他讲？到底要讲还是不讲？那你会一直在犹豫，因为那时候，智慧不够的时候，就变成进跟退很困难抉择，真的！[辰二 开其未开 （分二）][巳初 蹑前悟与未悟][二 正破和合俱非 今初]经文[阿难！汝虽先悟，本觉妙明，性非因缘，非自然性；而犹未明如是觉元，非和合生，及不和合]。这句话什么意思呢？阿难！你虽前面悟到本觉妙明，妙明之性不是因缘，也不是自然性，但是，还不了解如是觉元，就是本觉的妙心，本觉的妙心元，非和合生，也就是不是和合生，以及不和合，也不可以离开和合。非和合生就是不即和合，以及不和合，你讲不和合，譬如眼睛跟光线不和合，不和合你怎么可以看到光？耳朵跟动、静的音声不和合，不和合，你怎么分动跟静啊？所以，也不能讲不和合，也不可以讲和合，这个就是不即还有不离，现前当下。[此蹑前文，当机述意：‘世尊！为我等辈，宣说因缘及与自然，诸和合相，与不和合，心犹未开，而今更闻，见见非见，重增迷闷。’而佛先其所急，与释迷闷，今了知真见见于见精之时，真见已离自体中一分妄，非是带妄之见矣，则迷闷已释；此当开其未开，谓阿难言：汝虽先前已悟，本觉妙明真心，双超妄情，分别计度，而非因缘性，非自然性。而犹未明下属未悟。以因缘、自然，佛已开示，故得先悟。如是本觉妙心，元  
非和合生]，元非和合就是不能讲不是和合。[及不和合]，也不能讲说离开和合。[此理实犹未明，故不得不再为开示也。若说觉性，是和合生]，和合就是不可以离，不可以离，你永远做众生啊！[则与离一切相相背；若说非和合有]，非和合就是不可即，即是和合，非和合就是即和合。若说非和合，不是和合，不能讲不和合，不和合就是一定要合了。若说非和合有，[则与即一切法相背]，非和合也就是离，如果你讲不和合，不和合，就没有办法现前当下了，因为你不可以离开一切法，则与即一切法相背。所以，这个是两个角度，讲和合就是不可以离开和合，讲非和合，就是不可以即和合，就是跟一切法相背。我们常常讲：离一切相，或者即一切相；可是，即一切相或者离一切相，这都是站在某一种角度讲的，如果你性相一如的话，没有即，没有离，唯是一真，它就是绝对了，绝对怎么可以讲离？绝对怎么可以讲即？所以，讲和合，就是跟离一切相相背；讲非和合，就跟即一切法相背，这两个角度就是这样子。[故下正明非和合，及非不和合之义。初蹑前悟与未悟竟]。[巳二 正破和合俱非 （分二）][午初先破和合][二 破非和合 （午初又分二）][未初 总举妄惑][二 别为破斥 今初]经文[阿难！吾今复以前尘问汝：汝今犹以一切世间，妄想和合，诸因缘性而自疑惑，证菩提心和合起者]。阿难！我现在再以你看得到、观察得到的前尘影事来问你：汝今犹以一切世间，无知的众生妄想，妄想就是自生疑惑，就是妄想。疑见性为和合，以及诸因缘性，就是跟和合有关了。疑见性为和合，以及诸因缘性，跟和合相关，而自疑惑，疑惑就是：真心到底是和合不和合？弄不清楚！证菩提心和合起者。好！现在证悟了菩提心，岂属于和合而起？这是佛告诉阿难：真心为能证悟之菩提心，岂属于[和合]而起？真心为能证悟  
之菩提心，岂属于和合而起者？这个我再解释一遍：阿难！我现在又以前尘影事来问你，汝今仍然以一切世间，生灭妄想心、意识心，自生疑惑，这些妄想怀疑什么？怀疑见性是和合，妄想和合，妄想就是怀疑见性为和合，叫做妄想和合。说：妄想疑见性为和合，以及诸因缘性，因缘性就是和合相关，而自疑惑，就是见性跟因缘性有关，而自疑惑。那么，证菩提心和合起者，证悟了菩提的真心，哪里是属于你阿难所讲的和合而起？[前破因缘等，皆约前尘而破，以见离尘不显故]；见性是因为外尘的相才显现。[今破和合，亦以前尘为问。故佛云：吾今复以前尘问汝，汝今犹以一切世间，妄想情计，疑见性为和合而有，此诚不当]。这实在是不恰当！[观犹以二字，有责怪意，和合上加妄想二字，以真见本无和合，妄想情计，妄计和合。诸因缘性一句，以和合与因缘相关，故兼言之]；因缘性跟和合有关，和合跟因缘性有关，[自生疑惑，即是妄想]。[证菩提心，和合起者：此二句按定错计。上句即指真见，以真见为能证菩提之因地心，此心为如来密因]，所以，要进入佛的境界，下手处，要不生不灭性，要彻底的放下生灭，这个才能进入如来的密因。[由来不变，岂属和合起者]？由来不变就是绝对独立，不跟任何东西合。[故不应自生疑惑。初总举妄惑竟]。[未二 别为破斥 （分二）][申初 破和][二 破合 今初]经文[则汝今者，妙净见精，为与明和？为与暗和？为与通和？为与塞和]？现在分别来破斥。说：你现在者，妙净见精，因为见相二妄已除，所以，加一个[妙]。那么，现在佛就问了：这个妙净见精就是本妙本净、纯一无杂的见精，现在我问你：到底是跟明相、有光亮的明相和？还是没有光线的暗处和？或者是与空、通的地方和？或者是和阻塞的地方和？你说说看。因为见相二妄已除的话，这句意思是：真心到底与明和？与暗和？为与通和？还是与塞和？就是这个意思。[此仍用见精者，以真见、见精无别体故]。本体是一。

所以，真见是没有带妄，见  精是带妄；可是，如果除了以后，也可以用见精，因为见精是纯一无杂，就是见性。[因二妄既剖，故加妙净二字，以此见虽然处染，毕竟不染，其清净本体，由来不变，故曰：‘妙净’。为与明和等，即以前尘为问也]。经文[若明和者，且汝观明，当明现前，何处杂见？见相可辨，杂何形像]？好！解释一下：如果跟有光线的明相来和，就用这个来举例子，且汝观明，你好的看这个明相，注意看！当明相现前的时候，何处杂见？何处杂这个见性？[杂]就是和，如果见性是见性、明相是明相，你很清楚的，见性跟明相并没有杂在一起！那么，说和就不对了。见、相可辨，这个[见]就是内在的见性、见精，[相]是指明相。在这里是说：这个见性、见精，内在的见精，和外在的明相，很清楚可以辨明。意思是：能见是能见，所见是所见，这非常清楚的！好！杂何形像？我现在问你：混和以后，又变成了什么形像呢？[首句牒定，下以名、义、体、相四意破之。先约相破。杂即和也，凡言和者，必有二物，相投不分，方成和义]。你说见性跟明相是和，好！现在用这个角度来讨论，所以，就问阿难[故难云：且汝观见明相，正当明相现前之时，何处杂和汝见耶]？何处夹杂你的见精？意思就是：见精一直存在，并没有混杂在一起，外相是外相。[见相可辨]，能见的见性、外在的见相，很清楚！[杂何形像者]：混杂在一起，这中间变成了什么？就失去了原有的见性、失去原有的相吗？[见精属内心，明相属外境，如果杂和为一，亦应可辨；如朱与面粉二物杂和，则朱失其红，面失其白，成为非红非白之色，今见相]，就是见分、相分，[二者杂和，究竟作何色相耶]？佛很有智慧，就问他了：经文[若非见者，云何见明？若即见者，云何见见]？诸位！底下这一段是指混和以后，见性跟明相混和以后，这个明相若非见者，若非见就是：如果不是见性所见，混和后，若不是见性所见，[云何]就是如何，能见到明？大家都知道，明相当然是见性所见。若这个相即见者，如果这个相就是见性所有，那么，哪有没有生命的相变成色见了？前面讲为何以色见见自己的见性？这个成何体统？大家  
都知道能见、所见的定义。这句话的意思是说：如果相就是我们的见性，那么，又怎么能够以这个来见自己的见性？怎么可以以这个见来见自己的自性？[二约义破。凡言和者，必有二物，先相离而后相即，方成和义]。两种，本来是相离，和在一起就相即。[难云：见与明相和后]，见性跟光线的明相混和以后，[毕竟还是见耶？非是见耶]？到底是见性，还不是见性？如果混和以后，明相它不属于见性、不是见性，[若和后明相非是见者]，那么就看不到了；当然眼睛是看到明相啊！[应无所属]，对不对？若混和以后，明相非是见性，当然就看不到了，因为里面没有见性了。[云何而能见明]！又为什么见性这么清楚可以看到明相呢？[此非离也。若和后明相即是见者]，如果把混和以后，这个明相，就变成你的见性了，明相是没有生命的，把明相变成我们的见性，[相既成见]，那麻烦大了！你的见性已经成相了，[应不能自见其相]，因为你的眼睛被相卡住，见性就是相，以相见相，这个不成能所，相既成见，就是变成相见了，见已成相，相就是见，见就是相了，应不能自见其相。当然，眼睛变成有相，有相怎么变成能够看到外面的相呢？[若仍见其]，如果见性跟明相混和在一起，可是，见性还是可以看到它的相，[云何以见自见其见]？怎么可以说，用自己的见，来见到自己的见？怎么可以这样讲？因为它是无形，所以，云何以见自见其见？怎么可以说，用自己的见性来见到自己的见性呢？因为那是见性，前面讲的：已经变成色相了。[此非即也。如是观察，则和义不成]。再讲一遍：相既成见，应不能自见其相，如果还可以看到它的相，云何以见自见其见？这个就是非即。如是观察，则和义不成。经文[必见圆满，何处和明？若明圆满，不合见和]！如果其见性本自圆满、自己圆满，自己圆满就不需要和啊，何处和明？因为两种东西不圆满才叫做和，哪里需要跟这个光线来和？见性本身圆满，就不需要和了，此二体各不圆满，才说和嘛！若明相圆满，如果明相本自圆满，也不适合与见和，也不和见和，也不适合更容与见和。各自圆满就不需要，没有缺陷，没有缺陷就不需要和。所以，这句的意思就是：如果见性本自圆满，就不需要跟光线和；如果光线本自圆满就不需要跟  
见性和。[三约体破。凡言和者，必二体各不圆满，方可相和。难云：必其见性圆满，何处可以再和明相？若使明相圆满，不合更容见与之和]？意思是：两个各体圆满，就没有缺陷，没有缺陷就圆满。譬如说虚空它是圆满，那要跟谁和呢？需要多余的吗？不需要！所以，见性圆满，就不需要与明相和；如果明相圆满就更不需要与见性和，就是这个意思。经文[见必异明，杂则失彼，性、明名字，杂失明、性，和明非义]。见必异明，有情的见性，必异、异明，不同于无情之明相，诸位！这个要分开来讨论，[见]就是有情物，有情才有见性；[明]就是无情物，这个很简单。见必异明就是：有情之见性，一定异于无情之明相，就是这样解。杂则失彼，那么，能见的有情的见性跟无情的明相，就失去了见性、失去了明相。性、明名字，杂失明、性，这什么意思？本性和明相，本来有的名字，是因为见性跟明相混杂在一起，杂失明性，杂和起来，就失去了明相，与其见性的本名。就是前面讲的朱砂、朱是红色的，面粉是白色的，杂在一起就失去本名了。所以，杂失明、性，就是杂和在一起，就失去了明相这个名词，还有见性的名词。和明非义，用见性来混和明相，见性和明相混和在一起，是没有道理的。因为混和在一起，就明相失去明相、见性失去见性。再讲一遍：见必异明，杂则失彼，性、明名字，杂失明、性，和明非义。有情的见性，当然不同于无情的明相，如果假设说把它混杂在一起，就会失去本性和明相的名字，杂和在一起，就会失去明相和见性的本名。所以，用见性来混和明相的讲法，说这样是和合，是没有道理的，意思就是没有和。[四约名破。凡言和者，必二物不同，而后相和，既和当失本名。难云：若见性与明相，未杂之时，见是见，明是明，有情之见性]，当然不同于、[必异于无情之明相]，当然不同于明相，[杂和之后，则必失彼见性明相，本有之名字，而见当非见]，而见性变成了非见性。[明应非明]；明相也变成了非明相，因为混杂了嘛！[如水土相和，则失彼水土本名，转名为泥矣。杂和既失明相见性之本名，则说见性和明相者]混和在一起[非义矣]，就是没有道理的。  
经文[彼暗与通，及诸群塞，亦复如是]。[以明例余，彼暗与通塞，非和之义，亦复如是。初破和竟]。如果讲到暗跟通，以及种种诸群塞，亦复如是。意思就是：其他就不用讲了，举这个[明]，就可以包括暗和通，或者是塞，意思是一样的。在这里注意，稍微分辨一下[和]跟[合]。如果讲这个[和]，是两种东西和在一起，比较粗糙，类似物理作用。讲这个[合]，就紧密结合在一起了。所以，佛陀为了要破我们的和合的观念，见性不跟明、暗、通、塞和合，所以，分开来讨论。这两个字，分开两个段落来破。这个[和]是比较粗糙，还没有完全紧密在一起。前面这个[和]象物理作用、后面这个[合]象化学作用，完全融入在一起，更紧密的，就是不可分的意思。这两个字分开来讨论，更容易了解，见性跟明、暗、通、塞，是完全不和合，完全绝对独立。要不然怎么迥脱根尘？要不然怎么了生死？如果说见性没有独立存在的本能，那么我们所有见到一切相，就一直会跟它掺杂在一起，没有办法迥脱根尘、了生死；正因为我们见性独立，可是，又不可以离相喔，你讲不和合也不对，不和合怎么可以见到明、暗？讲和合也不对，讲和合就永远生死，佛法它就是这么奥秘！所以，经典里面某一些比喻，它是为没有见性的人而设立的，譬如《大乘起信论》讲：真妄和合，真心跟妄心和合。诸位！这一句不符合佛意，只是善巧方便，让你了解和合，就是说我们本性。如果真心跟妄心混和，那你永远不能成佛。经典常常这样讲：用水跟波来比喻，因为风动，所以水就动，水动就变成无明；风不动，就变成真如。真如跟无明，那这个麻烦大了，这个比喻是错误的，为什么？那我成佛以后，再变众生了，无明就是众生；我变众生以后，有一天我就成佛；我成佛以后，又来变众生了。所以，用[真妄和合]这一句是不对的！诸位！真从来不是妄，但是，妄不离真；无明从来不是真心，因为无明可以破，真心本自存在，所以，无明绝对不是真，无明是真，你怎么破？无明跟真心和合，你怎么破？妄从来不是真，无明绝对不是真如，无明就是真如的影像，而无明本自不存在。这样你才有办法了生死。无明若跟真心和合，一直变众生，一下变佛；一下变佛，一下子又变众生，这个修行永远没有办法成就的，这个观念是错误的！但是，佛经为了善巧方  
便，就是只有这样子比喻而已，你没有大悟，就是这样讲。所以，讲经说法的人，他就只好这样讲，注解也是这样讲，所有的法师都跟着这样讲，这个讲本身就不对！为什么？成佛，这样没有什么意义啊，成佛可以变众生，众生可以变佛，那这个还是轮回之见。我们要了解，比喻的本身，它只是比喻而已。我已经讲过：讲经说法的人，本身如果没有见性，他不知道那个比喻对、错，没有办法分辨，他就只有照本宣科；照本宣科就是无明。佛法不在语言、文字里面，佛法在真心的流露出来，要不然释迦牟尼佛为什么要讲：我说法四十九年，没说过一个字？就表示这些语言、文字统统是幻相、是方便。所以，讲经说法，必须从本性流露出来，它才没有矛盾，它才是真正的本来面目，也才有办法把众生带入佛的知见，要不然，要善知识做什么？自己看经典不就好了吗？有一个在家居士，在我旁边突然靠过来，问一个问题：请问师父！我学佛了二十年，我怎么样来证明才知道，我自己是真的开悟见性？我如何来知道，我是不是有开悟见性？我说：很简单，你把《楞严经》打开来，所有的经文跟注解统统看得来，同时不要听人家讲，完全自己看得来，一个字不漏、一个义理不差，同时知道里面的问题在哪里，你就是大彻大悟的人！他说：喔！那我还没有办法，我看不懂！我说：是啰！大悟就是这样子，无关于语言、文字，从本性流露出来，没有一个字不懂，没有一个义理会偏差，完全吻合。要不然，全中国、全台湾的人、法师都这样讲：随缘不变，不变随缘。诸位！可以随缘，又可以不变，不变又可以随缘；就会众生可以变佛，佛可以变众生了，这一句只能讲它是善巧方便。真空不碍妙有，妙有不碍真空，释迦牟尼佛一辈子都没讲过这一句话。要怎么讲？本性从来不是缘起；可是，不坏缘起，就这样。本性不可以离开缘起；可是，它不是缘起，本性如果是缘起法，它就是生灭啊。可是，它不坏缘起，坏缘起，你怎么作用？所以，本性从来不与缘起合；可是，本生不可以离开缘起，离开缘起不是佛法，佛法出世间，不离世间觉。世间就是缘起，要这样如是悟、如是解，才是佛的正见。佛法，它真的有困难度的！明天结束，接下来把《义贯》这部分重新讲一遍。为什么要这么讲，因为给初学佛  
法的人再一次的机会。文言文太艰涩，完全听不懂。师父的慈悲，你们慢慢体会，我才不厌其烦的讲两次；如果大家程度那么好，我就上台抚尺一拍，下课！大家都开悟了，OK！回去自己看。可是，你们根器不够，要慢慢来，慢慢的磨。慧律法师文殊讲堂讲题：同分妄见•别业妄见日期：2009.5.15-2009.5.23片数：共 5 片（本片为第 5 片）DVD[申二 破合]前面是破[和]，现在是破[合]，佛陀为了让一切众生彻底的了解，我们的见性是独立存在的，不属于缘起，所以不和合；但是，却不能离开和合，所以，一直在强调，同时分开来讨论。经文[复次，阿难！又汝今者，妙净见精，为与明合？为与暗合？为与通合？为与塞合]？现在就是问这个见精，妙净见精，因为二妄已除——同分妄见和别业妄见已经除去了，所以，才用这个[妙净见精]。就是纯一无杂的见性，是用这个名词。所以，楞严经在某个时候，它用的这个名相不同的时候，你就必须要特别注意！这个纯一无杂的见性，叫做妙净见精。  
[此破合。凡言合者，如盖与函相合附]，[函]就是藏物的小箱子，我们每一个人都有一些宝贵的东西，这小箱子上面有个盖，小箱子叫做函，上面有个盖子可以紧密的合着，把它保护和隐藏起来。所以，这上面的盖跟函就是相合附，[而不离也]。经文[若明合者，至于暗时，明相已灭，此见即不与诸暗合，云何见暗？若见暗时，不与暗合，与明合者，应非见明！既不见明，云何明合，了明非暗]？这个单单在文字上，就非常困难，这个不是念中文系有办法的。师父先解释一遍，同时呼吁大家：你的反应要快，听这个《楞严经》，开慧的楞严、开智慧的楞严经，没有相当好的脑筋没有办法；听不来的就作未来因。诸位！这个也是挺重要的正确的观念，佛经里面常常提到，听经闻法，如果不懂的就退，那很可惜！因为你今天所种的这个种子和因缘，你不知道什么时候会成长、会成熟。譬如你今天听了《楞严经》，也许你这一辈子没有办法解脱，或者超三界；但是，你有这个因缘，就完全不同，经过了百千万劫，哪一尊佛，也许叫做妙音佛，也许叫做净光佛，随便举个例子，刚好要选这个出家，随走过去，有善根的人看到这尊佛，他就会想跟着这个佛陀出家。这是讲的比喻，种善根跟不种善根，那个不种善根的看到这一尊佛，他会远离的。可是，今天在讲堂，也许你听不懂；但是，原来是在释迦牟尼佛末法时期的时候，还听了慧律法师讲《楞严经》，这个善根一种下去，它经过了无量劫，就一定会发芽。那连这个因都没有种下去，没有结下这个善缘，你将来就完全没有因缘。所以，这个叫做功不唐捐，在你的八识田中，种下了这个金刚种子——听经闻法，百千万劫都不会消失！这个种未来因很重要的，我举一个比较贴切的例子。十几年前，有一个卖门卖茶叶的，跟我说：师父！我经营茶叶很久了，您如果要喝茶叶的时候，您记得！一定要喝好茶，好茶温胃，打通你的这个血行，而且除掉污秽的气，这个很好！您记得喝茶慢慢喝，一口一口喝。我从十几年以前，根本就没有喝茶的习惯，完全没有。只是有这个专业的人士，这样来到师父的面前讲他的好意，当时，我并不在意，这个种子种下去，十几年来，我从来不喝茶。有一天，差不多两个月前，我早上睡醒的时候，头非常的痛，很痛很痛。有西药，  
那个止痛药都摆在前面的，可是，西药我已经很久不敢碰了，因为那个后遗症很严重，都不敢吃那个什么普拿疼、止痛剂，一粒西药都不敢吃，就一直让它痛，很痛很痛！痛的时候，自己要去突破，这个早上医院也没开，中药也没有，只有西药，西药不敢吃，这么痛怎么办呢？自己要想去突破。我现在就现成的东西，有没有一种能够治头痛的，而且没有后遗症的、对我身体又能够健康的？突然去想到茶叶，这个可能不错！这个是信徒送的，可能人家去外面郊游、旅游的时候，看到好茶买来送师父的，我就一直摆在那边。突然想到要泡茶，头痛到这种程度，不处理不行。十几年来，种的那个泡茶的种子，就突然想到要治疗这个头痛，试试看！就把茶叶拿出来，想说：这个会好吗？没有办法！西药不敢吃，只有试试看，就把台湾高山茶，上面标示的，一千八百公尺到二千五百公尺的高山茶，是怎么样台湾的好茶，这个解说。好！那就把它泡了！我不懂怎么泡茶，随便抓一撮，只知道说把它热水滚滚的烫下去，因为我这个是外行的，从来不喝茶的。随便泡吧！就喝了，奇怪！竟然剧烈的头痛好了，好了呢！自己都觉得很不可思议！没有吃西药、没有吃中药，就这样好了！从那一天起，我到现在每天都喝茶。所以，交待你们一个任务，去找好茶，拿回来算我成本就好，不要赚我的钱，最好是不要赚太多。刚刚要上课前还喝茶。我现在举这个例子就是说：你今天听经闻法，什么时候会用到，你不知道，这个智慧的种子一种下去以后，金刚种子一种下去以后，你百千万劫都有可能，会出家修行、了生死证果，乃至于成佛。如果你今天连这个种子的因缘都没有，听到困难的就畏缩、退缩，那么，就非常可惜！我只能这样劝劝大家。师父先解释一下：若明合者，至于暗时，明相已灭，意思是这个见性，如果只有跟明相才合，明相走了，见性就跟着走了，至于暗的时候，到暗的时候，就是不明，所以，先前的这个明相就已经灭了，暗来，明就灭，这一定的道理！所以，若明合者，如果见性只有跟明相才合，那么，暗来的时候，明已经去了，明相已灭了。此见就是见性，这个见性即不与诸暗合，为什么？跟人家跑掉了，云何见暗？  
这样你如果听不懂，我举个例子，譬如大家都去过公园，公园如果有厕所的话，厕所里面有一面镜子。诸位！男众如果是表明相的话，女众如果是表暗相的话，在座诸位，有一个男人上去厕所，照镜子，把镜子拿走了；那么，下一位女众来，进去有没有镜子照？没有，镜子被拿走了！懂这个比喻吗？非常好！所以，明相如果跟见性合的话，那么，就跟见性跑掉。暗相来，就看不到暗相。若见性跟明相合者，至于暗相来的时候，先前的明相就已经灭了，此见性就不与诸暗合，因为跟明相跑掉了，云何再见暗呢？为什么会再见到暗呢？可见，见性不随明、暗而亡，明来见明，暗来见暗。若见暗时，不与暗合，与明合者，应非见明！这句你反应要很快才有办法听得懂。假设说这个见性见到暗的时候，却不与暗合，没有跟暗合，却能够见到暗，简单讲：这个人如果见明的时候，那一定怎么样？如果与明合的时候，应非见明，跟明相合的时候，应当没有见明，为什么呢？因为见暗的时候，不需要与暗合，简单讲，见明的时候，也不需要与明合。是不是？这一句就是反过来，另外一个角度讲。再讲一遍：若见暗时，不与暗合，与明合者，应非见明，这两句是转过来，前面八个字段落，后面急下的，转过来那个念头，先讲前面八个字。若见暗时，不必与暗合，不一定跟暗合，意思是，我们了解见性见暗的时候，一定要跟暗合啊！现在把它假设说，若见暗的时候，不必跟暗合，那么，急转直下，反过来同样的道理，跟明相合的时候，应非见明，为什么？合就是不见，对不对？不合就是见。前面是：若见暗的时候不与暗合，现在与明相合，当然就不可以见明。这样你们到底有没有听懂？怎么都没什么表情？若见暗时，不一定跟暗合，与明合的时候，就应当非见明，既不见明，如果这个见性不能见到明相，云何明合，为什么跟明相合的时候，了明非暗？我们却清楚的知道，是明而不是暗呢？整句再解释一遍：若明合者，至于暗时，明相已灭，此见即不与诸暗合。如果这个见性跟明合的时候，那么，关于暗的时候来到，先前的明相就已经灭了，这个见性就不能与诸暗合，因为被明相带走了见性，云何可以再见到暗呢？表示见性不随明、暗，明来见明，暗来见暗。换另外一个角度，如果看到暗的时候，不一定跟暗合，那么，反过来说，跟明相合的时候就应  
非见明，意思是：这是矛盾的、不可能的！既不见明，云何明合，了明非暗？既然见性见不到明相，为什么跟明相合的时候，我们非常清楚是明相，而不是暗相？这样听得懂吧！好！听不懂就作未来因了。[此正破明合。若与明合者，如圆盖合于圆函]，圆函就是匣子，藏物的小箱子，这个就是函。[附而不离，至于暗时，暗生明灭]，就是暗相生，明就灭。[见]性[与明合，自必随明以俱灭]，[自必]就是当然，当然随着明相就俱灭了。[此见]性[即不与诸暗合]，因为跟明跑掉了，[既不合暗，云何而能见暗]？如果见性不跟暗相来和，又怎么能够见到暗相呢？[若见暗时，不与暗合者：恐防谬计，不必暗合，而能见暗。故破云：若见暗之时，不必定与暗合，依旧与明合]，那么，从这个角度来讲，急转直下，[而能见暗者，则不合能见]，则不合能见暗，[合应不见，汝见与明合者，应当见暗，而非见明矣]！[云何明合，了明非暗。此归正破。既与明合，应]当[非见明，云何现前]，为什么？意思就是：前面的假设是错误的，云何现前？为什么你现在[与明合时，了知是明非暗也？明暗是二，见性是一]，明相有来去、有生灭，见性没有。[明、暗有生灭，见性无去来，岂可说合耶]？经文[彼暗、与通，及诸群塞，亦复如是]。意思是：举一个明相来举例的话，那么，其它的暗、通，以及诸群塞，亦得如是，依此类推就可以明白。[此以上可以例知，故云亦复如是。初破和合竟]。[午二 破非和合 （分二）][未初 承示转惑][二 别为破斥 今初]非和合也不对，非和合怎么能够见明相、暗相、通相、塞相呢？不和合的话，见性没有相，如何来显呢？经文[阿难白佛言：世尊！如我思惟：此妙觉元，与诸缘尘，及心念虑，非和合耶]？阿难对佛说：世尊！我现在这样子静静的思惟，听佛的开示，现在觉悟到此[本]妙，[觉]就是觉明，元[清净体]，就是本妙觉明元清净之体，原来的清净之体。与诸缘尘，  
明、暗、通、塞，因为要往外去攀缘的，不是明相就是暗相、就是通相、就是塞相，叫做缘尘，外在的尘。与诸外在的尘——明、暗、通、塞，及心念虑，就是我这一颗能分别的心，非和合耶？它不是和合。[当机闻说，证菩提心，不从和合起，遂转惑]，因此转惑[非和非合，离缘别有]，离开这个明、暗、通、塞的外缘，而别有清净自性。[此妄情计度，势所必至。观其问词曰]，阿难说：[如我思惟，末句殿以耶字，是未敢自决，而请佛求决]定[也。此妙觉元者：指此根中见性，乃本妙觉明，元清净体，具不变随缘二义；依不变义故非和合，依随缘义非不和合]，所以，非和合，或者是非不和合，两个角度不一样。[性、相互融，真、俗无碍，此以剖妄之后，乃立斯名]。[与诸缘尘：即明、暗、通、塞，所缘]的[尘境。及心念虑：即六处识心，以心为识体，念虑为识用，此正辩根性之与尘识]，尘是外在的，识是内在的，尘识，尘识，尘所引出来的心的念虑就是识。[非则俱非也。初承示转惑竟]。就是非和合、非不和合。这段是说，阿难对佛说：世尊！如我思惟，这个本妙觉明，元清净体，与诸明、暗、通、塞、念虑的意识心，是不和合的。佛就破斥他：不与明相合，你怎么见明？不与暗相合，你又怎么见暗？[未二 别为破斥 （分二）][申初 破非和][二 破非合 今初]经文[佛言：汝今又言，觉非和合。吾复问汝：此妙见精，非和合者，为非明和？为非暗和？为非通和？为非塞和]？师父先解释一遍：佛言，说你现在又说，意思是，你一直重要用二分法，不是左边就是右边，不是右边就是左边；不是和合就是不和合，怎么样转都是那个念虑心，从来没有体悟到迥脱根尘的那个绝对的心性，脱不了！所以，怎么样讲，就是以世俗之见、妄想的分别，而来揣测佛境。所以，没有见性的人，你不管怎么讲，他完全没办法理解和体悟，没有办法，只能作未来的因。  
佛言：汝今又言，这一句佛有感伤、感叹的意思，你为什么一直重复，这样子不是左边就是右边呢？觉非和合，为什么又说我们的妙觉元，本妙觉明，元清净体非和合。我现在问你：此妙见精，这个本性、如来藏性，如果非和合，假设说你这个角度来讲的话，为非明和？好！是没有跟明相来和，那又为什么能够见明？见性不与明和，如何见明？为非暗和？如果见性不与暗和，又怎么能见暗？为非通和？[通]就是贯通、贯穿，就像虚空之处就是通，如果这个见性没有与塞和，又如何那个地方是阻塞，为什么能够知道？见性没有触及到明、暗、通、塞，如何知道明暗、通塞？[此正破非和，以显非不和也]。意思就是讲不和合是不对的，非不和就是没有办法离开缘起，[非和者两物异体，各不相入之谓也。佛言：汝今又言此妙觉元，非和合者，吾复问汝，此妙见精，非和合者，应如砖石并砌]，就像砖是砖，石头是石头，砖跟石头形状不一样啊，[砌]就是把它堆叠起来，很明显的你了解这是砖、这是石头，这个就是明显的不和合。同时把它堆叠起来叫做并砌，砖跟石头堆叠起来，你很明显可以看到这是砖、这是石头，为什么？[彼此各不相入]，砖的形状跟石头的形状不一样，砖是四四方方的，石头有的成圆的、有的成扁的，不规则。[为与明、暗、通、塞，四法之中，与何法非和耶]？你说说看。[此中见精称妙者，亦二妄已剖故也]。[剖]就是分析，已经除掉了。好，底下世尊就告诉他道理。经文[若非明和，则见与明，必有边畔！汝且谛观：何处是明？何处是见？在见在明，自何为畔]？我们的世尊要阿难好好的省思、冷静分析一下。师父解释一下这一句：如果我们的本性，不跟明相和，则见性跟明相必有边畔，没有和。我举个例子，你看，如果不和。师父的左手代表现性，右手代表明相，如果没有和，就是没有完全密合，就象这样（法师双手合掌），见性跟明相，你会发现什么？中间有一条界限对不对？这个就是不和的结果。如果我们的见性没有跟明相和，那么，见性跟明相它就有一条界限。因为没有和嘛！有一个裂缝、裂线。汝且谛观：佛陀要阿难好好的仔细观察，何处是明？哪里是明相？在明相当中，你  
又怎么个分辨出见性？意思就是：明相、见性根本就是不二。见到明相，譬如说我们光线看出来，我们看的明相，现在讲堂这么亮，这个灯光这么清楚，我们的见性看出去，你有办法分辨说这是见性、这是光线吗？当然没办法分啊！要不然你从光线里面分出见性给我看看，谁有办法？这个就是表示是不二，见性跟明相是没办法分的，就是很明显的和。何处是见？哪里是见性？诸位！在见性、在明相，自何为畔？用什么来当作界限？意思就是你找不到界限，找不到界限就是和合，这么容易。[此但约明破。若见非与明和]，如果见性不跟明相和。[如砖]、跟[石]头[并砌]，[砌]就是把它堆叠起来，就是砖是砖，石头是石头，为什么？体格格不入，[体不相入]，砖块是四方形的，石头是呈不规则的，有的圆、有的扁、有的大、有的小的，很明显你就知道，这个是砖、这是石头，因为体不相入。[则见之与明，必有边际界畔]，那一定的道理，因为没有和嘛！[此是必然之理。汝且现今谛实观察]，好好的观察，[何处是明相？何处是见精]？释迦牟尼佛就，你根本分不出哪里是明相？哪里是见精？意思是：不和是不可能的，见光明，见性本身就存在，见性就是由光线来显现，这两个是不二，你不能讲它不和。[在见精与明相二者之间，自何处为界畔耶]？意思是你找不出来，找不出来就是和，[此先与索畔]。经文[阿难！若明际中，必无见者，则不相及，自不知其明相所在，畔云何成]？好！转换另外一个角度来讨论，不必这样一直逼迫你，从另外一个角度来分析，阿难！如果在明相当中，这[明际]就是有光、光线之下。若明际之中，看得很清楚，这个时候，必无见者就是：你一定要说，必定没有见性的作用，假设说你是这样讲。则不相及，诸位！没有见性，哪来看得到明相呢？不相及就是不和合，见性跟明相彼此之间不相及，没有和合。见性跟明相不和合，当然自不知其明相所在，处尚不在，连明相都不知道在哪里，畔云何成？连明相的界限到哪里都不知道，界限怎么能说得通？再解释一遍：阿难！如果在明相的当中，你一定要说没有见性的作用，那么，就表示见性跟明相不相及，就是没有和合，见性跟明相不和合、不相及，见性没有来到明相的中间，当然就不知道明相所在的地方，处尚不知，畔云何成？这个明相的地方尚不能  
成立，都不知道明相在哪里，你说有界限，界限在哪里啊？你说这个国家，国土在哪里都不知道，你怎么知道国家的界限在哪里？[此蹑成破意。谓言纵有边畔，亦如砖石之不相入。际者界限也]。就是界限，[承上见精、明相，各有界限]，如果各有各的界限。[见中无明，明中无见]。这个要注意，底下那个[无明]是没有光线、没有明相。见中无明不能说：见性当中没有智慧。哇！那完蛋了！是见性当中，没有所缘的光线，[明]就是明相，明中无见，就是明相中也没有见性，是这个意思。见中无明，明中无见，意思是见性当中并没有光线的明相；或者是明相当中，也没有能缘的见性，这两句是这个意思，完全不相及。[若明相界限中间，必无见者，则彼此不相及]，见性是见性，明相是明相，不和合，两个不相及，[自然不知明相所在之处；处尚不知，边畔从何分别]？好！举个例子，譬如假设有人讲说：我在南部的山区盖了一栋木屋，请问：木屋的界限到哪里？不知道。[木屋在哪里？]就不用讲界限到哪里，为什么？连连木屋都不知道，怎么知道那个界限是哪里？处都没有，哪里有界限？[畔既不分，则非和之义不成矣]！意思是一定要和合。经文[彼暗、与通，及诸群塞。亦复如是]。如果见性不与暗和，就见不到暗；如果见性不与通和，就不知道是通；如果见性不与塞和，就不知道是塞相，亦得如是。[此破一，自可例余。初破非和竟]。[申二 破非合]经文[又妙见精，非和合者，为非明合？为非暗合？为非通合？为非塞合]？这个文字很容易的，[此破合可知]。经文[若非明合，则见与明，性、相乖角，如耳与明，了不相触]。解释一下：如果我们这个见性，并没有跟明相更紧密的合在一起，那么，则见性是见性，明相是明相，本性是本性。则见与明，这见性与明相怎么样？性、相乖角，一个是属性，一个是属相，见性是性，明相是相，什么叫乖角呢？就是两角永远没有交会点，[乖]本来就是违背的意思，没有交会点。如耳与明，耳朵、耳根本来是对声尘的，你现在把耳朵拿来跟光线来对，是对不上的，光线是针对眼睛的。说：耳与明，为什么？了  
不相触，目前全世界还没有一个人说：我用耳朵来看事情的。对不对？眼睛坏了，眼睛瞎掉了，说：我用耳根来看的。那没有办法！是不是？就像耳根跟明相了不相触，[触]就是会合，没有触合到。再解释一遍：如果这个见性不跟明合，那么，见性跟明相就像性相的相乖角、相违背，就像耳根来对这个明相的不可能；耳根是对声尘的，明相是对眼根的，根本就两不相触，了不相触，意思就是要合。[首句牒定。若见不与明合者，则见与明，一属性，一属相，彼此乖违角立，各不相顺]。[角立]就对立，各不相顺。就像牛角两个角对立着，牛的两只角一辈子都不会相触、相碰到，叫做角，这个角比喻牛角，佛经常常用的。[此据理论，下以喻明。既然非合，应如耳根之与明相]，耳根不是对明相的，耳根是对声尘的。[了无关系，不相触合；触即合也]。经文[见且不知，明相所在，云何甄明，合非合理]？意思就是：假设说你这个假设是成立的，若不相和合，且不知明相所在，你这个见性，尚且不知道明相在哪里，见性看不到明相啊！若不相合，见性是见性，明相是明相啊！见且不知，[见]就是见性，见性尚且不知道明相在哪里，那又怎么能够分别明相，所谓的合或者是非合之理？意思就是讲不通。见性都不知道明相在哪里，讲什么合跟不合？意思就是这样子，就是非合不行。[此承上]面[既不相合，纵见之]，就算看到[亦不能见，见且不见，自然不知明相所在；如耳听明]，[明]就是光线，[听且不能听，岂知所在耶？知既不知，云何甄别明白，合与非合之理]？经文[彼暗、与通，及诸群塞，亦复如是]。[此例破，可知]，可以知道。[后无结文者]，没有结文。[因此科但释前超情科中余情，故不另结]。意思是：后面有贯串的意思，跟前面超情科中的余情一样的道理，所以，在这里不另结；后面还有贯串的义理，就是会通四科，即性常住，有更扩大。[文自阿难妄识破后，求示寂常妙明真心，而如来指与根中见性，十番极显其真]，我们十番显见里  
面，一次又一次的显出我们的真心，显出我们真心的本性。为什么佛要我们自己珍重，不要自暴自弃，是每一个人根中都有佛性，先从一根来找，再扩大六根，一根叫做见性，六根叫做藏性。诸位！要有一个观念，单单指眼睛，这个叫做见性；如果统统指六根的本性，譬如眼睛叫做见性；耳根叫做闻性；鼻叫做嗅性；舌头叫做尝性；身体叫做触性；意叫做识性。六根里面，一讲到同一个性，这个时候要讲如来藏性；单指一根开发，叫做见性，是用眼根单刀直入来讲，让大家容易了解。所以，单以一根眼根来讲，叫做见性；如果六根同一个性，这个时候要讲如来藏性，名词就不一样了。[二见复剖其妄]，同分妄见，还有别业妄见，把这个妄分析出来。[克就当人分上，最亲切处，分明指出，会见、闻、觉、知，虚妄病缘，妄不离真]，诸位！妄不离真，为什么？妄心是真心的影子而已，[妄]就是指妄识，[真]是指真心，妄识就是真心的影子。所以，我们看到的其实是影子而已。因为意识就攀缘这个假相，落入这个观念变作影子，而把影子当作是真实，所以，一直攀缘这个生灭的无常假相，痛苦不堪！但是，你要找真心又可以离开妄心；妄当体即空就是真。[同是觉明无漏妙心；此中复明，本妙觉元，非和合与不和合，密示万法一体之旨]，讲非和合也不对，讲不和合也不对，超越一切非和合与不和合。密示万法一体之旨，本来就是一真平等法界，同一个如来藏性，分什么合还有离？[大科尅就根性，直指真心已竟。自此以前但显理究竟坚固，若不知所指之心，不独近具根中]，不只是在六根当中的根性，其实我们的本性，[实则量周法界]，实则是指：其实我们的如来藏性，是量周法界的，意思是说：我们本来是很富有的，每一个人都是大富翁，整个宇宙。在莫于相上住着，整个宇宙的财产其实都是你的；但是你现在却执着，揽这个宇宙当中少许的四大，误以为这个是[我]，所以，你的思惟、你的起心动念、行住坐卧，都离不开这个我执的假相，所以，你很贫穷！我们活得非常的贫穷，很可怜！就是整个宇宙的财产都是我们，我们现在变成非常贫穷，为什么？流浪六道轮回，变成一个怎么样？街头的流浪汉。我们现在就是在六道轮回的流浪汉！  
我看电视报导，人家面包店没卖的面包，那个老板心肠很好，给这些街头之友，就是流浪汉，来发。我们现在就是很可怜，在六道当中，轮回当中，我们本来是佛性，没有用出来；这一颗摩尼宝珠，大富大贵，最尊贵的佛性没有用出来，我们用的是妄心、妄识、妄执着，为什么？揽这个宇宙当中少许的这一些元素，误认为这个是自我，而把整个宇宙全部丢掉！所以，这一辈子没有佛陀来示现，我们不知道，我们竟然也是佛，我们是大富翁，整个宇宙的财产竟然是我们的。而我们贪着的却是眼前的眼耳鼻舌身意，每天睡的那个房子、银行里面的存款的簿，对人尖酸刻薄，我们享受这个贫穷，却不知道我们是大富翁，我们多么的可怜！流浪六道轮回，谁来可怜我们？谁来同情我们？所以，佛经里面讲：粉身碎骨无以报佛恩，都没有办法报答佛陀的恩、对我们的大恩。那么，今天佛陀入涅槃了，我们依照他的法来修行就是报佛恩。无论如何，我们粉身碎骨，也要把正法传出去，让无量无边的众生解脱，是名报佛恩，若不说法度众生，无以报佛恩。所以，我们内在里面，无论出家、在家，能够听到无上的正法，第一个重要的观念，就是一定要报佛恩。我们是三宝弟子，把自己的身口意清净就是报佛恩，你有能力，有钱出钱，有力出力，有时间出时间，有空间出空间；如果你家很有空间，腾出来放法宝、散播法宝，这个有空间出空间；如果你有时间送法宝，打包寄出去，用电话、用网络，都可以救众生，尤其是现在资讯发达的。所以，实则量周法界，其实我们每一个人都是佛，本性是佛。[则何以明事究竟坚固耶]？不只是在根中见性，实则我们的如来藏性量周法界，要不然怎么能够叫做一切事究竟坚固？所以，见性对一个佛弟子来讲，有如此的重要，而竟然一切众生都把它放弃；我不想听经、不想闻法，我只想念念佛。多么的可惜，真的可惜！[故下会通四科，全事即理，圆彰七大]，全事即理就是：相就是性，事就是生灭，生灭当体即空，就是不生灭；事就是有为，当体即空就是理，就是无为，事就是相，理就是性；事就是生灭，理就是不生不灭；事就是有为，理就是无为，当体即空，有为就是无为。全事即理，全理即事，理事不二，性相不二，性相不二，这个就是佛法的精髓。圆彰七大，[全相皆性]，诸位！在相中为什么这么重要？就是让你不可以偏颇。  
譬如你一个好好的身体，你要把它搞得生病；当然这个跟业力有关系，常常讲说：哎呀！这个是四大本空，五阴无我，但可惜，你不知道相就是性。换句话说：没有一个健康的身体，佛性显现不出来，你一个人车祸、重伤害，乃至变植物人躺在那边，虽然法法平等，佛性人人皆有；问题你躺在加护病房，躺在那边急救，也许救不起来！没有错，人人皆有佛性，重病、昏迷不醒，有佛性，佛性用不出来！这样你就知道，照顾这个身体、健康的身体有多么的重要！为什么？性相不二，有了健康的身体，才有好的道业。所以，全相皆性，无量无边的山河大地，其实就是如来藏性。[极于三如来藏]，三如来藏其实就是一真，它是站在角度不一样，站在破相的角度，讲空如来藏；站在缘起的角度，叫做不空如来藏；站在一真的角度、平等的角度叫做空不空如来藏。[圆融无碍；说奢摩他，令悟一切事相，无非理性]，说奢摩他、说三摩、说禅那，这是整部《楞严经》重要的大科，第一大段就是说奢摩他。为什么要讲奢摩他呢？让我们微密观照，定中有慧。令悟一切事相，无非理性，[乃统世界、身、心，为一定体。自此见性，转名如来藏性]，从此叫做如来藏性，[以能遍为诸法实体，乃对万法而立名也。初克就根性直指真心竟]。[楞严经讲义第五卷终]诸位翻开《大佛顶首楞严经讲义》，再看下来——正宗分底下 A 正修具示成佛妙定，再往下看——B 如来答定，再往下看，这个最重要——C 正说妙定始终。正说妙定始终，那三个大段你要看清楚：A 说奢摩他路令悟密因大开圆解，我们现在就正在讲这一段。说奢摩他就是微密观照，定中有慧叫做奢摩他。B 说三摩修法，令从耳根一门深入，C 说禅那证位，令入圆定、直趣菩提。我们这第一大段是最为重要，如果没有开这个无上的如来藏性，那你怎么样懂得如来密因呢？说奢摩他令悟如来密因就是什么？就是不生不灭的如来藏性，佛陀简而言之，释迦牟尼佛告诉我们：修行单刀直入，从本性下手，令心无所增减就是修行。你拥有很多的财产，统统是幻；你今天一无所有，仍然是幻，所以，随缘度日，该有的责任就有。简单讲：第一个就是叫你开悟见性，你才有办法，依此不生灭的本性下去修行，就  
叫做如来密因；如来的密因就是不生不灭的如来藏性，特别的重要！你第一个 A 没有，就不用讲到 B 了，第一个就没有悟，你讲什么 B 呢？说奢摩他令悟密因大开圆解，B 就是三摩修法，令从耳根一门深入，C 就是禅那证位，令住圆定、直趣菩提，A 加 B 加 C，等于首楞严大定。这个观念很重要，人家会问你说：你听师父讲《楞严经》讲那么久，什么叫做首楞严大定呢？你就跟他回答：A 加 B 加 C，就是首楞严大定。他如果再继续问的时候，你不说：你不要再问了！这样就好！有功夫的只知道 A 加 B 加 C，就不要再问下去了（法师笑）。好！我们要开始翻开《义贯》，在讲《义贯》前，有几句话说明：有一个法师跟我讲，师父！您讲这个义贯，为什么都一直念？速度很快！我跟他讲：你想想看，我们《楞严经讲义》，那个文言文那么艰涩，我们用的时间那么长，如果这个《义贯》的白话文，所用的时间，也同《楞严经讲义》的文言文，时间那么长，你想想看！一般来讲，讲楞严经大部分的都是讲《楞严经讲义》过了，就不再讲这个《义贯》，那师父为什么要讲？我想说，有些初学佛法的人，他的学历不够，只有念到国小或者是国中，所谓的文化水平不是很好，教育水平比较差一点，他很想修行，可是，在文字上就非常困难。又不是老参，因为老参有相当的基础了，听这个不陌生；可是，对一个初学《楞严经》来讲，像我们前面天讲这个同分妄见、别业妄见的文言文，你看，多么的艰涩、多么的难！所以，师父慈悲，希望能够救度更多的众生，使这些楞严大法、佛陀的大法传得更普遍，更多人了解《楞严经》的伟大和世尊的伟大。如果说，佛法那么好，可是，经典那么艰涩、那么难，到最后大家就会放弃，因为看不懂，没有人解释。所以，一直坚持要讲这个《义贯》，是因为再给初学佛法的人一次机会。那么，因为我们现在仍然处于艰涩的阶段，如果后面就比较简单的话，《楞严经义贯》某一些段落比较容易，就不需要一直讲。师父会衡量，看情形。讲《楞严经义贯》就是要让楞严大法更加的推广，更能够使上、中、下根器的人都蒙受益，所以，我们才不厌其烦的在这里重复；虽然在重复，可是用的时间不能那么长，对不对？用的时间那么长，那怎么讲得完？讲得太慢了，不行！师父有师父的立场。  
第十三节，这个是成观法师自己编排的，《楞严经义贯》的这个章节，跟《楞严经讲义》不太一样，所以，我们就依照《楞严经义贯》来念。第十三节 别业妄见与同分妄见经文[阿难白佛言：世尊，如佛世尊为我等辈宣说因缘及与自然；诸和合相与不和合，心犹未开，而今更闻‘见见非见’，重增迷闷！伏愿弘慈，施大慧目，开示我等觉心明净。作是语已，悲泪顶礼，承受圣旨]。[注释]，[诸和合相与不和合，心犹未开]：[心犹未开]指的是[诸和合相与不和合]，因为这个道理，阿难等先前没有听过，所以心未开。诸法有和合，成一合相，那是权教。一合相师父讲的，缘起法就把它当作是一合相来看，就好象真的有那个相，事实上是方便说，那是权教；权教就是方便说的，还不是究竟义。如来一时方便摄引钝根之人，故说[因缘和合而生法]。然依第一义实法，第一义实法就是究竟实相；究竟实相就是毕竟空相的角度来说，不但[所和合]的结果之[一合相]不可得，乃至[能和合]的因与缘亦无自体性。诸位！因与缘无自性是什么？不是因空、缘空，因当体即空，缘当体即空，空不合空，所以叫做无自性体，不可得。因空、缘空、空不合空，就是这个道理。不可得中，没有缘起，缘起即空，方便说有缘起。故究竟实无和合，一合之相如空华、阳焰，犹如幻化。故《金刚经》云：[所谓一合相，非一合相，而凡夫之人贪着其事。]为什么讲贪着其事？因为没办法透视那个相，合起来那个假相不实在的。[见见非见]：第一个[见]是动词，第二个[见]是名词。若能见到[能见之性]，此犹非是真见，以有能所故。有能所就不是绝对的见，绝对的见就是无见。有能有所，则生灭炽然，非是真常不生灭性。[弘慈]：大慈。义贯：[阿难白佛言：世尊，如佛世尊]方才[为我等辈宣说因缘及与自然]之理；但尚未闻佛开示[诸]法[和合]一[相，与不和合]之理，因而于此，[心犹未开]悟，[而今更闻]佛说能[见]到[见]精者，犹[非]真[见]，则[重增迷]惑昏[闷，伏愿]世尊依于[弘慈]，广[施大慧目，开示我等]，令悟[觉心明净]。阿难[作是语已，悲泪顶礼，承受]如来[圣  
旨]。如来所说的话，统统叫做圣旨；我们凡夫没办法。经文[尔时世尊怜愍阿难及诸大众，将欲敷演大陀罗尼，诸三摩提，妙修行路。告阿难言：汝虽强记，但益多闻；于奢摩他微密观照，心犹未了，汝今谛听，吾当为汝分别开示；亦令将来诸有漏者获菩提果。]注释，[大陀罗尼]：[陀罗尼]，总持之义，此为以一法而总摄一切理、持一切事，于一切教、行、境、果之理与事，无所不摄、无所不持，故称总持。例如此经以如来密因之妙真如性，总持一切修证之理与事，无不能究竟坚固圆满。所以，开佛的知见特别的重要，就是如来密因。[诸三摩提]：[三摩提]，正定。[妙修行路]：六十位修证之道。还有的讲五十五位，其实这个是分类不同，有多、有寡，这个在唯识学、《璎珞经》、《华严经》，略有所不同，或者是小乘的经典，初果、二果、三果，初果向、初果；二果向、二果；三果向、三果；四果向、四果，证果的这个果位，大、小乘多多少少谈的阶位有一点不同，大致上是相同。[强记]：记忆力很强，闻即不忘不失。这算是不错了，但是，对于真修行没什么帮助，修行不是靠强记的。[于奢摩他，微密观照，心犹未了]：于自性奢摩他本定之理，而起的细微秘密观察照了真性之智，犹未了悟。诠论，这个诠论很重要，这个是成观法师自己对《楞严经》的一种重要的诠释，这个诠论就特别重要！注解《楞严经》的高僧大德，有自己的看法，这个诠论就是成观法师有独到、可贵之处！所以，多读他们高僧大德各个的角度，能够帮我们智慧扩大、视野扩大、经教扩大，更能够了解《楞严经》的思想，所以，特别重要！[大陀罗尼门]（大总持门）为本经之精要。本经之总持门分两大部分：一个是理总持门，二为事总持门。[理总持门]就是心，以理就是心，心即是理，此部分即是开示[心真如]之理，以此一理而摄持无量之理。所有的理不离心，心真如就是一理一切理。所以《大乘起信论》云：[心真如者，即是一法界大总相法门体，所谓心性不生不灭]。诸位！这个不生不灭，它的重点就是不增不减，你为什么会生灭？就是执着，认为有东西增，拥有很多很多财产、拥有我执，这个就是增；或者是人家对不起你，你有失落感；或者  
财产失去、人家欺负你，你好象失去什么；或者失去朋友，这个就是得跟失，所以，就会化作一念的生灭。因此，修学佛道的人，这个得失心要稍微放下，拥有的东西，知道它是幻；失去的东西，那就过去了，也不要在意。故说[心真如]是理总持门。又，理总持门亦是解悟门，谓行者于此心真如理，在破无量邪见、恶见，妄想、我见之后，于此平等、圆成之理，得以现前信解，悟了，故是解悟门。其次，本经之[事总持门]，是指大佛顶首楞严神咒。所以，我们每次《楞严经》讲完，要持一个楞严咒。谓行者于理上悟后，即在事上起修。所以，这个事修特别的重要！本经亦言[理可顿悟，事须渐修]。何谓[事须渐修]？所谓[事]，是指除障、持楞严咒要这样子，事修可以除障。净业，要真正的去修，转识这三件大事。这三件大事不是光悟了就可以的，所以古人悟了之后，便去住山二、三十年，就为了一心潜修，以便除障，净三业、转八识而令始觉（最初开悟）合于本觉，达于究竟觉。此非一蹴可几，而且要有方法（就是法门），而本经所开示之悟了以后的修证门即是[首楞严神咒]大总持门，依此神咒总持法门，以此父母所生之身，即得现身除障、净业、转识成智，证大菩提，转大法轮，度脱众生，作大佛事。所以，密宗讲即身成佛，就是这个道理，三密相应，即身成佛。所以，密宗很迷人；但是，经教不通、心性不明，会很迷惑！每天只知道念佛、持咒、观想，对如来藏性不知道。此大总持门不但是我们末世凡夫所依之最殊胜大威力法门，连十方如来坐菩提场、降伏众魔、成等正觉、转大法轮，也是依此陀罗尼总持门（如是本经中如来所说）。经文[阿难，一切众生轮回世间，由二颠倒，分别见妄，当处发生，当业轮转。云何二见？一者众生别业妄见；二者众生同分妄见]。注释，[一切众生]：除了六凡之外，在此还包括二乘及权教菩萨。[由二颠倒，分别见妄]：由于两种颠倒心之分别，而见种种妄相。[当处发生]：[当处]，本处，亦即本心本识之中，谓这些颠倒妄见，非离心别有，而全是在本心中发生，所谓不离本处。[当业轮转]：即在这些本业中而轮转，亦即，轮转者，除了这些[业]外，更无人受此轮转：轮转者业也，非他，是中无人；所以一切轮转非离此等业而有。所以，我们活得多么的冤  
枉，并没有真正受轮转的人，就是因为业在转，这个业就是烦恼、无明惑，所有的生灭轮回，统统来自一颗无明、愚痴的心，而且轮回的很冤枉；歇即是菩提，如如不动，不取于相，轮转就停。我们什么时候能够理解、体悟、了悟那个放下的可贵，什么时候？如果修行当作起点，那么，谁先放下，就谁先到达终点，到达终点就没有东西可以放下。所以，放下是非常重要的功夫，时时刻刻都要下的功夫。[云何二见]：[二见]，此二种颠倒分别所起之妄见。[一者众生别业妄见]：[别业]，即不共业，即每个众生个别有的业，亦即所谓[殊相]之妄见，此类妄见，人人不同，因为每个人所造集之业都不尽相同的缘故。这句话，易言之，即是[自业所感之妄见]。自己造什么因，自己得什么果，这世间不用怨天尤人，懂得佛法的人，就是不用怨恨，你为什么出生在这个家庭？为什么跟这个爸爸、妈妈结这个父子、母子之缘？那就是业了！每一个人的业不同，所以，业现前就是认命，不用算命，认命接受这个事实，歇即是菩提。[二者众生同分妄见]：这就是一切众生，或一部分众生所共有之业（共业）所起之妄见，即唯识百法中称为[众同分]，为心不相应行法之一。色法、心王、心所法，是依色、心王、心所三位假立，这个我们在《百法名门论》都讲得很清楚了。此句，易言之即：[共业所感之妄见]。义贯，佛言：[阿难，一切]凡外权小之[众生]之所以[轮回世间]的原因，主要是[由]于[二]种[颠倒]心之[分别]而[见]种种[妄]相所致，而此二妄见乃于众生本心本识中[当处发生]，非离心而生，亦令众生[当]此本[业]而[轮转]，非离业而别有轮转，（轮转者业也，此中无人，无作者、受者）。你看，我们轮回得有多冤枉，因为万法空无自性，所以，苦得很冤枉。正因为我们的业识不断，业就是生灭意识心。[云何]为[二]颠倒所起之妄[见？一者]为[众生]依个[别]之[业]所起之[妄见]（自业所感之妄见）；[二者]为[众生]共[同]有[分]之[妄见]（共业所感之妄见）。经文[云何名为别业妄见？阿难，如世间人目有赤眚，夜见灯光别有圆影五色重叠。于意云何？此夜灯明所现圆光，为是灯色？为当见色？阿难，此若灯色，则非眚人何不同见？而此圆影唯眚之观。若是见色，见已成色，则彼眚人见圆影者，名为何等？  
复次，阿难，若此圆影离灯别有，则合傍观屏、帐、几、筵有圆影出？离见别有，应非眼瞩，云何眚人目见圆影？]注释，[目有赤眚]：[眚]为眼睛有病生翳；[翳]为眼睛上所生障蔽视线之膜，例如白内障。赤眚即红光眼；比喻[无明惑]障蔽真见。[夜见灯光]：[夜]，比喻众生在迷位中之生死长夜。[灯光]，比喻如来藏性或一真法界。[别有圆影五色重叠]：[五色]比喻五蕴及三界身土。众生以俱生无明（眚目）覆盖遮蔽，故于一灯（自真如）之处，还妄见有五色之光影属于此灯（五蕴属于此心）。[为是灯色？为当见色？]：为是灯之色？为当见之色？是这灯原来所有的色呢？还是妄见所成之色？[此若灯色，则非眚人何不同见？]：[非眚人]，眼睛没病的人，比喻佛及大菩萨。佛及大菩萨眼翳已除，妄惑已净，故得清净眼，净法眼。此言，这五色圆影如果说是灯本来实有之光色，那么为何眼睛没毛病的人就不会看见？[而此圆影唯眚之观]：然而这些圆影实只是目患眚病的人才看得到。[若是见色，见已成色，则彼眚人见圆影者，名为何等]：[若是见色]，若说此五色圆影是眚见（有翳病之见）所成之色。[见已成色]，见已成色就是有情变成无情，见性是有情，色是无情；这当然不是这样子，假设说了。如是则能见之性已成为圆影之色，有情的见性，变成无情的圆影之色了。见性便应不再存在了。如是则那个患眚病的人，能用来见那些圆影的，又是什么呢？所以不应说：哪些圆影是眚见所成之色——因为实际上根本没有圆影，哪来能成之圆影、所成之圆影？能见圆影者？所见之圆影既无，则哪有能见这些圆影者？——所见既无，则能见虚妄，亦空无所有。所成圆影既实无，则定无能成者：故若问说[圆影是什么东西造成的？]此言本身已是虚妄。妄不可讨论，妄本无因，妄是虚妄，妄不可得，还需要妄上加妄，一直去讨论吗？[若此圆影离灯别有]：[离灯别有]，即是不依于灯，不属于灯。[灯]比喻如如之理。[圆影]比喻依惑所见之五蕴及十界身土等。此句为言十法界自他依正身土，并非离于如如之理而别有，乃是以幻惑故，于真相而起幻觉。诸位！要好好的体悟，在破相的时候，佛陀讲幻；破相以后，佛陀讲处处是真，五阴本如来藏，妙真如性；六处本如来藏，妙真如  
性；十二处本如来藏，妙真如性；十八界本如来藏，妙真如性。佛陀为什么这样讲？为什么讲五阴本如来藏，妙真如性？就是这五蕴身就是佛！以前世尊常常讲：凡所有相，皆是虚妄，缘起如幻、如梦、如泡影，这是站在什么角度？是站在破相的角度。现在显真的角度，就懂得珍惜了.五蕴本如来藏，妙真如性，就是说：色、受、想、行、识，没有一样不是佛性，这个五蕴身就是佛，所以，你要好好的珍惜，要好好的爱护它，身体发肤受之父母，不可毁伤。现在换另外一个角度，这个五蕴身就是佛，你能伤害他吗？能跑去自杀吗？能够无缘无故的去伤害你这一尊佛吗？即六入：眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入就是佛；十二处——六根、六尘就是佛；十八界——六根、六尘、六识，直下就是本如来藏，妙真如性，无一法不是如来藏。五蕴是如来藏、六入是如来藏、十二处是如来藏性、十八界是如来藏性，佛陀站在开发真心的这个时候，无一法不是我们本心所显现出来的。所以，不能自暴自弃，一定要珍惜自己的色身，要健康，把佛性显露出来，有因缘要救度众生，活着更有意义，要自利、要利他。[离见别有，应非眼瞩]：如果这些五色圆影是离于眚见别有，也就是说圆影的产生，并非由于眚见，它们是离于翳目而有自体，故不须眚目来造成。如果是离于眚目所成，应该就非眚眼所能见的。（然而五色圆影实在是眚目能见，故圆影非是离眚见而别有自体。）义贯：佛言：[云何名为别业妄见？阿难]，譬[如世间人]（凡外权小之人），凡夫、外道、权乘、小乘人，都包括在内。[目]患[有赤眚]（心中妄惑犹在），因为不是佛嘛！于[夜]里[见灯光]之外，还[别有]些[圆影五色重叠]，就是说正常人看，只有灯的光明，眼睛红肿病的，除了这个灯的光明以外，多出来五重光影，就是在讨论这个影是从哪里来？是妄，不可讨论。（于一如如理而见有十界自他身土，法界森然。）阿难，[于]汝[意云何？此夜]里的[灯明所现]之[圆光（迷眼所见之幻化法界）为是]属于[灯]光原来有的[色]（十法界是如如之理本有的？）？[为当]是此人眚[见]所成之[色]？（还是妄惑之见所造成的？）[阿难，此]圆影[若]是[灯]本来实有之[色，则非]患[眚]病之[人]为[何不同]样看[见]？意思是说（若十界  
身土为如如理本来实有，为何诸佛菩萨不能同见？）因为诸佛菩萨唯是一真法界，平等不二，毕竟空寂。然[而此圆影]实[唯]有患[眚]病之人[之]所[观]见者（只有众生心有妄惑，才妄见十界身土实有。）然而，[若]说此等圆影[是]眚[见]所成之[色]，则能[见]之性既[已成]为圆影之[色，则彼眚]目之[人]还能用来[见圆影者]应[名为何等]？（见已成影，即不复有见在；若见不复在，如何能再看到圆影）？然而眚目者实能再看到圆影，因此可知，圆影实非眚见所成——其实，不管众生病不病目，看得到或看不到，圆影实本不生，任何情况下，圆影之体相不可得，非在灯内、非在灯、非在病目中、非从病目中出，为什么？于一切处皆实无圆影可得：它只是幻化而已，我们众生山河大地、日月星辰、花草树木，一切众生相就是什么？就是幻。十界自他身土亦复如是，非在如如理（灯）中，非在如如理外，非在众生能见之见精中有（妄惑之心中非有，亦非从妄惑之心中生，实本不生。）[复次，阿难，若此圆影离灯]而[别有]自体，[则合]（应该）于其[傍]所[观]之[屏]风、围[帐]、[几]椅、[筵]桌等皆[有圆影出]才对。（然而事实不然，故知圆影非离灯而别有自体性。十界身土亦如是，虽非如如之理所有，然亦非离于如如之理外，别有十界身土可得——也就是说，十界非在理中，不在理外，离于内外。）若此等圆影是[离]于眚[见]而[别有]自体性，则[应非]翳[眼]所能[瞩]，然而，[云何眚]目之[人]确能以其眚[目]而[见圆影]？（如是可知，五色圆影非离见别有自体。十界身土亦复如是，非离幻见而别有自体性。）你看到这个，读了那么长，却不知道在讲什么？师父用这个文言文，单刀直入就跟你解释。师父贯串起来解释一遍，说：阿难！什么叫做别业妄见？就像世间人有得红热病的眼睛，在晚上看这个灯光，还另外跑出个圆影五色重叠，于意云何？这个夜、灯光所现的五重圆影，为是灯跑出来的五重圆影？还是见性所跑出来的五重圆影？阿难！此若是灯跑出来的五重圆影，那么请问，眼睛没有毛病的人，为什么看不到这个五重圆影？而此五重的圆影，只有眼睛有毛病的人才看得到。若是见色，如果是见性所产生的色，那么，见已成无情物的色，就是色见了。则彼眚人见圆影者，那么那个眼睛有毛病的 人，  
看到五重圆影，名为何等？总不能用无情的色见见到有情的见性啊，这个讲不通的！复次，阿难！如果这个五重圆影，离灯而另外有五重圆影，不必灯就有影子，那么，这旁边的屏、帐、几、筵，应该自己会跑出圆影，可见圆影跟灯光有关系。如果说离开见性而另外有，离开见性，意思就是不需要见性，就可以看得到这个圆影，那就跟眼睛没关系，应非眼瞩，就跟眼睛没关系，云何眚人目见圆影？为什么只有眼睛有毛病的人，才看得到五重圆影？听师父这样贯串不是比较快吗？这就比较快了！这样一贯串起来，那就很清楚了。经文[是故当知：色实在灯，见病为影；影、见俱眚，见眚非病，终不应言：是灯？是见？于是中有非灯？非见]？注释，[色实在灯]：[色]，灯光之色，即灯原有澄明之色；此澄明之光色实在于灯，离灯无光，然此光若以净眼来看，并无五色圆影。[见病为影]：[见]，能见。[影]，所见之光影。以能见之见精有病，故令所见之灯光变成有五色影。[影、见俱眚]：所以说所见之五色影及能见之精皆有眚病——这比喻不但能见之根身器界是无明之影，连能见的见精，也是无明赤眚之所起。总而言之就是心的问题、心病的问题，我们的心起知见之病。[见眚非病]：[见]，彻见、照见。若如实照见一切能见之精与所见之影，皆是眚病，了悟日月星辰、山河大地、花草树木，皆是真如之影像，不实在，当体即空，一切法无生，那么，如如智见如如理，则一切法无生，并没有这些无明。所以，皆是眚病，（非眚不见），则当下就怎么样？离病。也就是《圆觉经》所说之：[知幻即离，离幻即觉。][终不应言：是灯？是见？]：[是]，即也。此谓，若能当下眷取，知能见所见不实如幻，知道能见、所见不实如幻，则终不应再依圆影幻相，而起忘惑，记得！见一切相，如如不动，他这一句话就是这个意思。你记得！见一切相总是幻，幻无实际，记得如如不动，就契入佛性。作如是虚妄言说：五色圆影是在灯呢？还是在见呢？意思是这些都是多余的，只要落入言语、意识形态、文字、观念，就统统是妄上加妄。所以，佛法本无可说；但是，也不得已方便说，在方便说，了悟方便说是空，也不可得。  
[于是中有非灯，非见？]：[非]，离也。此谓，乃至在此[即灯、即见]之妄惑中，更起如是虚妄之言说：或者此五色光影并非在灯中，是离灯而有自体性的吗？或是离见而有体的呢？此即惑上加惑。因为五色光影，连[即灯、即见]（在灯之中、在见之中）都不可得，则更不可能[离灯、离见]而有自体性。讲即不对；讲离还是不对，于中没有任何的言说，如如智照如如理，本不可得，悟无所得，没有能所，就是佛法。义贯，佛言：[是故当知]：澄净无影之光[色实在]于[灯]（离灯无光，光中无影），但以能[见]之精有[病]故令光成[为]五色之[影]（如如之理实一相澄明，并无十界之影，以众生心病而为影）；所见之妄[影]与能[见]之精[俱]是[眚]病；他这句话什么意思？意思：能见的，其实就是因为你透过无明，所见的一切相，其实是不存在的，能见的无明这一颗心不存在；所见的一切相——山河大地、日月星辰、花草树木也是不存在。我们问题就出在：能见的这一颗无明的见病不存在；所见的这些相仍然不存在，都是病！但是，了悟能见的无明见病不存在、是幻，所见的相、境界还是幻，当下就没病，佛就是没有病的人，佛就证悟到一切法无生，没有能所。然而若能一念相应顿[见]一切能所皆由[眚]所幻，则当下[非病]；若能如是当下体取，则[终不应]再依幻相而作如是虚妄之[言]曰：此五色圆影到底[是]即[灯]而有的呢？还[是]即[见]而有的呢？妄上加妄，这是多余的。乃至复[于是]等虚妄言说[中]更[有]进一步的戏论曰：或者此五色光影[非]是即[灯]而有？（而是离灯而有的？）抑或是[非]即[见]而有？（而是离见而有的？）如是即妄上加妄，惑上加惑。经文[如第二月，非体、非影。何以故？第二之观捏所成故。诸有智者不应说言：此捏根元是形、非形，离见、非见。此亦如是，目眚所成，今欲名谁是灯？是见？何况分别非灯？非见]？我先解释一遍：就像第二月，它本身不是体、不是影，为什么呢？第二个月所产生的，是因为你把它捏（动一个念头），捏了眼睛所成的。有智慧的人不应当说：这个捏的根元是形、非形，是月亮的真形吗？还是非形？或者离见，或者是非见。此也是这样子，这是眼睛有毛病所成的第二月，今欲明谁是灯？是见呢？因为它本身并不存在，何况分  
别非灯？非见？又转计非灯非见，意思就是：第二月本身就不存在，是幻。注释，[第二月]：捏目所见之第二个月亮。[捏目]比喻无明妄动。[第二月]比喻由于无明，而于实相外，见有妄相。实相本来就是无相，诸位！这世间的真相就叫做实相，佛教讲的这个名词，你一定要了解。世间的真相是什么？它就是无相。世间的真相是什么？世间的真相是凡所有相，都是虚妄。世间的真相是什么？没有相啊，一切都是颗粒微尘所构成的假相。世间的真相是什么？世间的真相就是万法都是假相，这个叫做实相，实相叫做无相无不相。[非体、非影]：此第二月实非有自体，亦非是第一个月之影。[第二之观捏所成故]：此第二个月之所以能被看到，全是由于捏目所成，若不捏目，眼不花，则不会有此见。[此捏根元是形、非形]：以此[捏目]为根本因，所造成的第二月，若还去分别它到底是[真月的本形]呢？还是[非真月的本形]？[捏目]之举已是妄为，捏目所见之第二月更是妄上加妄，若再在此第二月上去分别、争论说：这第二月的形状是真月之形？还是非真月之形状？讨论这个没有意义。为什么？因为它本身是妄，第二月本身就是妄的东西，怎么讨论它是什么形状？所以，我们在虚妄当中一直讨论。则成多重之虚妄。[离见、非见]：这第二月是离见而有自体？还是非离见而有自体的呢？义贯，佛言：譬[如]捏目所见之[第二月]，此第二月[非]有自[体]、亦[非]是第一月本身的[影]子，[何以故]？此[第二]月[之]能[观]所观，乃纯是[捏]目[所成故]，本来无一物。是故[诸有智者，不应说言]：由[此捏]目之[根元]所造成的第二月，[是]真月之本[形]呢？还是[非]真月之本[形]？是[离见]而有自体呢？还是[非]离[见]而有自体？[此]灯与五色光影[亦如是]，乃[目]有[眚]病[所成，今]尚[欲名谁是灯]所造成的呢？还[是见]所造成的？更[何况]还进一步[分别]说：或者并[非]由[灯]所成？亦[非]由[见]所成？如是等分别，岂非愚妄之极？所以就说：妄本身无因、无根，因为它是妄，所以，不需要一直讨论，放下就是。我们在这个世间，人生跟宇宙，有很多迷茫的地方，你一直要去追寻，那追寻不到答案，你的命运如此、你的业力如此、因缘如此，所以，很多事情，你只要放下，答案就显现！  
知道吗？放下，接受这个事实，它就是命，接受它，不需要再讨论，歇即是菩提。佛的缘起法就是这样子。所以，常观知足，了悟一切法不可得，今天我有听到了正法，我以前什么伤害、什么痛苦、什么创伤都值得！知道吗？统统值得！哪一个对不起你！你家被倒多少钱；哪一个负心汉背叛你，你只要进入文殊讲堂听《楞严经》，一切都不在意！经文[云何名为同分妄见？阿难，此阎浮提，除大海水，中间平陆有三千洲。正中大洲东西括量，大国凡有二千三百，其余小洲在诸海中，其间或有三两百国，或一、或二，至于三十、四十、五十。阿难，若复此中有一小洲，只有两国，唯一国人同感恶缘，则彼小洲当土众生，睹诸一切不祥境界：或见二日，或见两月，其中乃至晕、适、佩、玦，彗、孛、飞、流，负、耳、虹、霓，种种恶相]。这个在《楞严经讲义》他讲得很多；在成观法师的这个《义贯》，这一段就写得很少，所以，有互补的作用。注释，[同分妄见]：众生共业所感、共有的妄见，看到同样虚妄的东西。[平陆]：平原、平坦的陆地。[东西括量]：[东西]，省略了南北二字。东西南北都包括来计量。[唯一国人同感恶缘]：这两小国中，只有一国的人以共业而感受同样的恶缘之果报。[当土众生]：[当土]，当地。[晕、适、佩、玦]：[晕]，日旁有气。这个一般是指日、月，两种解释都可以，日跟月旁边的气，他这里是用太阳，日旁有气。[适]，黑气。[珮]，日上有如玉带之气。[玦]太阳四周有气，其形如有缺口的玉环。这些都是日月之灾象。我们在《楞严经讲义》讲得很清楚了，在这里浏览一下就行。[彗、孛、飞、流]：[慧]，即慧星，欲称扫帚星。[孛]，慧星的一种，但光芒短，且其光四射，而慧星则光芒长，且光拖于后。[飞]，星星绝迹而去。[流]，星光之相往下注。这些都是星辰之灾象。[负、耳、虹、蜺]：[负、耳]为阴阳之气。[虹]，彩虹。[蜺（同霓）]，为霓虹之处环，内环称虹，外环称霓。经文[但此国见，彼国众生本所不见，亦复不闻。阿难，吾今为汝以此二事，进、退、合明]。注释，[以此二事]：指眚目所见之五色光影（别业妄见）及种种日月星辰之灾象（同  
分妄见）二者。[进、退合明]：[进]，即演绎。[退]，即归纳。演绎是指推论，愈推愈广；归纳就是范围由大缩小，叫做归纳法。[合]，合观归结。[明]，表明、说明。义贯，佛言：然而这些日月星辰等的灾变不祥之象，[但此]小[国]之人才[见]到，而[彼]邻近另一小[国]之[众生]，对于此等现象却非但[本所不见，亦复不]曾听[闻]过。[阿难，吾今]即[为汝以此]眚目所见光影（别业妄见）及日月星辰之灾象（同分妄见）[二事]作个[进]（演绎）、及[退]（归纳）之审析，并将其归结[合]而观之，以示[明]其理。经文[阿难,如彼众生别业妄见，瞩灯光中所现圆影，虽现似境，终彼见者目眚所成。眚即见劳，非色所造。然见眚者终无见咎。例汝今日以目观见山河国土及诸众生，皆是无始见病所成]。注释，[虽现似境]：其圆影虽现出似有实境；亦即，那些圆影看起来好像是真的一样。我们现在就是，看起来没有一样不是真的，所以，众生哪会去觉悟？这世间看起来这么强烈的感受，哪一个说这世间是假的？眼睛所看的、耳朵所听的，全世界、全宇宙的人，大家都认为这是真的；只有佛弟子知道，凡所有相，皆是虚妄。[终彼见者目眚所成]：但终究还是那看到的人其翳眼所成之幻境，不是真实的。[眚即见劳]：[劳]，病也。若有眚病即是其见有病。[非色所造]：所以那些圆影并非外色所造，而是自己眚目所见。[然见眚者终无见咎]：然而若能知见觉了这一切都是眚病所为，终不会再堕于眚见之咎；意思就是：看一件事情要用健康的心去看，那就什么都迎刃而解，用真如之心去看，没有能所；用如如不动的心去看，没有能所；用离一切相去看，没有能所，就这么看，就这么如如不动，就这么解脱！也就是：知幻即离，觉已非梦。义贯，佛言：[阿难，如彼众生]因个[别]之[业]而造成虚[妄]之[见]，因而[瞩]见[灯光]之[中所现圆影]（见一真法界中现有自他根身器界），其圆影[虽现]出近[似]实际之[境]界，然而[终]究是[彼见者]之[目眚所成]之幻境，并无真实之实体（自他根身器界虽现如实有之境，终究是自心妄惑所成，并无实体）。[眚]目所见之境[即]是[见]之[劳]相（见之病相），[非]是外[色所造]，乃自眚病所成。[然]而若能知[见]觉了这一切皆是[眚]病所成[者]，则[终无]复堕于眚[见]之[咎]  
矣（如觉了即不复梦矣）。如今以由眚病而见圆影之事来[例]同[汝今日以目观见]些三界之[山河国土及诸众生]，一切有情无情、依报正报，其实[皆是]你[无始]以来所患眚[见]之[病所成]，并无实体！这个重点就是说：所有万法都是心的见病所产生的，看了种种的感受、种种思惟、种种的造作，问题统统是出在哪里？出在无始的见病，就是见一切相，以不健康的心看这件事情。而这个问题分粗跟细，先天带来的这个执着性太强，所以，二六时中，都一定夹带一个我执，白天虽然比较容易克制一点，看到名、利、色三关，仍然是团团转。所以，要修行，它难，就是连白天都控制不住！白天控制得住，远离这一些烦恼，晚上呢？一睡觉当中，这些意志力没有了、消失了，于梦境又显现种子，所以，它困难就是难在太微细了，佛经太难理解，而且要真实的去解脱，太难太难！可是，如果你不去接触佛法，那就完全没有机会；只要接触佛法的众生，都能受益，哪怕是听一句、听一个典故、一个故事，哪怕是一句佛陀的简单开示，也能够改变我们的人生对宇宙的看法，也能够让我们活得很快乐。虽然没有办法一下子像佛一样，可是，日子已经不远了，解脱的日子已经不遥远了，只要我们有心。坚持，你就一定会有所收获，记住哲学家这一句话；当你目标正确，坚持，你就一定有所收获！我们学佛的目标正确，你一定要做一个动作，就是：我坚持听经闻法，刮风、下大雨、下冰块我都来！坚持，一定有所收获，这是勉励大家；听经闻法是非常非常重要的一环！尤其在我们这个末法时期，说一句实在良心话：要听到楞严大法，还挺难的，还非常难得的因缘，诸位还能够坐在底下，能有因缘聚会一堂，难能可贵！经文[见与见缘，似现前境，元我觉明见所缘眚，觉见即眚。本觉明心，觉缘非眚。觉所觉眚，觉非眚中。此实见见，云何复名觉、闻、知、见？是故汝今见我及汝并诸世间十类众生，皆即见眚，非见眚者。彼见真精，性非眚者，故不名见]。因为《楞严经》翻译得很简短，一般人实在是看不来，像这样的话这么省略，没有相当的佛学的基础，或者是经教上的通达，实在很难理解他在讲什么。注释，[见与见缘，似现前境]：能见之见分与所见之缘（相分），晃如现在目前而为  
实有之境。差不多一切众生，没有证圣果的，百分之一百都认为境界是实在的，它是很受用的，眼睛可以见、耳朵可以听，这个一点都跑不掉。所以，那种从小到大没有觉悟的智慧心，就是运用执着和知识，那么，这个没有办法进入佛的领域。[元我觉明见所缘眚]：[觉明]之[觉]是妄觉，并非真觉；因为自心本觉，而起一念无明，还欲求觉；以此一念之妄求，反而转真觉为妄觉，而往外求索，故成根本无明。我们现在一切众生都有在作用，只是这个作用是妄心在作用，不是真心。譬如你看一个人，很恨他，这个就是五重圆影，本性没有这种东西，产生心的病态。譬如说你嫉妒一个人，而佛陀说：没有那个人让你嫉妒。或说你想要占有一件事情，佛陀也告诉你：没有东西可以让你占有。我们没有办法如如智照如如理、无生的理，我们一直认为有东西，那问题就出来了，病态的心就出来了，攻击、伤害、毁谤、不满、牢骚、抱怨、贪瞋痴、嫉妒、占有，没有一样不是心中的阴影，就是这样一直产生不必要的心态、不必要的病态；不必要的病态就是真心的圆影。此谓，承上句，现似实有的前境，原来实是我自己最初心起妄觉而欲求明之根本无明，因而幻起能见分，而妄见现前实有所缘之相分，如是所造成的眚病，而究其实，这一切能见与所见，并皆没有实体，就是无自性的意思，皆是眚病。这个就是看出来的见病。意思是没有正觉的看一件事情，没有正确看到一件事情的真相，我们看到的，把这个缘起的假相误认为是实体，所以，在这个缘起的假相里面迷惑了，又产生种种不必要的贪瞋痴慢、身见、边见、戒取见、见取见、邪见、恶知见等等，包括你大学的学者，仍然无法跳脱这一些，仍然没有办法跳脱这个知识的领域，就是所谓的所知障，因为他那个是妄觉，不是真觉。[觉见即眚]：若觉自己能见，此即是眚病。亦即，此能见实是妄见，而我们就一直以这个妄见为本，就一直看出去，就一直烦恼。而此能觉亦即是妄觉，非真觉——其实是一种病。[觉所觉眚，觉非眚中]：一旦觉了一切所觉者皆是眚病，问题出在红热的眼病，就问题出在无始的见病。则此觉即是真觉，而非仍堕在眚咎之中。所以，平常心是道，就是这个道理，为什么叫做平常心就是道？不必有太多情绪的东西，没有必要，这  
个都是心灵的负担，别人好坏，跟我们生死真的一点关系都没有！[此实见见]：这样便是真实知见了一切能见与所见皆非真，皆是妄见。[云何复名觉、闻、知、见]：为什么还把一精明的妙觉明性称为六和合的见、闻、觉、知，且妄认其为真实有此六分别，本来是一精明，分为六和合，眼睛就对明暗、耳朵就对动静，没有办法逾越这个范畴。并且认为见闻觉知决定为我心之相？一切众生都是这样，我能看、我能闻，这个就是我的心啊！不晓得这个是妄识、妄分别，能分别的意识心是妄见，所分别的相是缘起、是空，不知道！而实际上，一切能见所见、能闻、能觉、能知併所见、所闻、所觉、所知，皆是一精明体上所起的眚病，能所不断就是眚病，能缘的心、所缘的相，一直误认为确实存在，而不知道这个妄识的执着心，其实是没有实体的，妄识无体、妄识无处、妄识非心，这前面讲过，都无实体。[汝今见我及汝……皆即见眚，非见眚者]：所以以你现所见到的我及你自身，以及种种器世间，与十类众生，一切世出世间圣凡依正，都是你的见精之眚病所成就的，眚病就是无始的见病，无量亿劫以来，看什么，那个见就是生病，没有一天是健康的。并非能彻见[一切法皆是眚妄]之真见。[彼见真精，性非眚者，故不名见]：彼见性是绝对，没有能所，诸位！见性就是没有能所，它是绝对的大智慧、绝对的大解脱、绝对的大自在、绝对的平等、绝对的大慈、绝对的大悲、绝对的无分别、绝对的无相，它没有能所。彼见性乃真精妙明，[真]就是非假，[精]就是纯一无杂，真精妙明，纯一无杂，没有妄，完全真心。所以它的性从来没有跟着见精起眚病，意思是如同虚空，从来不随相转，相不离虚空，虚空不是相，虚空从来不受相的影响，这个就是比喻得最好！所以见性不名为[能见]，因为它是绝对，没有能所，因此更无[有所见]：以其不病故，无有能所之分。所以，见性是自体分，清净的心。义贯，佛言：能[见]之见分[与]所[见]之[缘]（就是相分），晃如近[似]真实[现]在目[前]而为实有之[境]界；其实[元]来是[我]最初心起妄[觉]求[明]之根本无明，这什么意思？就是头上安头，就是知见立知，清净心本来就是绝对的知见，却把它头上安头，叫做知见立知，本觉本来就没有妄，而去加一个明，就变成妄觉，不是真觉。幻起能见  
而妄[见]现前实有[所缘]之相分，而成[眚]者；是故若[觉]自己能有所[见即]是[眚]病（因真如法界中，实无能见所见）。虽然起了能所之心，但若能以[本觉]妙[明]真[心]去[觉]了能[缘]与所缘二者皆是虚妄，即[非]有[眚]病了（见眚非病）。一旦[觉]了一切[所觉]者皆是[眚]病，则此[觉]即是真觉而[非]复堕在[眚]幻之[中]了。[此]即是真[实]知[见]了一切能[见]与所见皆非真，皆是妄见。若能如是觉了，则[云何复]将本一精明之妙觉明性[名]为六和合之[觉、闻、知、见]，为什么讲六和合？因为六根面对这个外面的六尘，叫做六和合，眼睛与明、暗合；耳朵与动、静合，就变成六和合。而更妄认见闻觉知决定为我心之相及外境相？所以，我们内在里面的想像、种种的相和记忆，其实是不可得！[是故汝今]现前所[见]到的[我及汝]自身，[并诸]器[世间]及[十类众生]，一切世出世间、圣凡依正，[皆即]汝之[见]精之[眚]病所成，而[非]为能彻[见]一切法皆为[眚者。彼]清净[见]性乃[真精]妙明，其[性]从本以来即[非]有[眚]病[者]（本性从来不病，不与妄合；其体虽究竟不染不变，却有随缘幻化之用），诸位！这个随缘其实是方便说，虚空从来不随缘，虚空若随缘就变成生灭；虚空不离因缘，但它不是因缘法，虚空如果能够随缘，虚空就变成生灭法；佛性如果可以随缘，佛性就变成生灭。所以，佛性从来不随缘，只是不离因缘，要如是见解，才是佛见。是[故]妙明真性[不名]为能[见]，以其实无能所之相。经文[阿难，如彼众生同分妄见，例彼妄见别业一人：一病目人同彼一国，彼见圆影眚妄所生。此众同分所见不祥，同见业中瘴恶所起，俱是无始见妄所生]。义贯，佛言：[阿难，如彼]一国[众生]由于[同分妄见]之共业所见种种灾象，来[例彼]因眚目而生[妄见]，见灯有圆影之[别业一人：一病目]之[人]实[同彼一国]之人，[彼]病目人所[见]之[圆影]乃[眚妄所生]，并非即灯或离灯而有实体，抑即见或离见而有实，本无有生。因为一切法无生。而[此]国之众生因[众同分所见]之[不祥]诸相，乃[同]分妄[见]共[业中]所感[瘴]疠[恶]气[所起]之妄相。而此等诸妄相，[俱是无始]无明熏成[见妄所生]之虚影，犹如空华、阳焰。