讲题：十二处本如来藏 妙真如性日期：2009.6.5——2009.6.6片数：共 2 片（本片为第 2 片）DVD南无本师释迦牟尼佛（三称）第三节 十二处本如来藏，妙真如性经文，[复次，阿难，云何十二处本如来藏妙真如性？]诠论：佛为[迷色]重于[迷心]的众生，开色法为十一个（五根、六尘），而将心法合为一个意根，也就是多讨论色法，少谈论心法。共十二法，称为十二处。照权教及相宗所说，权教就是不究竟，暂时方便教；相宗就是指唯识。按照权教及相宗所说，这个都是一时方便，不究竟说。说：根一定是在内，而尘一定是在外的。且[入]有二种：一、[取境]之时为以根入尘；当我们执着这个境界的时候，根为能缘，尘是所缘，所以，由根来入尘。二、[受境]（或受尘）时，为以尘入根。尘变成能入，根就变成所入。  
故根或尘都可说是能入或者是所入，所以根、尘都叫作[入]。下文说根尘同源、缚脱无二，同归藏性，如是发明便得无上解脱。也就是说，你只要了解，能缘跟所缘其实是共一颗心性，分别只是分别你自己的心而已，因为我们执着，所以把这个内外隔开来，其实内跟外是一体的，因为都是空，内空、外空本来无二空；佛性、法性本来无二性，都是同一性。1． 眼色处本如来藏，妙真如性经文，[阿难，汝且观此祇陀树林及诸泉池。于意云何？此等为是色生眼见？眼生色相？阿难，若复眼根生色相者，见空非色，色性应销，销则显发一切都无；色相既无，谁明空质？空亦如是。若复色尘生眼见者，观空非色，见即销亡，亡则都无，谁明空、色？]注释，[色生眼见？眼生色相？]：佛陀把从根还是从色尘来告诉阿难、众生，一切法其实本自无生，生只是幻，它是无自性的。所以，分开二边来剖析，到底是色生眼见，还是眼生色相呢？分开来讨论。一分开讨论就会发现，一切法无生。[色]，色尘。[眼见]，眼根的能见之性。此谓，是从色尘生出眼根能见之性的呢？还是从眼根生出所见的色相？[见空非色，色性应销]：[见空]，当眼见到虚空的时候。[非色]，虚空是非有色相的。此谓，若眼见空之时，则非有色相，根尘相接所生之色相既是无，则生色之性应即销亡。没有能力产生色相，换句话说：所生既然没有，能生也没有，就是这个意思。[观空非色，见即销亡]：观空之时，这个观空不是说观照空性，是当他看到虚空的时候。非有色相；既无色相，则无能生见之尘，能生既无，则所生之见应即销亡。  
义贯，佛言：[阿难，汝且观此祇陀树林及诸泉池。于]汝[意云何？此等]景象[为是]从[色]尘[生]出[眼]根能[见]之性？还是从[眼]根[生]出所见的[色相]呢？[阿难，若复]言内之[眼根生]出外之[色相者]，则当眼[见空]时，此时[非]有[色]相，所见既无色相，则眼根所生之[色性应]即[销]亡，色性既已[销]亡[则显发一切]有为法[都无]；都不存在，因为没有色性。（然而事实不然，眼见空时，虽不见色相，色性不亡；结论：故知色不从眼出。）又若[色相既无]，则[谁]来衬托以[明]现[空]之性[质]？意思就是：虚空必须由色相来衬托；而色相也必须由虚空来衬托。所以，没有色相就没有办法衬托出虚空，没有虚空，就没有办法衬托出色相。（因色空相对，相显；无色就不足以显空，无空亦不足以显色法——若无色法，则空亦不得名为空，以对色说空故；是故色法亡，虚空也没有办法站立。因为两个是互相衬托而显的。然而事实不然，现见色、空一切炽然现在，是故色相非无，空亦对显；结论：故知色相非从眼根中生。）[空亦如是]：（若眼见色时，此时所见非有空相，这个时候所见的没有虚空之相，则眼根所生的空性应即销亡，因为没有虚空相，所见的都是色相，全是色相，已经没有空相了，空性若销亡，如果眼睛当中的色相销亡，则显发一切有为法皆无；为什么？因为眼中的这个空相、空性若销亡，那么，一切都无，一切有为法都没有。然而事实不然，眼见色时，空性不亡；这个空性不是缘起性空的空性，这个空性是指虚空。意思是虚空之相一直存在的意思。结论：故知空相非从眼根而生。又若空相既亡，则无法显示色之性，以色空是相对而显，空相既亡，色法亦不成立；且空相既亡，  
连虚空都没有，一切色相何处容纳？因为虚空是容纳色法，虚空都没有，对不对？就像母亲没有的话，哪有人有办法怀孕呢？母亲不存在，当然没有怀孕这种东西了；虚空不存在，当然没有办法包容色相，色相到底何处容？就像母亲死的时候，母亲不存在，哪个胎儿哪里有办法储存在子宫？然而现见色空炽然而立，故知眼见色时，空相不亡；结论：是故知空不从眼根中出）。[若复]言为从[色尘生]出[眼]根之能[见]之性[者]，则当眼[观空]时，此时所见[非]有[色]相，是则无能生见之尘，因为这个时候是讲色尘可以生出见性，当他观空的时候，见性便不存在，所以，是则无能生见之尘，能生之尘既无，则所生之[见]尘[即销亡]，若能见之性已销[亡，则]一切法[都无]，见性都没有，哪里有办法分辨虚空还有色法？所以（因无能见，即无所见；能见所见都无，即一切法皆成无——然而事实不然：观空之时，色相不销亡；结论：故知能见之性不从色生。）非常明显的，如果能见之性从色生，那看空的时候，就失去这个功能了。又，能见之性若亡，则[谁]来[明]了[空]性与[色]相？没有见性，哪有办法明了这个空跟色？（若无能见之性，则所见之空色亦亡；然而事实不然；结论：故知能见之性非由色尘生。）经文[是故当知：见与色、空俱无处所]。俱无处所就是无自性，能见的根，与所见的色尘；这色尘就是包括色相还有空相，所以色空就是相，见就是根，根跟尘俱无处所，也就是空无自性。[即色与见二处虚妄，本非因缘，非自然性。]  
注释，[见与色、空俱无处所]：能见之眼根，与所见的色、空，都无所生之处所可得。佛在剖析一件事情，单从一个方面来讲都是无生，单从根来讲，根也不能生出色相；单从色相来讲，色相不能生出见性，二者都不生，为何会合在一起，变成好象一切境界都现在你前面？这个就是相妄性真的道理，循业发现，就是依照个人的业力去发现这个假相，问题是众生不知道是假相。所以，说法不与第一义谛连接，则不名说法。诸位，一个人讲经说法，如果一直在相上讲的话，这下去就会让众生更迷茫，因为没有会归到究竟第一义谛，没有会归到心性就不叫做正法；只能讲这个是善巧方便的方法；佛法最可贵的地方就是究竟第一义谛。譬如你劝人家念佛、放生、吃素、作善，这个都很好；但是，如果没有会归究竟的第一义谛，所有的作，统统是有为、统统是生灭。所以，开示佛法的人，或者法师将来你要弘宗演教，一定要好好的在经教上、心性上下功夫，就会讲不出个所以然，讲的时候就会在迷阵当中一直绕。你愈讲底下就愈迷糊，到底要依循什么，因为相，它就一定会有争执，在六祖讲：名为相说，名为相说就是有诤论。戒律你看它有一些东西，就是没有会归到心性就是诤论，像《四分律》、《五分律》、《十诵律》、《摩诃僧祇律》，律学里面所讲的个人说个人的，大致上相同，可是，细节上，这一部戒律讲这个是犯重；这一部戒律讲这个是犯轻。所以，你只要在相上所说的，不是会归到究竟第一义谛，实相上的说法，它就一定会有诤论，一定会有人批评你，这个是毋庸置疑的。要勉励这些法师，要广学多闻。不广学多闻就会很麻烦！有一个小学三年级的。有一天在学校学了短  
笛，从早上放假开始吹，吹到下午一直在吹一首歌，吹到晚上他爸爸抓狂：臭小子，老是吹这一首，没有其它歌让你吹！我们都是叫我吹这一着就行了啊！他爸爸说：你已经小学三年级了，还老吹这一首，我以前就勉励你，要成为萧邦这样的大音乐家，你有没有跟你老师讲？我有跟我老师讲。那你老师怎么说的？老师说：我没办法走萧邦这条路啦，老师说我有二条路可以走：第一条路我可以走发疯那一帮；第二条路我可以走丐帮。怎么同样 bang，差这么多，你们老师怎么可以瞧不起人？他叫什么名字？我们音乐老师年纪很大了，说出老师的名字，他爸爸也吓一跳。说：现在教你的这个老师、老老师，就是以前教爸爸那个！我们以前也是吹这首歌，爸爸也是吹了三年！儿子说：那我就放心了，但是我们老师人很好，他都走过来摸摸我的头，你有今天不是你的错，是遗传了你父亲！他爸爸听了差点晕倒！我们老师打算叫我到小六都吹这首就行了！这个故事就是告诉我们：法师，我们上台如果像这样，一个故事讲了十几遍了，一开口，台下的信徒就已经知道结局，你一说人家就去上厕所，再回来听的，那个结局都一样，你看！这要怎么活下去呢？法师如果没有真材实料，讲经老是讲同样的故事，做法会的时候，也是一样。所以，法师，你要讲经说法，就要想到那个吹笛子的小朋友，如果没有真材实料，就吹不出好歌曲，人家听久了就会受不了！如果你们这些法师讲经内容都一样，那我也得拿一条绳子了，我也是会受不了！所以，这个是勉励法师要广学多闻。义贯，佛言：[是故当知]：能[见]之眼根[与]所见之[色、空，俱无]所生之[处所]可得，既无生处，既无有体。[即]所见之[色]尘[与]能[见]  
之眼根[二处]，体本[虚]寂，循业[妄]现，[本非]由能造之[因缘]所造，亦[非]属无因之[自然性]（——非有因生，非无因生，本如来藏妙真如不生灭性，循业幻现之相，相妄性真。）2． 耳声处本如来藏性经文，[阿难，汝更听此祇陀园中，食办击鼓，众集撞钟，钟鼓音声前后相续。于意云何？此等为是声来耳边？耳往声处？阿难，若复此声来于耳边，如我乞食室罗筏城，在祇陀林则无有我；此声必来阿难耳处，目连、迦叶应不俱闻。何况其中一千二百五十沙门，一闻钟声同来食处。]现在要讲到就是说，是耳根来到声尘？还是声尘来到耳根？注释，[如我乞食室罗筏城，在祇陀林则无有我]：[无有我]，无有我身之存在。此谓，例如当我在室罗筏城乞食的时候，在祇陀林中就没有我身存在，因为我身只有一个，不可能同时到两处去。这用来比喻音声之体只有一个，若到了甲处，便不能同时也到乙处。[此声必来阿难耳处，目连、迦叶应不俱闻]：如果说必定是这钟声去到你阿难的耳朵而让你听闻，而非你的耳去就那钟声，则因钟声之体只有一个，此音体既到了你耳边，便不能同时也到目连、或迦叶那里，（正如同我到大城去乞食，祇陀林便没有我身存在一样）；依如是理，则目连及迦叶便不能与你同时听到钟声。义贯，佛言：[阿难，汝更听此祇陀园中，食]物已[办]时即[击鼓]，佛在世吃饭的时候，也是击鼓。大[众集]合时即[撞钟]，就像我们现在打板一样的。[钟]与[鼓]的[音声，前后相续]。阿难，[于]汝[意云何？此等]情况[为是]钟鼓之[声]自己跑[来]人们的[耳边]让他们听到的呢？还  
是人们的[耳]朵的听觉奔[往]去就那钟[声]所在之[处]，才听到的呢？（这听觉到底是如何产生的？）[阿难，若复]为[此声]自己[来于]听者[耳边]，那么譬[如我]正[乞食]于[室罗筏城]的时候，此时[在祇陀林]中[则无]复[有我]身在，因为我只一体，如来的我到甲处、乙处便无我在。同样的道理，此声之体亦只有一个，若言[此声必]定是自己[来]入于[阿难]之[耳处]，此一声体既已入于阿难之耳，必不能同时亦到别处去，因此[目连]及[迦叶]二人[应不]能同时[俱闻]到此钟声。且不说目连与迦叶，更[何况]在祇陀林[其中]之[一千二百五十]名[沙门]，却也都能[一闻钟声]即[同]时都[来食处]。（因此可知，此钟声非自己来到阿难耳处；结论：是故说声来耳边而能有闻，不能成立。）经文，[若复汝耳往彼声边；如我归住祇陀林中，在室罗城则无有我。汝闻鼓声，其耳已往击鼓之处，钟声齐出，应不俱闻！何况其中象、马、牛、羊种种音响？若无来往，亦复无闻。]注释，[如我归住祇陀林中，在室罗城则无有我]：[住]，止之义。就是佛陀我，若回到祇陀林中，室罗城中便不再有我身存在了，因我只一体。此处则是以佛身为一身，来比喻耳根之体唯有一个；若此耳体前往某处去采取某声，则此耳体必不能同时也到别处去采取声音。[若无来往，亦复无闻]：这是以防阿难一听如来破斥[声来]、[耳往]，于是便计说：那就一定是[声亦不来、耳亦不往]了！为防此反计，于是如来说，如果说必定是声既不来、耳亦不往；那就没有人能听到任何声音了。意思就是耳根跟声尘没有交集，没有交集就一定听不到声音。所以，总结论是：耳朵之闻  
声（听觉之产生），既不能说是[声来耳边]，也不能说是[耳去声处]，更不能说[声既不来，耳亦不去]，三者都不能成立。义贯，佛言：[若复]言为[汝]能闻之[耳]根[往彼]钟[声边]而取其声；这就譬[如我]于乞食毕回[归]而止[住]于此[祇陀林中]此时，[在室罗城]中[则无]复[有我]身在，因我身只有一个，不能同时到两地去。同样的道理，若言耳往声处，而你的耳根之体只有一个，当[汝闻鼓声]之时，[其耳]根之体既[已]前[往]于[击鼓之处]以领纳彼鼓声，但是如果[钟声]与鼓声同时[齐出]的话，你[应]该[不]能同时[俱闻]钟鼓二者之声。因你的耳根之体既去了鼓声之处，便不能同时也到了钟声之处。更[何况]在祇陀林[其中]还有[象、马、牛、羊]等[种种音响]同时俱作，（你的耳根怎能来得及同时跑那么多地方，以同时俱闻这么多声音？然而你确实能以一耳根同时听到许多种声音；结论：因此可知听闻之时，并非耳根跑到声尘边处去领受此声。因此非声来耳边，亦非耳去声处；声亦不来入于耳，耳亦不去入于声；因此耳非[能入]，声亦非[所入]；能入所入只是托缘妄现；一切法体本不动。）但你若因此计着说：那么就绝对没有声来、耳往，[若]如是计着言绝[无来往]，则众生[亦复无]有能听[闻]之事。没有来往，那就不可能，所以，缘起确实有来往，等同没有来往。诸位！缘起就是生灭，似有来往，其实一切法无生。生其实就是无生，为什么？如果真正的生，是有实体的、是不会变化的，叫做生；可是，它是有变化的。真正的生就是永恒，永远存在的，可是，我们现在了解，所有的生都是因缘生，其实就是无生，要  
好好的体悟，缘起无自性，一切法无我的道理，缘生即是无生，因为当体即空。经文，[是故当知：听与音声俱无处所。即听与声二处虚妄，本非因缘，非自然性。]义贯，佛言：既然耳入与声入实不来不往，[是故当知]：能[听]之性[与]所听之[音声]二者[俱无]所生之[处所]可得，既无生处，即无有体。[即]能[听]之性[与]所听之[声二处]（耳声二入）体本[虚]寂，循业[妄]现，[本非]权教之[因缘]所生，亦[非]外道无因之[自然性]（——非有因生，非无因生，本如来藏妙真如不生灭性，随业幻现，相妄性真。）诸位，这个是特别的重要！为什么讲本如来藏，妙真如性？意思就是：一切所发生的事情，统统是如来藏性的事情，不离本性，若论佛法一切现成；当相即道，见处即真，不离本处，即得菩提；菩提无寻处，菩提也无觅处；菩提无增处，菩提亦无减处；菩提非来处，菩提亦非去处；菩提非一处，菩提亦非异处，好好的体悟这个涅槃的妙性它到底是什么？为什么讲若论佛法一切现成？就是告诉你：其实万法不离心性，你悟了无生，一切法统统是本如来藏，妙真如性。我们不要多捏一个目，就不会跑出第二月出来；我们多捏一个目就会跑出月亮出来。我们用的是真心，不要动念，放下一切妄念，真心就显现，不需要、不假用功，如果一直想要用功，就会重叠，妄念上再加上妄念，但息妄念，别无圣解。所以，趣向圣道亦是邪！说：我趣向圣道，圣道不可趣啊！[我舍凡夫之道，趣向圣道]，诸位！这个就是妄，凡夫道本空，  
圣道亦空；凡夫道、圣道本是不二道，你不要以为：我放下凡夫道，趣向圣道，趣向圣道亦是邪，佛法是法法平等的，没有凡夫道、没有圣道、没有邪道、没有贤道、没有二乘道，没有六道，生死轮回亦不可得。一切皆如幻，要如是体悟，才知道佛的用心。所以但莫于相上住着，如果在相上用功就变成头上安头，相本妄，怎么用功？所以，佛告诉比丘，说：礼佛不是比丘本分事，不是每天一直拜佛叫做修行；应思惟佛的心性是什么？礼佛，它是一种动作，是坏事吗？不是坏事。为什么？念佛一声，功德无量，佛一拜，罪灭河沙。为什么？凭什么？你能讲得出一个所以然吗？当然能啊！念佛一声，就这一声就是从心性出来，我的全心性就是这一句南无阿弥陀佛；南无阿弥陀佛就是我的本性，这一句难道不是无量功德吗？礼佛一拜，为什么罪灭河沙？没有能礼，没有所礼，自性本空，涅槃妙性当然显现，涅槃妙性无所礼也不妨礼。所以，法法都必须会归自性，叫做功德。不懂得这一层道理的人，它总是在相上解说。说：哎呀！念佛一声，功德无量！他念佛念多久了？二三十年了，贪嗔痴还在，什么叫功德无量？他礼佛一拜，罪灭河沙，拜多久了，他一天拜一千拜，你会拜得比他更多吗？为什么叫礼佛一拜，罪灭河沙？如何能够罪灭河沙？罪性本空，见性就罪灭河沙，就是这个道理，这层道理不懂，就不能领悟佛的心性。佛在《阿含经》里讲得很清楚，礼佛不是比丘本分事。那意思是佛陀叫你不要礼佛了？不对！这意思是礼佛要知道它的意义是什么？礼佛是降伏我慢；礼佛是向佛看齐，以佛为模范；礼佛是提升自己，以佛为模范。  
我、如来要进入不二、平等，所以，我才要礼佛。要不然，礼佛做什么？你礼佛是拜虚空的佛，虚空的佛跟你有什么关系？他在虚空，你在这里，虚空的佛跟你有什么关系？你一定要了解，佛法是不二法门。所以，不听经、不闻法就会变成一个大愚痴的人在学佛。诸位！学佛的人不悟佛的心性，叫做佛学，你懂这句话的意思吗？学佛的人，不懂得佛的心性，就叫做佛学。本来是要学佛的解脱，现在把佛法拿来当学术来研究，这个叫做佛学；佛学就是学术研究了，谁都可以讨论。所以，学佛要是学佛的真正的究竟义，要不然就会变成佛学，好好的体悟这一句话到底是什么意思。3． 鼻香处本如来藏性经文，[阿难，汝又嗅此炉中旃檀，此香若复然于一铢，室罗筏城四十里内同时闻气。于意云何？此香为复生栴檀木？生于汝鼻？为生于空？阿难，若复此香生于汝鼻，称鼻所生，当从鼻出，鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀气？称汝闻香，当于鼻入，鼻中出香，说闻非义。]注释，[旃檀]：即牛头旃檀，出于北俱卢洲之牛头山中。《博物志》云：[汉武帝时，西国遣使，献异香四枚于朝，汉制香不满斤不得受。使乃将其香，取如大豆许，着在宫门上，香闻长安四十里，经月乃歇，帝乃受之。后长安瘟疫流行，博士奏请焚香一枚，四十里门，民疫皆愈。]又，《法华经》云：[此香六铢，价值娑婆世界。]可见此香之珍贵，及其功用之殊胜。[一铢]：二十四铢为一两；所以一铢为二十四分之一两，又约等于四分之一釐（[釐]同[厘]）。又佛举燃一铢旃檀香，可使室罗筏城四十  
里内皆闻，为表此香是有，非无；且是众生共闻，并非阿难一人独闻，故可用来作为例证。[称鼻所生]：[称]，言也，说也。既然说是鼻中所生的。义贯，佛言：[阿难，汝又嗅此]香[炉中]正在烧的牛头[旃檀]香，[此香若复]只[然于一铢]，即令[室罗筏城四十里内]之人[同时]皆得俱[闻]其香[气]。[于]汝[意云何？此香为复生]于[栴檀木]之中？抑是[生于汝鼻]根之中？抑[为生于]虚[空]中？[阿难，若复此香]气为[生于汝鼻]根中者，即[称]言为[鼻]根中[所生]，则此香应[当]是[从鼻]中冒[出]来的才对；然而[鼻]子并[非]是[栴檀]木，[云何鼻中]能[有栴檀]之[气]味生出呢？而且，既[称]说是[汝]在[闻香]，则香气应[当]是[于]汝[鼻]中而[入]才合道理，若反而说是从[鼻中出香]气的话，而[说]是[闻]到香气便[非]合[义]理。（亦即，所谓闻香，应是香从鼻入，而非香从鼻出。因为是香从鼻入，才称鼻根与香尘二处为[鼻香入]——因此，若从鼻中出，就不能称[入]了。）[入]一定有它的定义，由外来到鼻根叫做[入]，现在鼻子自己出香，当然不能称[入]了。经文，[若生于空，空性常恒，香应常在，何藉炉中爇此枯木？若生于木，则此香质因爇成烟，若鼻得闻，合蒙烟气！其烟腾空未及遥远，四十里内云何已闻？]注释，[爇]：依东汉许慎所著《说文解字》（段玉裁注本）此字发音为（弱）。其意为烧也。[若鼻得闻，合蒙烟气]：[蒙]，受。如果鼻子闻到香气，也应受到烟气熏才对。因为照一般凡俗的了解而言，香气是籍着烟的负载而传播的。  
义贯，佛言：[若]言此香气为[生于]虚[空]中的话，因为[空性]是[常恒]不灭的，则此[香]气[应]与虚空性一样[常在]（以此香既然是虚空所生，亦应有如是恒常不灭之属性才对，此其一；又，虚空之性既恒常，而又说香是从空而生，则虚空便可不断地生出香气来——常住、又能生，则应能[常生]不断；常生不断则香气常在。）如是则[何]须再假[藉]于香[炉中爇此枯木]呢？（然而事实不然，香气非常在；结论：故知香非从空中生。）[若]言此香为[生于木]中，[则此香]所在之木[质因爇]而变[成烟]才能达到鼻子之中，因此[若鼻得闻]此香气之时，亦[合]当[蒙]受[烟气]所熏才对。（然而现今鼻子只闻其香，而并未受其烟熏，因此可见香气并非在烟中；结论：故香气亦不从木中生。）又当烧香之时，[其烟腾]飘至[空]中，尚[未及]很[遥远]，即消散不见了，[四十里内云何]（为何）皆[已闻]此香气？（但四十里内并没有烟雾弥漫。可见此香气并不在烟中；结论：故知此香气亦非从木中生。）经文，[是故当知：香、鼻与闻，俱无处所、即嗅与香二处虚妄，本非因缘，非自然性。]义贯，佛言：[是故当知：香]尘、[鼻]根、[与]能[闻]之性，[俱无]所生之[处所]可得；既无生处，即无有实体，如是[即嗅]入[与香]入[二处]，体本[虚]寂，循业[妄]现，循业就是依照个人的业力，看到的会有所不同，大致上、大体上都相同，但是，因为业力不同，所看到的世界也完全不同，看你是清净业还是污染业。[本非]权教所说之[因缘]所生，亦[非]外道所计无因生之[自然性]（——非有因生，非无因生，本如来藏妙  
真如不生灭性，随业幻现，相妄性真。）4． 舌味处本如来藏性经文，[阿难，汝常二时众中持钵，其间或遇酥、酪、醍醐，名为上味。于意云何？此味为复生于空中？生于舌中？为生食中？阿难，若复此味生于汝舌，在汝口中只有一舌，其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜，应不推移？若不变移，不名知味；若变移者，舌非多体，云何多味一舌之知？]注释，[二时]：早、午两个食时；亦即早斋及午斋时。[众中持钵]：至信众或民众所居之城中、村中持钵乞食。[其间]：于乞食中；有时；间或。[其舌尔时已成酥味]：你的舌头的味觉在那个时候已成为酥之味觉，意思就是：不能再感受其他的味道。[遇黑石蜜，应不推移]：[黑石蜜]，据《行事钞资持记》卷十云：《行事钞资持记》是律藏里面的。黑石蜜是用蔗糖和糯米煎成，其坚如石。[推移]，变迁。[若不变移，不名知味]：[知味]，辩明而知觉众味。如果舌的觉知不改变迁移的话，就不能称为能辨知众味，而只能觉知单一的味道。[若变移者，舌非多体，云何多味一舌之知？]：然而，如果舌的觉知确有改变的话，因为舌的觉知体只有一个，而非有多个觉知体，因此此觉知体既然已经接受某一种食物而产生了味觉，若把此觉知体变换掉，便没有别个觉知体可以取代（接替）其功能，因此第二种食物的味道，还是无法尝知；除非一个舌头具有多个能觉知之体。然而一舌并非有多个能觉知之体，如是则一个舌头的一个觉知体，怎能同时尝知多味？义贯，佛言：[阿难，汝常]于早、午[二]食[时]，至于信[众]之聚落  
[中持钵]乞食，[其间或]得[遇]人施与[酥、酪、醍醐，名为上]等之美[味。于]汝[意云何？此]食物之美[味为复生于空中]？抑或[生于]汝[舌]根[中]？抑[为生]于[食]物之[中]？要好好看一下，到底是食物呢？还是舌根？还是虚空？好好观照观照，佛陀一句一句剖析，就是一定要让你体悟无生。为什么常常讲：四大本空，五阴无我？这个就是告诉你体悟无生。佛陀为什么讲：佛说花，即非花，是名花，为什么要这样讲？佛说这个花，其实当体就是空，非花，是名花，只好方便讲说这是花，处处都在显示无生。佛陀在《金刚经》里面讲：我相、人相、众生相、寿者相，即非我相、人相、众生相、寿者相，是名我相、人相、众生相、寿者相。为什么？就当体即空。佛说三千大千世界，即非三千大千世界，是名三千大千世界，就叫你体悟什么？叫你体悟一切法相不可得，就是无生。如果你好好的观照，万法碎为微尘，亦无微尘是相，微尘亦是空无自性，你看看，什么法生？一切统统叫做妄执，统统是虚妄的执着、虚妄的语言、虚妄的文字、虚妄的解说。所以，现在当下无生，就是涅槃妙性。[阿难，若复此]美[味]为[生于汝舌]根之中，然而[在汝口中只有一舌]，故在一时应只能尝知一种味道，[其舌]之知觉[尔时已成酥]之[味]觉、若再[遇黑石蜜]之时，其觉知[应不]能再[推移]改变而成甜味才对；但[若]真的[不变]迁推[移]，则舌就[不]能[名]为能辨[知]众[味]了，而只能尝知一种味道。（然而事实不然，舌并非只能尝知一种味道；结论：故知舌之觉知体并非不变迁推移。）然而[若]说舌之觉知体为有[变]迁推[移者]，而一个[舌]头并[非]有[多]个觉知[体]，故此觉知体若推移，即  
无接替者，因为改变了嘛。而一个舌头并非有多个觉知体，氢说知道觉知体如果改变，就没有接替，如是则[云何多]种[味]道能受[一舌]同时[之知]？那么多的味道，为什么只有一个舌；一个舌它一个觉知体而已啊，味道变化，它都知道变化。（故知，说舌之觉知体有迁移，不得成立。结论：是故可知，[食物之味不在舌中生]。）经文，[若生于食，食非有识，云何自知？又食自知，即同他食，何预于汝，名味之知？若生于空，汝啖虚空，当作何味？必其虚空若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面，则此界人同于海鱼！既常受咸，了不知淡。若不识淡，亦不觉咸，必无所知，云何名味？]注释，[又食自知，即同他食]：[他]，他人，别人。又如果是食物本身能自知其味，那就如同别人在吃的东西一样，并非你在尝味。[何预于汝，名味之知]：[预]，参预，相干。这么一来，尝味一事与你有什么相干，而能说你的舌头有尝味之知觉呢？（因为是食物自知其味。）[若不识淡，亦不觉咸，必无所知]：如果说不能识别淡味（没什么味道的味道），那么应该也不能觉知咸味才对，如此一来，就必然变成于一切味皆无所知觉。才是若不识淡，当然亦不觉咸，必无所知。义贯，佛言：[若]言此味为[生于食]物，然而[食]物本身并[非有]能分别之[识，云何]能[自知]其味？[又]退而言之，[食]物既[自]能[知]味，则[即]如[同他]人在享用此[食]物一般，而非你在吃，如是则此食物之味[何预于汝]（与你何干）而可[名]汝舌为有尝[味之知]觉？（然而当食之时，你确实能知味，故非食物本身能自知其味；结论：是故可知[味  
不从食物中生]。）一般众生认为味道是从食物生；食物本身没有识，它怎么能够分辨它的味道？[若]言此味为[生于]虚[空]者，则虚空一定有味道，则虚空一定有味道，那么当[汝啖]食[虚空]之时，[当作何]等之[味]？（会尝到什么味道？然而虚空中实非有食物之味；结论：故知[食物之味非从虚空中来]。）退一步讲，若虚空真的有味，且你若[必]言[其虚空若作咸味]，那么，此虚空之味[既]能[咸汝]之[舌]，则[亦]应能[咸汝]之[面]，如此一来，[则此]世[界]上之[人]类，便都[同于海鱼]！一直都浸泡在咸味的虚空中。（然而事实不然，此世界的人类并没有泡在咸味的虚空中；结论：故知[味不从空来]。）再者，如是[既常]时不断地领[受咸]味，便变成[了不知淡]味了；[若不]能[识]别[淡]味，则[亦]应[不]能[觉]知[咸]味才对，如是则于一切味[必]成[无所知]觉，既然于味无所知觉，[云何]还能[名]为[味]？则一切食物皆当无味才对。（然而非一切食物皆成无味，我们于食物之味亦非无觉知；结论：故知[食物之味非出于虚空]。）经文，[是故当知：味、舌与尝，俱无处所。即尝与味，二俱虚妄，本非因缘，非自然性。]师父讲一个例子，就知道这个味它是虚妄不实在的。有一天我打开电视，看 Discovery 频道、动物频道、知识频道。师父喜欢这个，其实我每天都在上课，因为他们都是请博士来谈，或者是一些发生的事情，就讲到这个味道是虚妄的东西。故事发生在非洲，一个白人，一个顶尖的工程师，他在非洲投注很多的田地、房地产，也算是非常有能力的人，赚了很多钱。  
有一天他要去南非的首都开会，他就载着几个重要的干部和他老婆，搭乘轻型的飞机。他们预计一、二个小时就到了，结果飞机飞在上空的时候，零件突然不灵光，一直往下降，后来飞机没有办法就迫降在非洲的大草原。下去，结果撞到石头、树木，飞机开始冒烟了。这五六个人就赶快跳下这个小飞机，一看哇！一望无际的草原，里面全部都是野生动物，这下麻烦大了！常常吹冷气的人，要吃有吃、要穿有穿，一下子降落在大草原，跟野生动物为伍，头顶上的太阳将近四十度；到晚上温度下降到十度以下，这个温差谁都开始受不了。怎么办呢？当他迫降发现没有水，这下慌了，怎么办？工程师说我们等救援，只要听到飞机的声音，我们底下就可以放烟火；他们看到烟就可以来救我们了！结果等了四十八个钟头，没有人，一架飞机也没有来搜索，统统没有！开始脱水，就去找找飞机上能用的是什么，少许的面包、食物等没吃完的，他们就讨论，我们这样等下去会死人，谁来救我们。后来就开始选身体壮，说：我们还是要自己寻求活路。就开始走，他老婆已经脱水，撞断了肋骨和腿，不能走只能留在原地等。结果昆虫开始叮他老婆，并排卵在肉里，几个小时以后开始变成蛹，肉开始溃烂！身上好多虫在动，但是，你拿它没办法！而她先生和另外一个强壮的人开始走，因为没有水喝自己的尿，在极端口渴又无助的时候，开始产生幻觉，我们人的味觉开始变，结果喝下去的尿竟然是甜的，是非常好喝，那个味觉转变了，因为一心一意要想活命。一个人在严重脱水、濒临死亡的时候，开始产生幻觉，听到风声都误认为是直升机的声音；因为他内心渴望水，他突然看到前面有水，就往前一直冲，走到那个地方没有水！  
那个痛苦没办法想像，在报导一个人他的味觉，在极度脱水的情况下，脑部完全没有办法正常的思惟，完全都是错觉。境界所显现的都是他一直期盼的事情发生，可是，事实上都没有发生！幻觉一直出现，耳朵一直听到声音，眼睛一直看到事情；可是，都是幻。后来那个人说，我们在树上找一找，只要有凹痕，下雨的时候，就会储水，结果看到一棵很大的树，真的找到水了！诸位！在极端脱水之下不能马上喝水的，会立刻死亡，这个是知识。先沾嘴唇、舌头，就用一块抹布一点点水，慢慢慢慢的才喝积下来的水。那个人说：后来我们比较幸运，走了几公里，碰到一户人家，里面刚好有个妹妹在，都是白人。就赶快急救，水啊，冰箱果汁，打电话，开始救人。结果等他们直升机赶回去，这四、五个人死到剩下他老婆，三个全部都死，当场脱水而死。他老婆完全呈重度昏迷状态，立刻送医急救。讲这个故事就是告诉你：佛讲的是完全正确的，即尝与味，二俱虚妄，真的就是这样子，就是虚妄的东西。在极端的时候味觉就会转变。义贯：（食物之味既然不从舌生，不从食物生，亦不从空生，）[是故当知：味]入、[舌]入[与]能[尝]之性，三者[俱无]所生之[处所]可得；若无生处，即无有体。如是，[即]能[尝]之舌入[与]所尝之[味]入，[二]处[俱]体本[虚]寂，循业[妄]现，[本非]权教所说之[因缘]可生，亦[非]外道所计无因之[自然性]（——非有因生，非无因生，本如来藏妙真如不生灭性，随业幻现，相妄性真。）诸位！我们要证得本如来藏，妙真如性，为什么会这么困难？因为我们受限于这个色身的肉体，色受想行识的脆  
弱。我们这个色身单单要活下来，已经很不容易了！我们没有一天不吃食物、不睡觉、不喝水；如果不吃食物、不睡觉、不喝水，我们就一定会死亡！我们为了面临这个食物、水、还有睡眠，就必须要从早忙到晚！再来我们长大以后要建立家庭，生儿育女，繁衍后代，这个事情就够你忙的，这样要抽时间再来研究如来藏性，实属困难，为什么？时间不够用！再来每天躺六个钟头，生命已经四分之一躺在床铺上，你真正能够用功佛道的时间，有多长时间？再说我们的身体是这么的脆弱，稍微一不慎，生命就没有；稍微一不小心，生命就没有！这几天发生在四川那个公车烧起来，门卡死，逃不出来，烧死二十五个，就一念之间，刹那之间，二十五条命就这样！人的生命真的非常脆弱！为什么修学佛道很难？如果你没有把这个色身照顾好，那你说你要学佛道，不可能！你想要活命，就必须要动；要生存，又必须要竞争，要竞争就会变成斗争，人与人之间相处在一起，你在上班，你又不得不与人相处，你在与人相处的时候，每天都会碰到烦恼的事情，因为那个人的想法、作风跟你不一样，那个人有时候恶劣到极点；有时候你是会碰到好人。你想想看，我们在娑婆世界这种恶劣的环境之下，既要生存，又要求道，诸位！你看有多么的困难！在家居士又经出家众都困难，在家居士要照顾家庭，又要护持正法，所以，师父非常的赞叹、敬佩在家居士，出家，他放下比较单纯，在家很困难。有家庭，要生儿育女、侍奉公婆，或者是先生从早到晚照顾老婆、儿女，还要护持正法。为什么要讲这一段勉励的话？就是我们所剩的生命真的是很有限，意思就是说：我们真正的花在修学佛道的  
时间，真的很短。想想看，等一下回去，又要去躺在床铺上，睡得像死人一样。有的人睡六个钟头、有的人睡九个钟头！举种种的例子，无非是勉励大家，佛道很不容易的，一下子生病了，一下要赚钱啦；一下子又有种种的官司要打！一下碰到恶邻居，一下又碰到公司的人那么烦你；一下又生了一个不长进的儿子，气得半死；阿弥陀佛！自己要好好照顾这颗清净心，相随心转，如果你老化得很快，就表示你的烦恼很重，要赶快转念头。5． 身触处本如来藏性经文，[阿难，汝常晨朝以手摩头。于意云何？此摩所知；谁为能触？能为在手？为复在头？若在于手，头则无知，云何成触？若在于头，手则无用，云何名触？若各各有，则汝阿难应有二身？若头与手，一触所生，则手与头当为一体！若一体者，触则无成。若二体者，触谁为在？在能非所，在所非能。不应虚空与汝成触？]注释，[汝常晨朝以手摩头]：佛教弟子于晨朝起时，要以手摸头，也就是不要忘记自己的身份，这个就是告诉出家人说：你一定要节制你的身口意，不要忘记你是出家人。而思维[我为何剃度随佛出家？]是为了寻求无上的正等正觉，为了无上的佛道才出家的。[谁为能触]：哪一个为能觉知此触者？[若头与手，一触所生]：[一触所生]，只生一触。[若二体者，触谁为在]：[在]，属于。如果头与手的觉知为二体（有两个觉知体），那么所生的触尘应当是属于哪一个觉知体呢？义贯，佛言：[阿难，汝常晨朝]依佛所教[以手摩头]思维出家本怀。  
[于]汝[意云何？此摩]头[所]生之[知]觉，[谁为能]觉知此[触]者？[能]觉知者[为在]于[手]呢？抑[为复在]于[头]？能觉知之体[若在于手，头则]变成是[无知]觉的，[云何成]就头被手[触]之事？（结论：是故言能觉知体在手上，不能成立。）[若]言能觉知体[在于头，手则无]触摸之[用]（就不用手来摩了，而头却能自触自觉），如是则[云何名]为能[触]所触？能触所触一事即当无。（然而事实不然，仍有能触所触之事；结论：故知言此觉知体在于头，不能成立。）[若]言头与手二者[各各]皆[有]一觉知体，[则汝阿难]一身便有二能知者，则[应有二身]才对！（然而事实不然，阿难一人非有二身，故知非有二觉知体；结论：是故言头手各有一觉知体，不能成立。）[若]言[头与手]之觉知，唯[一触所生]（只生一触），只生一触当然就没有能所了。[则手与头当为一体]!一体就是没有能所，[若]手与头为[一体者]，能[触]所触之事[则无]法[成]就（然而实有能触所触，故知手与头非一体；结论：是故言手与头之触觉为一体者，不能成立。）[若]言头与手之觉知为[二体者]，则所生之[触]尘[谁为在]（应是属于哪一个呢？）若言[在]于[能]触之手，即[非]属于[所]触之头；若[在]于[所]触之头，即[非]属于[能]触之手；你若说既不属于能触之手，亦不属于所触之头；若如是者，[不应]是[虚空]来[与汝成触]吧？（结论：是故言触觉有二体者，不能成立。）经文，[是故当知：觉触与身，俱无处所。即身与触二俱虚妄，本非因缘，非自然性。]佛陀用这个自己的身体来作尝试，手跟头，一触也不  
对，二触也不对，所以，能所一直在互相讨论，到底问题出在哪里？到最后都是虚妄、不实在的、空无自性。义贯，[是故当知]：所[觉]知之[触]入[与]能觉知之[身]入，[俱无]所生之[处所]可得，既无生处，即无有体，[即身与触]二入，[二俱]体本[虚]寂，循业[妄]现，[本非]权教所说之[因缘]所生，亦[非]外道所计无因之[自然性]（——非有因生，非无因生，本如来藏妙真如不生灭性，循业幻现，相妄性真。）6． 意法处本如来藏性意根是对法尘的，所以叫做意、法处，这二个字是分开来的，意根对法尘，不是有一个名词叫做意法处的，不是这样子。[意]就是意根，[法]就是法尘，意思就是根对尘，是这个意思，不要连这个这么简单的名词都搞混了，就很可惜！经文，[阿难，汝常意中所缘善、恶、无记三性，生成法则。此法为复即心所生？为当离心别有方所？阿难，若即心者，法则非尘，非心所缘，云何成处？]注释，[意中所缘善、恶、无记三性]：[意]，意根。此言，于意根中，由所缘之五尘落谢之影子，而起善、恶、无记三性之分别。[无记]，非善非恶，因为于善、恶性无可记别，故称无记。[生成法则]：[法则]，法尘之规则。此言，由此三性而生成法尘之规则，亦即法尘之性即由此三性而决定。[若即心者，法则非尘]：如果法尘为即心而有，此法便非外尘，而是心内之法；心内之法即是心法、便不是尘。[非心所缘，云何成处]：承  
上，若不是尘，就不是心所缘的法尘，如是则如何能成就意法处？意思就是怎么能够成就意根所缘之法尘处？要这样子，意法处，整个、整句就是：如果能够成就意根所缘之法尘之处？你看这意法处，竟然这三个字是这么长！义贯，佛言：[阿难，汝常]于自心[意]根[中]由[所缘]五尘落谢之影像而生起[善、恶、无记三性]，因而[生成法]尘之规[则]，于是成就法尘；[此法]尘[为复即心]（意根）[所生？为当离心]而[别有]所生之[方所]？[阿难，若]法尘为[即心]而生[者]，此[法则非]为外[尘]，而是心法，故[非]为[心所缘]之法尘；若无法尘，则[云何成]意法二[处]？（结论：故知言法尘为即心而有，不能成立。）经文，[若离于心别有方所，则法自性为知、非知？知则名心，异汝非尘，同他心量。即汝即心，云何汝心更二于汝？若非知者，此尘既非色、声、香、味，离、合、冷、暖，及虚空相，当于何在？今于色、空都无表示，不应人间更有空外。心非所缘，处从谁立？]注释，[若离于心别有方所]：[别有方所]，另有所生之处。此谓，如果说法尘是在心外另有生处。[则法自性为知、非知？]：他开两头来讨论，到底这个法尘是知还是无知？[法]，法尘。此谓，那么这个在心外生起的法尘，是有觉知性的呢？还是非有觉知性？[知则名心，异汝非尘，同他心量]：若此法尘是有觉知性，则应名为心（不应名为尘）。[异汝]，离于汝，不同于汝。既异于汝心，且又非尘，别人的心，才离你的心而且又非尘，这样才讲的通！那就是如同是他人的心量。然而明明是你心中的法尘，  
怎么会变成他人的心量呢？[即汝即心，云何汝心更二于汝]：第一个[即]是在之义，第二个[即]是就是之义。[更二于汝]，与你不同。[二]，有别，不同。意思就是既然在你的身上，就是你的心，为何你的心还与你身有别？[此尘既非色、声、香、味，离、合、冷、暖，及虚空相]：[离合冷暖]即是触尘之相，故[色声香味]加[离合冷暖]即是五尘，五尘即是色法。[虚空相]即空。一切世间法，不是色法，便是空法。此言：此法尘既非五尘，又非虚空相。[当于何在]：应当属于何种类别？此谓，若法尘是非有觉知性，但它因为是心外之法（离心而生），可是它又不是属于五尘之色法，又非虚空之法，那么此法尘应该是属于何种类别的呢？[今于色、空都无表示，不应人间更有空外]：现在既然用五尘之色法以及空法，都无法表示此法尘之类别以及处所，不应说这世间在虚空之外，还别有一个处所，容纳着这个法尘吧？因为色法、空跟虚空都没有办法表示。[心非所缘，处从谁立]：意思是没有办法建立这个处，我们这里讲的是意法二处。又，此法尘既然离于心，为心外之法，即非心所缘之法尘；法尘既非心所缘，如是则意法二处如何而得成立？法尘不是意根所缘，那么，这意对法尘就不能成立了，很清楚的道理。义贯，[若]言法尘为[离于心]之外[别有]一[方所]为此法尘之生处；若如是者，[则]此[法]尘之[自性为]有觉[知]性？还是[非]有觉[知]性呢？分两途来讨论，两途都错！若此法尘为有觉[知]性，[则]应[名]为[心]，而不应再名为尘，且其既[异]于[汝]身（离于汝身）又[非]是[尘]，  
此法尘就变成如[同他]人之[心量]了（然而你自心中的法尘，怎会变成他人之心量呢？结论：故知法尘非离心而有。）。又[即汝即心]（既然是在你身上，就是你的心），[云何汝心更二于汝]（既然不同于你，必定与你有别——结论：是故言[法尘离心而有，且是有知]，不能成立。）[若]言此法尘为离心而有，然[非]有觉[知者]，（既是法尘，则非是前五尘，故必定有别于五尘），[此]法[尘既非色、声、香、味]四尘及触尘之[离、合、冷、暖]相以[及虚空相]（既非五尘色相，又非虚空相），则此法尘之地位与类别[当于何在？今]既然[于]五尘之[色]法及虚[空，都无]法[表]显指[示]此法尘之归属与所在，[不应]（应当不会）在此[人间更有]一个[空外]之处为此法尘之生处吧？又，此法尘既在心外，即是属于[心非所缘]之法，如是则意法二[处从谁]而[立]？（结论：是故言[法尘为离心而有，且非有知]，不能成立。）知也不对，非有知还是不对。经文，[是故当知：法则与心俱无处所；则意与法二俱虚妄，本非因缘，非自然性。]义贯，[是故当知：法]尘生成之规[则与]意根之[心，俱无]所生之[处所]可得；生处既然没有，当然就没有体性了。这个没有体性就是空性、就是缘起、就是无自性。[则意]处[与法]处[二]处之体[俱虚]寂，循业[妄]现，这个循业妄现就是最重要的，你现在看到什么，都是你的业所影现的，没有实体可得，注意这一句话：循业妄现。而这个业里面，又有各人的境界不一样，因为每一个人，生生世世所造的这个业就不一样，妄现的。有的人看到佛法特喜欢，他不知道什么力量，他可以听经闻法整天整夜；有  
的人就是很没有善根，听到佛法就打哈欠！有的出家众非常的勇猛，非常的骨气，很用功，他知道他为什么出家；可是，有的出家就是浑浑噩噩，混日子的，真的！就白白浪费出家，因为他来出家也是在混啊！当然这是极少数啦。真正的出家，他是为生死而发菩提心，为度众生自利利他，他怎么会白白的浪费这一辈子的生命？现出家相实属不容易的，太难了！所以，我照顾这些比丘，他只要现僧相，我尊敬他七分！为什么？一个男众要出家，父母亲同意，这个是多么困难的事情！又没有婚姻的束缚、父母亲的障碍，这个有多么的困难！所以，只要他发心来我这里出家，应该讲是很珍惜他，不忍心去骂他，让他慢慢自己觉醒。在我这里很简单，你守一条戒律，像我们今天结夏安居，我讲守一条戒律就可以，守一条戒律就是遵守讲堂的规矩：人家吃饭你就照吃饭，人家起来早课就早课、晚课就晚课，你就跟着这样做。其他关于你有修没有修，以及你本身的个人习气，那你慢慢来化除。没有规矩不成方圆，想想看我们住持跟当家，要负责整个僧团，我们的责任，要负责你的衣食住行，要负责教化的工作，你又不可以违背整个团体的生活，就必须要这样做。你有通天的本领是你的事情，我愿意你做一个老实人，老老实实的跟着僧团这样作息就好。为什么？因为我们这样很好管理啊，不要像食人鱼、或者是斗鱼，看到这个也斗、那个也斗，理由充足，每一天都跟人家发生很冲突，还自己觉得自己很委屈，那很抱歉，那你就是菩萨了，不晓得自己错在哪里。  
这个循业妄现，有含有强大的善根、没有善根的问题，而且佛陀讲的这个循业妄现，它包容性太大了！这个业就是创造整个人生跟宇宙之网，宇宙之网就是业力。用什么样来形容人生、宇宙？就是用业、业力。这个[业]非常的微细，业因、业缘、业果、业报、共业、别业、善业、恶业、无记业、不动业、福业，这个[业]分析下来是无量无边，所以，这个业它包容性太大了。而佛陀用这个业，这个在《奥义书》里面，引用《奥义书》的，这个[业]在《奥义书》讲得很清楚。所以，佛当时在世就有外道讲业，而佛引用外道所讲的这个业，好对佛弟子来诠释。所以，这个业并不是佛讲的，在当时在世的时候，外道就讲这个业。循业妄现，用字用得真是好！意思就是每一个人随业力不一样，所享受的境界也不一样，这个人觉得这很苦，可是，他觉得享受！有的人觉得这个享受；别人觉这个苦！譬如说你唱歌、喝酒，喝整个晚上，这个对一个修行人，哇！这很苦啊！从六、七点就一直去唱卡拉 OK，唱到凌晨再去续酒、续杯，唱到回来凌晨三点，这对一个修行人来讲，多么痛苦的事情啊！他可以念多少佛、拜多少佛啊！他觉得快乐的，因为他的业觉得这样快乐；可是，另外一个人没有那样的业，他觉得很痛苦！所以，这个业叫做千变万化的心境，它是千变万化的，随着心境，所以，这个业也不一样。这个业对时间性、空间性都不一样，它是活动性的，千差万别！底下，[本非]权教所说之[因缘]所生，亦[非]外道所计无因之[自然性]（——非有因生，非无因生，本如来藏妙真如不生灭性，随业幻现，相妄性真。）  
所以，人家说：你怎么来？父母亲生我们。对一半，父母亲的业缘，加上我们的业因。诸位！因为借重这个业，业因跟因缘。真正我们的父母是谁？真正我们的父亲就是无明，一念无明就是我们的父亲；贪爱就是我们的母亲，你能理解吗？贪着五欲六尘就是真正我们的母亲，没有这二个，就不会有生到世间的轮回的事情。所以，真正的父亲是无明、真正的母亲是贪爱，滋长我们的生死。接下来讲十八界，现在听不懂，接下来听就变成结缘，结缘听，听结缘，怎么听都是缘。明天这个初学佛法是完全听不懂的，把这个《楞严经》的难度、深度推到最高。那你要问自己有没有开悟见性，就看明天，这个是一面镜子。如果说明天听起来实在是艰涩，那你离开悟见性非常遥远；如果说我听了很法喜，能理解，你有机会！前面讲的五阴、六入、十二处还比较容易了解，后面这个就非常困难！千万不要讲说明天不要来，疯了，这是什么徒弟！要发一个愿：更难，我就是更要来！上刀山、下油锅，我都来，对了！你真的是佛弟子，这样子诸佛就赞叹你了！听经闻法就是听这个不懂的，不懂的你才要听，懂的你都听什么。接下来的课程很重要，但是很艰涩，很难，但也不会说完全听不懂，听懂几句也好。愿消三障诸烦恼愿得智慧真明了普愿灾障悉消除世世常行菩萨道  
大佛顶首楞严经 第七套圆瑛法汇 大佛顶首楞严经讲义讲题：十八界本如来藏 妙真如性日期：2009.6.7--2009.6.12片数：共 3 片（本片为第 1 片）DVD这一段是[卯四 会十八界即藏性 （分二）][辰初 总征][二 别释今初]这一段要稍微放慢一点脚步，这一段太重要了，能体悟出来，识心寂灭，性即显。这一段是修行的关键，也是很难理解，不过注意听，还是会有所获的，只要用心就并不困难。今天我们要讲十八界本如来藏，妙真如性，十八界就是六根、六尘、六识。这一段最主要讨论的，就是六根攀缘六尘，中间所引发的意识心，到底是属于根所引发出来的识心？还是属于尘所引发出来的意识心？就以眼睛来作例子？我们称为眼识，这个眼识、这个识心，由眼根中引发的意识心叫做眼识。那么，这个眼识到底是从哪里来？是生于眼根吗？当我们追寻推究以后，发现不是从眼根来的，单根不生识。换一个角度说：那是不是由色尘而生这个识呢？称为色识，究其根本也不是。或者是说，眼根跟色尘对上眼的时候，这个识心就显现出来？这个在权教菩萨，他是讲到这个程度，是允许根缘尘，会引发中间的识，就是这个来。  
在这里有一个特别重要的，就是：识借由根而显，识不是根，这个是非常重要的观念。我们称为眼根，详细讲：眼根是肉做的，像浮尘根、净色根；可是，你一讲到眼识，它就不是这个了，眼识是借重于眼根而显现的了别作用，就不是属于眼根的范围了。所以，我们常讲眼识，是因为识它本身并没有形状，必须借重有形状的东西，来立这个识。譬如说：眼根有形状，我们可以称眼识；或者是色尘有形状，我们也可以称为色识，这个识本身并没有特殊的形状，是借重有形状的根或者是尘，来立这个名。因此今天所讨论的这个十八界，尤其是根尘相对，中间所产生的这个识心，是有还是没有？我们所有的烦恼，就是眼根对色尘、耳根对声尘、鼻香、舌尝、身触、意法尘，所引发的种种无量无边的烦恼，统统是这个产生的。今天把这个弄清楚以后，就会哈哈大笑：哇！原来是一场戏论，被骗得团团转都不知道。现在把心稳住了，了解十八界原来是如来藏，妙真如性，这个意识心当下、当体即空，识就是性。譬如说你眼睛看这个外尘，那我问你，你有没有眼识？有！有眼识！现在再问你，大家都知道眼根见色尘有眼识，产生这个识心，产生这个分别相。现在再问你，开悟的人、大悟的人，有没有眼识？有，识是生灭，开悟见性是不生不灭，为何讲有呢？前面讲：识心是非处、无体、是妄，为何开悟的人仍然有识呢？识是生灭。如果说开悟的人没有识，那眼怎么能见？耳又怎么能闻？没有识啊！所以，问题就出在这个地方，问题是心境的功夫，你现在迷失的，是在名相上的东西，你一直误认为有一个识、有  
一个本性，你现在就是迷失在这个问题上。我讲识，你就一定说它是生灭的；你讲性，你就一直认为它是不生不灭的，这个问题就出在这个地方。大悟的人，他是如，没有识这个名词、没有性这个名词，也不坏识这个名词、也不坏性这个名词。现在问题是出在诸位学习很久的时候，一直牢记在名相上，并没有契入佛性，才会讲有还是没有，这个就是问题。好！再简单举个例子。众生眼见一切色尘，有没有眼识？有！是的。这个就表示说：众生会落入观念、意识型态、执着，执着、分别、颠倒、梦想就是意识心，种种的分别尘相都是意识心，就是你今天你造恶是恶的意识心；就算你今天造桥铺路、布施很多钱，这仍然是意识心；今天你不思善、不思恶，就是落入无记，这个仍然是意识心。这个意识心就是本性的影像，会感得果报，但是，它是本性的影像。好！这个就是讲：众生当眼睛分别这个色尘的时候，会产生意识心；开悟见性的人有没有识？我已经讲过了，他这个时候是完全会入如如不动的心性。所以，讲见性的人有没有识？有也对，没有也对，有，这个识就叫做识性。记住！这个时候叫做识性，见性一样有分别，但是，没有执着，虽分别不作分别想。耳根能不能有识？没有识怎么听声音呢？怎么分别那是高、低音呢？和谐、不和谐的音声呢？耳有耳识，识，可是，他是如如不动的接受这个外境，识性，这个时候，开悟的人也可以说他有识，可是，这个识是完全只是个名词而已，完全没有干碍到他解脱的境界。所以，我们称眼见攀缘色尘为眼识，悟道的人叫做开采出识性；但是，也可以叫做根性，这个就是根性。

闻，如果说有分别心，加强执着、起烦恼，叫做闻识；如果如如不动，听一切音声，仍然有闻，可是心如如不动，这个时候称为闻性，妙就是妙在念头，妙就是妙在当下。所以，你讲生灭不对，讲不生不灭还是不对；讲生灭也对，讲不生不灭也对。所以，把自己听经闻法的学佛的文字相、意识型态，一定要转入佛的如如不动的涅槃妙性，这样来听法，就了解虽说，无有能说所说；虽听，无有能听所听，这样子，无论你用什么名词，都难不倒你。[复次，阿难！云何十八界，本如来藏，妙真如性]？[此总征十八界即藏性]。六根、六尘、六识，其实当下如如不动，即是如来藏性。[梵语驮都，此云界]。中国话叫做界。[界者界限，六根、六尘、六识，各有界限。以内之能缘者，属根之界限；外之所缘者，属尘之界限；中间能了别者，属识之界限]，眼能了别色尘，耳能了别声尘，鼻就香，舌头都是味，身就是触，意就是法尘，这个是属于识的界限。诸位！根、尘、识建立的一十八界，在权教菩萨讲得特多，也认为一时的权巧无可厚非，也就这样一直谈；但是，在究竟的大乘了义的经典是不容许的，会归唯是一心，更无别法，[三六十八，各有界限故。又界者因义]，为什么呢？[因即是依]，也就是[以根、尘、识，互相依也]。根、尘、识互相为依，这个在唯识学里面比喻得非常好，他就说：像三枝、三束的芦苇，芦苇呈现三角形，分别代表根、尘、识；互相搭在一起，看起来有那么一回事，结构类似底部分开来，上面交汇一点的三角形。这个权教菩萨允许你这样，在究竟了义，这个识不可得，推倒这个识，根  
跟尘同时倒下去，就像三束芦苇，拿掉根、尘所引发的识，根跟尘就躺下来了，表示不可得。[又界者种族义]，种族就是类别，一类一类的族群。[以根、尘、识三，各有种子族类故]。什么叫做各有种子族群呢？也就是八识田中，你种下的因，出生以后，会一直发展六根；有了六根，它会攀缘外面的六尘，六尘以后，又会引发内在的识心；下辈子又开始引发根、尘、识，所以，各有种子，种子就会引发结果。我们这个色身，就是第八意识转变出来的根身、器界、种子。所以，你今天造了什么因，将来就会显现什么果报；而果报里面又会有隐藏在果报里面的种子的心。人一出生以后，有根跟尘这样攀缘，小时候这个分别心还没有那么强，到长大以后会追求金钱、名利、女色、男女，这个识就非常的强，难以解脱！这一辈子又种下了难以解脱的根、尘、识，分别又蕴藏在八识田中这个仓库里面，人死了以后，所谓：后去先来作主翁，所以，我们如果下辈子再来转世的时候，就带着无量无边的种子，孕育在里面。要不然爸爸、妈妈，你看，他（她）那个精虫、卵那么小，如果发现出来面相，按照道理，大家都是平等啊！精虫还有卵子结合，那么小，你怎么知道它将来要发展什么。这中间意味着什么？科学家就发现 DNA、染色体，用 DNA来分析可以治疗很多的病，像移植、或者 DNA 治疗，当然科学家这是科学界的伟大。但是，佛教讲的：父精母血里面，中间在推动的最大的力量是什么？就是业力，无形的叫做强大的业识，这科学家没有办法解决。他就在有形相的 DNA 这样分析、配对，所以，有优生学。  
人一出世以后，有的人智慧就非常高，你看小时候那个反应特别快；有时候有的人一出生就愚痴，到了七、八岁，叫爸爸、妈妈都不太会叫。就像我昨天讲那对智障的父子，到小三都一直吹一首歌，因为老师看他没有办法教。你想想看，这个就是种下的因是非常可怕的，你今天大家都希望面相长得很庄严，皮肤长得很漂亮，诸位！难道没有任何原因吗？在佛教里面讲了，面相长得庄严、皮肤长得很漂亮，或者是身体健康，绝对都跟前世先天有关系。有的人一出生就是一直生病，爸爸、妈妈一直花钱，花到他爸爸、妈妈钱统统用光了，讨债讨完了，死掉了！这个根、尘、识三，各有种子义，种子族类就是说：从八识田中会发展出来，种子就是孕育着根、尘、识发展的基因，这个是无形的。要不然你凭借什么把他长得这么好看？长的这么高、这么壮？为什么把他这个人长得这么的丑陋？为什么？这个就是从因、缘、果去论断。[十八界，佛为心、色二迷俱重者说，心色俱开：色法开为六尘、五根；心法开为意根、及六识，合成十八]。色心俱开，就是讲得非常详细。[此中破意，乃三法从要破]、这中间破识心，最重要的是破哪里呢？就是[根、尘、识三，识为其要]，重点在于识，六根攀缘六尘，所引发的这个所谓中间的识，这个是最重要的。破除了识，根、尘就不能和合，[故独约识破。识界既破，则根、尘二界，自不成立]，意思就是根、尘空无自性，所引发的意识心仍然不能成立。[如三间之屋]，这屋子有三间。[但拆去中间墙壁，左右二间之界，亦自不成矣！虽则独约识破，实则根、尘兼  
破，但破其相妄，妄相既破，真性自显，故曰：‘本如来藏，妙真如性。’初总征竟]。简单讲就是：识心放得下那一念，而且是彻底，就是如来藏，本妙真如性。所以，为什么一直重复讲：活在当下、不离当下；或者是禅宗讲：言下大悟，为什么？就是瞬间，就是在当下，并不离本处，识心放下，就是本如来藏，妙真如性。[辰二 别释 （分六）][巳初 眼色识界至六意法识界]眼就是指眼根；色就是指色尘；识就是指眼识。也可以连起来讲，眼色识就是眼根对色尘生出来的眼识，也可以称为色识，依根立名叫做眼识；依尘立名叫做色识，都可以。[阿难！如汝所明，眼色为缘，生于眼识]。阿难就像你以前所明了的，这是权教菩萨、二乘人所明了的内在的眼根，去接触到外在的色尘，这个时候为缘。这个[缘]就是互为能所，互为依缘，前面已经讲过了，根、尘是互为依缘的，眼根依靠尘，尘依靠眼根，叫做为缘，互相作为依缘。当眼根攀缘这个外在的色尘，于其中间就会生出眼识。好！就这个角度来讨论。[此佛就阿难，昔闻因缘权教]，因为权教是讲因缘法，[所明者为问。眼根与色尘，根、尘相对，互相为缘故；根为增上缘]，根为生识之增上缘，[尘为所缘缘]，就是尘为根所缘之缘。[二缘相合，识生其中]，就是根缘色，于其中间产生了眼识的分别心，[故曰：‘生于眼识’，而成三界  
矣]。这个[三界]不是六道轮回的那个三界，是指根、尘、识三界，名相一模一样，意义大不相同。[午二 双以征起]底下就要问了。[此识，为复因眼所生，以眼为界？因色所生，以色为界]？此识就是这个眼识，现在要好好讨论，眼对尘所产生的这个分别作用，此识，到底是因为眼根，单单眼根所生？因缘所生就是单单由眼根，不借重外尘所生，此眼为界，这个时候叫做眼识界，也叫做眼识；因色所生，因为外尘，单因色尘所生的，以色为界，名叫做色识界。是眼识界也对；因尘立名，叫做色识界也可以，因为识是无形的分别心，必依有形的根或尘而立界。[根、尘、识三，惟征于识，即三法从要破也；识既被破，三界自无]。就是根、尘、识当然就不存在。[承上征云]，就这样问了，说：[此识为复因眼根所生，即以眼为识之界，名为眼识界耶？为复因色尘所生，即以色为识之界，名为色识界耶]？意思是说，由眼睛所生的呢？还是由色尘所生？[良以根、尘各有别名，皆随自法为名，而识则无之，若不系以根、尘，则无所分别。诸经多系属于根，曰眼识、耳识等，今以权教，根、尘皆能生识，故双约以征之]。好好的去穷究识，到底因根有？因尘有？好好的把它破除。[午三 分合难破 （分三）][未初 破因眼生二 破因色生三 破和合生今初]  
底下这段经文，是讲如果没有尘，单根是不生识的。[阿难！若因眼生，既无色空，无可分别；纵有汝识，欲将何用]？阿难！如果这个眼识是因为眼根而生，既不必借乎色空这外外尘——色法和虚空这个外尘，那么，眼根就算你存在，也无可分别。也就是眼根若不借重外在的色、空，你的眼根其实没有任何的识心产生，叫做无可分别。无可分别意思就是：无可分别之尘，眼根必须借重于色、空；那现在讲：单根就能生识是不对的，若因眼识是眼根而生，单根，不借重外尘，是不能生识的，无可分别之尘，单根是不能生识的。就算你的眼根有识，纵有汝识，你无形的识心，欲将何用？因为没有色法跟虚空。所以，这一段是单根不生识，没有尘、不借重外尘，就算你有眼根也不能生识。再解释一遍：阿难，如果这个眼识，是因为眼根自己跑出来的，不必借重于色跟空，那么，既然不借乎色法还有虚空，眼根就没有外面的尘所分别，无可分别之尘，单根就不能生识，就算你有这个识心，也没有作用，因为没有尘，没有所缘之尘。单根不能生识，因必须借用尘，而尘却没有，第一段就是尘无，就是没有外尘。[此破识单从眼生。若谓此识单因眼根生，即以眼为界者，则不藉乎色、空。既无色空，无有可分别之尘，单根则不能生识；纵使有能生汝之识，若无色、空，汝识亦将何所施其用乎？识以了别尘、境为用]，现在没有尘、也没有境现前，你那个识心是没有作用的，没有所缘，当然能缘就失去作用了。[无尘则不用识也]。  
经文，[汝见又非青、黄、赤、白，无所表示，从何立界]？这一段是讲根无，没有根。汝见就是：你无形的见性，汝无形的见性，什么都不能表示，无形的见性又非青色，如果说它是青色，就好表示了。它又不是黄色、赤色，也不是白色，它只是无形之体性而已，无所表示，标不出所以然，你要立一个标；无所表示就是无所标示，见性是无形相的东西，到底以什么来标呢？所以，既没有根，单单无形的见性，是没有办法立这个识界的。从何立识界？要靠这个眼根来立。所以，这一段是表示根无，如果不借重根，见性无所表，见性要借重根，这个见性，带妄叫做见精，就是见分，不带妄叫做见性；可是，见性、见精都要依什么？要依眼根。这个无形的见性，又不是青黄赤白黑，只是一个体性，所以，它无所标示，也没有中间之相，那到底要从何来立这个眼识界呢？要有形才可以立界啊，它这个见性是没有形状的。所以，若不借重眼根，单单见性是没有办法表的。[此承上汝眼根之见，无形、无色，既无长、短、方、圆之形，又非有青、黄、赤、白之色，无所表示，汝根之相。前段无色、空则尘无，此段无表示则根无]，连根都没有，连眼根都不存在，尘无、根无那就哪来的中间？[则中间之识，从何处可以立其界限乎]？[未二 破因色生]这一段是假设说，眼识是由外在的色尘来讨论的；前面那一段是破除眼识由眼根而生，若不借重色空，眼识没有办法产生；这一段是说：单由  
外在的色尘就能产生眼识，所以，叫做破因色生，这一段是假设说眼识是由色所生的。[若因色生，空无色时，汝识应灭？云何识知，是虚空性]？假设说：这个眼识，若因外在色尘而生之识，也就是若因色生。假设说眼识是由外在的色尘所生、所产生的眼识，好！就暂时允许你这么说，色尘生出来，当然就是色识了，有形状的，是不是？因为色是有形状的嘛！但是，当它空无色时，当他见到了虚空，没有颜色、没有色法的这个时候，虚空是无相，汝识应灭，你由色法所产生的这个眼识，应当就灭。为什么？因为你的眼识是假设由色尘所生，色尘所生的，是不是？只能见色，那么，现在当它空无色的时候，色尘所生的这个识心就失去作用，因为它是由色所产生的，是没有办法见到空的。汝识应灭，你这个眼识，由色尘所生的眼识就失去作用了。云何识知，是虚空性？为什么当我们一个人见到空的时候，还能认识这个是虚空呢？表示没有灭。因此若说识心由色尘所产生的，是不对的。再解释一遍，若说眼识，是因为外在的色尘而生的这个眼识，当他见到虚空无相的时候、无色的时候，那么，你这个识，由色所产生的识心就会灭掉，因为它没有能力再继续。云何，为什么当我们见到虚空的时候，还能认识它是虚空？为什么？表示由色所生出来的识心是不存在的、是不对的。[此破识单从色生]。跟眼根没关系，单从外在的色尘所产生的。[若谓  
此识，单因色尘生，即以色为界者。至于见空无色之时，则色尘已灭，汝识应当随色而灭]，因为这个色产生的识，它的作用很有限，不能见空，见空就灭。[识灭则无所识知]，如果识心灭了，[云何见空之时，又识知是虚空性耶]？[若色变时，汝亦识其色相迁变，汝识不迁，界从何立]？从变则变，界相自无，不变则恒，既从色生，应不识知，虚空所在？解释一下，这一段是连接上文的，上文讲什么？眼识是因为色尘而生的，这一段是接下来讲的，它不是打断的。好！若色变时，汝亦识其色相迁变，汝识不迁，界从何立？这意思就是说：如果你说眼识不跟着色变，就是若色变时，如果色境有所变迁，这个变迁就包括灭去、灭掉，如果色境有变迁，而慢慢的灭去，灭去的时候，汝也识其色相迁变，你也能识知这个色相正在变迁，[相]就是境，其色境的变迁。假设说汝识不迁，你的眼识并没有跟色法的变化而灭掉，这意思是说：一个存在，一个消失。色法灭了，而意识心的分别心独存，一存一消失，因为前面：色法生识嘛，所以，记住喔！前面说：色法会生出识心，现在就来讨论色跟识心，如果色变，识心有没有跟着变？它就是这个道理。那么，你的识不迁，就是你的识心没有跟着色法变、没有跟着色境变，那么，我请问你，没有跟着变，色没有了，识唯独存在，那么，请问这个识界、眼识界，从何而立呢？意识存在，色境变迁、灭掉了，那怎么样立界呢？我们知道，眼识一定要有境界、尘，才能产生，有眼根、还有色尘，才能产生这个识心；现在不跟着色变，结  
果一个存在，一个不存在了。再解释一遍：如果由色法所产生的识心，当色境有变迁而灭去的时候，你也能识知其色境的变迁。那假设说，你的识并没有随着色而变迁，确实存在的，那么，问题出来了，色灭而识独存，就是说外在的尘不存在，你这个识单独存在，那有意义吗？识要因为尘存在才能立识，才有能所嘛；现在识独存，色灭，所以，一存一消失，那已经就没有能所对待了；没有能所对待，又如何去建立这个眼识界？或者是色识界呢？[此言色尘迁变之时，汝亦识其色相已经迁变，是汝识不随色迁变矣？一存一亡]，意识存，一个亡，就是尘，色变，色变就是灭的意思，在这里[变]就是变灭，那么[无有对待，则识界从何可以成立耶]？意思就是没有尘啊！[此与上段文，有二意：上乃从变不识空]，意思是说：你从着这个色变，就不认识空；这里是怎么样？[此乃不变不成界]。底下也是连接上面的，上面就是若因色生，如果这个眼识从色尘而生，这个眼识会不会跟着色尘一起变化？前面那一段：若色变，就是眼识，这个识跟着色变，识不变，识存，色变坏了。好！现在我们就讲另外一个角度，如果这个识，[从变则变，界相自无；不变则恒，既从色生，应不识知虚空所在]？如果这个识从色变，意思就是这个识心跟着色法变灭，是色跟识都变了，就是灭了，变迁，简单就是：从变则变，第二个[变]就是灭，二者都灭，识也变灭了，色也变灭了。第一个[变]是指色法，这个识心跟从色法  
而变化、变迁，则变，就是则二者都灭了，也没有识，也没有色尘。界相自无，没有识心、没有色尘，你怎么建立？自然就没有界限可言了。底下换个角度说，不变则恒，如果这个识心不随色而变迁，这[不变]就是识心不随色变灭，那么，表示识性就是存在了。不变则恒，诸位！不变，识性则是常恒，这样就看得懂。意思就是识性是存在的，既从色生，应不识虚空之所在，为什么？若因色生，空无色时，汝识应灭，这一段统统在讲：如果眼识是由色尘自己而生，一直在讨论这个问题。不变则恒，如果不变，这个识性则是常恒的。既然这个识性是从色、色法所生的，因为它是色法，自属于无知，它是无情物。既然这个识性是从色法所生，色法是能生，识是所生，前面就是就是这样假设说了，是色尘所生，自属于无知，既从无知的色法所生，当然它是无知，应不识知，虚空所在，它就不是能了别的识心了，因为它是从色法所产生的。[此段上二句，因闻识不从色变，应不成界]，因为不从色变，就没有界限可言。[乃转计识从色变。遂破云]：如果我们的识心、眼识，从（跟着）色尘而变，[若识从色变，则色与识，二俱变灭]，没有色、没有尘，你如何来安立叫做色识界呢？[界相自然无矣]。这个识心不是跟眼立界，就是跟色尘立界，那么，色跟识二个都变灭了，界相自然就没有。[此从变不成界，乃对上不变不成界，成为交互之文]。[下四句，因闻]，因为听到[识从色变]，如果这个识心跟着色法变迁，[应不识空，乃转计识不从色变]。意思就是识存在了。[亦破云：若识不从  
色变，则识性恒常，虽然恒常不变，此识既因色尘所生]，当然是属于无情物，[自属无知，应当不能识知虚空所在]！虚空要由识心才能认知，由色法的无情物怎么能够认知呢？[今能知空，足证识非从色生矣。此不变不识空，乃对上从变不识空]，如果色所产生的识，这个识如果不变，那么，根本就不认识这个虚空，乃是对上面从变则不识空，因为界相没有，跟着变，界相就没有。[成为交互文。此种经文，是为交床（牒）法，两头俱到，文法极妙]。[未三 破和合生]现在不从根生，也不从色尘生，一般认为，那么就是眼根对色尘共生了？共同所生了？就一一来找寻，真正的答案是什么。经文，[若兼二种，眼、色共生，合则中离，离则两合，体性杂乱，云何成界]？现在告诉你：和合也不能生识，也没有办法立界。若兼二种，如果这个识心所产生的眼识，或者是所产生的色识界，都可以同时存在；也就是识心夹杂在根跟尘中间，叫做眼根、色尘共生，共同生出这个眼识。假设暂时这样让你讲得通，如果这个眼识是兼二种，也就是说：眼根跟色尘共生眼识。但是，问题出来了，合则中离，离则两合，第一个[合]是眼根合于色尘，我们前面允许你说借由眼根攀缘色尘，而产生眼识；合则中离，如果眼根合这个色尘，则眼识在中间会有所隔碍，为什么？合并而生，一半是从眼根的有情生，一半是从色尘而生，是无情物，这就象二种东西，  
一个是有情，一个是无情。这二种东西要合起来，它的中间有中间结合的痕迹，所以，[离]就是痕迹，留下来的裂痕。合则中离，也就是说：如果眼根跟色尘合起来，而生眼识，允许你这样说，那问题就出来了，眼识生在中间的时候，这个眼识就变成裂痕的一半，没有办法完整了。诸位！如果一只手表示有情的眼根，另一只手表示色尘，现在允许两手中间产生识。好！眼根合于色尘，一个有情物，一个无情物，中间产生这个识，双手中间有裂痕。意思就是讲合是不对的，中间识就有裂痕，那你什么时候看到我们的识心有裂痕呢？合则中离。再来，离则两合，离就是说把根跟尘分开来，离则两合。诸位！一只手是根，一只手是尘，如果我们拿一支笔，沾墨汁，一点点放在两手中间，表示产生识；你现在把它合起来以后，再把它分开来，墨汁会沾在两只手上各一面对不对？中间的墨汁就表示产生了识心。中间产生的识，一半跟着有知的根，一半跟着无知的尘，叫做离则两合；识心一个合于眼根，另外一个合于尘，这个比喻听得懂吗？离则两合，如果把这个根尘分开来，这个识心一半跑到根来，一半跑到尘来。对不对？离则两合，两种合，一个合根，一个合尘，意思就岂有是理？底下佛陀就评论了：体性杂乱了。眼识之体性，实在是变成很杂乱了，为什么？合则中离，根尘相合，中间却意识心有裂缝；离则两合，把根、尘分开来，眼识却一边跑到根，一边跑到尘，就乱！这个[杂]是对合则中离来说的；[乱]是对离则两合来说的。合则中离，是眼根对色尘来讲  
的；离则两合，这个是对眼识来说的。再讲一遍：若兼二种，眼、色共生，合则中离，离则两合，体性杂乱，云何成界？如果这个眼识是兼二种共生的，兼什么？眼根跟色尘来共同生出这个眼识，假设暂时允许你这样讲，毛病就出来了！合则中离，当眼根合于色尘，生在中间的眼识，变成有裂缝，有痕迹，裂缝的痕迹。离则两合，如果把根跟尘分开来，因为识生在中间，这个识就会一个合于根，一个合于尘。所以，这个识心，眼识的体性就变成杂而且乱。怎么可以成界呢！[此以上单根独尘，皆不能生识，转计和合而生。遂破云：若言兼眼根、色尘二种，共生汝识者，且问还是眼色相合而生耶]？是眼根跟色尘相合而生呢？[还是眼色相离而生耶]？到底是合生，还是有距离分开来？[此二句，上合离两字指眼色，下离合两字指眼识]。上面合则中离，这个是指眼根、色尘，底下离则两合，是在讲眼识。[若谓眼色，合并而生，则汝识半从根生，半从尘生，中间必有离缝，以不是整个生成。如二物相合，合处有离缝也]；合的地方它就会有细缝，[若谓眼色]，眼根对色尘[离开而生]，如果说眼根对色尘是因为离开而生眼识，那么，[则汝识半是有知，半是无知，有知者合于眼，无知者合于色，遂成两合矣]。[体性杂乱者：指识之体性。杂对合则中离说，半从根半从尘，和杂而生故曰杂；乱对离则两合说，半合根半合尘]，一半合于眼根，一半合于色尘。[则成动乱故曰乱]。叫做乱，[既是杂乱，云何能成识之中界乎？三分合难破竟]。  
[午四 结妄归真][是故当知：眼色为缘，生眼识界，三处都无。则眼与色，及色界三，本非因缘，非自然性]。[是各生共生，俱不得成之故]，是各生就是：是根生、尘生也好，或者是根尘共生也好，俱不得成为界。[应当了知。此知含二义：一者应当知妄，至三处都无止，结相之妄；二者应当知真，后四句归性之真。以上所言，眼、色二种为缘，生于眼识者，现前推究，眼识既不从眼生]，也不从眼根生，[又不从色生，亦非双兼眼色共生]，眼根跟色尘生也不对，[则中间所生眼识]，眼识当然不成界，[既不成界，内外眼色，何得为缘？中界既无，内外叵得，故曰三处都无。又三处都无，处即界也，所谓眼色为缘生识，今眼、色、识三界，俱不可得；应知此是相宗权教，顺世之谈，都无实义]。[则眼与色，及色界三：色界即色识界，系尘为名；此眼、色、识三，本非因缘，非自然性，乃是如来藏，妙真如性。初眼色识界竟]。我们研究了这个有什么好处？当眼睛看到了色尘，中间所产生的，看你就用什么心？如果你是用生灭意识心，就变成执着、分别、颠倒，因为你不晓得它空无自性，误认为有东西可以贪，这个就变成真月的第二月，真心当中的第二月。譬如说你看一个人，这个人让你很痛恨，你内心里面产生一种愤恨、愤怒、不屑、傲慢，这个就是我们本性的第二个月亮。换句话说：这些不必要的烦恼，身见、边见、戒取见、贪嗔痴慢疑等等这一  
些，都是因为我们眼见一切色法，同时因为执着，内心里面产生的意识心，而这个意识心难就难在说，有先天的、有后天的，他现在讲的还比较好断，就是说眼见色尘所产生的中间的识心，还是后天的；但是，屯积这个识心，一直屯积，屯积到变成强烈的执着，包括晚上睡梦当中都会执着这个根身，这个就是与生俱来的，这个就变成与生俱来的。所以，根攀缘尘的识心，这个好断——后天的。可是问题来了，我们与生俱来的烦恼、执着的识心，就非常难断！所以，这个眼见色尘是属于后天；但是，也有先天。为什么？譬如你内心里面产生这个识心，是强烈的吗？还是不强烈的识心？有的根器够，他很看得开，他的识心力道就不大，贪嗔痴就少。可是，无量劫来，他烦恼无明重，看出来的，明明一件很单纯的事情，哇！好几天，一个月睡不着！譬如你痛恨一个人，一个月、二个月统统睡不着，这个就是妄想、意识心非常强！所以，不要给自己培养恶的意识心，这个恶的意识心一直屯积下来，到最后就会象衣服；衣服染到很严重的污染，洗不掉！这个薰习是非常可怕的！看起来，哎！眼见色尘，你只要不分别就好；不分别，不一定啊。譬如说你眼睛不看、耳朵不闻，是不是这样就没有污染？不对，因为你落下来的影子在什么？在你的意识——法尘。在你的意识，自己一直想像，愈想愈气，愈想愈起贪嗔痴，所以，这个有时候就不是外尘的问题，它是内尘的问题。因为意根会攀缘法尘，而这个法尘又是色声香味触发展，留下来的种子影像。不是说不去接触外境，你就有办法烦恼就会少一点，  
它是深层的识心能不能处理的问题。诸位，师父再把它从头讲一遍，因为这个难。看经文就好：[复次，阿难！云何十八界，本如来藏，妙真如性？阿难！如汝所明，眼色为缘，生于眼识。]阿难，就像你以前所了解的，内在的眼根攀缘外在的色尘，来当作互为因缘，会生出你眼睛的了别之心、的识心。[此识，为复因眼所生，以眼为界？因色所生，以色为界？]这个眼识，到底是因为眼根所生，以眼根为界？或者是因为外在的色尘所生，以色为界呢？[阿难！若因眼生，既无色空，无可分别；纵有汝识，欲将何用？]阿难，如果因为眼根而生，不借重外面的色空的法（色法还有虚空），既无色空，则无可分别之尘，单根是不能生识的，就算你有识心，欲将何用？因为没有外尘。[汝见又非青、黄、赤、白，无所表示，从何立界？]你无形的见性，又不是青黄赤白色，只是一个体性，无所表示，将以何为中间？又怎么样有办法来立这个识之界呢？这一段是根无，如果不借重根，见性就无所依。[若因色生，空无色时，汝识应灭？云何识知，是虚空性？]如果因为外在的色尘而生你的眼识，当我们见到虚空的时候，虚空没有颜色、也没有形状，而你这个眼识，又是从色尘所生出来的，那么，你当然就无法认识虚空，因为你这个时候的眼识已经灭掉了。为什么？因为由色生，是没有办法见虚空的，见虚空，你的色就会灭掉，所以，汝识就会失去作用，为什么见空的时候，我们还能够认识虚空的存在呢？可见色尘生眼识是不对的。  
[若色变时，汝亦识其色相迁变，汝识不迁，界从何立？]如果这个色境有变迁的时候，而灭掉了，你也能识知其色境的变迁，假设说：你的眼识、识心并不随着色尘而变灭，就是识存色灭，在这个色灭而识存的时候，变成一个存在，一个消失，那就没有对待能所了，又从何去建立识界呢？[从变则变，界相自无；不变则恒，既从色生，应不识知，虚空所在？]如果我们的眼识从色跟着变迁，意思就是：色跟识都变灭了，则二者都变灭，界相自然就没有。不变则恒，如果识不随着色而变迁，意思就是：识性就常存了、常恒了，既然识性是从色法所生，那么，当然就是属于无知之物了，无知之物当然不可能认识虚空。所以，由色法所生的眼识、由色法所生的识心，当然不能认识虚空所在，因为它是无知之物。[若兼二种，眼、色共生，合则中离，离则两合，体性杂乱，云何成界？]如果这中间的识兼二种，眼根和色尘共同而生的，合则中离，当眼根合于色尘的时候，这在中间所产生的眼识，就会变成有离的裂缝，有痕迹的意思。为什么？因为合并的时候，一半从眼根生，一半是从色尘生，就像二物组合，中间就必有结合的痕迹。离则两合，若是分开来，把根跟尘分开来，各生一半，一半这个识心是属于有知，一半是属于无知，有知的属于眼根，无知的又合于色尘，自成两合，这个就很乱了。所以，体性杂乱，眼识的体性就变成非常的杂又乱。为什么？[杂]是指合则中离，[乱]是指离则两合，这样杂乱，又如何成为识界呢？结妄归真：[是故当知：眼色为缘，生眼识界，三处都无。则眼与色，及色界三，本非因缘，非自  
然性。][巳二 耳声识界（分四）][午初 标举三界][二 双以征起 三 分合难破 四 结妄归真 今初][阿难！又汝所明，耳声为缘，生于耳识。]阿难！就像你所明了的，以前所教导的，耳根跟声尘来互为依缘，生于耳识，生出这耳朵的识心。[午二 双以征起][此识为复因耳所生，以耳为界？因声所生，以声为界？]这个耳识，到底是因为耳根所生的耳识？以耳为界就是耳识界。或者是这个识是因为音声所生，以声为界，叫做声识界呢？[午三 分合难破（分三）][未初 破因耳生 二 破因声生 三 破和合生 今初][阿难！若因耳生，动静二相，既不现前，根不成知，必无所知，知尚无成，识何形貌？]这一段是讲：单因为耳根是不能生识的，单根不生识，一定要借重与动静二尘。阿难！若因耳生，若说这个识是因为耳根所生的，不必借重于动静二尘，所以底下就解释说：当动静二相，一个是动尘，一个是静尘，都是尘，当动静二相既不现前，那么，你的耳根就不成知，因为没有所缘之尘了，动静二相就是耳根所缘的外尘。没有动静二相，外在所缘的外尘，  
那么，耳根就不会成为能知者，既没有能知，必无所知，就不会有所知道的声音，能知都没有，哪里有所知的声音？知尚无成，无成就是不可得，能知的耳根尚不可得，连耳根都没有，那么，所生的识心，是作何形貌呢？你能明白指得出来吗？能知的耳根尚不可得，那么，所生的识是作何形貌？没有母亲哪有儿子？[耳识本无生处可得，先破因耳生。]所以，[呼阿难而告之曰：若谓耳识因耳根生者，]不借重于外尘。[动静二种声尘既不现前，耳根不成能知，必无所知之声尘，能知之耳根，尚且不得成，所生耳识毕竟作何形貌？]单根不生识。[若取耳闻，无动静故，闻无所成；云何耳形，杂色触尘，名为识界？则耳识界，复从谁立？]这一段是说：阿难认为，前面是，知应该是属于意根，而耳根它是能闻生识，所以，阿难才在这里是取能闻才生识，换句话就是：转计肉耳能生识。前面那一段，诸位看经文，[阿难！若因耳生，动静二相，既不现前，根不成知，]注意那个[知]，阿难认为这[知]是属意根。[必无所知，]阿难认为这[知]是意根，[知尚无成，]知，认为这是属于意根，无关于耳闻。好！看现在这段经文：[若取耳闻，无动静故，]这一段是取肉耳当作能闻生识，问题就出在这个地方，认为这个肉耳就是能闻，能闻就可以生识，所以，佛陀就剖析给他听。说：若取耳闻，无动静故，如果取这肉耳，  
便能闻生识，而不必借重外在的动、静二尘，闻无所成，你还是听不到东西，因为耳根一定要借重于动跟静。就算你说[知]是属意根，现在你认为说——阿难认为那是意根，我现在取的是能闻的耳根，也就是肉耳就可以生识，如果你取肉耳便能生闻识，好！不必借重外在的动静，闻无所成，没有所缘的声尘了，听闻这件事就不能成立了，闻，或是听之识，就不可能成立了。云何耳形，这里讲到肉耳的形状，为什么耳形就像新卷叶，卷起来的树叶，杂色触尘，其实是夹杂在身根的色相。杂色就是：我们这个肉耳，其实是存在在身根的，应当名为触尘才对，意思是说：肉耳是夹杂在这个身根的色相，也是身根色相其中之一，应当名为触尘，因为它是身所对的触尘，怎么可以叫做声尘？所以，色所对的尘，就是根身所对的应当是触尘，名为识界，怎么可以名为耳识之界呢？耳识界既不是耳根所生，则耳识界复从谁立？因为前面认为这[知]是属意根，后面阿难反过来就执着这肉耳变成能闻，而且会生识，所以，佛陀说：怎么可以取这肉耳便能生识呢？没有动、静，对不对？这个闻跟听根本就不存在，为什么你拿这肉耳来当作能闻而生识？这肉耳其实是夹杂在色身的一部分，其实是色身之相，身根的色相就应当名为触尘，不应当名为耳识，所以，怎么可以名为耳识而立界呢？因为它是属于身根的触尘嘛！因为耳朵的肉是属于身，连耳朵都不存在、都找不到了，则耳识界复从何立？耳根找不到啊。[此文防谬。因闻上段必无所知，知尚无成，乃谬辩云：知属意根，  
耳根惟取能闻。今取耳闻生识，乃破之曰：若取耳闻，能生识者，无有动、静二种声尘，则能闻之根，亦无所成，何能生识？]怎么能够生识呢？[能闻又复被破，转计有形之肉耳，为能生识，若谓但取肉耳能生识者，肉耳属身根之色相，身根所对惟触尘，故破曰：云何以肉耳，如新卷叶之形，杂于身根之色相，与身所对之触尘，名为能生耳识之界耶？]应当名为触尘才对啊，怎么能生耳识呢？[则耳识界，既非闻根肉耳所生，复从谁而立界乎？][未二 破因声生][若生于声，识因声有，则不关闻。无闻则亡声相所在？][识从声生，许声因闻，而有声相；闻应闻识！不闻非界；闻则同声；识已被闻，谁知闻识？若无知者，终如草木。不应声闻，杂成中界。界无中位，则内外相，复从何立？复从何成]？这一段有一点困难度，破因声生，就是破这个识是从音声而产生的。如果说这耳识是从声音所产生的，不必借重耳根的能闻，单声就会产生耳识。意思就是：如果耳识、这个识心，若生于声，声音自己会跑出识来，暂时允许你这样说，识因声有，也就是声音出来识就显现，那么，这个时候则无关于耳朵能闻，因为声音自己会跑出耳识，就不关于耳朵能闻的事情。无闻则亡声相所在，那么，连闻都无闻，设若无闻，无闻则亡失声相所在，连闻都没有，亡失声音之相，如何能生耳识呢？所以，连闻都闻不到，都不知道声音在哪里。  
[此破耳识从声生。若谓耳识生于声尘者，是此识单从声尘而有，则不关耳闻之事，须知声必因闻而显，设若无闻，则亦亡失声相所在，声尚不可得，云何能生于识？]底下是接上面这一段的。若说耳识，[识从声生，许声因闻，而有声相；闻应闻识！]如果说：耳识是从声音所产生的，声音同时也现出耳识。好！许声因闻，我们也允许你，这声音是因为听闻而有声相，才产生声相的，允许你能闻所闻还是正常，叫做许声因闻，而有声相。我们这时也允许你说，声音是因为有能闻的耳根才有声相，那么，闻应闻识，听到的同时就会听到了耳识。把笔放下来，这一段一般没办法，完全听不懂！好！注意看！现在他的意思，说声音会产生识心，不必借重耳根，诸位，我现在制造声音，你要注意听，这个声音把它变成有形状的，这只手变成有声音，这表示有形状的声音来了。（师父以扇击桌）这个声音跑出来，而此声音旁边要括弧：（识），知道吗？就是指声音出现，同时出现耳识。（师父再以扇击桌）声音出现了，（师父手似捏东西状从扇击桌处上升）识心就在声音的旁边了。我现在耳朵一听到声音，（师父手捏[耳识]入耳）同时会听到什么？同时会听到耳识。对不对？它就是这个道理，经文里[闻应闻识]说的就是这个道理。没听不知道，听了吓一跳，哇！这么难，很辛苦，你们累，我也很累，教到你们老是教不会的学生没有办法。  
识从声生，许声因闻，而有声相；闻应闻识！若说这耳识从声音产生，声音自己会产生耳识，允许你说声音因为听闻，能闻跟所闻才听到声音，而有声相，也允许你照正常的规矩来说，能闻所闻，闻才有声相。这声音出来，同时有耳识，那么，闻应闻识，你听到声音，同时一定听到耳识。那么，识就变成尘。[此防转救。恐闻]恐怕听到说。[若无有闻，声亦不有，]前面讲：连声音都没有，现在换另外一个角度，[遂转救云：识固是从声而生，却许能生之声，亦必因闻而有声相，]假设说，[如是则声中有识，闻声之时，应当并闻于识！]底下这一段就相当艰涩了！[不闻非界]A；[闻则同声]B；[识已被闻，谁知闻识]]C？[若无知者，终如草木。]我们要一段一段来讨论，你看，这么短的经文，义理就含了很多：第一段、第二段、第三段。什么叫做不闻非界，闻则同声？这个闻、不闻是指识，到底是不闻识？还是闻识？先看 A，不闻非界，什么叫不闻？意思就是：但有声，但是不闻识，前面讲：闻应闻识嘛，现在就说：若不闻识，那么，声则非生识之界，意思就是声音同时产生识界。不闻非界就是：但闻声，却不闻识，意思是声中无识，声音当中没有识，非界，声音则非生识之界，非界就是非生识之界，因为声音如果没有识，声则非生识之界。这[不闻]是指不闻识，却只有闻到声了，表示说声中无识；声中无识，声则非生识之界。  
B、闻则同声，若闻声之时，亦同时闻识，此识则同声，这识就跟声一样了，就像外尘一样了。耳根的外尘是声音，可声音同时会（生）识，这识就变成外尘，而被耳根所闻。此识则同声，闻则同声，[闻]什么意思？就是闻识，能闻声又同闻识，能闻到这个识，就跟声尘一样，被耳根所闻。懂这个意思吗？所以，识被耳根所闻，识就跟声音一样，列为外尘了。C、识已被闻，谁知闻识？识有作用啊！识的作用就是了别，了知为用；现在这个作用已经被耳根所闻；[被]与[闻]中间加三个字就很清楚了：识已被[耳根所]闻。识已被闻就是：这个能作用的识心、能了别、能了知的识心，这个作用已经被耳根所闻了，那就失去作用了；那么，失去作用以后，又有谁知道，谁知闻识？闻、识，[闻]指闻声，[识]指闻识，谁知这耳根的识已经被闻？意思就是：识已被闻，识的作用已经被耳根所闻了，失去作用了；那么了别的作用没有了，又有谁能够知道闻声、还有并闻于识呢？闻声也没有，识也没有。为什么？因为你的作用、识已经被耳根所闻了，失去作用了。若无知者，终如草木，如果没有能闻能知的闻识，也没有能知的闻声，闻识跟闻声统统没有，那就像草木一样。[此下展转显谬：一、不闻非界谬：倘但闻声，不复闻识，]只听到闻声，不复闻识，意思就是[是则声中无识，而声则非生识之界矣。]这个叫不闻。如果[不闻]识，但闻声，叫做不闻，就是耳根传进来了，不复闻识，没有识了。所以，当不闻非界就是：但闻声，不复闻识，是则声中就无识，而声则非生识之界。  
[二、闻则同声谬：倘若闻声之时，亦闻于识，是识则同于声，而被耳根所闻矣。三、被闻无知谬：盖识以了知为用，而识已被耳根所闻，]所闻就是被它吸收走了，[则无有识，]无有识就是分别作用都没有，失去作用了。[又谁知闻声，并闻于识耶？]声跟识都没有了。[四、人同草木谬：若谓无有能知闻识者，则亦无有能知闻声者，果都无所知，则人岂不终如草木之无情乎？][未三 破和合生][不应声闻，杂成中界。界无中位，则内外相，复从何成？]不应声闻，声、闻，[声]指声尘；[闻]指闻根。这个时候，不应当说：声尘跟闻根是夹杂在一起，一个是有情，一个是无情，杂成中界，就没有办法分了，中界就是根本不可能夹杂在一起，哪有中间？界无中位，界没有中间，现在已经夹杂在一起了，那里有中间？则内外相，则内根外尘之界相，复从何立？连中间相都没有，哪里有这个和合而生的东西？所以，不应声尘、闻根夹杂不分，而说有中界，中间根本就没有。所以，内根、外尘所建立的这个界是不存在的。[此破根尘和合共生。不应说言：声尘与闻根，和杂而成中界。杂则不分，]不分当然[无有中位，]有中才可以为所缘而生识。[可以为缘生识也。]现在[中间识界，既已不成，则内根外尘之界相，复从何而得成耶？][三分合难破竟。][午四 结妄归真]  
[是故当知：耳声为缘，生耳识界，三处都无。则耳与声，即声界三，本非因缘，非自然性。]我们应当知道，内在的耳根、外在的声尘为缘，来生耳识界，连找三个地方都找不到，则耳朵跟声音，以及声识界——就是声音的识心界，其实都不存在。本非因缘，非自然性。[由是义故，自当了知，所谓耳根与声尘两者为缘，而生耳识者，则内外中间三处界限，觅之都无，但幻妄称相而已。上结相妄，下显性真，则此耳之与声，及声识界三，本来非是因缘、自然，二种世间戏论名相，其性即是如来藏，妙真如性。][二 耳声识界竟]师父把经文贯串起来解释一遍，因为十八界真的有一点难！耳声识界，阿难！又汝所明，耳声为缘，生于耳识。此识为复因耳所生，以耳为界？因声所生，以声为界？因为识无形，必须依根或者是尘来立界。阿难！若因耳生，动静二相，既不现前，根不成知，必无所知，知尚无成，识何形貌？阿难，若说耳识是因为耳根单独而生，不必借重于动静二尘，意思是说：当动静二相既不现前，那么，没有外尘，根不成知，耳根就不会成为能知者；既没有能知者，当然必无所知，一定不会有所知道的声音，能知没有，所知当然没有。知尚无成，能知的耳根尚不可得，那么，所生的识到底是什么形貌？你能明白指出来吗？  
[若取耳闻，无动静故，闻无所成；云何耳形，杂色触尘，名为识界？则耳识界，复从谁立？]若是说取这个肉耳为能闻，便能生耳识，不必借重于外在的声——动、静的声尘，所以，这个闻跟听就没有能所，就不能成立。新卷叶形的肉耳其实是夹杂在色（身）根之色相，应当名为触尘；你不命名为触尘，怎么可以名为耳识界呢？因为耳根是夹杂在身根的色相，属于触尘，不应当名为耳识界；耳识既不是耳根所生，当然耳识界复从谁立？若生于声，识因声有，则不关闻。无闻则亡声相所在？如果说耳识是生于声尘，识因为声而有，那么，则无关于耳闻之识；无关于耳闻，设若无闻，就会亡失声相所在，亡失了声音之相，如何能生耳识呢？连声尘的外相都不存在，怎么会有耳识跑出来呢？识从声生，许声因闻，而有声相；闻应闻识！若说耳识从声音而生，允许你暂时这么说，意思就是：声中有识，许声因闻，而有声相，我们也允许你，能闻、所闻而建立了这个关系，允许你声音因为闻才能够听到声相，允许你暂时有能所。现在闻就变成应当闻识，因为我们听到声音，声音夹在有识。不闻非界；闻则同声；识已被闻，谁知闻识？若无知者，终如草木。如果不闻识，但闻声，意思就是：声中无识，就没有办法建立声识界，声则非生识之界。闻则同声，如果这个识跟声同时被闻，那么，这个闻就跟声音一样的是外尘。若闻声时，也同时闻识，这识就跟声音一样了，而被  
耳根所闻。识已被闻，识本来就是有了别的作用，可是识已经被耳根所吸收走了，已被耳根所闻，这个作用失去了，又有谁能知道这个闻声、还有闻识呢？若无知者，终如草木，连闻声也没有、连闻识也没有，那就跟草木一样了。不应声闻，杂成中界。界无中位，则内外相，复从何成？不应当声尘、闻根夹杂，叫做中界，佛陀说：中间根本不存在，已经夹杂在一起了，如何变成中？则内根的相也没有、外尘之界相也没有，内根、外尘都没有相，如何能够建立这个界相？是故当知：耳声为缘，生耳识界，三处都无。则耳与声，即声界三，本非因缘，非自然性。研究这一段有什么好处呢？你今天听到好听的、不好听的，都跟我们的本性没有关系，也就是全是妄，识心不存在，没有办法建立啊！根不生识、单根也不生分别心的识心，单尘也没有办法生，共生也没有办法生，一切法本自无生，缘起如幻，妄生声识，这个声识就是一种妄，妄生分别、妄生执着、妄生颠倒、妄生种种的知见，我们就是卡在有种种的看法。所以，这个知见立知，是无明本，诸位，就是这个。现在要讲究竟义了，我们的本性本来就有，清净心就是这样子，（师父以左手背拟为清净心）本来如如不动，眼看色，本性变成而一直执着、一直钻、一直动；本来不动的心体，眼贪这色尘，被迷惑了，一直执着，认为有可追求的名、利、色、一切五欲六尘，色、声、香、味、触，眼根攀缘色尘，引发内在的识心就一直动；而你再怎么动，其实都是如来藏性。  
那这样问题就来了，一个人执着这个色身，他就会夹杂一个[我]，我在看、我在听、我在吃、我在执着，那个[我]二六时中铺着一层无明；（师父以右手拟[无明]盖住了左手的[清净本性]来回摩擦），强烈的我执、法执，在本性上油漆一遍，再铺上第二层分别心，什么都分别；再来，是什么都会有意见、什么都有自己的看法；再来，就我什么统统对，就是一直盖，这个本如来藏妙真如性就~所以，我们所用的统统是妄心，不识本心，学法无益，就是这个道理。一般众生就是想拼，但是没有先开采如来藏性，你怎么拼啊？那再怎么做，才会慢慢的恢复我们的本性呢？不困难。第一点，不可以贪着五欲六尘（师父将代拟为[无明]的右手从左手[清净自性]上拿开），不管出家、在家，修道之人，这种东西没有看得很淡，色声香味触法、名利色，这没有看得很淡，你不要想修行，门都没有！第二点，所有的相，碎为微尘，平等心看，这种分别心没有，你知道这一定是空，花空、树空、人空，我相、大相空，没有一样相不是败坏之相，好！分别心拿掉（师父复将代拟为[无明]的右手从左手[清净自性]上拿开）。第三点比较难，碰到所有的意见、看法跟我们不一样的，不要硬说对方不对，这种巩固自己知见包括修学佛道的半世纪都没有办法破，就是法执。因为他认为他最有修行，师父这样教，徒弟也认为这样子，所以，到处宣扬，你听过多少：我的师父最有修行、我的道场最清净！多少人这样讲！我亲自就听到：某某人修什么苦行，我认为他是全世界最有修行的出  
家人！这个叫做知见立知，你没有去亲近别人，你怎么知道他有没有修？所以，这个是夹杂，清净自性就是：有修无修，不关我的事情，我不执着谁有修没有修，我一定要解脱我自己。所有的对这个执着的事情放，（师父重复将代拟为[无明]的右手从左手[清净自性]上不断放下）法执也放，我执也放，一定要放！再来，我对生灭无常的世间彻底没有意见。底下注意听，这个是关键。当眼睛看这色尘的时候，化作一念的执着，这个是生灭，[生]就是有增加，[灭]好像有减少，事实上，眼睛看东西，把眼睛闭上，其实都是心的影像，法尘，对不对？诸位，统统在心，其实眼睛看色尘，就是心的影像，你增加东西，这个心观念开始说：我增加！譬如你增加财产、房地产，我增加了很多。这个增加是什么？是观念。知道吗？事实上并没有增加，在我们的心里面，建立了增加的观念，这个只是观念。当有一天财产消失了，我们的心观念变成：我破产了！其实你的心有没有减少？没有！你的如来藏性从哪里生？从来不生，从来不减。所以，我们这个相，幻化的缘起相会引发生灭心，注意师父现在在讲什么？外在的相，会引发增、减生灭心；会引发有、无生灭心；会引发善、恶生灭心；会引发对、错生灭心。这样你听得来吗？为什么六祖讲：不思善，不思恶，就这么时？善，其实是心的影像，恶，其实是心的影像，有没有真正的善？没有；有没有真正的恶？没有。善，空无自性，恶，空无自性。所以，不思善，不思恶，就这么时，是明上座本来的面目。  
为什么我们的面目是不思善，不思恶？善、恶其实是影像；但是，问题在凡夫来讲，善、恶会引发转世的好跟坏。所以，空无自性是要好好的做善事，这不能搞错！是跟非是观念，观念是心的什么？影像。对、错是心的观念，观念是心的什么？是心的影像。没有实体可得，善恶、是非、对错、能所、我相、人相、众生相，凡所有相，都会化作内心里面的意识生灭心。记住，只要是生灭，你统统要放下！为什么？这样才有办法见性，关键就在这个地方，不放下生灭有为法，你一辈子修行不能成就！为什么一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观？因为借重于根的能缘的意识心，跟所缘的这个外在的相，会化作什么？化作心性上一念的执着的生跟灭，强烈的情绪——有、没有！会影响你一辈子，你永远没办法修行。那应该怎么样呢？也就是说：你现在拥有多少，告诉自己：这是如梦幻泡影的财产、房地产，放下！今天你也许很穷，没有关系！你现在很富有。穷人有穷人的好处，人家也不偷、抢、也不会拿刀子勒索，穷，有它的好处。富有，也有它的好处，因为他要布施就有钱。所以，富有、贫穷，心如如不动，善、恶，心如如不动，这个都是意识型态、都是观念。观念会化作一念的意识心，我们就是活在观念，生命就是一种观念，观念就是意识心的生灭。所有的众生都是作茧自缚，缘起的相建立了观念，拼了老命要维护这个观念，所以，死不认错，永远对立！你说他是专家，其实是无知；你说他是权威，懂得这一点东西，其他宇宙的东西他根本就不知道。你说[博  
士]，其实不对，叫做[专士]才对，中文系的博士，他就只懂中文啊，尽虚空界、遍法界的法身的般若智慧，他根本不知道，怎么叫做博士呢？他能解决生老病死的问题吗？不行！所以，研究佛法，它就是有这个好处，哇！佛这么有智慧，真是惊人啊！学佛，你认为随便念二三句佛就叫做修行？随便念几句咒：唵嘛呢叭弥吽，叫做修行？错！没有那么简单！我已经告诉你：要造就栽培一个法师要三十年，你现在相信了吧？真的！难，真的难！[巳三 鼻香识界（分四）][午初 标举三界 二 双以征起 三 分合难破 四 结妄归真 今初][阿难！又汝所明，鼻香为缘，生于鼻识。]阿难！又你所明了的，鼻根、香尘，互为因缘，生出鼻识。[午二 双以征起][此识为复因鼻所生，以鼻为界？因香所生，以香为界？]这个识心到底是因为内在的鼻根所生，以鼻来立界？或者因为是外在的香尘所生，用香来立这个界呢？[午三 分合难破（分三）][未初 破因鼻生 二 破因香生 三 破和合生 今初][阿难！若因鼻生，则汝心中，以何为鼻？为取肉形双爪之相？为取嗅知动摇之性？]阿难！若因鼻生，如果说这个识心是因为鼻根自己产生，那么，你心  
中以何为鼻？用什么来当作你自己的鼻子呢？到底是取这个肉做的双爪之相（我们的鼻孔就这样子，它的形状像双爪，有的人鼻孔很大，爪比较大，有的朝天鼻，下雨都会滴到的；有的鹰钩鼻）来当作你的鼻根？还是取那个能够嗅知、动摇之性来当作你的鼻子？[首句按定，识因鼻生，下乃征定鼻根。则汝阿难心中，将以何者，为汝之鼻根？为是取脸上肉之形质，如双垂爪之相为鼻耶？为是取能发嗅知，动摇之性为鼻耶？此双开二句，下则详破。][若取肉形，肉质乃身，身知即触，名身非鼻；名触即尘，鼻尚无名，云何立界？]如果你取这个肉做的形状，肉质乃是身体；身知，用身体来感知、来知觉，这个是触尘，不是香尘。是名身非鼻，意思就是：鼻子详细来讲，肉是黏在身上，它是身体的一部分，是身知，应当是触尘（身知即触就是，身知道的，其实它是触尘，不是香尘）。名为身根，即不是鼻根，名身根就一定不是鼻根。名触即尘，尘，以身为触，才是正名；既名触即尘，即非香尘，就不能叫做香尘，这[即尘]就是即非香尘。鼻尚无名，云何立界？连鼻子这个鼻根都没有，云何可以说，识因鼻生，依之而立界耶？怎么可以这样讲？连鼻根都找不到，因为鼻根是属于身上的一部分，是身上的就是触尘。这整段的意思是说：如果你取肉质来当作是你的鼻根，这肉质的其实是身根，身根是知，就是触，只要是身的知就是触尘，名身根就非鼻根了，名触尘即非香尘，鼻尚无名，鼻根连名字都没有，云何立界？云何  
可以说，识因鼻生，依之而立界耶？怎么可以这样讲？[若取脸上肉形，为汝鼻者，须知肉之体质，乃属身根，身之所知，即是触尘，既名身根，即非鼻根；既名触尘，即非香尘；鼻根之名，尚不可得，云何可说，识因鼻生，依之而立界耶？][若取嗅知，又汝心中，以何为知？以肉为知，则肉之知，元触非鼻。]现在要找找看。若取鼻根当中的嗅知之性，就是动摇之性，当作你的鼻根，那么，又你心中以什么叫做知？意思就是：如果取鼻根当中的嗅知之性，来当作你的鼻根，那么，你心中的所谓的知，用什么做的？以何为知？嗅知就是知根了，就是意了。以肉为知吗？如果用肉来当作你的知，则肉之知，元触非鼻，那么这个肉其实是身根，原本就是身根之触尘，不属于鼻根的嗅知之性。意思就是：鼻根是连在身体上的，它其实是身体的触尘，怎么可以讲它是有嗅知之性？你的知其实是触。所以，以肉为知，则肉之知，元触非鼻，如果你以这个肉做的鼻根来当作是知，那么这知其实是身体的触，因为鼻的肉是属于全身的一部分，它是触尘，不是鼻根，所以，不可以把身根的触知，当作你鼻根的嗅知性。[若取根中嗅知之性，为汝鼻者，又汝阿难心中，将以何者为能知，若以鼻头之肉，为能知者，鼻肉体质，乃属身根。则肉之知，元是身根，知触之用，非是鼻根，嗅知之性。末二句，同上身知即触。]经文，[以空为知，空则自知，肉应非觉？如是则应虚空是汝，汝身非知，今日阿难，应无所在？]  
如果你把虚空当作知，姑且让你这么说，那你看看会有什么结论、结果？以虚空来当作你的知，那么，虚空自己知，你的鼻头肉应当就没有什么觉知性，因为你是虚空嘛！如是则应虚空是汝，因为鼻孔的空跟外面的空是一样的，如是鼻孔的虚空还有外在的虚空变成是你了？因为虚空是有知了，你身变成无知。因为是你说以空为知，现在你的身非知，全身变成一个无知了，因为虚空是无知，所以汝身非知，就变成了虚空一样的。那么今日的阿难就如同虚空了，应无所在，为什么？没有形状啊，因为你以空为知，所以，应无所在，根本不知你所在，因为虚空是你，阿难的身取代了虚空。[此以鼻肉为知被破，转计以空为知。]亦破之，[亦破云：设若汝以鼻孔之空，]鼻孔之空跟外面的虚空是一样的、平等的。[为能嗅知者，空本无知，纵许有知，]就算你把它当作有知，[则是空自有知，汝鼻头之肉，应非觉矣？]因为你的知转移到虚空了。[如是则应虚空是汝，汝身非知者：如是乃指上三句，鼻孔之空有知，若即是汝嗅知之性，以此类推，则一切虚空，皆应是汝。又鼻上之肉，既无知性，则汝全身之肉，]应当是无知，[皆应非知；以此而论，空若是汝，则虚空无在，]虚空并不存在。[今日阿难，亦应无所在矣？]因为虚空是无相的。[以香为知，知自属香，何预于汝？]如果这个鼻中的香为有嗅知性，把香当作有嗅知性，此嗅知性的知当然就是属于香尘了，属于香，又不关你的鼻孔的事情。所以，你以香为知，  
香自知，干你什么事？[此因肉知、空知被破，转计以香为知。若谓以鼻中香，为嗅知性者，香本非有知，纵许香具鼻根之知，此知自属于香，何预于汝鼻知之事？此文但以香具鼻知，不可滥下香生鼻识。]因香而生的鼻识，滥下就是不可以混淆底下这一段。所以，但以香具足有鼻子的知，这当然是不可能，香怎么会有鼻子的知？[若香臭气，必生汝鼻，则彼香、臭二种流气，不生伊兰，及旃檀木？二物不来，汝自嗅鼻，为香为臭？臭则非香，香应非臭。]解释一下：如果外面的这个香气还有臭气，外尘，二气必生汝鼻，就是自己从你的鼻孔跑出来。意思就是：鼻孔会自己跑出香气和臭气。则二种流气，[不生]就是不必借重，就不必借重于伊兰树和旃檀树，不必发生在伊兰树（伊兰树很臭）、以及旃檀木的香，才有臭气和香气，一个是臭，一个是香。意思是说：如果你的鼻子自己会跑出香臭二气，那香臭二气就无关于伊兰树的臭、旃檀木的香，就是跟外尘没干系了。当二物不来，伊兰树的臭、旃檀木的香不来的时候，这时你自己嗅嗅你的鼻子看，为香为臭？臭跟香的体性不一样，臭则非香，香当然不是臭了，这很清楚了。[此文与上文，似不相接续，须补充转救之意。因上以香为知，遂招知自属香，何预于汝之破，]意思就是：香具足有知，那就不关你的事情，香自己知啊！[遂转救云：知虽属香，香气却生于鼻，]意思是：鼻孔自己  
会跑出香气。[离鼻则无香气，何得谓为不预于我？故复破云：如是香气，生于汝鼻，臭气亦生汝鼻，若香臭二气，必定生于汝鼻者，]那就不需要假借外在的尘了。[则彼香、臭二种流动之气，]就不必借重于伊兰树的臭，[不生伊兰，]也不必借重于旃檀木的香，[及旃檀木矣！二物不来之时，汝自嗅汝鼻，]到底是香的？[还是为香耶？还是为臭耶？若是臭则非香；若是香则非臭。][《指掌》引《观佛三昧经》云：‘末利山中，有伊兰树，臭若胖尸，熏闻四十由旬。其花红色，甚可爱乐，若有食者，发狂而死；而旃檀之树，亦发生伊兰丛中，未及长大，如阎浮洲竹笋，不能发香，]但是，[仲秋月满，卒从地生，]终于从第产生，[成旃檀树，众人皆闻妙香，永无伊兰臭恶之气。][若香、臭二俱能闻者，则汝一人，应有两鼻？对我问道，有二阿难，谁为汝体？]如果香臭二种你都可以闻到，因为从鼻孔自己跑出来，鼻孔也可以不必借重于外在的东西，可以闻到香，也可以闻到臭，那么，你现在一个人就应当有二个鼻子才对。为什么？大家都知道，一个鼻孔，不是香，要不然就是臭而已。现在是：二气是自己从鼻孔跑出来的，不必借重外尘，要弄清楚。对我问道，这一句要注意听：正在佛前对如来问佛道的人，变成有两个阿难，因为你有两个鼻子，那么，谁为汝体？哪一个才是你阿难的真体？就变成两个阿难。  
[鼻根是一，香、臭为二，故上破曰：臭则非香，香则非臭。若谓香臭二气，俱能闻者，则汝一人应有两个鼻知。此句对上以香为知，自不能再以臭为知。一人一鼻，世间共许，若有二知，即有两鼻，如果两鼻，对我问道，有二阿难，谁为汝阿难真体？][若鼻是一，香臭无二，臭既为香，香复成臭，二性不有，界从谁立？]如果鼻子是一，香臭变成不二，混为一体，没办法分辨，无二就是自应混成一体，就是臭既为香，香复成臭，那么臭气既可以为香气，香气复可以成臭气，二性就是二种嗅知性，[不有]就是混乱，不存在。因为不是嗅香就是嗅臭，现在混乱了，香可以为臭，臭可以为香，这个嗅知性混乱了，就不存在了，不可以立为鼻识之界，所以叫做二性不有，此二种知性混乱了，鼻识界是不能成立的。[不有]就是不存在的，经嗅知性二种都不存在，因为臭可以为香，香也可以为臭，所以，乱掉了。[此因闻既有二鼻，应有二身之破，遂转计云：我本来无二，鼻只是一个，不妨具足香、臭二知。故此破云：若鼻是一，则香臭自应混而为一，而无二矣！臭既可以为香，则臭无自性；香复可成臭，则香无自性；]那哪个是香？哪个是臭？乱掉了。[以香臭互夺两亡，]香取代臭，那么臭就亡了；臭取代香，香就没有了，以香臭互夺两亡，[二种嗅知根性，既然不有，]不存在，[而鼻识之界，欲从谁而立耶？]为什么？香就可以取代臭，臭也可以取代香，因为鼻子只有一个。[未二 破因香生]  
[若因香生，识因香有，如眼有见，不能观眼；因香有故，应不知香？]如果这个鼻识，是因为香尘而生的，意思就是：如果识心单由香尘而生，识因香有，就是香产生识心，无情物变成有情物的分别识心，当然是不存在，不过，这是个比喻。如眼有见，不能观眼，就像眼睛能够看得到外面的色尘，却没有办法看得到自己的眼睛。简单讲：因香有故，应不知香，若说因香本身有识的话，那么，当然就不可能知道香；就像眼睛一样，眼睛能看到外面的色尘，却看不到自己的眼根。一样的道理，香如果产生识的话，那么，它就不可能闻到自己的香味，不知道什么是香。[此文具法、喻、合三。若执鼻识，因香尘生者，]若执着鼻识是因为外在的香尘而生。[此识乃因香而有知，此是法；喻如因眼所有之见，自不能返观其眼，]我们知道，眼睛能看外面的尘，当然回过头来看不到自己的眼睛。[此是喻；法合云：识因香有之故，]如果这个识是因为香尘而有，那么，它当然就不可能知道香。[应不自知其香，]因为它是由香所产生的识。[同见因眼有之故，]同样的道理，见性也因为眼睛才有，但是，[应不自观其眼矣！]眼睛有见性，没有办法看到自己的眼。[知即非生，不知非识。香非知有，香界不成；识不知香，因界则非从香建立。][知]就是知道香，底下是开两途，知跟不知都不对！先讲知，知即非生，知道有香气，那么，这个就一定不是从香尘而来的。意思就是：若能知香，此知即非从香所生，因为这识是从香生的，香不能自己知道自己是  
香；就像眼睛不能见自己的眼一样的道理。不知非识，如果根本就不知道有香气这回事，则非能识知名为香界，非识就是：非名为能知之识。因为它不知道，识是了别嘛，它现在连香都不知道，当然就没有办法了别。所以，不知香就是没有了别的作用，不能名为识。如果说不知道香，连香在哪里根本不知道，怎么可以叫做识心？是识心就一定知道。香非知有，如果这个香非识知其有香之存在，不知道香的存在，香界是不成的，连香在哪里都不知道，你怎么可能成立界呢？识不知香，因界则非从香建立，如果识都不知道这个香，那么，因香而立这个识界，则非从香建立，这不是从香来建立的。再讲一遍：这个就是破除知跟非知两途的，两途都错。如果你知道香，就不是从香生；如果不知道香，就不是识的功能作用。若香非知有，如果根本就不知道香的存在，香界就不能成立。如果识根本就不知道香，那因香来立界这就不对了，就不是从香来建立的。[首二句，知与不知，两途俱非。若能知香，此知即非从香所生；若不知香，又非可名能知之识。下五句，如果香非识知其有香，则香界自不成立。何故？盖香必以嗅知而后显故，香非嗅知则不有，香界何自而成？倘若识不知香，所言因香立识界者，则非从香建立。][未三 破和合生][既无中间，不成内外，彼诸闻性，毕竟虚妄。]既然没有中间，便不成为内根、外尘，二界不成，共生的鼻识当然也不存在了。所以，彼诸嗅闻之识性，毕竟虚妄。  
[如上所破，鼻识不从根生，不从尘生，既无中间之识界可得，自不成内外根尘二界。如三进房屋，既无中间墙界，前后两进之界相，自然亦无。彼诸闻性，毕竟虚妄者：承上二句，既内外不成，则能共生者无实；既无中间，则所共生者非真；如是嗅闻之识，毕竟虚妄。][三分合难破竟。][午四 结妄归真][是故当知：鼻香为缘，生鼻识界，三处都无。则鼻与香，及香界三，本非因缘，非自然性。]所以，我们应当知道，鼻根跟香尘互为因缘，而生起中间的鼻识界，三个地方都找不到，则鼻根跟香尘，以及香识界，其实根、尘、识三，本非因缘，非自然性。[是鼻识，不从根尘，各生共生之故，当知权教相宗所云：鼻香二者为缘，生于鼻识者，乃顺世之谈，非了义之教。今推究识界生处，了不可得，中界既无，内外二界，亦复叵得？故曰三处（界也）都无。以上结相妄，以下显性真，则鼻根与香尘，及香识界三，本非因缘性，及自然性，即是如来藏，妙真如性。][三鼻香识界竟。]下面看经文就好，我们一气呵成，把它贯通。[阿难！又汝所明，鼻香为缘，生于鼻识。此识为复因鼻所生，以鼻为界？因香所生，以香为界？ ]阿难！又汝所了解的权教所说的，鼻根跟香尘互为因缘，而于其中间生出  
了鼻识，此识为复因内在的鼻根所生，以鼻为根来立界？或者是因为外面的香尘所生，以香来立界呢？[阿难！若因鼻生，则汝心中，以何为鼻？为取肉形双爪之相？为取嗅知动摇之性？]阿难！若因鼻根所生，那么你心中用什么来当作你的鼻？到底你是取肉形的双爪之相，来当作你的鼻根？或者是取能嗅的、嗅知的动摇之性来当作你的鼻根？[若取肉形，肉质乃身，身知即触，名身非鼻；名触即尘，鼻尚无名，云何立界？]若取肉形，这肉质乃是身根，身根的知是名为触尘，名身非鼻，名根身，那就不可以叫鼻根，名触即尘，如果是名触尘，就一定不是香尘，鼻尚无名，云何立界？连鼻根都找不到，怎么可以说：识因鼻生，依之而立界呢？[若取嗅知，又汝心中，以何为知？以肉为知，则肉之知，元触非鼻。]如果以鼻根当中以嗅知之性来当作是你的鼻根，又你心中以什么为知？如果你以肉为知的话，这个肉的知本来就是触，不是属于你的鼻根的嗅性，是属于身根的触知，不要弄错。[以空为知，空则自知，肉应非觉？如是则应虚空是汝，汝身非知，今日阿难，应无所在？]如果你以虚空为知，虚空自己知道，肉，就应当无知，非觉知，那么这样子讲的话，虚空就变成你了，因为虚空变成有知了，那么，你的身就变成无知的虚空了，现在的阿难应当不存在。[以香为知，知自属香，何预于汝？]如果你鼻中香本身就有嗅知性，那么，这香的嗅知性自己存在，又不关你的事情。香本身有嗅知性，知就属于香尘了，也不关你的鼻子的事情。[若香臭气，必生汝鼻，则彼香、臭二种流  
气，不生伊兰，及旃檀木？]如果香、臭二气，从你鼻根自己跑出来，那么，这二气也不必借重外在的伊兰树的臭、不必借重旃檀木的香。[二物不来，汝自嗅鼻，为香为臭？臭则非香，香应非臭。]当香臭二种不来的时候，你自己嗅嗅看你的鼻子，到底是香的还是臭的？臭的就不是香，香的就应不是臭。[若香、臭二俱能闻者，则汝一人，应有两鼻？对我问道，有二阿难，谁为汝体？]如果香跟臭二种统统能闻，那么，你阿难只有一个人，就变成有二个鼻子了，就二个人了，那站在我面前问佛道的，就有两个阿难了，那到底哪一个是阿难你的真体？[若鼻是一，香臭无二，臭既为香，香复成臭，二性不有，界从谁立？]如果鼻子只有一，那就只能嗅一种了，香臭不二，就没有办法分辨了，臭既可为香，香复可成臭，二性不有，为什么二性不有？香取代了臭，臭就不存在；臭取代了香，香也不存在，所以，二性不存在，二种的嗅知统统不存在，不存在就不可以立界。界从谁立？鼻识之界到底从谁而立？二种嗅知性都不存在了。[若因香生，识因香有，如眼有见，不能观眼；因香有故，应不知香？]如果说我们这个鼻识的香，可以从香尘自己跑出来，香本身就产生鼻识，若因香生鼻识，识因为香本身而产生，就像眼睛有见，却不能观看自己的眼一样。若说这个识是从香本身跑出来的话，那么，应当就不可能了解它的香，就像眼睛看不到自己的眼根。[知即非生，不知非识。香非知有，香界不成；识不知香，因界则非从香建立。]如果能够知道有香，那么，  
当然就不是从香所生，因为香不能自己知道自己是香。所以，只要能够知道香，就一定不是从香所生；如果不知道香，那当然就不是认知的识，不是了别作用的识心了。根本连香都不知道，当然就不能说它是识。香非知有，如果香不能识知其存在，意思就是：非知有香，连香都不知道，香界当然不能成立。识不知其香，如果这个识根本不认识这个香，闻不到香，那么，因界则非从香建立，因香立识界，绝对不是从香来立的。[既无中间，不成内外，彼诸闻性，毕竟虚妄。]既然没有中间，就不成内外，为什么？中间是因为有内跟外，中间不成，当然就没有内外。彼诸闻性，毕竟虚妄，彼诸嗅闻之识性，当然是虚妄的。[是故当知：鼻香为缘，生鼻识界，三处都无。则鼻与香，及香界三，本非因缘，非自然性。 ]诸位！师父这样子很辛苦的一次再一次的解释经文，重要的是什么？重要的就是要让大家解脱，这是非常重要的！要不然其实不必这么辛苦。为什么这样重复？你想想看，这对初学佛法的人来说都听得懂吗？佛法，它深不可测，太难了，我们只能在语言、文字里沙盘推演，就像纸上谈兵一样，因为没有直接的证悟，没有办法，这证悟又需要实证的东西，你没有实证，这就是沙盘推演，能够看看沙盘推演也不错了！就像我们语言、文字是假的，这个住址是假的，我把这个人的名字、住址给你，你就可以找到那个人！懂这个比喻吗？语言、文字是假相，就可以让你见性！虽是假相，不要忘记，如果有一天因缘成熟的时候，一刹那之间就见性。诸位，当我们根跟尘接触的时候，最可怕的是什么？就是建立观念，建立意识观念，用现在的话来讲就是可怕的意识型态。种族跟种族的意识型态，所以会杀；政治立场有政治立场的意识型态，很可怕！

所以这就是说：观念很可怕；但是，观念也很好，看你用什么心。当你建立这个观念，你再落入这个意识型态，强烈的主导的时候，就很难解开了！所以，所有的众生、全世界的众生，统统活在自我的观念里、自我的意识型态里面，根尘建立的这种观念，牢不可破。种族跟种族就会厮杀，政治的政治立场，就是斗得你死我活！这个不是意识形态，国家与国家会发生战争，为什么？就是意识型态，看法不同，很可怕的！所以，佛陀说：发动战争就是一种罪恶，不管有理无理，你看，要死多少人？本来可以结为连理的，上战场，我不认识你，你也不认识我，就开始打，为什么？我说我爱国，你当然也说你爱国啊，大家都爱国，谁不爱国？所以，你知道佛法的伟大，它就是完全超越表相、完全超越观念，也完全超越意识型态，他的日子就不一样，完全不一样。这样就是告诉大家说：观念是很可怕的、意识型态是很恐怖的，当他建立、再加上执着的时候，就可以杀人！男女之间，为什么会死这么多人？就是意识型态，男的爱女的，他就占有，占有的时候就会引发杀意，我占有她，别人是不准靠近的，靠近就干掉你，因为她是我的！这个观念一建立起来的时候，就完了。所以，一切的众生之所以杀、之所以争，完全就是根、尘相接产生的妄识。知道吗？虚妄的意识。而我们如果了解，根尘所建立的意识型态、观念，它是虚妄不实在的，那我们就不必如此，让日  
子好过一点难道不好吗？这样才快活，现代人就是不知道怎么让自己快活，因为不会活，所以不快活，每天活在气愤难平之中。这就是不知道过日子，不懂得怎么生活。诸位，你们今天能够来听闻佛法，一定要记住，尊重别人，你讲什么，我都没听到，我对生灭无常的世间彻底没有意见，那就快活了！对不对？本来我们的心体是一致的，没有能所的、没有观念、没有这些意识型态，我们充满了般若智慧，体大、相大、用大，绝对的大，而且绝对的包容，那不是这样子的。所以，你只要记住，这一辈子你没有学佛，会怎么样？会死得很惨，真的！日子你都不知道怎么过，所以，你难道不用感谢我吗？（众鼓掌）要感谢（笑），有你们的感谢，我也愈来愈好，最近，人家说：您的皮肤怎么这么好？我说：最近有人送我茶，喝了皮肤不错。相由心生，可能讲《楞严经》有功德。  
讲题：十八界本如来藏 妙真如性日期：2009.6.7--2009.6.12片数：共 3 片（本片为第 2 片）DVD南无本师释迦牟尼佛（合掌三称）打开楞严经讲义。[巳四 舌味识界（分四）]舌根对味尘所引发的舌识。[午初 标举三界 二 双以征起 三 分合难破 四结妄归真 今初]经文，[阿难！又汝所明，舌味为缘，生于舌识。]阿难！又汝所明，内的舌根和外的味尘来互为依缘，生于这个舌识。[午二 双以征起][此识为复因舌所生，以舌为界？因味所生，以味为界？]此识到底是因为内的舌根所生的识，以舌根为立舌识之界？或者是因为外尘（外面的味尘）而所生的味识，以味来立味识界？[午三 分合难破（分四）][未初 破因舌生 二 破因味生 三 破因空生 四 破和合生 今初]第一个，先破因舌根而生识。  
[阿难！若因舌生，则诸世间，甘蔗、乌梅、黄连、石盐、细辛、姜、桂、都无有味，汝自尝舌，为甜为苦？]阿难！如果说这个舌识，是因为舌根自己产生的，而不必借重外尘的话，那么，这个世间种种存在的味道就没有意义了，因为舌会产生识，那么，这世间所谓的甘蔗的甜、乌梅的酸、黄连的苦、石盐的咸、细辛和姜跟桂，这三种是辣味。如果没有这些味尘来配合你的舌根，那都无有味，没有外尘，所缘的这些外尘，那么你的舌根也没有办法产生舌识，所以，单根不生识。意思就是说：如果单单舌根自己会产生舌识的话，那么，外面这些甜、酸、苦、咸、辣，都没有意义了，因为这些味道并不重要，你自己舌根会产生舌识嘛，就变成都无有味，都不需要有这个外尘了。汝自尝舌，现在你自己尝一尝你的舌头，为甜为苦？到底又是什么味道？[此破识因舌生。若谓舌识，单因舌根所生，不藉味尘，自能了别其味，即以舌为识之界者；则诸（助语辞）世间，甘蔗甜味，乌梅酸味，黄连苦味，石盐咸味，细辛药名，]细辛，药名，是马兜铃科，多年生的草本，它的根可以做药。[生姜、]大家都知道。[肉桂]它是植物名，属于樟科，常绿的乔木，叶厚有光泽，长椭圆形，花绿黄色，有香气，可以供药用，[药品，此三种皆辣味，都成了无有味。倘无有此等味尘，来合汝舌，]这些味尘没有，那么你自己尝一尝你自己的舌根，[汝自尝其舌，到底还是为甜耶？还是为苦耶？][若舌性苦，谁来尝舌？舌不自尝，孰为知觉？舌性非苦，味不自生，  
云何立界？]假设说舌性是苦的，这个苦当然是包括甜、辣、咸等等的味道，如果舌性、舌根之性它是苦的，那么，谁来尝汝之舌，而知其是苦的呢？意思就是：舌根如果是苦，那么，就不可能知道是苦，就像眼睛能见色，却见不到自己的眼根。如果舌根是苦的，就没有办法尝到苦味；或者舌根是甜的，那就没办法尝到甜味；就像眼睛能看到外色，却不能看到自己的眼睛一样的道理。所以，舌性是苦，就没有办法尝到那个苦味，舌不自尝，舌当然不能自尝其苦，那么，谁为知觉？谁能够知觉其舌是苦呢？意思就是：如果舌性是苦，谁来尝汝之舌，而知道那个舌是苦的？舌当然没有办法自尝，就像眼睛没办法看到自己的眼根；舌如果是苦，那么，谁来知觉那个舌本身是苦的呢？底下说：舌性非苦，如果说舌性若是非苦，那就是没有味道，[非苦]就是也非苦、非甜、非咸、非辣，这个[苦]代表一切味道。如果说舌性非苦、非甜、非咸、非辣，什么味道都没有，就没有味道了，味自不生，这味当然就产生不出来；味产生不出来，为什么可以用味道、用舌根来立这个识界呢？没有味道的舌根，那立什么？舌识不存在。[此明舌性，有味、无味俱非。承上云：若自尝其舌，舌性是苦，谁来尝汝之舌，而知其苦也？苦字该甜等诸味。盖舌不能自尝其舌，如眼不能自见其眼。有孰（谁字解）为知觉，其舌是苦耶？若谓舌性非苦，即无有味，则味自然不生于汝之舌，云何可立识界耶？]连味道都没有，怎么  
可以立这个识心呢？[未二 破因味生]前面是因舌根而生，立这个舌识不存在；底下是因为味道而生，意思就是：味道本身就可以产生识心。[若因味生，识自为味，同于舌根，应不自尝，云何识知，是味非味？]现在这段要转另外一个方向，前面是单根不生识，现在是单尘也不生识。这舌识如果是单因味尘而生，而不必借重舌根的话，识自为味，这个[识]就是舌识，那么，舌识自然为味尘。相同之理，于舌根、同于舌根，相同之理就是本身自然就是有这个味道。为什么？这味道会产生识心，意思就是：味道本身就有识，尘生识，如果不必借重根的话，那就一样了，跟前面所讲的舌根的道理是一样的——舌根不必借重外尘，舌根自己会生识，这道理一样，应不自尝，舌根是苦，不知道苦，就像眼没有办法看到自己的眼睛一样，云何识知，是味非味呢？这个味道会自己产生，不必借重舌根的话，那你如何来了知是味非味？因为舌根不自尝，那么，味尘生识的话，这也是一样，不能自尝其味。当然，不能自尝其味，就不知道什么是味道，到底有味或者是没有味道。整句把它贯串起来的意思是：前面是舌根生识，这段是：如果外面的味尘生识。此舌识如果单因味尘而生，就不必借重舌根，那么，这舌识自然就是味，因为舌识就是味道，本身就有分别的作用。为什么？味尘本身有识心，当然它本身就是舌识，本身就有味道，那么，这样就跟前面所讲  
的舌根一样的了，有这个功能，同时有这个识。但是，话讲回来，如果味尘自己生识，那么，就跟舌根一样，不能尝甜、苦。因此我们知道，如果味尘自己生识，那就不能尝味道了，就跟前面讲的舌根一样。云何识知，如何了别到底有没有味道呢？为什么？因为味尘所生的识，没有办法分辨自己。[若言舌识，单因味尘而生者，识自然就是味。]因为识心本身就是味了，那当然[味不能自知其味，同于舌根，应不能自尝其舌；既不自尝，云何而能识知，]到底[是有味，而非有味耶？]这个味觉失去了、味道失去了。为什么？因为味本身就是识。[又一切味，非一物生，味既多生，识应多体？]这段是依据前面那段来讲的：若因味生，识自为味，就是这个识是从味道而产生的、味尘而产生。现在更进一步说：又外面的味尘，这一切味，非一物生，那么多的味道：酸甜苦辣咸，当然不是同一物所生的，[非]下加：[同]，[物]下加：[所]，非同一物所生，就更清楚了，一切味绝对不是同一物所生的。甘蔗的性生甜；盐巴一定是咸的；黄连是苦，这么多味道怎么可能是同一种东西所生？那么，外面的味尘既然是多生，因为识是由味所生，所以，识体应多体，前面假设说：味能生识，就味等于识，所以，多味等同多识。再讲一遍：又一切味，绝对不是同一种东西所产生的，味道既然有多种而产生，当然，分别味的识就应当多体性，因为前面讲的，假设说：识  
由味、味尘而生。注解，[又味尘类广，]就是味尘之类是很广的。[一切之味，元非一物所生。]这大家统统知道的。[以能生之味尘，既从多物而生，而所生之识，自应从味亦有多体，]因为前面假设说：味能生识，当然母亲多的话，儿子就多，大家都能生，[如母多，子亦应多，]一定的道理。如果把甘庶当作是母，甘庶生甜味，如果苦、辣、咸也是这样，[此以味多，而破识一也。][识体若一，体必味生，咸、淡、甘、辛，和合俱生，诸变异相，同为一味，应无分别？]这段是继续前面：[若因味生]——如果舌识是单因味尘而生的，这一段还在发挥。如果说：舌识这个体性只有一个，一个识体，就是只能辨别一种味道，因为它只有一个体性，这个识体当然又一定要因为味道而生，这味道而生，识体又只有一个，体必味生，而且这个舌识、识体当然又一定因为味道而生，那么，这一些什么咸的、淡、甘、辛，都没有什么意思。为什么？因为所生的识只有一个，识体若只一个的话，那么那些味道还有和合的味道，[和合]底下加：[味]，[俱生]底下加：[味]； [诸变异]底下加：[味]，这是强调种种的味道。譬如水跟盐合在一起，这叫和合的味道，就变了。还有俱生，黄连本来就是苦的，盐巴本来就是咸的，俱生味，本来就具足的。那么，我们煎、煮、炒、炸，那都是变异味，加上现在这个美食专家，本来不是很好吃的，煮一煮就很好吃了，这就是经过了烹饪以后  
变异的味道。应当同一个味道，为什么是同一个味道呢？因为识只有一个，而且这个识一定要由味道而生，那么，这个味道就等于没有味道，是同一味，因为识体就把它变成同一味。为什么？没有分别，因为识体是由味而生的，今识体只有一，当然就同一味，什么东西吃进去，因为它的识只有一，就像一个大门，进来统统由这大门，只有一了。再讲一遍：如果舌识的识体只有一个，那么，这个识体，又一定必须从味道而产生这个识，假设说这种存在，那么，这些咸的、淡的、甘的、辛的，和合味，或者是俱生的味道、种种的变异味，都没有用！为什么？因为同一个味道，因为识体只有一个，只能分辨一种味道，那么，什么味道进去，它就是一，应无分别。[设若识体是一，其体必定因味生者，所生之识是一，能生之味亦应非多。]因为识是由味而来的，那现在识体坚固的说是一，那味道没有用的。[如世间盐之咸、水之淡，蔗之甘，姜之辛（辣也），亦该酸苦，]当然包括酸的、苦的，[是为六味总相；和合俱生变异，是六味别相；如豆面盐水，合而为酱，]我们常常讲的豆瓣酱，都不离这个而产生的。[是为和合；如黄连生来便苦，其味与物，俱时而生，谓之俱生；如变生成熟，]煮一煮烹饪，由生变熟。[异其本味，如炮炙，][炮]是用少量的油，用猛火把食物炒熟，通常是用在肉类的，就是炒；[炙]就是现在很出名的烤肉。或者[煎煮之类，皆名变异。种种诸味，皆当同为一味，亦应无有分别，如子一，]儿子只有一个，不可能二个母亲生的，二个母亲共同生一个儿  
子，不成笑话了？一人生一半？儿子是一，[母亦应一，]所以，[此以识一，而破味多也。][分别既无，则不名识，云何复名，舌味识界？]这段是继续前面[应无分别]那句讲下去的，应无分别，连分别都没有了，没有分别，哪里叫做识呢？识就是以分别、了别、有作用叫做识嘛，连这个分别都没有，怎么叫舌味识界呢？[识以分别为用，承上诸味既合为一。则无咸、淡、甘、苦、酸、辣之分别。能生之味，分别既无，所生之识，分别亦无，则不应名之为识。云何复名，舌味为缘，生汝中间舌识界耶？][未三 破因空生]破除因虚空而生识。[不应虚空，生汝心识？]那怎么可能？虚空本身怎么会产生我们的舌识呢？[以上根生、]不存在，单根不生识，[尘生，]单尘也不生识，[二俱不成，恐计从空而生，然空性顽钝，故曰：不应以无知之虚空，生汝有知之心识耶？][未四 破和合生][舌味和合，即于是中，元无自性，云何界生？]就是舌根和味尘来和合，其实不是这么一回事，即于是中，在你所谈论的这个中间它有问题：元无自性，你根本找不到中间之相。在根尘的中间其实本身并没有自性，意思就是没有根、没有尘，根无自性，尘无自性，  
根不像根，尘不像尘，哪来的中间？元无自性就是根本找不到中间之相。云何界生？怎么可以说由根对尘来产生舌识、来定这个舌识界，说舌识界是由根尘和合而生的？这个根本就是不可能，根无自性，尘无自性，中间相也不可得，怎么可以因为这样来定舌识之界呢？注解，[若以舌根味尘二者，和合生汝舌识者，舌是有知，尘是无知，一经和合，体性纷杂。如世间水土和合，水失流动之自性，土失干燥之自性，故曰：‘元无自性’能生根尘，自性既无，云何识界，可从而生？本科四性推检无生具足：不因舌生，是不自生；不因味生，是不他生；不因空生，是不无因生；不因舌味和合生，是不共生。][三分文难破竟。][午四 结妄归真][是故当知：舌味为缘，生舌识界，三处都无。则舌与味，及舌界三，本非因缘，非自然性。]所以我们应当知道，舌味——舌根跟味尘来当作缘，来产生舌识界，三处都无：根、尘、识三处，都不存在，相妄性真嘛。则舌与味，及舌识界三，本来就不是因缘法，因为不由根尘所生；非自然性，也不可以说是外道讲的无因。那么，这一段研究了有什么好处呢？就是一个修行人，事实上不必在饮食上一直超过本分事的享受。重点就是说：能够取得支持我们的色身修行的体力就可以了；但营养也必须照顾好。大部分的人由饮食生出病的人  
比较多，多是吃得太多而生病的，很少人是因为吃得少而病的。印光大师讲，说：我们这个胃，能吃七分饱就好，感觉到饱就不能再吃。从医学上来讲也是这样，如果我们吃到八分、九分饱，撑了，或撑到十分，胃就没有空间来蠕动；多出来的东西没办法消化，就会产生强大的废物，变成身体的一种负担，排泄不掉，就会产生身体不必要的毒素，或者是血液上的消化不掉、排除不掉，因为我们的胃有一定的体积、容量。所以，大部分的人是吃坏了，不是饿坏了的比较多。也就是说：因为我们不了解饮食的一个定义，譬如我们吃到一个程度，胃已经饱了，但因为无量劫来的贪心，就会一直想要再吃。因为眼睛不会饱的，眼睛只用看的，它不晓得这个胃有多么的辛苦：哎呀！你不要再喝了！为什么大家喝酒喝到变成宿醉、回去一直呕吐，就是眼睛欺骗了胃：这个酒肉那么好！由于眼看（美食）、耳（听酒桌上觥筹交错的）热闹而忘记了胃所能承受的能力。其实我们的生命里面，不需要过得这样自我惩罚，如果你吃到七分饱，感觉饱了，这个时候就是停的时候，你这个就是健康的饮食，因为你留有二分至三分的空间，让它收缩，可以整个消化，变成能量跟气化。但是如果过分的话，吃到呕吐，像吃喜宴、龙门宴等等这些，就是吃了以后再去吐，吐了以后再吃，这是很伤身的，非常伤身的！我们一定要了解，多少对饮食上稍微知足，对身体也好、心灵也好，这是印光大师、还有医学上特别的交代，让胃一定有空间去消化食物。真正消化吸收，就会转换能量；而使胃吃到过饱，就会完全没有空间，就没有办法消化吸收，这个机器停  
顿，就会产生强大的胃酸，会一直呕吐，消化不了。[舌界，即舌识界。前三科系尘为名，曰色识界、声识界、香识界，此科并后二科，系根为名，曰舌识界、身识界、意识界。余同上可知。][四舌味识界竟。]看原文师父再解释一遍，我们一气呵成的解释。[阿难！又汝所明，舌味为缘，生于舌识。此识为复因舌所生，以舌为界？因味所生，以味为界？]阿难！又汝所明了的，由内在的舌根，跟外在的味尘，来作为互相的依缘，而根尘所生的这个舌识，此识到底是由内舌根所生，以舌根为立舌识之界？或者是因为外尘的味尘所生的，以味尘为主要来立味识界？[阿难！若因舌生，则诸世间，甘蔗、乌梅、黄连、石盐、细辛、姜、桂、都无有味，汝自尝舌，为甜为苦？]阿难！若此舌识是因舌根自生舌识，不必借重外尘的话，那么这些世间的甘蔗的甜、乌梅的酸、黄连的苦、石盐的咸、细辛、姜、肉桂的辛辣味，这些都没有任何的意义，因为舌根自己会产生味，变成都无有味，如果没有这些味来和合，那就变成舌根没有味道了，没有外尘的味。现在你自己尝试舌头看看，到底是甜还是苦的？[若舌性苦，谁来尝舌？舌不自尝，孰为知觉？舌性非苦，味不自生，云何立界？]用假设来说明，如果舌性是苦的，那么谁来尝汝之舌叫做苦呢？舌不可能自尝其舌，那谁能够知觉其舌是苦的？就像眼睛不能看到自己的眼根一样的道理。如果说舌性不是苦的，也不是甜、辛、咸、辣，统  
统不是，那就表示没有味道了，味不自生就是没有味道，云何立界呢？怎么可以来立舌识界呢？[若因味生，识自为味，同于舌根，应不自尝，云何识知，是味非味？]如果这个舌识是单因外面的味尘而生的，而不必借重内在的舌根，那这个舌识本身变成自己就是味尘，自为味，为什么？因为味道本身有识，识本身有味，所以就变成跟前面舌根一样的，应不自尝，舌根苦就不知道苦，舌根甜就不知道甜，如眼不见其眼，因为味道如果是识的话，就变成跟舌根一样的。云何了别，是味非味？[又一切味，非一物生，味既多生，识应多体？]又一切味，非同一物所生，味道既多，分别的识体也应当多。[识体若一，体必味生，咸、淡、甘、辛，和合俱生，诸变异相，同为一味，应无分别？]如果识体只有一个，这个识体又必须要借重味道而生，那么，这一些所生的识变成一个，这些味道就没有存在的意义了。譬如说咸味、淡味、甘味、辛味、和合味、俱生味、变异味，种种的变异味相，同为一味，应无分别，为什么？因为舌识只有一个。[分别既无，则不名识，云何复名，舌味识界？]分别既无，连分别的能力都没有，怎么可以叫做识呢？云何复名，舌味识界呢？[不应虚空，生汝心识？舌味和合，即于是中，元无自性，云何界生？]你说舌根和味尘和合，在中间产生这个舌识，是没有道理的。为什么？因为连根尘都是空无自性，如何有中间之相？没有中间之相，怎么可以立这个因根尘而有  
的舌识之界呢？[是故当知：舌味为缘，生舌识界，三处都无。则舌与味，及舌界三，本非因缘，非自然性。]所以我们应当知道，舌根和外面的味尘为缘，而所产生的舌识界，根、尘、识三处都无，则舌与味，及舌识界三，本来就不是因缘法，因为都找不到，都是无生；但是，也不能说无因而生，不能无因而生。[巳五 身触识界（分四）][午初 标举三界 二 双以征起 三 分合难破 四 结妄归真 今初]我们讲完了眼、耳、鼻、舌，现在要讲身触识界。[阿难，又汝所明，身触为缘，生于身识。]阿难，又你所明白的，以前所讲过的，由身根跟外面的触尘来互为依缘，而产生身上的身识。[午二 双以征起][此识为复因身所生，以身为界？因触所生，以触为界？]这个身识到底是单由内身根所生的，用身来立身识界？或者是单由外尘的触尘所生的，以外面的尘来立身识界呢？[午三 分合难破（分三）][未初 破因身生 二 破因触生 三 破和合生 今初]现在破从根而生识，[阿难，若因身生，必无离合，二觉观缘，身何所识？]  
阿难！如果说这是身识；[因]就是由，单由身根就自己可以产生身识，不必借重于离、合的外尘，必无离跟合，因为身体有感受性，离开了，身体就知道它离开了，接触到身体了，就知道，所以离跟合，身体都知道。二所觉观之缘，这个[觉]就是粗，细就是观，粗跟细的二种心，叫做粗觉、细观，这是对离、合说，离合碰到身体来讲的话，有粗还有细，我们可以觉察，现在没有借重离、合二种触尘，当然也就没有所谓粗觉跟细观了。那么，身何所识？身体没有离合之境，怎么能够生识？[此破单根，不能生识。觉观二字，粗缘为觉，]很容易觉察。[细缘曰观。有能觉观与所觉观之别；又有离时觉观，合时觉观二种。若谓身识，单因身根而生，不藉触尘者，如是虽有身根，必定无有离合二种，]来配合，[所觉观之尘缘，则惟身无境，安能生识乎？][此句又作一解：合离是触尘，觉观指识心。]意思就是：[谓必定无有合离，二种触尘，为生觉观识心之助缘，何能生汝身识乎？纵许能生身识，无有触尘，将何所识耶？]没有这个触尘——没有离、合，你的身体完全不可能知道有这个识心。[此计识因身生者，]这一段告诉我们：身识单由身根来生，[非也。]是不可能的事情，根一定要借重外面的合跟离二种触尘，所以说单根生识是错的，意思就是单身根是不可能生识的，因此如果说执着身根能生识，这个是不对的。[未二 破因触生]底下破因触尘而生身识。  
[若因触生，必无汝身，谁有非身，知合离者？]如果说这身识是单由外面的触尘而生的，那么，身体的身识就不必,必无有汝身。为什么？就唯尘无根，这变成不可能了。是不是？谁有非身，知合离者？天底下每一个人，哪里有没有依于这个身根而能够判定是合是离？连身体都没有！判定就是说是合、是离的触尘。就像说：你儿子今年考大学考上没有？他说：我连儿子都没有，那里有考没考上大学这个问题？连身根都没有，怎么可能有知道什么合跟离的触尘？再讲一遍：如果说这身识单因触尘而生，而不必借重你的身根，也就是唯尘无根，天下之人，哪有没有根身，而能知道合离之触尘呢？不可能！[此破单尘，亦不能生识。若计身识，单因触尘而生，不藉身根者，必定无有汝身，惟尘无根，不成身触为缘之义；世间谁有非依于身，能知合离之触尘者？离却身根，则能生之触尘，尚不可得，则计识因触生者，亦非也。]根生不对、触尘而生也不对，好，单根不生、单尘也不生，现在是[未三 破和合生][阿难，物不触知，身知有触。]阿难，无情之物是不能自知有触的，身知有触，就是说：无情物是不能自己说有知道这触知的，一定要有情物的身知，方才知道有这个触尘。意思就是：一定要与身相合，才知道有触。再讲一遍：阿难！无情物是不可能自己知道有这个触尘，一定要借重有情物的根身，才知道有这个触尘。  
[此标触知之相。世间之物，不能自触而成知，]因为世间之物是无情物。[必定与身相合，方知有触。此二句，为下正破共生之张本耳。][知身即触，知触即身；即触非身，即身非触。]知身即触，知道根身变成所知了，即触就是由能触而来的，能触就不是根身了，就像眼根就不是色尘，色尘就不是眼根。在这一段，能、所一定要分开，譬如说：眼根对色尘、耳根对声尘，那眼根一定不是色尘，耳根一定不是声尘，现在这段也是这样子。知身即触是什么意思？能够知道这个身，这就是由触所产生的，所以在这里要特别注意，即触，这个[触]是主动的，能触，身是所知而已，附带的而已，这是能、所要分开来。这段这色身，色身为所知，就是由能触的触尘而来的，现在触尘采取主动，站在主导的力量，因为根跟尘各有能所，根可以能、可以所，尘也可以能、也可以所。所以，知身即触，就是知道这个色身的根身一定是由能触的触尘而来的，所以，身是所，触尘是变成能了，身但为所知，因为单单身根是不知道触的，那么，知道这个触就一定有身根。在这里能触为主动，就是能，根身只是所知而已。第二句：知触即身，如果知道触，就是由能知的身根而来的。意思就是：如果你能够知道触，这就是由身根所生，在这里由能生的根身采取主动，而触尘只是被动。就是说：眼如果能见色尘，那一定是眼根，知道色尘的一定是眼根，所以，这里是眼根变成采取主动；叫做知触即身，知道这触尘的一定是由根身而来的，所以，根身是能，触尘是所，因为触变成  
但为所知，单触、触尘是不知道有根身存在的，因为有根身，才知道有触，所以，身根就变成能，触尘就变成所。即触非身，即触就是由触生的话，那就不是能缘的根身。即触，如果知道是触尘，即触就是站在触尘的角度来讲，它就不是根身，站在能触的触尘，它是能，就不是所触、所知道的根身。即身非触，如果站在根身的角度来讲，它就不是能知的触，能知的身根来讲，它就不是外在的触尘。所以，站在根身的角度来说，它就不是触尘，意思就是：能、所一定要分开，总属于一边，很清楚。眼如果见色，眼不是色；耳能够闻声，耳不是声；鼻能够嗅香，鼻当然不是香；舌能够尝味，舌当然不是味；身能够知道触尘，身根当然不是触尘，我们一定要能、所分得很清楚。第一句：知身即触，第二句：知触即身，第三句：即触非身，第四句：即身非触，那么，一跟三是连贯的（知身即触，即触非身），二跟四是连贯（知触即身，即身非触），因为它是交叉在强调同一件事情，强调能，它就不是所；强调所，它就不是能。看一、三配合起来讲怎么说：知身即触，即触非身，联合起来讲：知道这身根的话，身根但为所知，即触就是由能触的触尘而来的，触尘是主动，身但为所知，单身是不能生触的。所以，知身即触，即触非身，知道这根身就一定是能触的触尘而来的，所以，触尘变成是主动、能。根身是变成所知。第三句：即触非身，知道这个触，当然就不可以兼所触的身根了，知道能触的这个触尘，就不可以说它是所触的身根。  
再来，第二句接第四句，知触即身，即身非触。知触即身意思是：知道这个触尘，我们就知道，它一定是由能触的身根所产生的，所以在这里，能触的身根，就绝对不是所触的触尘，所以，接第四句：即身非触，就是能触的身根，绝对不是所触的触尘，因为能、所是很清楚的，就像眼睛一定不是色尘，耳根一定不是声尘，鼻根一定不是香尘，舌根一定不是味尘，由眼色、耳声、鼻香、舌味来讨论，你容易了解，由身体跟触，它是同时发生的，没有能所，又必须要分开能所，这个就非常困难！知触即身，知身即触，它没有能所，它同时存在的，但是，你又必须能、所分得很清楚，所以，变成根（身根）跟尘都是空无自性。[此下文分三段，正破身触和合生识，]正破身根、触尘和合生识，[俱不成共生之义。此中首句知字，即上段身触合处，所显之知、属识；身字属根；触字属尘。此文承上，物不能自触而成知，必与身合方知有触，遂计身触]二缘，[和合共生。]而生这个身识。[今以所生之识，无双兼根尘二相为破。]意思就是：讲能，就不是所；讲所，它就不是能。[文有四句。上二约双即，不得为共生；下二约双非，亦不得为共生。乃以所生之识，仔细审察，还是知身乎？还是知触乎？]到底是身？是触？[知身即触，知触即身者：若知于身，此识知，即从触所生，]触就变成能，身就变成但为所知，就变成所了。[并不兼乎身，]并不兼乎身就是：能触就不是所触的身根，这个不是很困难。[以身但为所知；]就是能所很清楚的。[若知于触，此识知即从身所生，]如果知道触尘，就知道是从能  
触之身根而来的，身根变成能，触变成所。[并不兼乎触，]并不兼乎所触之触尘，[以触亦但为所知；]因为能知的是身根，能知——身根，触尘但为所知。[上句即触所生，下句即身所生，其识知，皆单属一边，]能所分明，[何得为根尘共生耶？][即触非身，即身非触者：即触即身，乃承上二句，]上面二句讲得很清楚：知身即触，知触即身，[即触即身之文。若此识知，即从触所生者，则非兼于身，]因为能不是所。[惟单属于触之一边；若此识知，即从身所生者，则非兼于触，]因为能不是所，能生的身根，绝对不是所触的触尘，[亦单属身之一边；]能、所还是很清楚的，根跟尘，我们都知道的非常清楚，就像眼对色、耳对声一样的清楚。何以故？[何以为共生乎？另作一解，以便易知。四句中，以一、三相连，二、四相连，解曰：所生之识知，若知身根者，此知即是从触尘所生。接第三句：即是从触尘所生之识，当非兼属身根，何得为共生耶？第二句，所生之识知，若知触尘者，此知即从身根所生，接第四句：即是从身根所生之识，当非兼属触尘，]意思就是：根不是尘，尘也不是根，[亦何得为共生耶？交光法师所云：‘所生无兼相’者是也。]意思就是：所生之身识，不可以兼能所相，能就不是所，所就不是能，单属一边，叫做所生之身识不兼能所，不可以讲能跟所同时，叫做无兼相。经文，[身触二相，元无处所，合身即为，身自体性；离身即是，虚空等相。]  
这里是说：内在的根身和外面的触尘，二相元无处所，本来也没有内外对待来讲。以触来说，只要一接触到这个身体，感受到触，就是身体的一部分，所以叫做合身即为身自体性。只要用触来感受，感受到身、手，手有感触，其实这个触就是合，合于身体的一部分。所以，感受到这个脚有触尘，这个触尘也是身体的一部分，所以，合身即为身自体性，这八个字要连接起来念。用触尘来讲，触到哪一部分，合在这个身，其实就是身体的自体性。为什么？合脚，是身体的一部分；合手，也是身体的一部分；合头的触尘，也是身体的一部分，不可以分开，意思就是：触就是身，没有能所，没有能所就是破除和合而生。离身即是虚空等相，如果离开这个身体来说这个触尘，这便是虚空等等的色法了，那么，离开身体来讲触，那就是不可能，色声香味触。[此段以能生根尘，无内外对立之相为破。以身根之与触尘二相，元（本也）无内外对立之处所。此二句标，下释云：以触合身，即与身为自体，合而不分；]合而不分底下加：无身外之触，触外无身。合而不分意思就是：无身外之触，触外无身，触尘以外绝对没有身。[若触离身，即是虚空等相。等指色法]等等。[身外无非色空诸相。]这个[色]包括色声香味触，还有虚空相。[此明合离，皆无身触对立之相，]无论是合的触，合就变成身触了，合哪里的触，它就是属于身体的一部分，刚刚讲了，也没有共生相；离，那就等虚空相，哪里有触呢？皆无身触，对立就是能所，意思就是：没有能生的根跟尘合起来所生之相，叫做皆无身触对立之相，  
有能所就是有对立，能生。[何能共生身识耶？]之相。[交师所云：‘能生无对相’者是也。]讲内根、外尘，其实都是二乘人，内根、外尘而生识，这个都是方便二乘人，因为他的智慧就到这个地方。所以，我们晓得的，二乘人所学的、权教菩萨所学的，是不究竟的，要了解，大乘菩萨是顿悟，不可以用析空，要用体空，当体即空。你用析空的话，那是意识心，用析空观，那仍然属于次第性的东西，那不是佛法。用分析一件事情，是永远没有办法进入佛的领域，只能讲：他在这个过程当中是很无奈的，你不讲这个次第的话，没有办法慢慢引导他进入佛的领域；可是，如果你一直讲这个次第，来剖析一件事情，那么，就更不可能进入佛的领域；因为佛的领域，你一定要顿悟，没有东西可以分析，当体就是空。也就是：一合相其实就是空，没有东西可以分析，小乘、大乘的差别相，最大的就是这个地方，小乘用不净、苦、空、无常、无我来分析给你听，所以你要慢慢的远离五欲六尘；大乘，连净都没有，哪里有不净？就像虚空，等虚空法界都是无相，哪来的能所？哪来的不净？哪来的净？这究竟义，单刀直入，你就必须要顿悟，没有东西叫做不净，也没有东西叫做净，父母没有生你的时候，什么是不净？什么是净？没有这个东西。所以，你用分析的、剖析的，慢慢引导一个，这只能说为拿一支拐杖让他走路，他必须要依靠这一支拐杖慢慢修复，将来自己身体健康以后，就自己会跑，就把拐杖丢掉。这释迦牟尼佛也是这样，叫你修止、叫你修观，才能入于佛道；可是，  
这一句仍然是方便的，止无所止，观无所观。止，没有能止所止，观，亦无能观所观，绝对的空性，没有东西可以止；绝对的空性，没有东西可以观，单刀直入，顿悟契入无生，无生，哪里有生？无生，哪里有灭？无生，哪里有能？无生，哪里有所？无生，哪里有可以能观？无生，哪里可以所观？能观、所观，仍然是微细的次第性，不能入佛的境界；能止、所止，仍然是微细的方便；不能入佛的境界；佛的境界：一念无生，即体即用，体即真如，用即般若，体用一如，这才是真正的佛道。因此在不得已的时候，讲种种的语言、名字、名相，这也是很无奈的事情。就像一个人如果是靠着仪器来过日子的，这表示这个人是不健康的身体。譬如说我不能呼吸，就装这个呼吸的助呼器，这表示这个人面对的是病苦，他没有办法绝对自主；一个人还需要依靠佛法来安慰、依靠朋友来安慰、依靠师父来安慰，或者是依靠善知识来安慰，这个是很无奈的事情，因为你是凡夫，或者是需要佛法来慰己；如果用一个比喻来讲的话，就是你必须靠这些拐杖你才能走路；必须靠这些助呼器，就像加护病房里面的病患，你要推轮椅才能走路，要借重某一种东西，才能活下来，或者是行动方便，就表示这个人是残障，是严重的接近死亡，送进加护病房的任何一个病人，都必须借重仪器，才可以存活；同样的，一个修行人，一定要依靠某一种东西——语言来安慰、朋友来安慰，你才会快乐一点点，那这就离佛道很远了。这个佛道的最后念，你要知道，那一念契入的时候，一定要完全是顿  
悟，当体即空，与法界性同，没有任何的次第、没有任何的止、没有任何的观，没有什么九次第定，没有！没有内、没有外，没有能、没有所，没有任何的善巧方便；没有语言、文字，二六时中，不倚一物，这个就是佛道，入于大寂灭涅槃海，也没有寂灭之相；破除我空、法空、空空，也没有我空、法空、空空之相，没有！究竟成佛，也无成佛之相；究竟如如，亦无如如之相；说一切法不可得，不可得也不能说；说一切法本无，本无亦空，如是体悟，绝对的存在，性相一如，这个是佛的境界，没有任何讨论的空间，没有任何的语言，不可以依靠任何的讲经说法，单刀直入，就是显现如来藏性，这个就是佛道，用次第性的东西，永远没有办法进入佛，永远没有办法！[内外不成，中云何立？中不复立，内外性空。则汝识生从谁立界？]内根、外尘，这是二乘人所讲的、权教菩萨所讲的，连中间的相都没有，内根、外尘，空无自性不成，中间之相怎么可以成立呢？中间的相没有成立，那么，我们的身识就不存在了。所以，内外性空，则汝识生从谁立界呢？汝识识生，就是你的身识而生，到底是从根还是从尘来立界？根，根空无自性；尘，尘也是空无自性。[此明根、尘、识三界，互不得成。上二句因能生根尘，内外二界不成，以致中间所生之识，亦何从而得安立？中二句，因中间所生识界，不复成立，致内外根尘之性亦空。末二句总结，不能共生。以上三界，皆不得成之故，则汝身识之生，毕竟从谁以立界耶？]  
[三分合难破竟。][午四 结妄归真][是故当知：身触为缘，生身识界，三处都无。则身与触，及身界三，本非因缘，非自然性。]是故我们应当了解，身根与外面的触尘互为因缘，来生身识界，三处都不存在，根身不存在、触尘不存在、中间所生的身识也不存在，都无。则身与触，及身界三，本非因缘，非自然性。[准上可知。五身触识界竟。]诸位翻回来经文，我们消文释义一遍：身识界，[阿难，又汝所明，身触为缘，生于身识。此识为复因身所生，以身为界？因触所生，以触为界？]阿难，又汝所明，身根与触尘为缘，而产生的身识，此识是因为内根身所生，而以身根来立这个身识界？或者是因外尘所生，以触尘为身识界呢？[阿难，若因身生，必无离合，二觉观缘，身何所识？]阿难！如果这个身识是由身根单根，不必借重于外尘的离合所产生的觉观之缘，那么，只有根身，没有离合之境，又怎能生识呢？[若因触生，必无汝身，谁有非身，知合离者？]如果这个身识，是单由外面的触尘而产生的身识，那么，就不必借重你的根身，意思就是：唯尘无根了。那么，请问你：全世界的人，有哪一个人不必借重于根身，就能够知道合、离这个触尘呢？绝无是理啊！[阿难，物不触知，身知有触。]阿难！我们知道，无情物本身并没有触知，这个触知必须要有情物的身知，才知道有一个触，一定要借  
重于身来相合，才知道有一个触尘。[知身即触，知触即身；即触非身，即身非触。]当我们知道根身的时候，一定很清楚，是由能触的触尘，来知道所知的身根；知触即身，当我们知道触，就知道这是由能缘触的根身所产生过来的。所以知道前面：知身即触，就是能触的触尘就绝对不是根身；知触即身，就是能知道的身根就不是所触的触尘。即触非身，能触就不是所触的身根；即身非触，能触的根身，就绝对不是所触的触尘。所以，知道身，就知道它是由能触的触尘而来的；知道触，就知道它是由能知的身根而来的。所以，知道触，它就绝对不是身根；知道身，就不是所知道的触尘，能、所要分得很清楚。[身触二相，元无处所，合身即为，身自体性；离身即是，虚空等相。]何况内根、外尘二相，本来就没有内外对待之处所，以触尘来讲，合身体的哪一部分，它就是身体的自体性，离开了身体来说触是不对的，虚空就没有触尘，所以，虚空等法就是外面的，则外面的虚空等等这些法，当然就不构成触了。[内外不成，中云何立？中不复立，内外性空。则汝识生从谁立界？]内外不成，中云何立呢？内根、外尘是权教所说的，连中间之相都没有，如何有这个身识呢？内外性空，那么，你的身识，到底是依据什么来立界的呢？[是故当知：身触为缘，生身识界，三处都无。则身与触，及身界三，本非因缘，非自然性。]是故当知：身根触尘为缘，来生这身识界，三处都无，则身与触，以及身界三，本非因缘，非自然性。[巳六 意法识界（分四）]  
就是意根、法尘而所产生的第六意识心。[午初 标举三界 二 双以征起 三 分文各破 四 结妄归真 今初][阿难，又汝所明，意法为缘，生于意识。]阿难！又你往昔于我所教过的教法里所能明了的，就你所明了的来剖析，内在的意根、外在的法尘，互为依缘，而生于意识之心。[午二 双以征起][此识，为复因意所生，以意为界，因法所生，以法为界？]此识就是这个第六意识心，为复是第七识的意根所生的，以第七意识为意根为界？或者是因为外面的法尘落下来的影像所生的，以法尘为界，来立这个第六意识的意识心呢？[午三 分文各破（分二）][未初 破因意生 二 破因法生 今初][阿难，若因意生，于汝意中，必有所思，发明汝意；若无前法，意无所生。离缘无形，识将何用？]现在是单由根生。阿难！若因意生，如果说单由第七意识的意根而生第六意识的意识心，于汝意中，在你的第七意识的意根当中，就必有所思了，就一定会发明汝意，发明你的心意了，因为心意有所思，就会启动你的意、意念。若无前法，意无所生，如果没有前五根落下来的法尘（就是若无前法），如果没有前五识落下来的法尘，好好的来思惟，怎么样？意无所生，意根、意识也无所生。离缘无形，离所缘的法尘，这个意根本来  
就是无形的，怎么样有办法能够生识呢？所以，这个意根，必须藉由法尘而生出意识心，现在如果没有前面的五尘落下来的法尘，那么，识将何用？意思就是说：也没有意根，单意根没有用；也没有法尘，因为法尘是由五尘落下来的影像，现在法尘没有，当然能生的意根也不存在了，所以就根尘双泯，识将何用？根无、尘也无；尘无、根也是无，识将何用？你这个第六意识心有什么用呢？解释一遍：阿难！如果单由意根而生的意识心，在你的意根当中就一定有所思，发明你的意根、意念；如果没有前五尘落下来的法尘的影像，你的意根就无所生了，你产生的能思量的意就不存在。为什么呢？离所缘的法尘，意根就没有形相，叫做离缘无形，中间加一个：所，离[所]缘，那就很清楚了，[缘]底下就是：法尘。离所缘之法尘，无形就是：意根也无形状，意根本来就无有形状，能生这个识心，那么，这个识将何用？没有五尘的影像，你的识心没有用啊！[此约根尘存亡破。故呼阿难，而告之曰：若谓意识，]第六意识心，单单是由第七意识的意根所生的，[单因意根所生者，然汝意根之中，必有所思之法尘，方可发明汝能思之意根，]要有根，一定要有尘嘛，第七意识的意根，一定借重前五尘落下来的影像，有能、有所。所以，[以尘存则根存也；]以所缘之尘存在，才有能缘之根存在，这是一定的道理。如果没有现前所思的，前五尘落下来的法尘，[若无现前所思之法尘，则能思之意根，亦无所生，是尘亡则根亡也。]所缘的尘亡，当然没有能缘  
的根了。[离缘无形者：]离所缘的法尘，意根是无形的。[以意根离却所缘法尘，根亦无形可得，云何而能生识耶？若是根尘双泯，识将何用？]经文，[又汝识心，与诸思量，兼了别性，为同为异？同意即意，云何所生？异意不同，应无所识。若无所识，云何意生？若有所识，云何识意？唯同与异，二性无成，界云何立？]你要全神贯注，研读《楞严经》就是这样子，你不是要听深的吗？够味、够劲的吗？这个就是够味、够劲！要注意听！又汝识心，现在你的意识之心，就是你的第六意识心，跟第七意识的诸思量，因为第七意识是恒审思量，有种种思量的功能。兼了别性，因为第六意识跟第七意识统统有了别性，为同为异？意思就是：第六意识的了别性，跟第七意识的了别性，是同样还是不同？这几个字再解释一遍：又汝识心，与诸思量，兼了别性，为同为异？现在又你的识心，这是指第六意识；与诸思量，诸思量就是第七意识。好！又你的第六意识的意识心，与诸思量意识——第七意识的恒审思量，有种种的思量功能。简单讲就是：第六意识的识心跟第七意识的思量，兼有了别性，同样都是有能了别之性质，我现在请问你，到底第六意识跟第七意识是同？还是不同？同意即意，云何所生？识心，如果这个第六意识的意识心，跟第七意识的意根这个识心是同的话，站在第六意识如果同于第七意识，同[意]就是意根，所以，[同意]就是：第六意识的识心，如果是相同于第七意识的  
意根，[即意]，那就是意根了，怎么可以分第六、第七？同意即意，第六意识同于第七意根，那么就是意根了，不能分六、七。云何所生？又怎么可以说：第六意识心是为第七意识的意根所产生出来的意识心呢？不可以这样讲。同意即意，第六意识同于意根，它就是意根，又怎能说意识心是意根所生的？因为是相同嘛，不可以讲意根生意识心。异意不同，应无所识，如果异于意根而不同，那么，应无所识，因为意根是能了别之识，不同于意根，那就无所识了，就是无知之尘。第六意识、第七意识，我们知道都有了别的作用，如果第六意识的识心不同于意根所生，那么，第六意识就是变成无知之尘，应无所识。若无所识，云何意生？如果果真是无所识，那么，则不是意根同类的。既不是意根同类的，意根生意，意根生出一个无所识，它根本就不同类，云何意生？怎么可以讲第六意识的识心是第七意识的识心所生的？如果说不同，上面讲的：如果是为异，如果第六意识心不同于第七意识，那么，它叫做异类，第七意识是有知、能了别，第六意识是异类，异类就是无知之尘。如果是无所识，无所识就变成无知之尘，那么，无知之尘就不是意根同类，怎么可以讲说第六意识的意识心是第七意识所产生的？因为变成有了别生出一个无、无知之尘。若有所识，云何识意？如果二者——就是第六意识若有所识，如果第六意识跟第七意识统统有了别作用，识就是了别作用，这个[识]不是意识心的识——均有了别作用；云何识、意？如何来分别，[识]是指第六意识  
心，[意]是指第七意识的意根心。如果二种——第六意识、第七意识，都有分别作用、了别作用，那我们又如何有能力来分别什么是第六意识的识心？什么是第七意识的意根心？因为第六意识有了别性，第七意识意根也有了别性啊。唯同与异，二性无成，界云何立？到底第六意识是同还是异？二性无成，为什么？能生、所生均不成，如果第六意识的识心，是由第七意识的能生，那么，能生就是同一个，由意根所生当然就是意。能生所生，是不是？那么现在同跟异，异就是无所知之尘了。所以，这个同跟异，二性无成，同性也不对，同性，意就是意根；异性也不对，异性就变成由有知的生出一个无所识的无知之尘，二性无成，二性就是同或异都不能成立，都没有办法成立，根是意根之性，识是意识之性，二性无所成立。此意识之界由意根来立界，怎么能够成立呢？所以，是则以意根，为生识之界，非也。再解释一遍：看经文，又汝意识之第六意识心，现在要讨论你第六意识的识心，跟第七意识的恒审思量，这二个统统有了别作用。为同为异？第六意识跟第七意识到底是相同还是不同？这个识心如果同于意根的识心所生的，那么，即意，就是意根了，何必要多列出一个第六意识心呢？云何所生？为什么说识心是意根所生呢？意根所生就是意啊，为什么还立一个第六意识的识心呢？云何所生？怎么可以说意识心是意根所生的呢？异意不同，如果这个意识心不同于意根，叫做异意，意识心不同于意  
根，不同的话，应无所识，不同就是不同类了，不同类当然就是无知，意根是有知嘛，不同类就是无知。如果无所知、无所识，当然就不是意根的同类了，云何意生呢？怎么可以讲：第六意识是由第七意识的意根所生呢？若有所识，如果二者都有所了别作用，第六意识、第七意识都有了别作用，云何识、意，那么，云何来分辨，什么是第六意识的了别性和第七意识的意根的了别性呢？唯同与异，二性无成，第七意识的意根性、第六意识的识心，都无所成，那么，这个意根所产生出来的意识界，云何成立？所以，意根来生这个识界是不对的。我已经很努力了，很努力了，很少人讲经说法一而再、再而三这样子，怕你听不懂，所以，我要准备，很辛苦的准备，不是为我个人，我已经通达了，不需要准备了。那通达为什么要准备呢？就是为大众而准备，我怎么样来讲，让你们这些上根利智的人才听得懂？要不然这没办法了！底下，看注解，[此约根识同异破。识心指意识；思量指意根，即第七识，恒审思量，为意所依之根。兼、同也。破云：又汝意识之心，与诸思量之意根，同为能了别性，且道根识，为同耶？为异耶？同意即意四句，意指意根，若识心同于意根，则识心即是意根，云何识心，又为意根所生？若识心异于意根，而不同者，则定同无知之尘；既是同尘，应无所识，若果无所识知，则非意根同类，云何名为意生之识？若有所识知，则识心与意根，同为了别性，云何可分此是意识之了别性耶？此是意根之了别性耶？]  
[唯同与异，二性无成者：承上结云：唯同与异，根识二性，悉皆无成。]第六意识的识性、第七意识的意根性，都不存在。[何以故？若同意根，则识即是意，根识唯一，二性无成；若异意根，则不名识，根识二性亦复无成。则此意识之界，云何可说从根而立耶？是则以意根，为生识之界者，非也。][未二 破因法生]经文，[若因法生，世间诸法，不离五尘，汝观色法，及诸声法，香法、味法、及与触法，相状分明，以对五根，非意所摄。]解释一下：如果第六意识心，为单从因外面的法尘所生，不必借重于内在的意根，那么，世间诸法不离外面的五尘实法；外面的五尘实法，你看看，汝观色法，以及诸声法、香法、味法，及与触法，相状悉皆分明。这个眼根对色尘清清楚楚；耳根对声尘清清楚楚；以对五根，就是用眼根等等来对这个色、声、香、味、触的五尘，非意所摄，都不是意根所摄，非意根所缘的法尘。[首句法字，指内法尘，余六个法字，皆指五尘实法。若谓意识，单从法尘所生者，然而世间所有诸法，不离色、声、香、味、触五尘，今汝且观，色等诸法，悉有相状分明，以对眼等五根，均非意根所摄之法。意根所缘法尘，乃前五尘落卸影子，]外面的[五尘之法，决不能入于意根。]意根只缘内的法尘，所以叫做五尘之法，决不能入于意根。经文，[汝识决定，依于法生，汝今谛观，法法何状？]  
如果说你这个识心，决定是依于法尘而生的，法尘就是心中的影像，那么，汝今谛观，既有所生，就必有能生；既有所生，就一定要有形状，那么，第一个[法]是法尘，第二个[法]是五尘。你在法尘当中所见到的五尘落下来的影像的法尘，到底法法何状呢？为什么？全无自体性，空无自性，是借重于五尘落下来的影像，那是影像啊，没有实体性。解释一遍：如果此识决定依于法尘而生，那么，既有所生就一定有所形状；很可惜，意识心所缘的确实只是影像，那么，法尘当中，你所现出来的五尘的法尘，到底是什么？法法何状呢？为什么？全体无自性，空无自性。[上二句牒定。若汝识心，决定依于法尘生者，既有所生，必有形状。汝现今谛实观察，法尘之法，毕竟作何形状？上一法字，别指法尘，下一法字，同上五尘之法，此破内无自体也。]意思就是：你看到的那个法尘，其实是外在落下来的，只是影像而已。诸位！所有影像就会变成一种观念跟回忆，回忆就会变成有过去、现在、还有未来的想像，落下来的观念就着以为实，有观念，就有种种的理想、想像、执着，执着以后，就变成一种自尊跟优越，刚强难化。所以，执着那个法尘，法尘如果由执、我执来包装、还有法执来包装，那个法、法尘，就是那个观念，是没办法破的！每一个人都很想保护自己，每个人的讲话就一定会讲一半。所以，全世界的人，没有一个人没有说过谎，为什么？因为他要保护自己；也不能说他说谎，为什么？他不想伤害对方，所以，也不得不说谎。譬如你打他的手机，刚好在跟对方讨厌的人讲话，喂！（摩西摩西，日文）你知道那  
人跑去哪里吗？我痛恨的人！为了怕伤害到他，所以，你不敢讲，他就明明在我的前面。你一定讲：没有呢，我现在没有看到呢，不知道呢！我帮你找找看。因为你知道他很气他，所以你一定会说谎，全世界都这样。还有，如果说男人外面有包二奶，或是女人，他也一定要说谎；而女人外面或是有沾惹到一些是非、麻烦，她也一定不会说实话，你问跟没有问是一样的答案，你问她，你不可能得到答案，她一定会有理由！为什么？她不可能让你知道，她要保护自己；也许说我要为了我的尊严，说：这是我的自由啊！或是说她为了这个家庭，我不能让你知道这件事情啊，我也是好意，你知道这个事情，对你没有什么好处。所以，这个世间，聪明的人就不需要问，问跟没有问答案都是一样，因为他不可能让你知道真相，永远不可能！他有他的立场，永远。每一个人都想保护自己、保护自己的家庭，这是一定的道理。我们无量亿劫以来，就为了要这个自尊，为了这个面子，或者这个家庭；或者为了维护我们的权利，已经讲了很多的谎，而这个谎变成不一定，在你看他是说谎；可是在他的角度的标准：我没有说谎，我真的是在保护你啊，我不让你知道，不是表示我说谎，我是想保护你，不希望你去麻烦。他转一个念头，又好象是慈悲。所以，这个世间有灰色地带，各人的解读就变成诤论，只要不要诉诸武力、诉诸强硬的态度，彼此之间有灰色的地带，有时候变成一种美丽的画面，彼此之间都包容对方的私生活，彼此之间不要戳破，反而是一种美丽。但是，如果硬要说：你要说真，你要说实  
话，你要说实话！话讲回来，你又什么时候跟全世界的人说过实话？一五一十的表露无遗说实话？所以，聪明的人不会去问任何事情，他不让你知道，你问到死去活来也不会有答案，而且伤感情，这就是智慧。你说今天智慧有什么用？智慧太有用了，智慧的人转一圈，他可以活一辈子快乐啊！为什么叫转法轮？法轮可以压平你内心里面的不满啊！像我，看到那二个人窃窃私语，咬耳朵，我这个人一定不会过去，你最好不要告诉我你在讲什么，因为我不想知道，我根本就不想知道，你也不要告诉我！为什么啊？我清净心啊，日子多好过，你们二人尽管交头接耳，耳朵咬烂了跟我没有关系，就算是讲我也无妨，没关系啊！生命是一种观念，智慧在一念之间，能够把无上的智慧运用在你的生命，这个就是佛法。[若离色空，动静、通塞、合离、生灭、越此诸相，终无所得。]如果离开眼、眼根所对的这个相，就是色和空；动和静就是耳根所对的；鼻子就是通跟塞；合、离就是身的触尘，就是眼根的色空、耳朵的动静、鼻子的通塞、身根的合离、意就是生灭，越此诸相，离开这种种的相，终无所得。[此中五尘，甜淡味尘，含在四尘之中。生灭即属法尘，此二字应连下解释，越字作离解。谓汝之法尘，全系五尘影子，有形方有影，]有形状才有影子。[若汝生灭法尘离却色空等前五尘，岂能别有自体耶？当如离形，其影终无所得。]应当知道，离开这个有形状的东西，它的影像是一定无所得的。  
经文，[生、则色空诸法等生，灭、则色空诸法等灭。所因既无，因生有识，作何形相？相状不有，界云何生？]如果是第六意识心因外面的法尘所生，那么，法尘若生的话，则必定与色空等诸法等生（就是等）：同，同生，因为法尘是跟着外面——眼对色、耳对动静、鼻对通塞、舌、身触，意就是生灭，这些必定跟诸法是同生。法尘若灭，意思就是：外面所影现出来的色空等诸法就等同没有，等灭就是等同灭了。意思就是法尘生，就是色空等诸法生；法尘灭，就是外面影现出来的色空法等灭、不存在，灭就是形状、形灭了，影当然就灭了。所因既无，诸位注意听！连产生法尘的因都没有，因为灭了嘛，色空等诸法都灭了，那么，灭了就是所因既无，连产生法尘的因都没有，因为所产生的这些生灭都是空无自性、都不存在，灭了就等同灭，没有了，既无就是灭。因生有识，作何形相？那么，因为法尘而生的识心，作何形相？相状不有，界云何生？连相状都没有，那么，法尘都不存在。就是相状的法尘如果不存在，那么，法尘所生的这个识心怎么可能？因为法尘是由前五识落谢下来的影子，这个没有，你怎么可以说用这个法尘来立识心、识界呢？再解释一遍：第六意识的识心，因为外面法尘所生的，那么，法尘若生，则必定跟色空等诸法同生；灭，则跟色空等诸法同灭。诸位，连产生法尘的因都没有、不存在，那么，因法尘而生的识心作何形状？相状不有，界云何生？相状都没有，法尘所生的识心怎么立界呢？  
[等字作同字解。法尘生，则与色空五尘诸法同生，如形生影生；法尘灭，则与色空五尘诸法同灭，如形灭影灭，此破离外无体也。]离五尘外落谢的影子，那么，第六识心就没有自体性，就是完全要依靠五尘落下来的影子才有意识心，叫做破离外无体，离外尘（色空等五尘）就没有自体性。[所因之法尘，]如果所依靠的外面落下来的法尘，[既无自体，因他生有之意识，]因为法尘而生出的意识心，[又作何等形状相貌乎？既能生之法尘，相状不有，则意识之界，云何因法尘而生耶？是则以法尘为生识之界者，亦非也。此科无破根尘共生之文，以意根与法尘，皆无自相，意根乃七识，法尘为影事，况此文分破中，又极明根尘虚无，故无复共生之相可破。][三分文各破竟。][午四 结妄归真][是故当知：意法为缘，生意识界，三处都无。则意与法，及意界三，本非因缘，非自然性。]是故当知：意根与法尘互为因缘，或者是依缘，所生起的第六意识心，三处都无，都空无自性，则第七意识的意根，与前五识落下来的法尘，以及第六意识的识心，这个界限都不存在，本非因缘，非自然性。[交光法师云：此科可为理事无碍法界之由致，]理就是无生，事就是千差万别。[虽不全具彼之诸门，][彼]就是华严宗所讲的。[但悟此，而自可达彼诸门之义，]只要悟此，就达到《华严》的十玄门了。[故曰由致。  
良以凡夫着于事相，]不晓得千差万别事相就是空。而全不见无生之理，[而全不见理，]无生就是毕竟无生。[权教隔乎事理，]对事跟理都不圆满，所以，权教菩萨是佛一时善巧方便所说。[而两不通融，]事不通融，理也不通融。[故皆不能入理事无碍法界。今经且将事相，]事相就是根、尘、识一十八界，全部说，[一一融归于理。]事相就是包括六根、六尘、六识一十八界，一一融归于理，理就是如来藏性。[即彼十门中，全事皆理门也。]在《华严经》有讲十门，在这里是全事皆理门，事就是生灭，全部的生灭当体即空，就是无生的理。[既达诸事即理，]了解生灭法，事相当体即空，就是无生的空理，无生之理。[则众妙之门，自可相次而洞开矣，]都可以依次第而洞开。[非彼由致而何哉！]如果没有悟到相妄性真，本非因缘，非自然性，种种的这个事，当体即空就是理，用这种功夫，由致，又怎么能够达到诸事即理，理事无碍法界？而何哉，怎么可能呢？非彼由致而何哉？如果不是悟到全事即理，诸事即理，相妄性真，本非因缘，非自然性，又怎么可以达到诸事即理，入于理事无碍法界呢？[合上三科，丑二 会通四科即性常住竟。][楞严经讲义第七卷终]休息十五分钟，等一下把这段贯串起来解释一遍。为什么我们要这样子很辛苦？因为十八界本身很难，非常难！当然也不是说后面就很简单，这相当的难！所以，我们一直很辛苦的，要把它诠释得非常详细！为什么？一定要留给下一代的人一个研读《楞严经》的机会，我们才需要这么辛苦，  
因为我们有录音跟录影，就是为了下一代，为了那一些初学佛法的。我们在这里能度二百、三百人，做出来的 VCD、DVD，就可以度好几千万、几亿人。所以，也是诸位给我的因缘跟功德，我感恩诸位，没有能就没有所，没有所听的听众，就没有能演讲的师父，所以，你们的功德比我大，也是互相平等，我感谢你们！诸位，我们把它最后消文释义，贯串起来，免得听到前面一段忘记后面一段；听到了后面一段又忘记前面这一段，因为我做过学生，我知道，当时候听的时候很法喜，回去的时候讲给我听，都按照自己的意思乱讲，跟师父讲的都不一样，然后认为自己是对，真的！所以，这个要贯串一遍，才知道它整体性是什么。因为分段落的话没办法一气呵成，那种不够味、不够劲，我们要有道味，是不是？味道要出来。所以，为什么说不厌其烦？就是要把那个味道贯串起来。意法识界：[阿难，又汝所明，意法为缘，生于意识。此识，为复因意所生，以意为界，因法所生，以法为界？]阿难！就你以前所明了的、佛所教过的，内在的意根、外面的法尘互为依缘，而生于意识之心，此识为复意根所生，以内在的意根为界？或者是因为外面落下来的影子——法尘所生，以法尘为界？[阿难，若因意生，于汝意中，必有所思，发明汝意；若无前法，意无所生。离缘无形，识将何用？]阿难！如果单由意根而生的意识心（第  
六意识心），在你的意根当中就一定有所思，发明你的心思，如果没有前五根落下来的法尘，那么，意无所生，意根也无所生，因为意根必须藉前面的五尘，离所缘的法尘，意根也没有形状，根、尘都不存在，识将何用？若是根尘双泯，识将何用？[又汝识心，与诸思量，兼了别性，为同为异？同意即意，云何所生？异意不同，应无所识。若无所识，云何意生？若有所识，云何识意？唯同与异，二性无成，界云何立？]又你的第六意识心，跟第七意识的恒审思量意识，同样都是有能了别的功能，为同为异？到底第六意识跟第七意识的了别性，是相同还是不同？如果是相同，第六意识心同于第七意识心的意根，那么，识心就是意根了，所以，这个就叫做意根了，不可以加一个多出来，说它是识心，因为它是由意根所生。云何所生？又怎么可以说：第六意识是第七意识所生的意识心呢？异意不同，如果异于意根而不同，那么，应当是无所识，无所识就是无知之尘。如果说是无知之尘，无所识，那么，这当然不是意根的同类，云何意生？怎么可以说：第六意识是由第七意识的意根所生？若有所识，云何识意？如果二者——第六、第七意识都有能了别的作用，那么，又如何来分辨，这个是第六意识的了别作用？这个是第七意识的了别作用？这二个了别作用为同为异？到底是同还是异？二性无成，第六意识的意识之心性，跟第七意识的意根的心性，二性无成，此意根之界，又怎么能够成立？是则以意根为生意识之界是：非也。不可能！  
[若因法生，世间诸法，不离五尘，汝观色法，及诸声法，香法、味法、及与触法，相状分明，以对五根，非意所摄。]如果第六意识心，唯单从外面的法尘而生，而不必借重内在的意根，那么，世间种种法，一定不会离开色声香味触这五个实法，你观色法，以及声法、香法、味法、以及触法，相状悉皆分明；也就是外五尘是实法，很清楚的，能缘、所缘非常清楚。以对五根非意根所摄，对五根就是：色对眼根、声对耳根、香对鼻根、味对舌根、触对身根，以对五根，五尘一定对五根，非意所摄，均非意根所摄，就是意根所缘的是法尘，跟意根没有直接接触。[汝识决定，依于法生，汝今谛观，法法何状？]如果你识心决定依于法尘而生，你现在好好的观察一下，既有所生，就一定有所形状，那么，法尘中见到了所现出来的五尘，法尘的影像，到底相相何状？全无自体性。[若离色空，动静、通塞、合离、生灭、越此诸相，终无所得。]如果离开了色空、动静、通塞、合离、生灭；[越]就是离开，越此诸相，终无所得，如果这个意识心、第六意识心，离开了眼根所对的色空、耳根所对的动静、鼻根所对的通塞、身根所对的合离、意根所对的生灭，离开这些诸相，终无所得。[生、则色空诸法等生，灭、则色空诸法等灭。所因既无，因生有识，作何形相？相状不有，界云何生？]如果第六意识心，是因为外面法尘所生，那么，法尘生，则必定与色空等诸法同生；法尘灭，则一定跟色空等诸法同灭，连产生法尘的因都没有，那么，因为法尘而所生的这个识心，  
到底作什么形状？法尘都没有，如何能够产生识心呢？相状不有，法尘的相状都不存在，那么，界又怎么能够生出来？怎么可以因为法尘而立界呢？[是故当知：意法为缘，生意识界，三处都无。则意与法，及意界三，本非因缘，非自然性。]是故当知：意根跟法尘为缘，所生起的第六意识心，三界都无，界都没有，三处都空无自性，则意根第七意识，与前五识落谢影子的法尘，及第六意识心，界三就是三界——根界、尘界、意识界，根、尘、识三界，本非因缘，非自然性。好！把《义贯》请出来，我们困难的已经辛苦的讲过了，那么现在就是十八界本如来藏，妙真如性，把《义贯》浏览一遍，再给大家一次白话的注释跟解说，再给一次机会，因为熏习是非常重要的，一次又一次，佛法不怕多，佛法不怕烦，就怕什么？怕不开悟、怕不见性，见性，烦有什么关系？烦能见性，那这个可好了！我们现在听经闻法，培养福报、培养善根，最后那一刹那恍然大悟的时候，哇！哈哈大笑：原来我爸爸是男生；原来我妈妈是女生；原来冬天真的就是冬天；原来热天真的就是热天，恍然大悟！这个白话文《义贯》就简单了，我现在就是解套了，很轻松了，把它念一遍，制造成 VCD、DVD 出来，让将来没课本的人看字幕，这是很重要的，也给大家再一次的熏习，佛法不怕烦，怕不能见性。第四节 十八界本如来藏性，  

要想迈入佛道，要培养二种：一个是福，一个 是慧，诸位，免费的福、不必花钱的福：身口意清净，福报就到，免费的！不必花钱，福报就到，我守口如瓶，一句都不讲，不攻击、不伤害、不批评，这总可以吧？这个福报就到，你人缘具足，将来碰到困难，人人都想帮助你。万法回归心性的时候，全世界、整个宇宙都是你的财产，没有一处你不是用欢喜心去面对它，你到日月潭，欢喜心，哇，像太平洋，如果心情不好，日月潭看起来像痰盂，为什么？心境有很大的关系。看到枯木时，所有的枯木是另外一个生命的结束；但又是另外一个生命的开始，没有枯木，哪里有生机盎然的树木、青松翠绿的森林？这一期没有了，下一期的生命又成长了，他从枯木里面得到了真理，枯木也有真理的存在，看到一朵花，这所有的三千世界都在这个地方，有智慧的人，你看到任何的东西，它就统统是智慧。这个是什么（师父举起一白纸问众）？这就是三藏十二部经典精华，都在这一张卫生纸里面。请问，这张卫生纸，性跟相，跟虚空有没有和合？如果是和合，那虚空就是卫生纸了？那我把卫生纸拿到左边来，这边应该少一个虚空，因为你说是和合嘛，和合就是一，就是卫生纸跟虚空是一的话，我把它拿到左边来，虚空应该跟着跑到这边来，因为你讲一嘛！如果你讲异，卫生纸跟虚空是不同，那么，这纸能离开虚空吗？可以吗？卫生纸有没有办法离开虚空？没有办法。好！你说性跟相是一吗？如果是一，为什么这里是有形的是卫生纸，这里是无形的虚空？好！诸位，这纸里有没有虚空？如果说有，我把纸挤  
压出来，你说有虚空，你有没有看到虚空跑出来？那为什么你讲卫生纸有虚空？如果没有虚空，它是不能运作的，就像我们衣食住行，一定要有虚空，我们身体有没有虚空？当然有空啊！吃下去要消化，对不对？空。所以，讲空是一体的，性相是一的，不对；讲性相是二，也不对！好，再来，这张纸跟虚空有没有和合？和合，那就是一了，那我把纸撕开，那就等于把虚空撕开，我把纸撕开，虚空有没有撕开？没有啊，那你为什么讲一？如果你讲不和合，卫生纸相不合于虚空，你什么时候看到纸离开这个虚空？三藏十二部经典，统统在这一张卫生纸里面，和合不对，不和合不对，性相一如。你说纸里有虚空，我一压，虚空没有跑出来。如果你说虚空跑在里面，我一压，这里面虚空跑出来，那么，我一伸缩，再把它扩张，你应该看到虚空跑进去啊；可是，虚空从来没有啊，没有因为和合而增加，也不因不和合而减少，这叫相妄；性真，就是绝对的空性。尘自生灭，自性不动，就是站在相上来讲的，性是没有增减的。就像这一张卫生纸，无论你摊开来，变大，浓缩起来变小，它跟虚空都没有关系，根、尘、识一十八界，你怎么样造作、怎么样度众生，你都不可能让你的佛性增加。所以，如梦幻泡影的世间，说如梦幻泡影的佛法，度如梦幻泡影的众生；虽度无量无边的众生，实无众生可度。诸位，懂得佛法的人，心入寂灭，绝对的寂灭，没有任何的造作，虽有所造作，自性还是空，心处于绝对的解脱状态，这就是佛，叫做顿悟。为什么讲离一切相，即名诸佛？那是因为站在众生的角度，众生因为着相一直到死。那么，离一切  
相是不是佛？是！这《金刚经》讲的；那么，我请问你：即一切相是不是佛？当然也是啊，真心怎么可以离开相？即一切相也是佛；离一切相是佛；离即离非也是佛，离开那个离、离开那个相、离开那个即，也是佛；可是，如果你不悟的话，离一切相不是佛，[我离相我离相！]你心中卡一个离，又不是佛；[我即一切相即一切相！]那你心中没有智慧，你也不是佛，问题在你悟的心，不在相上的讨论。所以，现在我用这样的一个例子，告诉你，就是说所有有智慧的人，随手拈来，都与法界性完全平等的说，它是不二的；众生因为用意识型态、观念习惯了，所以，他讲这个失去那个、讲这个失去那个，因此都搞不清楚状况是什么，慢慢慢慢再体会一下。意识[所]依为生[因]之法尘[既无]实自体，则[因]之而[生]而[有]之意[识]，确实[作何形相]？（能生之尘既无体相，所生之识之体相定非有。）意识之体[相]形[状]既[不有]，则意识[界云何]得[生]？（结论：故知]意识不从法尘生]。）经文：[是故当知：意法为缘，生意识界，三处都无。则意与法及意界三，本非因缘，非自然性。]义贯：[是故当知]，如来于权教中所说之以[意]根与[法]尘[为缘]，则能[生意识界]；今以第一义谛而言，则于意根、法尘及意法和合[三处]求之[都无]能生意识之因。如是[则意]根界[与法]尘界[及意]识[界三]者，[本非]权教所示之[因缘]能生，亦[非]外道所计无因之[自然性] （——非有因生，非无因生，本如来藏妙真如不生灭性，随缘幻现，相妄性真。）相妄  
就是当体即空。诸位，昨天我说析空观跟这个体空，有的人把那个析空观当作是虚空的空，不是这个意思，从分析当作是空，分析到最后变成空，他弄不清楚，析空观是分析的析，不是虚空的空。意思就是说：我们一般人就卡在这个地方，认为分析一件事情，到最后的物质世界会变成虚空。好！诸位！（师父又举起一白纸）三藏十二部经典，统统在这一张卫生纸里面，你注意看！这是什么法？色法，对不对？按照二乘人的意思，就是色法一直分析~（师父拿起撕成小片的纸）把这大张的撕成小张的，分析~把它分析到最后，只剩下一点点，再把它分析~（师父把纸撕到只有一小点）到最后就是一个颗粒微尘了，这一点点的颗粒微尘，他（指小乘、二乘人）说：再分析下去，虚空就跑出来；这个问题出来了，那就表示这个颗粒微尘里面，含有虚空的质素，质素就是成分。色里面如果没有空的成分，你分析色法到最后怎么会跑出空来？懂这个意思吗？色法如果里面没有空，怎么可能色法一直分析~一直切割，切割到最后，变成虚空跑出来？他这个观念就是这样，（师父手拿一白纸一直撕变小再变小），一直撕一直分析，到最后这一点点色尘，再继续分析，好！我们就以一个颗粒微尘来讲，把它再分成七等分，就是七分之一的沙尘相；再分，七分之一再分，七七四十九，四十九分之一；那么，现在问题出来了，从二乘人的角度就是说，四十九分之一，再分，分下去，虚空就会跑出来，那佛陀问他说：那么，合多少的色会变成一个虚空？因为所  
有的色法，分析，都含带有空，就表示譬如说：这一张纸，把它撕裂成四十九份，每一份都应该有虚空的成分，再分下去，一千分之一的虚空，就无量无边的微细的虚空，佛陀说：集多少的色法会变成一个虚空？因为色尘可以分析到最后是变成虚空，色法里有虚空，要集多少的色法才变成一个虚空？佛陀就告诉我们：集色法是永远不能变成虚空的。集虚空是只有变虚空而已，集虚空怎么可能变成色法？集色法也不可能变成虚空，这就是问题所在。集于接近虚空的邻虚尘，集邻虚尘，一定会变成更大的色法而已，微小的色法集多了，就变成更大的色法而已，怎么可能集色成空？这就是问题。好！如果我们集一切的虚空，也只能变成虚空，因为虚空是无形相的。所以，空绝对不能产生色；而色一直分析到最后，也不能产生空。这个问题就出来了。小乘所修的析空是不究竟的，要讲体空，当体即空，这就是心所影现出来的空，叫做当体即空。好！当体即空就是这样子，（师父又拿出一纸）这一层纸，不可以经过意识型态去分析，意识型态统统是逻辑的观念、推论、分析的观念，一直分析，会变成演绎，或者是归纳的观念，分析的东西就会变成一种观念，这观念就会卡住某一种程度，没有办法进入绝对，这就是二乘人，没有办法成佛的这个答案就出来了。用析空观修行，是永远不能进入佛的领域。要什么？这张卫生纸，它就是空，没有东西可以讨论，这张纸跟绝对的虚空是一样的，当体即空，没有任何东西可以分析、没有东西可以讨论，它就是缘起的一合相，缘起  
就是空，空就是本来的东西，我们本性所影现出来的。今天我们所看到的日月星辰、山河大地、花草树木、动物、植物、矿物，全部体性当体即空，统统是如来藏性所影现出来的，这个相妄，性真，顿悟、契入真心，绝对，没有东西可以争执、没有东西可以讨论，所谓妄是自心妄；所谓分别是自心性分别；所谓烦恼是自己的烦恼；如果都了悟万法的形相，统统来自一颗真如自性，就是一真法界，那么，所有事情都解决了，看到一张卫生纸，它就是绝对的空，绝对，没有来去、生灭、增减，为什么？当体即空。如果你继续用分析的，那是佛的善巧、方便，怕你落入意识型态，变成一种观念，卡在那个观念里面，认为微尘相变成有实体可得。分析到最后，你说可以变成空，诸位！那就表示微尘相是实体的，分析到最后，你就认为、承认说这个微尘相是有实体性的，有实体性，它就有分析；有实体性，就有体积、就有分析；有分析，它就是意识型态、就是观念、是数学、是逻辑、是推论、是演绎、是归纳，没有办法超越这些表相的意识型态，这些完全是生死法。佛法、佛道，就必须要完全进入佛的心的领域；（师父举起一毛巾）看到这个毛巾，它当体即空，这里面并没有来去、生灭、增减，来是妄、去是妄；增是妄、减是妄；生是妄、灭还是妄。为什么？本来就没有毛巾。知道吗？要这样体悟，本来就没有毛巾，没有东西可以讨论，菩萨无我相、人相、众生相、寿者相，就体悟到父母未生前本来的面目，当体即空，他本来就没有出生、没有这个人，没有生就一定没有灭，如是体悟，慢慢进  
入佛的领域，这样才有办法进入佛的领域，佛的伟大就是在这个地方；二乘人卡在一个观念里面。所以，你不用去听人家讲，说某某人有多么厉害，他只要一讲的、分析给你听，那个就错！没有东西可以分析的，你只能讲：他是善巧、是方便。你讲那个相说，如果法师你讲一切法，在相上里面打转，佛陀说：不名为说法。分析给你听的就不是佛法，那叫做方便法，究竟义，没有东西可以讲，体本来就是空，没有能说法的师父，没有听法的众生，也没有来去、生灭、增减的法相，统统没有！知道吗？就是这样子，这样比较清楚吗？有比较清楚一点吧？清楚一点。我们的世尊多么的不简单；不过，我也是下过很深的功夫，体悟了三十几年，才体悟到：喔！原来要顿悟体空才是佛，分析的那个就是方便而已，还拘泥于意识型态。所以，电视再怎么吵，就是意识型态；众生再怎么讲，就是离不开那种执着、观念、也离不开那种分析，没有办法进入佛的领域。佛的领域就是绝对的离语言相、绝对的离文字相、绝对的离一切相，当体就是空，没有东西可以讨论，法界性就是佛性，就是这样绝对的存在。这一念如果体悟得出来，哇！一辈子受用不尽，泡茶，茶有禅味；走路有走路的味道；交朋友有交朋友的禅味；夫妻之间相处之道，有相处之道的道味，我应该跟你这种人怎么相处。那种见性以后，你所有产生的统统是佛的智慧，无关于食衣住行，不管你是白衣、是出家现僧相，统统是佛，了解情与无情，同圆种智的道理。万法，相讲生灭，性讲不生不灭，都不对！空，哪里有什么生灭的东西？相是绝对的空，对不对？当体即空，  
诸位，空有来去、生灭、增减吗？没有！所以，佛看到的这个世界，就是唯是真心的世界，统统是永恒，这个就是佛，超越一切表相，存在宇宙当中永远的觉性，永远的存在，就是佛陀，法身常住，真空法性如同虚空，平等不二。如果把绝对的虚空转换成绝对的真实的智慧，就是法身就是虚空，虚空就是真实的智慧。为什么？转虚空为平等的真实的智慧，虚空就是法身，法身跟虚空是平等不二的，慢慢来，慢慢来体悟。明天讲：佛法，把它扩大到整个宇宙，七大即如来藏性周遍法界，地水火风统统是宇宙的存在，而且是遍宇宙。明天讲的范围就更大，前面的五阴、六入、十二处、十八界，统统在人身的角度，人的身体发生的；七大是在宇宙当中发生的，佛法不是人身，它就是宇宙。这样我们就知道：喔！佛的智慧真是不可思议，为什么我们读这么多书的人，受过这么高等的教育，碰到佛，那就是五体投地的佩服，这全世界，你绝对找不到第二个这么有智慧的佛陀，绝对找不到！什么世间、外道、你讲的什么圣人，我告诉你：没有办法跟佛陀相提并论的，绝对没有办法的，宗教信仰是理智的延续，不是感情作用。请合掌，愿以此功德，消灾在座诸位法师、诸位护法居士大德，回向本讲堂消灾点灯以及亡灵牌位拔度者，上报四重恩，下济三涂苦，若有见闻者，悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国。愿生西方净土中上品莲花为父母  
花开见佛悟无生不退菩萨为伴侣。  
 
【卯三 别详七大 （分七）】【辰初 地大（乃至）七识大】【（辰初地大分四） 巳初 标性约析 二 就析详辨 三 结显体用 四 变拂二计 今初】从现在开始一段一段的讲七大，地、水、火、风、空、见、识，七大。经文：【汝观地性：粗为大地，细为微尘，至邻虚尘，析彼极微，色边际相，七分所成，更析邻虚，即实空性。】现在就阿难所了解的，佛来剖析，看看他的观念，阿难权教的观念，到底对还是不对！说：汝观地性，普山河大地，色法统统是地性，地性就是一合相，任何花草树木、山河大地、日月星辰都有它的大相跟小相，山河大地，大的一合相；人，小的一合相；更小，一个颗粒微尘，小小的一合相。你看看这个地大的性质，如果范围大的、粗的，大家看得到的、很容易分辨的，那么粗的就是大地了。如果把它分析小一点的，慢慢的小，我们称为叫做颗粒微尘。颗粒微尘再分析到邻虚尘，微尘再七分就是邻虚尘；微尘再七分再七分，微尘再七分就是极微，极微再七分就是邻虚尘，这里有一点次第稍微倒过来。意思就是说：从微尘至邻虚尘，析彼极微，就是微尘再分析就是极微。色边际相，七分所成，这个色边际相跟七分所成，这二句把它调换过来，这应该讲：七分所成，色边际相，更析邻虚，即实空性。那么，这一句就应当这样理解：你好好的观照这个地性，粗的、看得到的、很容易了解的，眼睛可以看得很清楚的就是大地，细的就是微尘，一直分析到最后叫做邻虚尘，“邻”就是接近，“虚”就是虚空，接近虚空那个尘就是很小很小了。这是从哪里来的呢？板彼析微，把极微再七分所成，就达到色边际，色边际就是色法的最小，接近虚空了，叫做色边际相。更析，再把它分析就叫做邻虚尘，就是即实空性了。也就是再分析下去就没有东西可以分析，那么，就是空性。  
【阿难但言四大和合，发明世间诸相。佛今广融七大者，以四大摄法未周，】四大就是地、水、火、风——色法，所摄受的法不周遍。【但摄五阴中色阴，】五阴中的色阴就是包括地、水、火、风四大。【十二处前之十一处，】这是色法。【十八界】有十一个色法，【五根、】是色法、【六尘，】是色法，这个都包括在色法里面，因为地大为色，色法所摄，所以，在这里用色代替地大，刚刚讲的：色边际相，地大由色法来所摄，色包括地大。这里十八界就是五根、六尘，就是十一个色法。【而受想行识】这是心法，【四阴，六入根性，】是见大，【十二处之意根，十八界中意根、】也是见大。以及【六识，】这是识大。【及色阴之空，】这是指虚空，【皆不能摄。】那么，就有缺陷了。 【故加空、】就是整个虚空，【见、识三大，则收尽有为诸法，此佛广谈七大之意也。】诸位翻开《楞严经表解》，五十页，四科即是七大，五阴、六入、十二处、十八界，这是四科。看五阴——色、受、想、行、识。六入，分：一、浮、胜，“浮”是指浮尘根，肉做的；胜义根是指神经系统。二是根性，根性就是见，八识的见精映在六根的根性当中，就带有少分的妄见就是见精，在眼叫眼的见精，在耳叫做闻精，根性。十二处，一、就是六根，六根也是浮尘根跟胜义根，所以，浮、胜，“胜”是指胜义根，肉、还有神经系统，根性就是见大。第二，六尘：色、声、香、味、触、法，这是五大。十八界，一、六根，六根分浮尘根、胜义根，还有带有少分妄见的见精，就是根性，就是见大；第二、六尘，就是五大；第三、六识就是识大。  
诸位看底下的虚线，五阴里面的色就是五大里面的，这五大就是地、水、火、风、空，色法包括在地、水、火、风、空。受想行，还有识，为什么虚线连到“识大”呢？因为它是附带的，重要的是六识。受想行识是因为有种种的感受，仍然属于意识的分别，但它不是《楞严经》主要要讲的；《楞严经》主要讲的识大是六识，不是五阴里面的受想行识。所以，它用虚线就表示它不是《楞严经》的主要，主要的是谈十八界里面的六识，六识称为识大，受想行识也方便说是识大，因为毕竟是属于精神的层面。好！六入，一个叫做浮尘根、胜义根，那么就是五大，包括在地水火风空。六入的根、根性它是属于见大，也就是八识里面的见精映在六入的根性里面，见精。十二处分六根跟六尘，六根分浮尘根跟胜义根，还有根性；浮尘根跟胜义根都是肉做的，是神经系统，属于地水火风空；十二处六根的根性它是属于见大；十二处里面的六尘它是属于五大，色、声、香、味、触、法是属于五大。十八界——一、六根，是浮尘根跟胜义根，它是属于五大；六根的根性，那就是见精了，就是属于见大。十八界的六尘色声香味触法是属于五大——地水火风空；十八界里面六识，最重要就是识大，识大是真正的六识，主要是讨论这个。所以，四科你看看，五阴、六入、十二处、十八界，其实会归下来就是七大，只是开合不同。这样归纳起来，有这个《楞严经表解》，你看，多好！是不是？师父在三十二岁的时候就做这一本，想想看你三十二岁，你现在在哪里啊？三十二岁！这不是说我很行，而是说我有一点点一点点少许的善根，要做这一本，你就必须要好好的研读《楞严经》。底下， 【意谓汝阿难，不达诸大之性，非和合非不和合，故教观地大。 汝且观察，此地大之性，有粗有细，粗者为大地，细者为微尘，至邻虚尘，】接近虚空，达  
到很小很小的颗粒微尘。【以微尘分析作七分，名极微尘；极微尘再分析作七分，】七分再七分的话【名邻虚尘，故用一至字。】【邻虚尘是析彼极微尘，七分所成。一极微尘，分作七个邻虚尘、此尘是色边际相。文中色边际相四字，当在七分所成之下，谅系抄写之误。若连上者，以极微尘，非是色边际相，因尚有邻虚尘故，自当易之。】应当把它换回来。所以，我刚刚告诉诸位，那二句是要调过来的。【应作如是解：析彼极微尘七分所成之邻虚尘，即是色边际相；与虚空为邻，故名邻虚尘。不能更析，若更析邻虚，即归于空，实是空性，而非色性矣。】【巳二 就析详辨】经文：【阿难，若此邻虚，析成虚空，当知虚空，出生色相。】阿难，如果这个邻虚尘继续把它分析，邻虚就是接近虚空，再继续把它分析，就是阿难以前存在的观念，你就知道分析到最后会变成虚空。那这样子的话，虚空比邻虚尘更微小，邻虚尘一分析，分析以后，虚空跑出来了，这就是权教、二乘人所执着的角度，而佛用他的角度来破他。所以，姑且你这样讲，是尊重你以前听经闻法以后所建立的缘起的观念；缘起的观念，你要缘起就一定要有基本的元素，基本元素就是颗粒微尘，颗粒微尘最小就是邻虚尘，那么，邻虚尘是不是再分析可以变成虚空？佛就是这样告诉你：色分析到最后是不是可以变成空？现在问题在这个地方。如果这个邻虚尘再继续分析下去，就没有东西可以分析，因为接近虚空，虚空就跑出来了，这个就是你们以前所学的，你们的观念。换过来讲，集合虚空就会产生色相，因为你认为析色可以成空嘛，分析色，一直切割可以跑出虚空，那么，表示集虚空，当知虚空就会跑出色相出来。  
【此就析色归空，而定合空成色。谓若此邻虚尘，既可析成虚空，】可以把它分析，【自当以此例知，虚空定能出生色相，空生色相，本无是理。】虚空是无相，怎么可以产生色相？【佛故意为难，以破和合之计，】所以，释迦牟尼佛要阿难体会什么？体当体即空，不是析空，用析空、次第性、意识形态、观念，是不能进入佛的领域，佛要阿难好好体悟当体即空的道理。所以，【并破此方儒宗所执，虚以生气，】“虚”就是虚空。【气以成形，而世间万物，皆从阴阳之气，所成等伪。】等伪就是不究竟。经文：【汝今问言：由和合故，出生世间，诸变化相。】现在就问由四大和合出生世间，在阿难你的意思，汝今问言：由和合故，出生世间，诸变化相。阿难，你的意思，这样问我，由种种的因缘和合，出生了世间四大种种变化之相，意思就是：种种变化之相都是由地水火风多跟少元素所凑成的。【此牒定和合因缘之执。】佛就要破除他的观念是错的。经 文：【汝且观此：一邻虚尘，用几虚空，和合而有？不应（平声）邻虚，合成邻虚。】这段的观念，佛就故意告诉他，意思就是：虚空比邻虚更微细，那么就是错！虚空本身没有体积啊，没有方分，在唯识学里面讲叫没有方分，就没有体积。汝且观此：一邻虚尘，用几虚空，和合而有？你好好观察，一个邻虚尘用多少的虚空和合而有？好！诸位，看我手里的一张纸，如果色法一直分析到最后会变成虚空，那就会是这样子，就是色法里面含有虚空；色法里面含有虚空，它才会一直分析，一直分析最后才跑出空，色法里面如果没有虚空，你怎么分析也跑不出空啊。这里就是：姑且说色法有虚空，好，如果把这张纸分成五十等份，分成最后就剩下手里一点点，譬如它就接近邻虚，因为邻虚看不到，用这个一点点变成邻虚，邻虚里  
面含有一点点空，好！现在空在这个地方，含在这里面，用几虚空，和合而有？你说最小的这个邻虚，再分析下去可以跑出空，那就表示说空集合起来会跑出一个颗粒微尘。诸位注意看，譬如我手里这一点纸是颗粒微尘，颗粒微尘再分析下去可以产生空，为什么？他认为可以分析出很多的空，因为颗粒微尘可以再分析嘛，把那个空集合起来又变成一个颗粒微尘，就像一个网你知道吗？网底下，这是网的珠，譬如说把这个颗粒微尘变成实体的、大一点的，往下分就是虚空，把这个虚空集合起来就变成一点，这观念你知道吗？表示虚空比邻虚还微细的意思，站在这个角度来讲，这个是错误的观念！汝且观此邻虚尘，用多少个虚空凑起来会变成一个颗粒微尘？（而有）不应邻虚，邻虚再合起来就会变成更多的色相，不可能邻虚加起来变成邻虚尘啊！所以，佛故意这样讲的。佛明明知道不可以析色入空，集空也不可能变色，佛要阿难好好的体悟当体即空的道理。【此要阿难自己审观，谓汝言世间诸法，和合发明；而邻虚尘，即色法之一，亦应由和合而有。汝且观此一邻虚尘，用几多虚空和合，】因为一个邻虚尘就比较大了，再分析下去跑出虚空，那集虚空就会跑出邻虚，这很简单的道理，【而有此邻虚尘也。】佛陀这一段要告诉你，重要就是析色不能入空。【色、空相异，色是有相，空是无相，佛明知空无数量，本不可合，故意举此，以破和合之计。】破和合要有基本元素，基本元素就是邻虚尘，而邻虚尘分析到最后可以变成虚空，那集多少虚空可以变成一个邻虚尘？【而邻虚尘，色法之最小者，此尘之外，更无色法可和合，除非合空而成，】所以说：用多少微细的虚空和合，而变成一个邻虚尘？【故问用几虚空，和合而有。设若汝说和合，乃是合色成色，非言合空成色者，岂是邻虚，合成邻虚耶？】如果你讲和合，要怎么讲合才有道理？合色成色有道理；可是合空成色，合无相的空，怎么可以成  
色法，对不对？所以说：你说一个邻虚分析到最后是虚空，那虚空变成跑出色相出来了。所以，岂是邻虚，合成邻虚？【倘说邻虚合成邻虚，则当有三过：一者合自成自过。】那不可能，愈合愈大才对。【盖唯有合他成自，未有合自成自者；】合微小的不可能变微小，会变大。应当要合他成自，合别人成自，就变成一个更大体，没有说合自成自体，因为你体积一点点，两个体积合起来一定比较大，怎么会变成自己？你合我就变成我一个人？这个岂有此理？这是过失。【二者合一成一过，盖唯有合多成一，未有合一成一者；】不可能！合多就变成一个个体，一合相嘛；更大，没有说合一，又变成那个小小的一，合小小的一变成小小的一，这不可能！【三者合细成细过，盖唯有合细成粗，未有合细成细者。】细慢慢的聚起来就一定粗，就看得到色相。【如是邻虚，既非合色所成，当是合空而有，】合色就变成更大的色，怎么合邻虚变成邻虚？这是错误的。当然是合空才变成一个邻虚；因为邻虚在这个角度来讲，暂时姑且说邻虚比虚空大，虚空更小。【故问其用几虚空，】多少个虚空凑合起来，才有一点颗粒微尘的邻虚？【和合而有？】经文：【又邻虚尘，析入空者，用几色相，合成虚空？】这个比较难懂。又这个邻虚尘因为接近虚空，析入空者，邻虚尘可以析入空，就表示邻虚含有虚空的质素；质素就是成分。邻虚尘如果没有虚空，你再怎么分析你也跑不出空啊！所以，在阿难的权教角度来讲的话，析色到最后会入空，这个就处处矛盾了。用几色相，合成虚空？几色相，用多少的邻虚尘合成虚空？诸位，这个比较难懂，看这里，这个不容易了解，前面的比较容易了解，因为一个邻虚尘比较粗，分成几个比较细的虚空，合起来，集多少虚空变成一个颗粒微尘？这个比较容易了解；现在这个就很难，这个就搞不清楚他到底在讲什么？好，看师父给你剖  
析，会的话一念之间，不会的话就会很麻烦，晚上睡不着觉，到底是在讲什么？这个就会很麻烦。好，看这里，（师父手举一张卫生纸）譬如我手里这张卫生纸可以分成五十个邻虚尘，这假设说啦，分析开来，撕来撕去，邻虚尘析入空者。卫生纸已经撕破好几张了；俗话说：共枕多年，仍然猜不透对方的心思。这实在很麻烦！卫生纸都快撕光了还是听不懂，很麻烦。好，这个叫邻虚尘（师父手撕一小点纸），这个邻虚尘有没有含有空？有啊，只是阿难的角度来讲这邻虚尘当然含有空，才可以析入空；这个邻虚尘没有空的成分，你切一切还是没有空啊！就像蛋糕一样，蛋糕有甜，切一切哪一个小块都有甜度，对不对？一块蛋糕切成五十份，每一份蛋糕都有甜分，这样才集合一个大的蛋糕。这个邻虚尘就当成一个蛋糕，切一切以后，当然有虚空啊！佛就这样讲：用几色相，因为每一点都含有少许的虚空，那要集多少少许的虚空变成一个大的虚空？诸位！佛陀告诉你：集虚空可以成空，集虚空有可以成色吗？不可能。是不是？好！现在反过来问你：用多少的色（带有虚空的成分），色相、邻虚尘，它带有虚空的成分，带有虚空的成分，它才怎么样？切割以后，有了虚空的质素，切割以后变成每一点都含有虚空，再把它用几色相，多少色相，每一点都含有少许的虚空，用多少色相合起来，是一个比较大的虚空？少许的蛋糕碎屑合起来就变成大蛋糕，就是这个意思。那每一个蛋糕譬如说含有一个虚空，集很多的小小的虚空，就变成一个大的蛋糕。佛故意这样问，就是它本身就是不对的。我再解释一遍：又邻虚尘，析入空者，如果把这个邻虚尘当作一个具体来讲，可以析入空，按照阿难你以前的观念，用邻虚，就你阿难以前的权教的观念来讲，可以把它析入跑出虚空来讲，那么，请问你：用多少的邻虚，把它粉碎更小的邻虚，每一个邻虚带着一个虚空的成分，再把它凑合起来，可以变成一个大虚空？佛当然知道集邻虚是不可能变成虚空；集虚空不可能变成色，剖析色也绝对没有办法进入虚空，知道吧！所  
以，问题出在哪里？问题就出在阿难执着有一个最小的元素，这个元素跟虚空是等量的，所以阿难认为析色可以入空，而佛陀说：色本身就是空，不可以让你剖析。所以， 《心经》里面讲：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色”，这个是方便说；底下，“色即是空，空即是色，”诸位，你体会得出来吗？佛陀这一句话什么意思？就是不二，一切色法当体即空，等同法界虚空，平等心性，没有任何的色相，叫做色即是空。所有的色跟虚空没有两样，所有的色，当体就是性空，用虚空是方便说。色即是空，所有的色相当体即空，没有任何东西可以讨论，因为虚空不可能拿刀子来切割，色法也必须用这种心态来看待。色法可以分析，方便说；那么，虚空怎么可以集合呢？底下，【此如来以析入，而难合成。良以析色归空，是小乘之自教，诸法和合，是阿难之自语，今则顺彼自教，难以自语，故又曰：邻虚尘既可析入虚空者，当知色相出生虚空，】为什么？色相可以分析到最后变成虚空啊，意思就是：色相分析到最后可以变出虚空来。那么，现在我请问你：用多少的种种微尘的色相，【究竟用几多色相即邻虚尘合成虚空？】邻虚含有虚空的成分，可以合成一个大的虚空？【佛明知色非合空所成，空非析色而有，】为什么？色空不二啊，《心经》里面讲：色即是空，空即是色。所以，色绝对不是合空所成；空也绝对不是析色而有，所以，佛【故作斯难。阿难不能施辩何也？以顺析入，】跟着阿难以前的观念，【则非和合，】空绝对不是和合。所以，【与自语诸法和合相违；以依和合，则非析入，】如果是讲因缘，则非析入，【与自宗析色归空相背，两处负堕，】两处都不对，以依和合，则非析入，与自宗析色归空是互相违背的，两处都不对，所以就没办法讲了，【故默无辩。】所以，释迦牟尼佛正确的解答说：【若色合时，合色非空；若空合时，合空非色；色犹可析，空云何合？】  
这就把完全正确答案告诉你：如果讲极微的邻虚尘，讲色来合，合色就绝对不是空，就算你集邻虚，接近邻虚尘，邻虚尘合成邻虚，合色就绝对不会是空，合色一定是变成色！若空合的时候，合空非色，你把无量无边的虚空合起来，大空、小空全部合起来，诸位！能够看到色法吗？若空合的时候，合空只见空，所以，合空非色，你合空怎么可能见到色法？色犹可析，你讲色法，按照我们一般的经验谈，它还是可以分析的，这一点大家都知道。色法是可以分析的，慢慢使它变小，空云何合？请问你：大空、小空不是绝对的空吗？怎么合呢？合一个小空变成大空，还是要一个大空切合很多的小空？空没有大小啊，内外都是平等，所以，色犹可析，无形无相的空，你怎么合呢？【此结申正义。若色法和合之时，合色只能成色，决非可以成空，而空无形相，本不可合。纵许虚空和合之时，合空亦只是成空，决非可以成色，此为一定之理。由是而观，色空俱非和合而有也，明矣。】【色犹可析，空云何合者：然又当知，色法犹可分析，观犹可二字，析色但自析色，实非析色可以成空，空终无和合之义，何以故？无形段故，无数量故，云何可说和合耶？】虚空没有东西你怎么合呢？【佛意以空不可合，则邻虚非和合而有，】那么我们就知道，邻虚尘、邻虚当体即空，绝对不是和合而有，为什么？从空不可能跑出邻虚，所以，邻虚绝对不是和合而有。诸位！缘起法的色法的基本盘就没有，这里是重大的观念。【邻虚既非和合而有，】邻虚非和合而有，【则世间种种诸法，执为因缘和合者，岂实义耶？】把笔放下来，这个用有跟无来问，更进一步。譬如我手中的一小块卫生纸是邻虚，（师父手举小块纸）这个还看得到，这不像邻虚；我现在用这样子更小的，（师父捏一点点纸撕下举起）接近邻虚，让你看不清楚，你才能体会邻虚的意思，让你看不清楚，一点点。要注意听喔，这个是关键，请问：邻虚有还是无？是有还是空？如果说有，在唯识学里面叫方分，请问邻虚尘有方分否？请问邻虚有没有体积，有长、宽、高吗？有，  
那就不叫邻虚，有就是还可以分啊，如果你讲有，还是可以分啊！怎么叫做邻虚呢？继续分继续分，继续分的那个微小，有还是没有？有，还是空？还是有啊，有，还是不能讲空，只要可以分析的东西，不能说到最后是变空，懂这个意思吧？只要能分析的东西，不能讲空。有，就是可以分析，不能讲空。再分析，一个颗粒微尘分成七等分，就是七分之一邻虚尘，可以分吗？七分之一邻虚尘再可以分七分，四十九分之一邻虚尘，有还是没有？有啊！就是分成五百分之一邻虚、五万分之一邻虚，有还是没有？有啊！那为什么你一直分析，只是稍微小一点而已啊，如何分可以变成空？这个就是说：极微小的东西，仍然当体即空，它只是本性所显现出来的暂时的和合之相，所以，析色是不能归空的，因为析色如果是有，就不能归空。那么，我们就晓得，析色归空不对，就是色当体即空就对！当体即空要体悟什么？体悟无自性。所以，色是缘起无自性，意思就是：这个颗粒微尘的空性跟无量三千大千世界的空性是一致的，完全是本体所显露出来的大小相、一合相、暂时相而已，在心性里面所显现的相，有大小、增减、来去、生灭、春夏秋冬、败坏、生老病死；在如来藏性里面，这些相统统不可得，缘起如幻的道理就是这个道理，所以，当体即空应当理解。如果你析色可以归空，就变成有能、有所，能、所就会不断，分析的东西就是意识心，意识心的东西就是有能所。所以，用这样能所的心，永远没有办法契入佛的究竟义，一定会卡在某一种观念里面，卡在某一种观念里面就不是绝对性，就没有办法超越这个生死的边缘，因此，不能用意识心学佛，应该用超越一切表相，当体即空，当体即空就是绝对，绝对就是佛性，没有东西可以讨论、也没有东西可以分析，因为本性就是空，要如是来体悟，转化那个意识型态，变成本性的本来的空，好好的体悟。底下，再念一遍，色犹可析，空云何合者：然又当知，色法犹可分析，观犹可二字，析色但自析色，实非析色可以成空，空终无和合之义，何以故？无形段故，无数量  
故，云何可说和合耶？佛意以空不可合，则邻虚非和合而有，邻虚既非和合而有，则世间种种诸法，执为因缘和合者，岂实义耶？你讲因缘和合，一定有它最小的元素，连这个基本的最小的元素都不是，都是体空，所以，没有真正的合。【此中但以空不可合，则诸法和合而有之执，破尽无余矣。】【巳三 结显体用】经文：【汝元不知：如来藏中，性色真空，性空真色，清净本然，周遍法界。】说：你原来不知道，在如来藏性当中，说：性色真空，这个性色真空是指如来藏性所现的色，其实是当体就是空。为什么要讲一个“真空”？在佛教有两个名词：一个叫假空，一个叫真空。所谓假空就是透过分析，这是站在相上的角度说，站在一直分析，由大的色慢慢的切割、观照、剖析，使这个色尘一直达到颗粒微尘；颗粒微尘再继续分析就是极微尘；极微尘再继续分析，就叫做邻虚尘，到这个接近虚空的边缘，依二乘和权教菩萨说接近虚空。所以，由分析而来的，这个叫做假空。为什么由分析而来这个叫做假空？这等下再说。不是由分析来的，了悟空无自性，直下空，全部绝对空，叫做体空，这个完全是超越意识型态的顿悟、契入，这个叫做体空。为什么析色不能入空？集空、合空也不可能变出色法，这个要稍微解释一下。所以，析空观是站在相上的角度说，体空是站在性上的角度说。现在要关键时刻来了，把笔放下来，现在是见性跟不见性非常重要的关键，转得过来，他就是见性；转不过来，他就是一直会继续用意识心在修行，这个是完全关键的时刻。  
我手里拿的是一个毛巾，我们现在讲析空观，佛陀教导这些二乘人、权教菩萨，分析，这一般人容易了解：哦，原来物质的世间，所有的相就是一合相，就慢慢分析。分析到最后，会发现这个毛巾是丝做的，或者是棉做的，棉再用机器切割一粒一粒，就以这个来作为色尘最微小的讨论，在这里有重要的观念：这个颗粒微尘，有还是没有？昨天我们因为时间的关系讲到这个地方，这个颗粒微尘有还是没有？有，就不能讲它是空。好！我们这个颗粒微尘再把它七分，那就是七分之一微尘，七分之一邻虚尘。这七分之一邻虚尘有没有？七分之一还是有，不能讲空，再把它七分，四十九分之一微尘，有没有？还是有啊。再来，我们把它变成五百分之一、五千分之一微尘，邻虚尘，还是有！只要还有几分之几它还是存在，五万分之一颗粒微尘，用百万显微镜看还是可以看得到。只是依目前现在的人力来讲，要分开这个再继续分解、分析还是有点困难。所以，就是由大的山河大地、日月星辰，一直到颗粒微尘，一直到邻虚尘，再邻虚尘的七分之一、四十九分之一、五千分之一、五万分之一、五百万分之一，它仍然是有。所以，佛陀告诉我们：这个用这样的分析，是没有办法进入空的，空的体悟不是这样，空的体悟是必须要了解，那个微尘相仍然是无自性，也是空。而空必须排除一切的概念，不能用分析的东西，当他顿悟契入自性本空的那一刹那，就了解它不是意识心的分析，完全超越一切意识心。体悟了体空，就有很大的好处，等一下讲。现在由毛巾我们说析空，我们现在用手画一个空间出来，没有任何的相，我们说这个是体空，没有任何的相，没有任何的可以讨论。好，体空跟析空它二个是一也是异，这个毛巾可以用分析来讲它是空，是站在相上的角度讲，从分析一直到极微可以说它是空；可是，诸位！你已经落入概念了、已经落入意识型态，你一点一点的由大慢慢切割转小，有大的概念，慢慢转小的概念，再分细微，这个就是意识心。好！现在要讲佛的境界，佛的境界：拿到这个毛巾，它就是空，不存在任何的语言，它就是空。体空，它本身相里面不离性，就是性空，性空当体就是空，不可以用任  
何的语言去讲，不可以用任何剖析的方式，当体它就是空。当体它就是空，叫做超越一切表象，就进入平等。相是性中的相，性是相中的性，是非一，同时也是非异，超越一切表相，不可以用分析的方式，它最主要的，因为识心会计度，会衡量大小、来去、增减，诸位，这个就是生灭的意识心，就是轮回的心的开始。因为你有大就对小，小就对极微小，这个就是有增减的观念，这个就是叫做知识性的佛法，学佛不见性叫做佛学，就是这个道理。体悟了体空有什么好处？世界就完全不一样，你看这个公园，我们左边文殊讲堂有一个小公园有树木，当你看到一棵树的时候，如果化学家来讲，他就说：这一棵树可以提炼出化学元素，我们尊重、赞叹，站在化学的角度；站在物理学家的角度，它有种种的物理性；站在植物的专家来讲，它跟昆虫有种种的关系；站在植物的病虫害里面，它会研拟出一套如何防治病虫害；站在整个森林里面，这棵树是森林里面的一棵。佛陀对于这些化学家、物理学家、植物家、森林学家等都尊重；可是，问题来了，问题：它能不能解释内在的烦恼？把这一些当体即空的东西，本身是缘起如幻的假相，一直来研究它，可以给人类某一些知识性的东西，而佛法要做什么？佛法是要解决生命的最终目的，就是解决轮回、痛苦、烦恼。我们之所以烦恼就是因为有相，而我们把相当作是实体性的东西，这个就是所有的问题存在。譬如说这一棵树，这棵树在小乘、权教菩萨来讲，你有能缘的心，有所缘的树，中间就产生大树、小树，这是花、这是草、这是泥土，这种种的识心就一直出来，由这棵树为主体、为所缘，能缘的意识心它就会一直不断，你无论怎么剖析它，动念，都是一直生灭，这个就是不能体会这棵树当体就是空的道理，没有任何的语言、没有任何剖析。再来，这棵树跟人有没有相同的地方？我们人身体的元素，四大的元素：地水火风，从这棵树木也许可以找得到，也是地水火风，好！这棵树跟人绝对相同的地方是什么？就是空，不存在。我们父母亲没有生我们的时候，我们不存在，特质就是法性本空，在  
人来讲就是佛性本空。再来，这棵树跟人完全相同点是什么？就是无自性，就是绝对空，好！这样事情就好办了，我们我相绝对空、树绝对空，不容许你任何的讨论，超越一切表相，没有能所，意识心灭，彻底放下，彻底没有意识心；没有意识心，识生灭当体即空，不生灭，寂灭就现前，佛性就现前。诸位，我们要了解，整个人身跟宇宙，大跟小都是一合相，当你领悟到一合相当体即空，这个世间没有任何的语言、文字，意识型态、任何的我执、法执、能所对立，完全平静，佛就是活在一个绝对寂灭的心灵、大般若智慧的世界，就是心灵的净土。我们之所以活得痛苦，就是想去剖析一件事情；二乘人有能缘的根、有所缘的境，中间产生识，对不对？十八界里面讲得很清楚，外道不了解缘起，讲一切法本自然就是无因论，无因论是什么？也是意识心，外道的无因论就是执着的意识心，只是比较没有理性而已，因为它对生命的起源没有一个交代，而佛法讲缘起是破除外道的自然；讲缘起仍然是佛陀的一时方便，缘起要建立在根、尘、识十八界，有可讨论、有可以言说的东西；而你要进入佛的领域，这个不行！进入佛的领域，必须进入绝对，绝对的智慧，绝对的解脱，绝对的自在，绝对的平等，没有能所。诸位！你能体会四十亿年前，地球没有动物、没有植物、没有音声的世界，那一念寂静是什么状况吗？这个时候还不是佛性，因为没有人来体悟法性本空，人之所以可贵，是因为我们有佛性；学佛之所以可贵，是因为活在现实的社会、现实的现代，同是可以超越一切痛苦，如果有因缘更可以救度一切众生。所以，这里讲：性色真空，是对假空的表达，不是分析的空叫做真空，当体即空就是绝对平等。好，分析到这样子，你就有概念，要见性就要舍掉妄识。汝元不知，如来藏性当中，如来藏性色真空，如来藏性所现的色，其实是本体的真空，不是分析的空，分析的空是假空，现在讲的是本体空，是真空。  
性空真色，如来藏性所具的空，乃能成真色，而这个色当体就是空、就是本性，站在这一句的角度，就是如来藏性当中所显出来的色是本体的色，不是分析的色法；分析的色法会有障碍，体所显现的色毫无障碍，所以，佛陀就是活在一个没有障碍，纵然因缘法你怎么显现，佛就是生活在性色真空，性空真色的境界里面，所有的色法完全不能障碍佛陀。为什么？因为这个色已经回归到他的如来藏性。也就是说：所有的色法是如来藏性的一部分。所以，佛陀看出去的世界，他会珍惜这一些矿物、植物，跟爱惜这些生命的动物。为什么？内、外空性平等，在佛的角度是这么样如何的来呵护这些有情、如何来珍惜这一些植物。所以，佛陀是最了不起的环保——心灵的环保，环保会坏就是因为人性坏、人心坏，改善人心就一定会改善环保。所以，佛陀是最伟大的环保专家，绝不容许贪的毒存在这个心中；绝不容许嗔恨存在他的心中；绝不容许愚痴的心存在佛陀的心中，佛陀的心灵是最极清净的环保，铲除一切不净的心灵环保。所以，环境的环保要先做到心灵的环保，心灵的环保做好了，大家都没有私心，这个世界就进入无诤的清净的环境当中。所以，佛陀把这个色，纳归本性所显现出来的没有障碍的色，不是缘起的这些假相的色，把缘起的假相的色，了悟当体即空，就是本性的东西，这个就是大小乘的分水岭。汝元不知：如来藏中，如来藏性所现的色，其实是本空的真色，如来藏性所具的空，乃是能真色之空，清净本然，周遍法界。师父用了二十分钟的时间，一直在重复的讲这个，是希望你能够突破你的内心里面的意识心，同时了解佛陀的伟大，是没有阶位、没有次第，不可落入意识心的剖析。【此明全体圆融。地大之色，体即法界，】你看，现在谈到地大的色法，包括无尽的三千大千世界就是法界。所以，儒家讲：放诸四海而皆准；佛家更伟大：放之宇宙而  
皆准，佛所证悟的证量，整个宇宙都适用。所以，佛是人生、宇宙的大觉者，绝对不作第二人想，在这个人生、宇宙当中，绝对没有一个人的证悟超越佛陀，是究竟觉悟的大圣人。体就是法界，【色空圆融无碍，本非和合。】为什么？绝对的空，没有东西可以和合；有东西可以合，就有基本的元素，那个基本的元素就是颗粒微尘、就是极微、就是邻虚尘，那个邻虚尘在小乘来讲他是承认构成色法的一个开始，有那样子就有缘起法；佛陀说：连那个颗粒微尘、邻虚尘都不存在，空到底，因为它是本性的东西。【汝阿难固执因缘和合者，】固执因缘和合，它的基本概念是什么？承认微尘有其自性，这个就是最重要的，有小微尘才有办法因缘，佛陀连这个也破，自然，也就非因缘。【因无始觉妙智，元不知如来藏，本觉妙理之中，无法不具，无法不融者也。】【如来藏即真心之别名，乃依理立名。如来二字，即真心不变随缘，随缘不变之理，圆融无碍，含藏一切诸法，无一法不在里许，故曰如来藏中。】【性色真空，性空真色者：乃指如来藏中，性真色空，互相融即，】诸位，融即就是不二。【此七大，科科皆曰如来藏中，是属理具之七大，】理具就是在佛性，如来藏性本来具足的七大。【当约藏中未发现者说，不同前四科，是属事造之七大，】五阴、六入、十二处、十八界。【乃为藏中已发现者说也。】已经发现了大部分人都可以理解，现在还没有发现，就扩大到整个宇宙。【问：“四科之法，何以亦目为七大？”答：“阴、入、处、界，】就是五阴、六入、十二处、十八界，【与七大无别，但横、竖、开、合之不同耳。约竖论，则开色阴为前六大，合受、想、行、识四阴为识大；约横论，则合六尘为五大，合六根为见大，合六识为识大。】注意！见大跟识大最大的不同，见大：意根；识是完全心的东西，无形的心识，这个要特别注意。所以，讲到见大就不可以离开六根的讨论。合六识为识大，【何尝离七大而别有哉？”而如来先会四科即藏性，是将已发现七大，一一  
会归藏性，以明即事即理，故曰本如来藏。此科是说未发现七大，一一含具藏中，以明全性全相，故曰如来藏中；观中字即理具事造所由分也。】【问：“本科原属地大，不言地大，而易以色字，其故何也？”】这是为什么？【答：“地大为色法所摄，易以色字，举其总也。”】万法有形相，就是不离一个色字。【色而称曰性色真色者，非指世间已发现之色，乃指藏中性具之色，真体之色，与空相融相即色空，】外相显现出来的就是色法和虚空。【本属对待，】功夫够的，【融之则性具之色，】什么叫做性具之色？就是与本性不二之色，所有的色法就是本性，就这么简单，绝对不是用你分析的，你分析的那个是虚空、是缘起粗糙之色；现在不是，现在是本性，讲到色法，它就是本性，不二。【即是真体之空，岂同析色以归空也。性具之空，即是真体之色，岂待合空以成色也。】本性就是有色，色当体即空就是本性，性色不二。【性则言其非相，亦即理而非事也；真则言其非俗，亦即体而非用也。有以理事体用合释者，非也。】说：有的人用这个理事、体用合起来解释这一段，是不对的。因为【性真二字，即是理体，为色空之本。】意思是：色、空也不能离体、不能离开这个性真。【字别义同，今影互用之，若不影互应有四句，】真正的圆满是四个句子。【当曰性色真空，真空性色；性空真色，真色性空。】意思是：本性的色其实是绝对的空，绝对的空就是本性的色；本性的空是真正的色，真正的色法其实就是绝对的本性空。这意思就是告诉你：色就是性，性就是色，色所影现出来的性、所衬托出来的性，跟性所影现出来的色，是平等、是不二的，是没有任何高下的，是真正了悟是法平等，无有高下，所以，诸位，这个就好办事了，看看这个人长得美，性色不二，没有东西可以分别；他本身长得丑，他就是空，跟我们的本性不二，见到花草树木就是我们本性的色，体空就出来了。所有的大小一合相，统统是绝对的心性，看到什么统统是本性。诸位！看到老的，色法快败坏了，就是本性空，体空；看到美的也不执着，为什么？他还是空啊。看到丑的、老的也不着，为什么？本性就是空，就是本来本性所影现出来的，跟本  
性平等，外面的色所影现出来的，跟本性的这个色是平等的，不二的。为什么？所有的缘起，就是本性所影现出来的一合相，只是大小而已，那么，你看什么统统是体空，这个一起来看，整个星球一合相，体空。你科学家再怎么样研究，当然也可以造福一些人类啦，但问题是：不能解决生命的疑问，因为他认为有一个能缘的心、有一个所研究的星球。研究天文是很无聊的一件事情，也是很有趣的，他就是整天看着天空，然后用一个很大的望远镜，浓缩到一个眼睛来看，会开开来，会合起来，会三百六十度转动，整天追着星星跑，现在世界的天文学家都是这样子，然后给它定位，如果以地球为中心点，或是银河系哪一个中心点，散开来就像一面扇子，这是什么系，就开始定位。所以，研究那个天文久了之后，脑筋会很奇怪，每天都看星星，如果是外行看，看不出所以然：这星星有什么好看的？就这样子啊，亮亮的啊！它就是他一辈子研究的对象。这个就是：世间的学者、再深的科学家不能离开意识心，我们所谓的知识层面的，那不是坏事，知识不是坏事，knowledge is power.知识就是力量；但是，我们佛教讲的是究竟解脱，这是两码事情。【总成色空融即，其义方足。】【又性色真色，非但拣异于已发现，世间粗细之色，并不同乎般若观照，即空之色也。又性空真空，非但拣异于凡夫外道，顽断之空，并不同乎般若观照，即色之空也。】他是超越这个。【此之色空，俱属全体，】诸位，这个就是关键，这个色、空全部统统属于如来藏性，意思就是：全部你自己的东西，俱属于全体。【随心应量下，方显大用。】【清净本然者：指如来藏，自性清净，不假功用，并非澄之使清，涤之使净，乃本来清净，无有浊垢，藏中色空，唯性唯真，】那个唯性唯真要很注意听，就是本性，完全是真色，我们常常讲：那个色一般都透过分析，那叫做假色；现在本性的色不能分析，体就是空，空跟色是平等，色跟性也是平等，站在佛的角度，是法平等无有高下，  
无一法不是本性显露出来的一合相，没有一法不是。【即同体清净也。】所以，在佛的角度来讲，他心中所影现出来的相、色法，完全是清净的，毫无障碍的。【周遍法界者：上句约藏性，本具不变之体，此句约藏性，本具随缘之用。】周遍法界。【未经起用，但周遍于理法界，若从体起用，自可周遍于事法界矣。】所以，佛也能大用现前，佛也可以救度无量无边的众生。【起用在下一段。】经文：【随众生心，应所知量。】【此明大用无限。用从体起，事造不离理具也。仍本如来藏，不变之体，现起随缘之用，随九法界众生之缘，此众生，即九界众生；心以根性言，九界众生根性，有胜劣之不同；量以知识言，九界众生知量，有大小之不等，此皆从平等性中，已起差别之相。若众生，但以劣心小量致之，则所以应之以粗少之色者，固无不副其心，而无不满其量也；】意思就是：小心量的人见到的是小色，意思就是你今生今世度量小的，下辈子再转世，你所能运用的色法就非常的小，你固执在自己的角度，那么当然也可以满你的量，因为你的心胸就是这样一点点，就像小水池，能够充满的水只有一点点。【若众生，】学佛，那就不一样了。【能以胜心大量致之，】那个心看你要不要用得出来？所以，师父一直交代你，尽管度量放大，受到委屈没有关系，上苍会二倍的福报奉还给你的。为什么度量要尽管放大？度量放大，你下辈子转世投胎，乃至于往生净土莲花品位也会高。度量放大好处多多，为什么？就算你没有往生净土，下辈子你所显现的根身、器界也很庄严，因为你是个胸量大的人；胸量大的人就是有大福报的人。想要拥有福报，就必须从方寸开始，从懂得用心法。怎么样是一个有福报的人？懂得分享是一个有福报的人，也就是好的东西不会自己偷偷在房间吃，他看到好朋友、亲戚朋友有缘的，分，度量大！众生的无知，放下，不与计较，培福；对众生取闹能宽恕，福报又来了。内心里面不会常常不满，君子坦荡荡，小人常戚戚，我们要做一个君子，不能做小人，这个  
就是劣心跟胜心是差距很大的，这个因一下去，就会影响你将来。所以，你对法的布施不用客气，有钱出钱，有力一定要出力，护持正法；有空间出空间，有时间出时间，无论是出时间、空间、出钱出力，都是护持正法，这个果报不得了，三宝门中好修福，一粒种子万粒收，三宝门中舍下了时间、空间、体力、财力，就不得了，将来诸位的果报可不是一般的福报。你以胜心大量致之，【则所以应之以广妙之色者，】所以，诸位要记住佛陀的一句话，今天你所布施出去的东西，将来统统回馈到你的身上，你要牢牢记住佛陀开示的这句话，功不唐捐。不要以为你布施出去是没有，错了！布施出去就更大。佛陀用一个比喻真是妙，他问弟子们：如果有一个人的口袋有种子，能不能发芽、茁壮、开花结果？弟子们回答：没有办法！那我们应该把口袋里面的种子做什么？这弟子很聪明就说：我们应该把口袋里的种子散播出去。佛陀就告诉他：我们拥有的财富，就像口袋里的种子，布施出去的才是你的，因为你要活到什么时刻你不知道，你现在活得好好的，留了一些钱本来要养老；当然要留一点啦，不然有急事怎么办？有金融风暴啊，万一还要来跟师父借钱就很惨了！（笑）留一点，够用就可以！好！布施出去。我们单单最近做的“正信的佛教”、“入佛正见”、《楞严经》，加起来一千多万，我也没有辜负众生的心。今天你要拜一个师父、依止一个师父，我们是真的在做事，不是喊口号。为什么？理具要事造啊，单单讲：一切福田不离方寸，还要去做，慈悲是行动，不是口号，我们是真的在做，要利益众生，虽然诸法如幻，该做的事还是要做。有人听到很感动，明天就把房子卖了全部钱汇给师父，不用，不必如此，万一反过来跟我借钱就惨了。诸位下的那个因，那个要看个人的能力、财力、时间、空间，勉励大家。师父也是一样，要尽力啊！能以胜心大量致之，则所以应之以广妙之色，诸位，这个广妙之色就是将来往生净土的因，你到极乐世界，那是七重栏楯，七重行树，七重罗网，你想想看这是何等境界啊！你想要拥有极乐世界，你悭啬不肯舍，那没有办法！舍你的体力也好；舍你的时  
间、空间都没有关系；来讲堂扫个厕所也没关系；端个饭、做个行堂也没关系；帮助流通处照顾一下店面也挺好的！就看你怎么发心。【亦无不副其心，而不满其量也。】刚刚讲的：劣心小量就像小水池，这里广妙之色是什么？就像大海。肯施舍的人不吃亏，肯吃亏的人是绝对有福报的人；众生在争长争短，你不要跟他搞那个，那个没有任何意义。你要把时间用在有意义的人生当中，千万不要用在没有意义的是非里面，这个是一点意义都没有，跟生死没有关系。【交师此解极好，并下段乃为千古独唱，无人能出其右者。】[巳四 双拂二计]经 文：【循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性。皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义。】师父刚才讲了二十分钟，就是为了讲这个：皆是识心，分别计度。为什么皆是识心？你建立了缘起就有能所，这个识心你就跑不掉。因为不是体空啊，体空没有能所，就没有识心（就是识）。知道吗？有能所就会建立识心。你懂吗？有根尘能所就会建立识心，刚刚师父为什么用二十分钟分析？不可以用分析去了解一切色法到极微，析色不入空，合空也绝对不是色，为什么要叫你见到一切色就是体？没有能所，色法既然空，就没有所谓的能所，识心就灭；识心灭，生死就了，所有的执着、分别、颠倒、我执、法执统统停止，歇即是菩提，菩提就显现，就大开圆解，明心见性，内心拥有三昧证量，如如不动，不取于相，完全明白佛陀在讲些什么。诸位，六祖讲：本来无一物，何处惹尘埃？本来无一物，这一句话是什么意思？就是当体即空，没有能所，本来无一物，何处惹尘埃？没有能所，哪里有尘？尘埃就是识心，染污的识心就是尘埃。所以，禅宗的最高境界：六尘不恶，还同正觉，为什么？六尘什么污染？在佛的角度、大悟的圣人的角度，六尘不恶，还同正觉，吃饭是正觉，行住坐卧是正觉。为什么？唯心无  
境啊，只有本性在作用，完全没有根、尘、识一十八界，生灭法统统没有；有也是无妨。六根就根性，六尘就是法性，六识就是识性，在有情来讲叫做佛性，在无情来讲就是法性，佛性、法性本来没有二性。刚刚我所指出来的一个例子，譬如我们看公园的树，体悟到体空有什么好处？能缘的空、所缘的树也是空，中间没有意识心，修学佛法就是在这个地方，这个就是大小乘的关键。小乘用析空，所以，他要修很长，有时候一辈子都不能理解佛；大乘单刀直入就是性空、就是体空，没有意识心，歇即是菩提。分别计度，所以循业发现，随着各人众生，诸位，这个“业”的定义是什么？令心不自在叫做业。那菩萨呢？菩萨也得到，叫做自在业。菩萨那个业就等同没有，方便说它是一种业。菩萨得自在业，而众生得什么业？得不自在业，说：我怎么会这么“业”？你答对了！师妈常说：我怎么会这么“业”？哎呀，师妈你了解《楞严经》的思想，真的啊，不自在就叫做业，业之随身，如影随形，就是这样子。循业发现，循这个业就是不得不发现你自己的世间，你随着业力来的，简单讲：不得不发现你的业，叫做循业，中间如果加三个字，哇，就更清楚，循业“不得不”，你根据业力来的，你不得不发现你的因缘果报，怎么去投胎的、怎么转世的、投胎有钱没有钱、日子好不好过、头脑好不好，这个业，哇！千差万别，种种的色彩。一般人研究DNA，佛教讲：是业啊！科学讲用DNA 来论断遗传，这个人为什么出生是这个样子？什么心脏病，或者是地中海型贫血，这个人为什么没多久气喘？这个就跟DNA 有关系，染色体，染色体的配对重新组合，哪一对DNA 出问题。秃发现在用DNA 也可以治疗，所以，脐带血留下来可以治疗自己的癌症，就是这样子。循业发现，世间无知，无知就是无有正智之知。惑为因缘，没有佛的智慧，二乘人迷惑它是缘起。诸位！因缘就不能离开能所，建立的六根、六尘、六识一十八界，缘起。  
及自然性，自然性就是外道，外道是很难改变的，业成难改，执此也很难改变的现量，把它惑为自然性，就是认为全部都是无因，全部都自然发生的，没什么好讨论的，就自然，那后天你怎么用功也没有用，因为它是自然发生的。皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义，为什么叫做但有言说？都是识心是什么意思？根尘相对，那个妄识就出来。识心在这里都是指妄识、妄分别、妄颠倒，就出来了，分别计度，看你的能力。所以，有时候书读的愈多就愈难度就是这个道理，叫做所知障，因为他是识心分别计度，但有言说都无实义。这个是什么意思？就是万法只能说一说，穷其追究到最后是没有真实义的。万法但有言说，好！你看书打开历史，隋、唐、宋、元、明、清，你现在看看整部历史下来，现在那些历史人物跑到哪里啊？慈禧太后没有活那么久，但是演到现在的电视剧都在演慈禧太后、康熙、雍正、乾隆，老是演不完，人死了那么久电视剧还在演。一个慈禧太后版本那么多，小李子那么出名，三国时代曹操、诸葛亮、周瑜，你看看，现在这些人在做什么？这是电影上，就是这样做，重复搬上银幕。佛陀真是了不起，但有言说都无实义，道尽一切世间的真相：统统是假相，只能说一说，没有真实义，我们就是生活在完全没有真实义里面，妄动、妄加执着，就是这样过日子。【此循业发现句，不连接随心应量下，而列入此科者，】不连接随众生心，应所知量，【因按照以下诸大之文，分属之本意也。又此句正是致下二惑之由，】二惑，：二乘人迷于因缘；外道迷于自然。【应入此科。盖业有染净之分，九界众生，依、正二报之色，皆循（随也）业所感，】就是随业所感，【而发现也。业为能发现，色为所发现，如谷应声，如影随形，岂唯迷位，必循染业，而后能发，即是悟人，亦须循净业，而后能现。】这个业给它一个具体的观念，做工有工业，做商有商业，“业”就是要叫你对因果负责，佛陀讲这个“业”，重大的出发点，就是你要对你自己的行为负责，身有身业、口有口业、意有意业，诸位！将来有果报要小心，那个恶毒的话、无中  
生有的话、是非搬弄，千万不能讲，尤其伤害正法的话，一句都不能讲，这个就是业。如果我们有这个心，身口意清净，往生净土，临命终没有任何障碍。【交师云：此四字，双具两种不自在意：一者世出世间，一切净妙之色，若不循彼种种净业，虽欲发现，不可得也；二者三涂四恶，】三涂就地狱、饿鬼、畜生，四恶就加一个阿修罗。【一切苦秽之色，若不戒彼种种染业，虽欲不发现，不可得也。盖不戒即是循也。故此四字，非但】就是不但【只表不循业，】表示不循业，【则不得发现，】“不得”就是无法，不但是表示不循业就没有办法发现，【兼表循业，则不得不发现，】你只要有业力卡住，你就逃不掉，众生依循着什么过日子？就是依循着你的前世、生生世世所造的业，还有这一辈子所造的业。诸位，业是转变的，它是动态的，意思是说你是可以忏悔的，做错了事情你可以忏悔，业就马上就会转。有天打开报纸吓一跳，有一个年轻人因为母亲不借车给他，就把母亲杀死，然后还有心情跟女朋友玩！结果被登头条大版，你有没想到说是自己的母亲啊？那个杀得下去啊？古人讲：杀父亲是畜生，逆罪；杀母亲是畜生不如，母亲是怀胎十个月把我们生下来的。现在你看看这个网络发表，或者是报章杂志，现在的小孩子无法无天，还不足以形容。现在的孩子只要一变坏，就完全失控；好孩子、乖孩子还是有。现在完全没有伦理的概念，我们以前教书，四书、五经，忠孝、仁爱、信义、和平，父子要怎么样，君臣要怎么样，朋友要有义，这样教导你，所以我们受的就是古老的传统的思想，就是要守住，待人要诚啊。从小就是：你要有信！读大学时教授讲：朋友之间你不能让人家有信用的话，你信用破产，你就是人格破产！所以，跟同学约好的事情、讲好的事情，承诺，你就一定要去做，做不到不可以说好，也不能点头，要很谨慎的选择要还是不要。我们从小就是受这样教育，现在不一样，现在没事就泡网咖，就上网站，现在统统穿得很少，你说要没有那种环境也很难！当然也不必包得密不透风，你看整个环境全部改变。我们以前国文、数学，很重视道德、伦理，很重视这个，体育、教育、德育，德、  
智、体、群都很重视，现在孩子只要一变坏，哇！不得了！父母讲他没有用，父母亲有时候讲他一句，他还给你回了好几句，那是算对你很客气了！所以，父母亲都告诉儿子，你要对我不满意也不要杀我，你看看有多严重？如果你不满意，麻烦你不要杀我，让我留一口气活下来，真的！因此对这个道德的教育是非常重要，尤其是出家人，尤其佛教是非常重视长幼有序的，师父就是师父，徒弟就是徒弟，按部就班的来，佛门是非常重视伦理的。底下，说：兼表循业，则不得不发现，【而二俱无自由分矣。】【世间无知：指有情世间，无有正智之众生，不了藏性，不变、随缘二义，因循业发现，遂起因缘、自然二惑。交师谓：良以业之起也，似有由借，】“由借”就是原因，这个业力的生起，看起来好像有原因。【故世间浅智众生，】就是看不到究竟处的众生，【执此生起之近由，而遂惑为因缘性；】众生惑为因缘性就是有实性，好像真的有那么一回事，其实是绝对的体空，没有那么一回事。【曾不达圆融不变之体，周遍法界，何所借于因缘。业之成也，似难改移，故世间无智众生，执此难改之现量，而遂惑为自然性；曾不达无碍随缘之用，随心应量，何得泥于自然，】“泥”就是拘泥于自然。【是皆为一循业之所惑耳。】这个“业”讲的非常好，一切都是业，业不可改变，就是命，定业；定业在世间来讲就是命，万般皆是命，半点不由人，你看那算命的拿一支一半的旗子，上写：万般皆是命，半点不由人。一切都是命。【皆是识心，分别计度者：以因缘、自然二惑，皆由第六意识妄心，妄生分别，周遍计度，即遍计执性，遍计本空，故曰：但有虚妄言说，都无真实义理。言说指因缘、自然，二种戏论。和合与因缘相关，不和合与自然相关，摄在二惑中，故不别列。初地大竟。】