圆瑛法汇 大佛顶首楞严经讲义讲题：七大即如来藏 周遍法界日期：2009.6.13——2009.6.21片数：共5 片（本片为第1 片）DVD南无本师释迦牟尼佛（3 称）圆彰七大即性周遍，前面讲的：五阴、六入、十二处、十八界本如来藏，妙真如性，这个是站在人生观的角度看的。现在要圆彰七大即性周遍，现在要把它扩展到整个宇宙；整个宇宙就是：地大、水大、火大、风大、空大、见大、识大。我们中国的儒家说：放诸四海而皆准；但是佛教讲的真理，它是放到整个宇宙，都不能离开佛所证悟的境界。换句话说：人生、宇宙最究竟的证悟的圣者，就唯有佛陀。你就是坐着太空船到外太空去，你所体悟到的真理，仍然不能离开佛陀所证悟的范畴，因为处处是相，处处是缘起，空无自性，仍然要开发内在不生不灭的如来藏性出来。所以，现在每一人都是讲：即如来藏性，周遍法界，整个宇宙都适用佛所证悟的那个心境。换句话说：你这个佛法拿到外太空去，另外一个星球就算有众生也适合用，因为都离不开这一些。[丑三 圆彰七大即性周遍（分二） 今初]经文，[阿难白佛言：世尊！如来常说，和合因缘，一切世间，种种变化，皆因四大和合发明。]这一段很容易看出，阿难对因缘上的执着是非常强烈的。诸位！因缘，这是二乘和权教菩萨所研究的对象，大部分都是在相说，相上讲的：而佛陀知道因缘不具足的时候，讲到最究竟的，这些二乘人和权教菩萨的根器，是完全听不懂的！诸位！佛教的内行跟外行人是差很多的，而且是完全没办法相提并论的。内行人看佛教跟外行的人看佛教，就如同一个老太婆去看抽象画一样。有一个老婆婆闲来没事，听说哪里有开画展，她就去了。这个开画展，自从毕卡索这个抽象画流行于世的时候，全世界的人都疯狂，这些画家都自称为是毕卡索的学生。  
有一个自称为是毕卡索的学生，也出来开画展，就抽象画；这个老婆婆闲来没事，就去看这个毕卡索的学生的抽象画画展。进去以后就沿着走廊一幅一幅的看看，其中一幅画她看了很久，这到底是要从侧面看，还是正面看，还是往后看？她怎么看都看不懂，就问旁边刚好有一个解说的人员，这个解说人员也是开画展的学生。说：请你帮我解释一下，这一幅画他到底在画什么？他说：喔！这一幅画简单！这一幅画就是抽象画，本人的自画，他画他自己本人！她说：这个都是几何图形呢，又不是圆形，又象三角形，头又象脚，脚又像头，二个眼睛长在肚脐眼，看起来都像几何图形。她也不好意思方便说，这老婆婆实在看不懂，然后就问隔壁那幅画：解说员，请你告诉我，隔壁的那幅到底是什么画？他说：这幅画是画家本人的老婆，她老婆。她去看，有一点象，又有一点不像，又象有女人的头发，又不像头发，她看了老半天，老婆婆也满有修养的，就去旁边写了一张纸条，说：解说员啊！请你慈悲，把我的建议，交给这个抽象画的画家本人。那个解说员也很高兴：有反应总是好事！这老婆婆就回去了，这解说员看到有人有反应，心情也特别愉快，到晚上关起门来的时候，就用最快的速度送给那个画家本人，画家打开一看：哭不出来，也笑不出来，老婆婆写了几句话，我诚心诚意的建议你们夫妻俩，千万别生小孩子，挺吓人的！这个内行跟外行人看是差很多的，非常严重的！这就告诉诸位：佛法有进入真正状况的人，跟没有进入状况的人是差很多的！有一个男众练气功，不晓得跟哪一个人学的，练气功。有一天他练可能有所心得，他们也研究《金刚经》，他就跑来师父身边说：师父，佛陀是不是有肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼？我说：对，没有错啊！他说：那我们老师说佛眼是在这儿（指两眉中间），对吗？我就跟他讲：那这个人如果死掉，躺在旁边的时候，爬不起来，你看佛眼在哪里？他一下子楞住了，那佛眼在哪里。所以，众生不明佛义，佛没有什么内外，不了解，离一切相，即名诸佛。因此世间人怎么样转来转去，都在意识形态里面想要认识佛，要舍凡夫，要求圣道，这一念就不是佛；希望从  
这个陷阱里面跳到另外一个观念的陷阱，这个仍然是陷阱，而不知道说当体即空，陷阱本身并不存在，是我们自己创造陷阱，不知道诸法本空的道理。一般人不悟明心性，他就是亲近这个师父，又跑去亲近另外一个师父；这个道场跑完了，又跑去另外一个道场；这个宗修完了，又修另外一个宗，它老是一直在跑，一直在变，他一直想要修出什么东西出来，不晓得法法本空，处处是道场，歇即是菩提，就在当下，不知道，就像这个婆婆看抽象画一样的外行。现在这个阿难对佛说：四大和合发明，简单讲，二乘人就执着这个缘起法就是牢不可破，很难离开这个相讲这个性的，所以，佛一段一段来破除他。[此由阿难执权疑实。执昔日所闻因缘权教]，因缘权教就是相说，佛允许你在相上解读，可是，对究竟义来讲，因空、缘空、果亦是空，这才是诸佛的本源。因为是因缘的权教，所以就承认有六根攀缘六尘，产生六识，这个是权教、二乘人所研究的范畴。他一直执着佛以前善巧方便所讲的，就卡在那个观念里面。[疑现今所说了义实教。盖阿难因缘之执，于九番显见超情科中，佛已与自然而并破矣]。自然就是外道的无因论，所以，佛在九番显见超情科当中，已经破除二乘人的因缘，还有外道所执着的自然法。[阿难祗知妙觉明性，非因缘和合，至于世间诸相，因缘和合之执如故]。因为他每天所接触到的就是这样子。[所以闻佛于四科世间法，一一皆云非因缘，及自然性，所以腾疑复问也]。腾疑就是产生疑问。[阿难仰白佛言：世尊！如来昔日常说，和合因缘，和合即因缘和合，故并称焉。佛初立教，以因缘为宗，对破外道自然，所以常说]。这个时候，佛陀因为时空性的必要性，因为外道盛行，佛就知道说一切众生还没有办法趣无上大觉之道，因此只能讲因缘法，讲这个因缘法让一切众生守住因果，让一切众生了解万法非无因生，只好做如此善巧方便的因缘说。所以，以因缘为善巧方便为宗，来破除外道自然，所以，常说因缘法。这个[但是如来一时权巧方便，以因缘正理而破外道邪说，非大乘了义之谈，今经]就是《楞严经》，[为了义教]，是了义教，究竟的佛法。[阿难不达斯旨，是以执权疑实也]。  
[一切世间，种种变化四句，即举四科诸相]。五阴、六入、十二处、十八界，[一切（去声）包括之词，世间乃有情世间，及器世间，简言之即身、心、世界]。包括世出世间、有情、无情。[五阴中色阴]，凡是有形相的、生灭法的、缘起法的、可以感受、可以看得到的，这是色法。色阴[即器世间之外色]，这个色阴包括虚空，虚空也是包括在色阴里面。[与有情世间之外身]；也就是说，五阴当中的[色]受想行识，就是器世间的外色，还有有情世间的外身，这个都列入色法。[受、想、行、识四阴，即有情世间之内心]，这个五阴，就这么简单的分开身跟心。第二段，[六入即有情世间身心，前五根属身]，就是眼入、耳入、鼻入、舌入、身入，最后一个叫做意入，[意根属心]。什么叫眼入、耳入？就是眼的见精、耳的闻精、鼻子的嗅精、舌头的尝精、身体的触精，意识的觉知精，为什么加一个精？六入就是八识的见精，也就是带有少分妄见的精，它跟识不一样；识，六入，六种这个见精是存在在根里，由根对这个外界的反应。识可不是这样子，识是完全在内心里面，所以，这个六入就是[见]，地、水、火、风、空、见，识就是见，见大。六入就是六根入，列为见大。底下[十二处、十八界]、这其中有[十一色法]，我们以前在表格上也解说过。这个色法[即器世间之世界，与有情世间之根身]。我们这个根身、色身也列为色法，这个心法是[意根与六识，即有情世间之内心]。简言之，不是身就是心。[四科诸法乃世间有为之相，细分之，则千差万别，种种不一，无非因缘和合，虚妄有生，皆自本无，变化而有。故曰：皆因四大，和合发明]，这个四大，阿难不了解体空，阿难认为这个四大有其实体，所以，有因缘和合。诸位！因缘和合分析到最后，像最大因缘和合，山河大地、日月星辰，最小的因缘和合就是微尘。对不对？我们把山河大地碎为微尘，微尘就是最小的色法。阿难问题出在那个微尘有其自性，执着最小的元素可以构成色法；也可以把最小的元素分析变成虚空，这个就是小乘跟大乘的不同。所以，在二乘人来讲，山河大地是缘起法，就是有其自性，确实存在。为什么？问题是他们承认微尘相有其实际之相， 就是说：最小的元素，构成了种种山河大地，包括人，我相、人相、众生相、寿者相，知道这些都是由微小的颗粒微尘，所构成的假相，所以，他们所能体悟的照着这个地方。

这种用分析的方式，把色法分析到最微细的，不算坏事，这对初学佛法的人是挺重要的；初学佛法的人，连这个概念也没有啊。所以，一切初学佛法，或者是根本不学佛法的人，他哪里会知道说，这个色身是缘起法，由最小的颗粒微尘所构成的如梦幻泡影的假的色身？而二乘人就承认这个色身有最微细的细胞所构成的，骨头有骨质的细胞、血管有血管的细胞、肌肉有肌肉的细胞、皮肤有皮肤的细胞、头发有发细胞，而这些不同的细胞、最微小的细胞就构成了我们的色身。所以，小乘承认这个最小的颗粒微尘是实在的东西，因为它是构成色法的基本盘，这个就是问题。因为他有谁颗粒微尘的最小，所以，他讲缘起法就是依据这个，就是最小的颗粒微尘是不能再分，所以它有缘起；因为缘起一定要有基本盘，基本盘就是颗粒微尘，颗粒微尘误认为是实体性的、是不坏性的，不晓得这个颗粒微尘。佛在《金刚经》里讲：佛说微尘，即非微尘，是名微尘。佛说这个微尘仍然是空无自性的，这个颗粒微尘等同法界的空，平等无二，它当体就是空，并没有实体可言，唯心现量。[是则不出因缘矣]。因缘的建立是承认有颗粒微尘的实在性。经文，[云何如来，因缘、自然，二俱排摈？我今不知，斯义所属]！为什么如来，包括二乘人的因缘、权教菩萨的因缘法，还有外道的自然两种都被排摈掉，如果排摈了自然、外道的无因论，还情有可原，还能接受，现在连佛自己讲的因缘法统统要排摈，意思就是说：这个就是不究竟的。[上段执昔权义，此文疑今实教。阿难曰：云何如来，因缘、自然，二者俱同排斥，而摈弃之？若单遣自然，原是外计]，外道所执着、计着的，[因无可疑]；本来就没有什么疑问的。[而并遣因缘]，阿难过去是靠因缘法，很多过去证阿罗汉果是因为：诸法因缘生，诸法因缘灭，我佛大沙门，常作如是说，而证阿罗汉果的。为何今天如来连这个证圣果的因缘法都要排摈？[有违自宗]。是违背了佛陀以前自己讲的话，[果系何意]，这到底是为了什么？佛为什么作如是说。[而我现今不知，双非因缘、自然]，双非就是  
非因缘、非自然，[斯此也义之所归属]？这个道理是哪里才是归属呢？[此句即言不知双非之旨，属于何宗何教，故下请佛开示]。经文，[惟垂哀愍，开示众生，中道了义，无戏论法]。[惟愿如来，垂慈哀愍：哀怜我等惑深，愍念我等智浅，不知非因缘非自然，斯义所属。今求开示，中道了义，无戏论法]。不能了生脱死叫做戏论，不能达到佛的究竟义统统叫做戏论。[此阿难所请之法，正是四科所说双非之法，因缘是学者世间戏论，自然是非学者世间戏论]，[学者]就是学习佛法的人。因缘是学习佛法人的世间戏论，因为它不是究竟义。非学者就包括外道，还有非学佛法的人，这是世间戏论。二个都是世间戏论，外道当然是世间戏论，无益于生死；而二乘、权教菩萨也是学佛的，这个也是世间戏论，因为不究竟义。[非因缘非自然，即无戏论法]，无戏论法就是最究竟第一义谛、实相法。[此法亦即中道了义。中道者不偏有无二边，谓之中道]；不偏有、不偏无叫做中道，在这里要特别注意、警惕。我们讲不着两边即是中，诸位！没有中，佛法上不能死在名相里面。这个中道，《杂阿含经》有讲了，学习佛法要学习中道，所以，大部分的人，在中道里面仍然是形成一种概念，譬如说我们吃饭的时候，不要吃得太饱，也不能太饿，这个就是中道；大部分的人，中道仍然停留在这个角度，不要着世间缘起的有，千万也不可以着断灭的无，这个叫做中道。但是，这个中道事实上不存在，无所住就是中道；离一切相就是中道；离有、离无就是中道；法本不可说就是中道，中不可说，说，即不是中，这强化大家正确的观念。[非因缘，即妙性不滞于有为，非自然，即妙性不堕于无为，有无双遣，中道现前；正是大乘了义，真实之法]，这个[无]有两种，一种是外道断灭的无，一种是二乘人证悟的无为，所以，这个[无]有二个角度。[为如来藏，妙真如性。阿难所请之法，即佛已说之法，迷而不知，更为疑请，故佛责以，如说药人，真药现前，不能分别者此也。初阿难转疑双非竟]。[寅二 如来进示圆旨 （分三）][卯初 责迷许说二 总喻性相三 别详七大 今初]  
[圆]就是无缺，这个就是佛证悟的境界，佛证悟到究竟圆满，所以，佛所说出来的法音就叫做圆音，佛所表达的义理叫做圆旨，圆满不可击破的，佛是究竟觉悟。经文，[尔时世尊，告阿难言：汝先厌离，声闻、缘觉，诸小乘法，发心勤求，无上菩提，故我今时，为汝开示，第一义谛]。[此如来述其应求施教之意。尔时世尊，告阿难言：我昔日因缘之教，乃应求小乘者而说]，不是为最上乘根器而说。[汝自淫室归来，悔恨多闻，未全道力，殷勤启请，十方如来，得成菩提之妙定]；妙定就是圆定就是本性的定，当一个人证悟佛的究竟义的时候，戒、定、慧全部具足，圆戒、圆定、圆慧，这是最上乘。[是汝先已厌离声闻、缘觉，诸小乘法，回小向大，已发心勤求，无上菩提之佛道矣]。[故我今时，为汝开示，第一义谛：即是应汝所求，而施汝大教。今时，即三番破识以后之时]，三番破识：破妄识无处、破妄识非心、破妄识无体，在七处征心里面讲过了。[十番显见，克就根性]，我们每一个人，眼根它里面就有不生灭性，所以，单从根性开采出来这个[直指真心]，从眼根开采出来眼的见性，从耳根开采出来的叫做闻性，其实是同一性。[摄事归理，会通四科，即性常住，会相归性。真心者，第一义谛也。即事即理，全妄全真]，为什么叫即事即理，理就是无生，事就是千差万别，复杂的千差万别的事相，其实同归一个毕竟空理、毕竟无生之理。这句话很重要，就是把千差万别复杂的情绪放下，而见到了不生不灭的如来藏性，单纯的如来藏性。所以，化有为无是修行人，化繁为简是修行人，化生灭为不生灭是修行人。有一个实在听不懂为什么法尘的生灭其实是本不生灭？为什么生灭当体即空就是不生灭，我现在用一个比喻来感受一下，看看能不能理解，其实生灭本空，叫做不生不灭？譬如说我现在后面放一面大镜子，全部都是大镜子，能够很清楚的照射出来，注意看看能不能体会出来。诸位，车子跑过去，镜子有没有影现车子？有。车子影现到镜子，镜子有没有生灭？镜子的相有没有生灭？当然有，镜子的相，车子确实开过去。三个人走过去、一堆人从镜子前面走过去，镜面又显现这些人。我们从相来讲的话，镜子所影  
现出来的相确实有来去、生灭！好！现在用手摸镜面，镜子的体，你会发现镜子永远在那边，并没有什么来去、生灭、增减，就这个镜子的体，其实都没有什么增加跟减少。为什么？那面镜子还在啊！这样能体悟，显现在如来藏性的前面这些事相，就是当体即空，就是无生的理，这个无生的理，从来不生，从来不减，从来也不灭，没有什么生灭、增减。这样的话，会归到如来藏性，全体皆空的话，修行就完全不一样，日子过得也完全不一样，一日千里，见到什么你内心里面入于寂静法，知道是幻。什么是佛？心入于大寂静法，是真阿兰若处，这个是佛；心如如不动这个是真正的道场。一般找事相上的道场，是找外面好的环境，这个道场也不为过，也很好；而真正的道场是在大寂灭处，内心无所增减、生灭，那个是真正宁静的道场。就像以前举卫生纸这个例子，诸位，卫生纸晃到左边、右边，虚空有没有被影响？没有。我昨天说卫生纸里面有没有虚空，你说有；我把它揉成一团，你有没有看虚空跑出来？没有。虚空并没有在卫生纸里面，如果说虚空有跑到卫生纸里面来，那么，我再把卫生纸打开来，你应该可以看到虚空进入卫生纸，事实上也没有。所以，无论卫生纸怎么变化，包括把它撕破，你有没有看到虚空被撕裂呢？没有。那我们就很清楚，相怎么变化，无关于本性，一切有为本来就是虚幻，当体即空，就是无为，如果你想要体悟佛法，就必须全部放掉，六根、六尘、六识所发生的一切现象，你统统要放下！包括你今天布施了百千万亿的财产、你今天弘宗演教，度无量无边众生，必须统统放下，因为没有这回事。什么是大彻大悟人的心境，就是万事休，没有一样不休，没有一样放不下。他绝对不会行善而卡在行善的观念；他绝对不会看到一个恶人而嫉恶如仇，而卡在恶的观念；他绝对不会说我今天很有修行，然后告诉别人说：我非常有修行！乃至于在梦境里面见到阿弥陀佛、观世音菩萨，起一念的满足心，认为：我最有修行！大修行人没有这样子，完全进入毕竟空寂的心性里面，没有一点东西可以拿来骄傲别人的；也没有一点东西拿  
来自卑、矮化自己，因为没有的东西，硬要用什么情绪、语言来表达，统统不对！所以，入于大寂灭的人，没有能、没有所，性相本来就空，如是体悟绝对的胸量，与法界性同，那么，就随缘过日子。因为他知道万法都是本空的东西，也没有空的相。学佛的人，能够把复杂的事相变成无生的简单理。把全妄全真，这个[妄]包括妄心、妄识、妄境。诸位！如果说妄是站在破除执着的角度讲，开采出了真心的话，那就不一样了，六根是真、六尘是真、六识也是真。六根是真，这个时候六根叫做根性；如果开采出真心，六尘叫做法界性，平等；六识心开采出来，如果悟了叫做六识性，它都是性啊，六根性、六尘性就是法界平等性，六识性就是我们的如来藏性，这个没有一法不是真实的。所以，妄是站在众生没有悟的时候讲；真是开采出来的佛性，而且也不着一个真，着一个真就变成妄，所以，这个真做绝对。[非因非缘，亦非自然，即是中道了义（第一义也），真如实相，无戏论之法，早为开示，何待更请]？经文，[如何复将世间戏论，妄想因缘，而自缠绕]！阿难就是不能体悟到缘起性就是无生；他能体悟到空无自性，仍然着有一种东西使它缘起。这因缘观就是必须站在因的角度、缘的角度、果的角度，就是必须站在连续性的相上角度来谈论，才有因缘法。如果了悟说因空、缘空、果也空，当体即空，就回归当下，没有因、没有缘、没有果，究竟实义来讲，过去心、现在心、未来心都不可得，何以故？凡所有相，当体即空，它就不是因缘法。空，就是连因缘都是化作究竟实相的第一义谛，一个颗粒微尘、一朵花叫缘起，在二乘人的角度；在佛的角度，一个颗粒微尘，就是法界平等心性；一朵花的缘起法，就是法界平等的心性；每一个念头意识心就是法界平等的心性；六根就是法界平等的见性；六尘就是法界平等的法性，它是色声香味触法；六识就是法界平等的识性，识是分别，当体即空就是识性，就是虽分别不作分别想，虽分别是般若智慧分别，本来就没有分别，如镜照镜，就像镜子照这个外境，虽有分别，可是其实没有分别。识并不是不好，我们从以前听经闻法，老是卡在语言文字的观念说：识是生灭、  
识是执着、识是分别；现在在究竟义里面要转过来，识不见得不好，但看有没有执着？识是一种观念，如果执着就变成陷阱，如果不执着，观念不是坏事，你有善恶的观念，你才不会去造恶，你才会诸恶莫作，众善奉行；你有是非的观念，你才会选择是的去作，是非观念不是不好，问题在于执不执着？观念没有好、没有坏，如果你见性般若，说：不思善、不思恶，就这么时，是明上座本来的面目，难道圣人没有善恶观念吗？不是，这个观念通达般若的妙智，这个善恶等同没有。可是，般若妙智当然能够弃恶从善，他当然有智慧的抉择能力。因此要如是的体悟，根、尘、识并没有好跟坏，是真正从心，有没有悟？有没有迷？迷了，就坏了；悟了，那就是佛，就是迷悟之间、一念之间。为什么讲妄想因缘而自缠绕，就是阿难在这个因缘的相没有办法离开，因为他从以前，都一直记取世尊善巧方便的以因缘相，很少谈这个性，究竟义。[如何是怪责意。此怪责阿难，吝惜旧闻]，[吝]就是不舍，没有办法放弃以前所听闻到的缘起相。[因缘权教，而不肯放舍。谓汝既厌离声闻小乘法，如何复将小乘学者，世间戏论之因缘法，自缠自绕，迄今犹不肯放舍]。到今天仍然不愿意放下缘起的假相的因缘法。[妄想与因缘相关]，因为有因缘，就产生种种的妄想。[心思因缘，是谓妄想因缘，口说因缘，是为因缘戏论]。不究竟义，不能通达究竟实相，清净的道理。经文，[汝虽多闻，如说药人，真药现前，不能分别，如来说为，真可怜愍]！[此怪责阿难，虽闻中道，第一义谛，不能识取，谓汝虽多闻第一，我今应汝所求，为汝说非因缘，非自然之了义]，非因缘就是当体即空；非自然也不能离开因缘法，不能说没有、无因论，自然就是无因，非无因，也就是不可以离开这个因缘。那么，因缘因为不究竟，当体即空，是善巧方便。所以，一步一步来，讲非自然就是破除外道；讲非因缘就是破除二乘人对因缘上的执着。[汝不能谙识，汝如说药之人，熟读本草，口虽能说药名，而未亲采，真药现前，不能分别是真，反疑弃之。真药喻如来已说第一义谛；不能识取，反生疑难，岂不真可怜愍哉]！经文，[汝今谛听，我当为汝分别开示；亦令当来，修大乘者，通达实相。阿难默  
然，承佛圣旨]。这文字都很简单。[首句诫听]，要他们注意听，[下则许说。已说真理，不能会悟，都缘徒闻]，都因为只是听一听，在座诸位！今天来听经闻法很好，回去就交还给师父，就师父自己处理，下一回来，我们再重复再看，佛陀说这样不行，这个训诫我们，这样听经闻法是不受益的，是要真正去下功夫，去放下那一些因缘的假相、生灭的东西。 [不肯谛实审察，故诫以谛听]。你应当审察，去年跟今年，你的心境有没有差很多？有没有烦恼少一点？有，烦恼少一点，你进步了，走对路了。不要说十年前你念佛，跟今年你念佛心境一样，脾气越来越暴燥，斤斤计较的心愈来愈重，那就不对了！自己要感觉进步，才是真实受用的佛法，不要只有听听而已。[我当为汝，分别开示，非因缘、非自然之了义]；了义就是究竟义。[不独为汝，现会大众，亦令当来之世，修习大乘行者（人也），皆得通达实相，共入如来藏海也。实相与如来藏，名异体同]，名相虽然不一样，体是相同的，是看在这种角度。所以，名相用在一个时间、某一个空间，名相用对的时候，有时候不会伤人，用错了的时候会伤人。世间人还是很重视这个名相，然后掌握时空，虽然名字的体性不一样；但是，表达的其实是同样的东西。有一个大律师，准备要写信给另外一个律师。告诉打字小姐写，打字小姐在信的开头写：我们最尊敬的某某先生。打字小姐认为自己写的很好，就问大律师说，我这封信这样开头，是不是写的恰到好处啊？大律师就呵叱她说：这样写是不对的，那个人是滑头啊！很会说谎，那个人是大骗子，这样写是不对的。这个打字小姐真的很难过，她就请教大律师，开头应该怎样写。大律师说：注意听，你要这样写，第一句话要说：亲爱的同行，这样要很有功夫的人才听得懂，[亲爱的同行]表示他也是诈骗分子，很严重！讲到这个名异体同，这个名相、文字要注意。[本经佛与阿难释迷闷科中，即责其汝等声闻，狭劣无识，不能通达，清净实相，则知十番显见，所显见性真心，即清净实相。复于四科，一一皆非因缘，非自然，本如来藏，妙真如性，亦即清净实相。本科又标许，令现未修大乘者，通达实相，不过重明  
非因缘非自然之义，非离前法而别有也。如《正脉》所云：四科方谈其一一皆是性真，而未尝言其一一皆周法界]，四科：五阴、六入、十二处、十八界，每一科谈的就是本如来藏，妙真如性，一一皆是性真；而未尝言，这个性真是周遍法界的，周遍法界就是如来藏性，往后都是用如来藏性来表达，因为已经开采出来了。[如指香柴煤炭，一一言其是火]，这些每一种都是火。[而未及言一一皆可洞烧林野]。星星之火可以燎原，[此处标许下，别详七大，方谈其一一皆周法界]，方就是才，才谈到一一皆周遍法界。[如方说出诸火]，这样子才说出诸火，[每一星之火，皆有洞烧林野之极量]。星星之火可以燎原，[四科但显法法当体真常，七大极显法法圆融周遍]。这个就是四科跟七大不一样的地方，四科是说当体就是真常，性真；而七大这个性真是周遍法界的，所以，这个时候[即如来藏性，周遍法界]，[前后两科，义理浅深，即在是矣]。就是在这个地方。[实相有三，即三如来藏：一、无相之实相：无一切妄法差别之相，只有一真平等实相，即空如来藏，空诸一切，虚妄染法之相，并非本体而全无也]，并不是说连我们这个本体也把它空掉，般若是有体性的，意思就是一直存在的；而妄心本来是没有体性的，妄识本来就是生灭，是缘起就产生了意识心，它是无体的、是虚妄的，不是般若的妙心——它是有体性的。[乃藏性不变之体。 二、无不相之实相：并非无相，而能随缘现一切相，即不空如来藏，具足十界诸法，非无诸相也，乃藏性随缘之用。 三、无相无不相之实相：若言其无，则不舍一法；若言其有，则不立一尘]，不舍一法就是事相，不立一尘就是一切法无生，站在缘起的事相的角度来讲，统统不坏事相、不坏缘起、不舍一法；站在体空，则不立一尘。[即空不空如来藏]，空不空如来藏就是事理圆融。[真空不碍妙有，妙有不碍真空]，诸位！这几个字要了解，它是中国的佛法，不是佛，佛一辈子都没讲这几句话。只能讲中国的祖师为了让你方便了解，佛法里面的经典绝对没有这句。[乃藏性体用双彰。 阿难默然，承受圣旨者：默然即凝神静虑，一心入于语义之中]，语义就是语音里面所涵盖的义理，所以叫依义不依语。听经闻法要用心灵来感受佛陀的那颗真心，绝对不能死在意识形态、观念里面。现在的人就是很可怕，当  
亲近一个法师的时候，这个法师没有悟，就教导这些徒弟，就告诉他们说：你只准听我的！不能打开心屝听任何一人法师的，这就觉得很不可思议了！这个跟佛教导的学习态度是不对的，佛不是这样教导，佛教导我们这样子：你是可以怀疑的！做徒弟的人本来应当可以怀疑的。佛陀告诉我们说：弟子们！你对于追求真理，应当彻底的了解它是真实的、是善良的、是美好的，这个时候，你才倾心依附于这个善知识，再好好的来受教。现在不一样，就变成一种很可怕的观念，就是我亲近这个道场就绝对不能去别的道场，我亲近这个师父就绝对不能听其他法师的开示，这个是很可怕的！有一个居士，来到香港流通处说要找工作，流通处正需要人。就准备来上班，因为皈依另外一个老法师，那我们负责人就告诉他说：你既然要来香港流通处来上班，就先好好看看师父讲的 VCD、DVD，他内容讲些什么，人家来请购，你才能为人家解说啊！这个人第一句话就说：我刚刚皈依某某老法师，我们这样交代，皈依他以后是不准看任何法师的！诸位！学佛不是在抢信徒、不是在做生意，你是在追求真、善、美，你是在追求真理啊！真理之下是没有权威性的东西，真理之下是人人平等的；可是，他被这个观念卡住以后，又怕违背上人，因此自己断绝自己一切的因缘；那你要保证自己的上人讲的是对，那没有话讲；万一你的上人没见性，讲错了，不符合佛意，根本你没有机会比较，你也没有机会冷静啊！诸位！你们不要客气，哪一个道场你都可以去，哪一个法师你都可以去亲近，哪一个人讲经说法你都可以去参加，但问题是你有没有正知正见，能判断对方讲的是对的？诸位！如果他讲的是究竟意，你也可以一样倾心依附他，这个才是一个真正学佛人的态度！为什么？依义不依语，依法不依人， 这个佛早就在二千五百年就跟你讲的很清楚了，依法不依人，依佛陀所讲的正法，那是不管你这个人是不是权威、是不是我的师父。佛陀在戒律里面是这样讲的：如果有一个比丘身披袈裟，所讲的法坏佛知见，亦非比丘，这个也不是出家人，坏佛的正知、正见。意思是这个人虽然身披袈裟，没有正见，这个人不是比丘，这是外道，披袈裟，坏佛的正见，也不够资格是比丘；比丘必须要拥有佛的正知正见，是真正的出家人。  
这个就告诉我们，依义不依语，依法不依人的一种最重要的学佛的客观态度，这是佛在经典里面开示的。我还是在这里告诉大家：你们今天不要客气，不要说我是你们的上人，你在这里坐在台下听经闻法，就对我的所讲的法百般的相信：我今天听到全世界慧律法师讲的最好，不要这样讲，你要冷静、客观，你一样可以去外面参，打佛七、参禅、去亲近其他的师父，自己冷静去比较，五年、十年这样跑。诸位！跑要有条件，条件就是你要有佛的正见，要不然你不知道哪一个是对的，初学佛法的人很好骗的，随便念几句大悲咒，那个水会开、会滚，他就心服口服，什么经教统统忘记，他要骗你很简单的，用一点魔术你就受不了，真的！有一天一个居士，皈依了某某大道场，来到我这，这个居士也很有心在谈。我说：你们这个道场为什么不希望信徒去外面参？他说：我们上人说，初学佛法的人，没有判断能力，怕他走错路，所以，我们不希望那些初学佛道的人到处跑。所以，几乎限制他们的行为差不多，你到这个道场来的时候，你是那个道场，他就会派人来这里看，出现在那个道场，你不能出现在文殊讲堂，他会派人来看看，你是出现在哪个道场。我说：我这里不一样，你在文殊讲堂出现，你在哪一个道场让我看到，你不要跑，别怕别怕，依法不依人！诸位！我讲的不是正法，不要依慧律法师讲的法，就这样子。我讲的不符合佛陀的正知正见，你一样可以离开，学佛的态度本来就是这样子。我今天也是跟一切人这样讲：如果这个世界上哪一个宗教讲的比佛陀讲的正法更究竟，让我们能够解脱，我还俗，我把袈裟脱下来，跟着你走，依法不依人，你讲的比佛更有道理，我为什么不依你？更究竟！可是，到现在为止，我还碰不到。学佛就是这样子，般若的智慧，正确的知见，坚定的意志，同时自己很冷静跟理性，这个是真正学佛法的人。宗教是理智的延续，不是感情作用，你跟我这个师父好，我皈依你以后，我欣赏你这个师父，不管他怎么样，讲的对不对，你都没有能力分辨，一辈子耗在那个地方。有某些人，一定要爬到墙的最顶端，才发现什么？发现爬错墙。有的人要亲近这个师父三十年，一辈子到临命终才发现跟错人，就是我们教授讲的：来不及了。这个还必须要  
有善根跟佛的因缘来论断，亲近一个大善知识，具足佛的正见，这可不是那么容易的善根！底下叫做一心入于语义之中，这个就告诉你要依法不依人，依义不依语，[钦承领受，我佛大圣之法旨。初责迷许说竟]。[卯二 总喻性相][阿难，如汝所言：四大和合，发明世间，种种变化]。这段的意思就是，就像你讲的：地、水、火、风这四大，来和合发明世间种种的因缘法、种种的相的变化，就是种种变化。[此牒取阿难问词]，[牒]就是依据，依据阿难，取阿难种种的问话，[呼阿难言]：就像你刚才所说的，[如汝前来所言，以地水火风，四大和合，方能发明世间种种变化者，汝实不知]，你实在是不知道，[四大之性，本非和合，非不和合之故，今当以喻明之]。现在用比喻来说明。经文，[阿难，若彼大性，体非和合，则不能与诸大杂和，犹如虚空，不和诸色]。若和合者，同于变化，始终相成，生灭相续；生死死生，生生死死，如旋火轮，未有休息。阿难，如水成冰，冰还成水。解释一下，阿难，若彼大性，就是四大大之性，就是地、水、火、风，就是如来藏性。非和合，意思就是无法随一切因缘来和合。如果说这个地水火风的体性，[体]就是体性，如来藏性，非和合，不跟一切和合，则没有办法跟诸大杂和。犹如虚空不和诸相，就像虚空不跟种种的相杂和，虚空是绝对独立存在的。诸位！在这里先不要顾虑到师父以前所说的，看看这一段。为什么这一段要把下面的经文连续念完？这一段圆瑛法师讲的《讲义》，跟成观法师的《义贯》诠释不一样，而二本经典都符合佛义，而诠释的角度不一样。所以，师父尊重二个大德所讲的话，所以，统统把它讲解。在《楞严经讲义》我们就用《楞严经讲义》来体会如来藏性，如果是《楞严经义贯》我们就用楞严经的《义贯》来体会如来藏性，讲的是同一个；但是，它切入的角度，文字的诠释是不一样，在这里特别的声明。如果那四大——地、水、火、风之性（就是如来藏性），这个体如果不和合，不和  
合就不是缘起了，那么就不跟诸大杂和，就不跟诸大是缘起法，就像虚空跟诸色是不和合的。[此以异喻别明，先明大性，非不和合。和合不和合，约性相论]。必须根据性、相来讨论，[文中法固反言]，反过来说，[喻亦反显]，比喻也是反显。[大性指四大之性，即如来藏性也。诸大指四大之相，相从性起，相不离性，相即性中之相，性即相中之性，性相虽有二名，性相本来一体，此为正义]。我右手的是卫生纸，卫生纸站在虚空的角度是讲性；站在缘起的角度是讲相。无论这个卫生纸打开，虚空不减少；把它压缩，虚空不增加，讲到这个相，当体即空就是性；讲到这个卫生纸这个相，当体即空就是性，相可以起作用，可以擦拭、擦鼻涕。所以，讲到相，它是性中的相，不二；讲到性，不能离开相，是相中之性，不二法门才是佛法。诸位！如果它是一，坏了这个相，虚空应该变坏；相是一，把它破坏的时候，体性应该破坏，它不是一，坏只会相坏，体不坏。如果它是异，不同，性相是异，那么，你何曾几时看到这张卫生纸可以离开虚空？虚空不能离开卫生纸，卫生纸不能离开虚空。诸位！空性绝对充满在这个卫生纸；空性如果没有充满在卫生纸，卫生纸是撕不破的，它没有空间任何的运作，是没有办法作用的。就像你食衣住行，如果没有空间，你食衣住行能够运作吗？不行。如果我们饮食下去，我们的口腔、食道、胃、肠，没有空间，不能运作。如果你的细胞里面没有空间的运作，你能够新陈代谢吗？不可以！所以，我们能了解，我们的骨头有没有空间？当然有，如果骨头没有空间它是不能成长的，成长的新陈代谢就必须要看空间，有了足够的空间它才可以转换的。你的血管有没有空间？血管当然有空间，如果没有空间，血液怎么流动？没有空的东西，完全停止作用！要有空才有办法运作一切食衣住行，人类才有办法成长；没有空，一切相都失去作用。因此，我们要了解，讲性，是相中之性，讲相，是性中之相，性相是不二；叫做非一，不对，相是有形会烂坏，性是无形不会烂坏；讲异，相又不能离开性，[异]就是不同，所以，佛法讲不二。譬如我们讲：色即是空，也就是说色当体即空就是体，体就是不离缘起的色，讲一不对，讲异不对，一跟异，就是刚刚告诉你的。  
再来，讲虚空有没有内跟外？这个卫生纸有没有虚空？虚空有没有遍满在这个卫生纸里面？如果说没有，那卫生纸没有办法运作，你也撕不坏、撕不烂。如果有空，虚空遍布在卫生纸里面，你姑且试试看，虚空有在里面一压它就会跑出来，虚空跑出来，有出有入就不叫做虚空。如果你硬要说，卫生纸里面没有虚空，那卫生纸为什么可以展开来，没有虚空的东西，它有办法展开来吗？没有办法！因此我们要了解，空并没有内、没有外，如如不动，永远就是存在。释迦牟尼佛的伟大不是在于创造真理；是在发现这个真理，发现我们有这个寂灭的涅槃妙性，过着真正幸福、快乐、解脱、超越的日子，释迦牟尼佛的伟大是在这个地方，永远它就是存在这个涅槃的妙心。所以，佛陀不是真理的创造者，佛陀是真理的发现者，这个是很重要的观念。而佛陀就是要让一切众生去发现这个真理。在这一段就告诉你，性相是不二，讲一也不对，讲异也不对，用种种的比喻，无非让大家体悟不生灭的如来藏性。底下，说：诸大是指四大之相，相从性起，相不离性，相即性中之相，性即相中之性，性相虽有二名，性相本来一体，此为正义。[ 若谓彼四大之性，体即性体，如非和合者，只许性之不变，不许性能随缘]，圆瑛法师 这个是用[不变随缘，随缘不变]，我们姑且认为，他的诠释也是一种善巧方便，姑且用圆瑛法师的角度来讲性相二个角度。只许性之不变，不许性能随缘，如来藏性[则不能与诸大之相杂和，犹如虚空之不和诸色也]。这个就是矛盾了，[此与真如随缘之用相反]，真如可以随缘，这站在圆瑛法师的注解。[迥异虚空之不和诸色，故非不和合，此名异喻]。绝对不同于虚空之不和合诸色，所以，故非不和合，此名异喻。经文，[若和合者，同于变化，始终相成，生灭相续；生死死生，生生死死，如旋火轮，未有休息]。如果如来藏性是和合性，那就变成生灭，同于变化，始终交互相成，在无情的世界里面，它是生灭相续；在有情的世间，生了又死，死了又生，生生死死如旋火轮，六道轮回我们从来没有休息过，人生是可怕的重复，单纯的生活是需要有智慧的。[此明大性，非是和合。若谓四大之性，是和合者，只许性之随缘，不许性仍不变，  
则应同诸大之相，变易迁化，由始而终，因终复始，而始终相成也。从生至灭，既灭复生，而生灭相续也]，万法回归最终就是生灭。[此约无情世界而说。 生死死生，生生死死者，因生有死，至死复生，而递互相成也]。交互相成。[生而复生，死而再死，亦前后相续也，此约有情根身而说。是知内外四大，皆变化相，若大性如此，犹如旋火成轮，未有休息]。只要你是相，你就不可能避免败坏，只要生，你就不可能避免死。所以，佛陀讲的不生不灭不死是指性，不是指相，所以，佛陀也必须示现入涅槃，因为他所讲的就是真理。佛陀讲没有生死，是讲性没有生死，不是讲相。[此亦法固反言，喻亦反显]。反言就是反过另外一个角度，意思是说：[与真如不变之体相反，非同火轮之不息]，不同于火轮不息，因为不息就是生灭，真如乃是不变之体，[故非是和合，此亦异喻]。不同的比喻。[此二段文，具宗、因、喻三支比量，以法喻皆与大性相反，落于非量。前量云：大性是有法]，前面那一段就是[阿难，若彼大性，体非和合，则不能与诸大杂和，犹如虚空，不和诸色]，这个大性是有法。[体]，它的如来藏体性呢？[非和合为宗]，意思就是不是因缘法。[因云：不与诸大杂和故；喻如虚空不和诸色]。不跟诸色和，如果是这样子，真如就失去了随缘的作用。[若尔，则真如用不随缘]。真如就没有办法随缘产生种种的作用。[后量云]：后面这一段说，若和合者，同于变化，始终相成，生灭相续，生死死生，生生死死，如旋火轮，未有休息。这后量云，这宗、因、喻。[大性是有法，和合为宗]。和合为宗就是因缘法，如果是站在因缘法的角度来讲，那如来藏性就麻烦大了，为什么？[因云：同于变化故：喻如火轮不息]。所以，如来藏性不一、不异，要站在性相的角度说。站在相的角度说它有轮回、有生灭、有生、有死、有有情的世间、有器世间，都是生灭；站在究竟体空，是不生不灭的。性相分开来讨论是这样的，但是，性相其实是不二，看你站在哪一个角度谈，[若尔，则真如体非不变]。如果是这样子，真如体因为它就像火轮一样，那就生生不息，就不能说是一成不变，非不变，那么，则真如的体性，就不能说是一成不变了，就像和合，同于变化。因此，看你站在哪一个角  
度讨论。佛就是要你在相上体悟那一颗真心，叫做相妄性真。为什么？《金刚经》讲：凡所有相，皆是虚妄，为什么离一切相，即名诸佛？有没有弄清楚？因为相是妄，你必须放下它，性是真，你必须守住它。所以，站在破除烦的角度，佛当然要这样讲，如果站在究竟义的角度来讲，全妄即真，没有妄，相，一颗粒微尘就是绝对的法性、绝对的空性，空性里面哪有妄？我们是这么清楚的，看你站在哪一个角度，相不是妄，相它就是真，全修即性，所有的相，那都是本性所展现出来的。因此说法是为了众生，就必须站在众生的角度；站在佛的角度，这可不是这样，一真一切真，没有什么来去、生灭、增减，这些统统是妄，加一个真还是妄，因为真是绝对，无可言说。经文，[阿难，如水成冰，冰还成水]。后面他这个解释，还不是很究竟圆满。在这里，佛陀所强调的就是相会有变化，它的性是不变的，怎么样来理解跟体会呢？在这里它重要的是水、冰、还有蒸气来比喻，它的湿性不变，在这里后面都没有写到，我在这里特别的补充，在这一段，佛陀所强调的是湿性不变。譬如你拿一张卫生纸放在水上，这张纸很快就会糊掉；我们拿冰块上面放一张卫生纸，慢慢冰块融化，卫生纸也会糊掉；我看广告，现代人流行用蒸气蒸脸，用一张卫生纸薰蒸气，水蒸气下卫生纸也会糊掉。它们的共同性，无论是水的液态，冰的固态、蒸气的气态、气化，请问，这里面的共同点是什么？就是湿性，潮湿的性质是一样的。在这里师父特别的补充，重点在这个地方。无论相怎么变化，它的湿性都是一直存在的，他的这个比喻是这个。[此单喻显法，乃以同喻，翻前异喻]。现在是用相同的比喻，这一段比喻得很好，[喻大性不变随缘，随缘不变，翻前二段：一则体非和合]，体如果不是因缘法，[则堕自然，而失随缘之义；一、则和合，则堕因缘，而失不变之义。今以同喻]，用相同的比喻，看看大家能不能了解一下，[而显真如不变、随缘二义，故重呼阿难之名，而告之曰：如水成冰，冰还（复也）成水。上句大性体虽不变，而用能随缘成相，既不如虚空]，  
就不像虚空，虚空[不和诸相，当如何等乎]？[等]就是相当，应该如何跟这个道理要相当呢？[当如水能随缘成冰]，随缘成冰，这个相有变化了，好象有种种的变化了。就是从无所和合当中，而能现和合之相，水跟冰不一样，在无所和合，经过了变化，水才成冰。[无所和合，而能现和合之相，水不离冰，岂一定属于非和合耶]？经过了种种，现不同的相，好象变了，相变了，可是，湿性还是一样。[下句大性用虽随缘成相，仍然不变本体，既不如火轮之不息]，不像这个旋火轮停不下来。[当如何等乎]？应当如何理解相当，[等]就是跟这个相当的比喻。[当如冰还成水]，冰融化变成水，看起来[但似和合，终无和合之实]，因为水就是冰，冰就是水，体性是一样的，潮湿性也是一样的。[岂一定属于和合耶]？所以，论和合非和合就是在相，而体实在没有和合。[交光法师谓：还字当玩]，[玩]就是好好的体会、好好品尝，[足显不变。正因不变，故还为水，正于还为水处，见其非真和合，若真和合则变矣]！真的和合就变了，[如青、黄和合，即变为缘，岂能还为青、黄乎]？[总立量云]：总立量就是讲真实性。[诸大性相是有法，非不和合]，不能讲不和合，意思就是和合了。或者是[非和合为宗，因云：随缘不变故；同喻如水冰冰水]，可以显示随缘不变，不变随缘。[异喻如虚空火轮]。虚空中的火轮就，但是虚空不变。[此量与诸大性相相合，为真比量，其理极成。 阿难前言，四大和合，发明诸相，如来所答，有二意应研究：一、阿难但问四大之相，如来则双明性相]。为什么？阿难今天的根器具足、因缘具足，佛要借相显性，引相入性。[良以权宗，虽依性说相，性是密意]，他们还没有好好的体会。[惟说法相，不说法性]。法性是讲诸法毕竟空，无来去、生灭、增减如来藏性。[阿难久习权宗]，是佛的一种善巧方便，[迷性执相]，相就是因缘，性就是因缘，也是空。迷性执相，[故有斯问。如来则性相双举，明相依性起，以性融相，以袪旧见，冀得新悟也]。希望有个新的体悟。[ 二、阿难但执因缘和合，乃为自宗，因何排摈]？因缘就是以相为主的分析讨论，他执着这个相，因缘相，用为自宗，为什么还排摈？这佛自己讲的，但是，他执着因缘是实体性。[如来则兼破和合及不和合]，  
讲和合也不对，为什么？没有任何一法可以合，讲不和合变成无因论，就变成外道，也不对。诸法还是必须借重因缘法；但是，因缘它也是不可得。[恐阿难和合被破，转计不和合，故此兼破，以杜转计也。二总喻性相竟]。[卯三 别详七大 （分七）][辰初 地大乃至七识大 辰初地大（分四）三 结显体用 四 变拂二计 今初]巳初 标性约析二 就析详辨从现在开始一段一段的讲七大，地等等，火、风、空、见、识，七大。经文，[汝观地性：粗为大地，细为微尘，至邻虚尘，析彼极微，色边际相，七分所成，更析邻虚，即实空性]。现在就阿难所了解的，佛来剖析，看看他的观念，阿难权教的观念，到底对还是不对！说：汝观地性，普山河大地，色法统统是地性，地性就是一合相，任何花草树木、山河大地、日月星辰都有它的大相跟小相，山河大地，大的一和合；人，小的一和合；更小，一个颗粒微尘，小小的一合相。你看看这个地大，地大的性质，如果范围大的、粗的、大家看得到的，很容易分辨的，那么就是大地了。如果把它分析小一点的，慢慢的小，我们称为叫做颗粒微尘。颗粒微尘再分析到邻虚尘，就是微尘再七分，就是邻虚尘；微尘再七分再七分，微尘再七分就是极微，极微再七分就是邻虚尘，这里有一点次第稍微倒过来。意思就是说：从微尘至邻虚尘，析彼极微，就是微尘，再分析就是极微。色边际相，七分所成，这个色边际相跟七分所成，这二句把它调换过来，这应该讲：七分所成，色边际相，更析邻虚，即实空性。那么，这一句就应当这样理解：你好好的观照这个地性，粗的、看的到的、很容易了解的，眼睛可以看得很清楚的就是大地，细的就是微尘，一直分析到最后叫做邻虚尘，[邻]就是接近，[虚]就是虚空，接近虚空那个尘，就是很小很小了。 这是从哪里来的呢？板彼析微，把极微再七分所成，就达到色边际，色边际就是色法的最小，接近虚空了，叫做色边际相。更析，再把它分析就叫做邻虚尘，[邻]就是接近，就是邻虚了，就是即实空性了。也就是再分析下去就没有东西  
可以分析，那么，就是空性。[阿难但言四大和合，发明世间诸相。佛今广融七大者，以四大摄法未周]，四大就是地、水、火、风，所摄受的法不周遍。[但摄五阴中色阴]，五阴中的色阴就是包括地、水、火、风四大。[十二处前之十一处]，这是色法。[十八界]有十一个色法，[五根]是色法、[六尘]是色法，这个都包括在色法里面，因为地大为色，色法所摄，所以，在这里用色代替地大，刚刚讲的：色边际相，地大由色法来所摄，色包括地大。这里十八界就是五根、六尘，就是十一个色法。[而受想行识]就是心法，[四阴，六入根性]是见大 ，[十二处之意根，十八界中意根]也是见大、以及[六识]这是识大，[及色阴之空]这是指虚空，[皆不能摄]。那么，就有缺陷了。[故加空]就是整个虚空、[见、识三大，则收尽有为诸法，此佛广谈七大之意也]。看《楞严经表解》，四科即是七大，五阴、六入、十二处、十八界，这是四科。看五阴，色、受想行、识。六入分：一、浮、胜，[浮]是指浮尘根，肉做的；胜义根是指神经系统。二是根性，根性就是见，八识的见精映在六根的根性当中，就带有少分的妄见就是见精，在眼叫眼的见精，在耳叫做闻精，根性。十二处，一就是六根，六根也是浮尘根跟胜义根，所以，浮、胜，[胜]是指胜义根，肉、还有神经系统，根性就是见大。第二，六尘：色、声、香、味、触、法，这是五大。十八界，一六根，六根分浮尘根、胜义根，还有带有少分妄见的见精，就是根性，就是见大；第二、六尘，就是五大；第三、六识就是识大。看下面，五阴里面的色就是五大里面的，这五大就是地、水、火、风、空，色法包括在地、水、火、风、空。受想行，还有识，为什么连到[识大]呢？因为它是附带的，重要的是六识。受想行识是因为有种种的感受，仍然属于意识的分别，但它不是《楞严经》主要要讲的；《楞严经》主要讲的识大是六识，不是五阴里面的受想行识。所以，它不是《楞严经》的主要，主要是谈十八界里面的六识，六识称为识大，受想行识也方便说是识大，因为毕竟是属于精神的层面。好！六入的根性它是属于见大，也就是八识里面的见精映在根性里面，映在六入  
的根性里面，见精。十二处分六根跟六尘，六根分浮尘根跟胜义根，还有根性；浮尘根跟胜义根都是肉做的，是神经系统，属于地水火风空；十二处六根的根性它是属于见大；十二处里面的六尘它是属于五大。色、声、香、味、触、法是属于五大。十八界——一、六根，是浮尘根跟胜义根，它是属于五大；六根的根性，那就是见精了，就是属于见大。十八界的六尘色声香味触法是属于五大——地水火风空；十八界里面六识，最重要就是识大，识大是真正的六识，主要是讨论这个。所以，四科你看看，五阴、六入、十二处、十八界，其实会归下来就是七大。这样归纳起来，《楞严经表解》多好，师父在三十二岁的时候就做这一本，想想看你三十二岁，你现在在哪里啊？三十二岁！这不是说我很行，而是说我有一点点少许的善根，要做这一本，你就必须要好好的研读《楞严经》。[意谓汝阿难，不达诸大之性，非和合非不和合，故教观地大。 汝且观察，此地大之性，有粗有细，粗者为大地，细者为微尘，至邻虚尘]，接近虚空，达到很小很小的颗粒微尘。[以微尘分析作七分，名极微尘；极微尘再分析作七分]，七分再七分的话[名邻虚尘，故用一至字]。[邻虚尘是析彼极微尘，七分所成。一极微尘，分作七个邻虚尘、此尘是色边际相。文中色边际相四字，当在七分所成之下，谅系抄写之误。若连上者，以极微尘，非是色边际相，因尚有邻虚尘故，自当易之]。所以，我刚刚告诉诸位，那二句是要调过来的。[应作如是解：析彼极微尘七分所成之邻虚尘，即是色边际相；与虚空为邻，故名邻虚尘。不能更析，若更析邻虚，即归于空，实是空性，而非色性矣]。[巳二 就析详辨]经文，[阿难，若此邻虚，析成虚空，当知虚空，出生色相]。阿难，如果这个邻虚尘继续把它分析，邻虚就是接近虚空，再继续把它分析，就是阿难以前存在的观念，你就知道分析到最后会变成虚空。那这样子话，虚空比邻虚尘小，邻虚尘一分析一分析，分析以后，虚空跑出来了，这就是权教、二乘人所执着的角度，而佛用他的角度来破他。所以，姑且你这样讲，是尊重你以前听经闻法以后所建立  
的缘起的观念；缘起的观念，你要缘起就一定要有基本的元素，基本元素就是颗粒微尘，颗粒微尘最小就是邻虚尘，那么，邻虚尘是不是再分析可以变成虚空？佛就是这样告诉你，色分析到最后是不是可以变成空？现在问题在这个地方。如果这个邻虚尘再继续分析下去，就没有东西可以分析，因为接近虚空，虚空就跑出来了，这个就是你们以前所学的，你们的观念。那么反过来讲，集合虚空就会产生色相，因为你认为析色可以成空嘛，分析色，一直切割可以跑出虚空，那么，表示集虚空，当知虚空就会跑出色相出来。[此就析色归空，而定合空成色。谓若此邻虚尘，既可析成虚空]，可以把它分析，[自当以此例知，虚空定能出生色相，空生色相，本无是理]。虚空是无相怎么可以产生色相，[佛故意为难，以破和合之计]，所以，释迦牟尼佛要阿难体会什么？体当体即空，不是析空，用析空、次第性、意识形态、观念，是不能进入佛的领域，佛要阿难好好体悟当体即空的道理。所以，[并破此方儒宗所执，虚以生气]，[虚]就是虚空。[气以成形，而世间万物，皆从阴阳之气，所成等伪]。等伪就是不究竟。经文，[汝今问言：由和合故，出生世间，诸变化相]。现在就问由四大和合出生世间，在阿难你的意思，这样问我，由种种的因缘和合，出生了世间四大种种变化之相，意思就是种种变化之相都是由地水火风多跟少元素所凑成的。[此牒定和合因缘之执]。佛就要破除他的观念是错的。经文，[汝且观此：一邻虚尘，用几虚空，和合而有？不应平声邻虚，合成邻虚]。这段的观念，佛就故意告诉他，意思就是虚空比邻虚更微细，那么就是错！虚空本身没有体积，在唯识学里面讲叫没有方分，就没有体积。汝且观此：一邻虚尘，用几虚空，和合而有？你好好观察，一个邻虚尘用多少的虚空和合而有？好！诸位看我手里的一张纸，如果色法一直分析到最后会变成虚空，那就会是这样子，就是色法里面含有  
虚空；色法里面含有虚空，它才会一直分析，一直分析最后才跑出空，色法里面如果没有虚空，你怎么分析也跑不出空啊。这里就是姑且说色法有虚空，好如果把这张纸分成五十等份，分成最后就剩下手里一点点，譬如它就接近邻虚，因为邻虚看不到，用这个一点点变成邻虚，邻虚里面含有一点点空，好！现在空在这个地方，含在这里面，有几虚空，和合而有？你说最小的这个邻虚，再分析下去可以跑出空，那就表示说空集合起来会跑出一个颗粒微尘。譬如我手里这一点纸是颗粒微尘，颗粒微尘再分析下去可以产生一个一个的空，为什么？他认为可 以分析出很多的空，因为颗粒微尘可以再分析嘛，把那个空集合起来又变成一个颗粒微尘，就像一个网你知道吗？把虚空集合起来又变成一点，这观念你知道吗？表示虚空比邻虚还微细的意思，站在这个角度来讲，这个是错误的观念！汝且观此邻虚尘，用多少个虚空凑起来会变成一个颗粒微尘？（而有）不应邻虚，邻虚再合起来就会变成更多的色相，不可能邻虚加起来变成邻虚尘啊！所以，佛故意这样讲的。佛明明知道不可以析色入空，集空也不可能变色，佛要阿难好好的体悟，当体即空的道理。[此要阿难自己审观，谓汝言世间诸法，和合发明；而邻虚尘，即色法之一，亦应由和合而有。汝且观此一邻虚尘，用几多虚空和合]，因为一个邻虚尘就比较大了，再分析下去跑出虚空，那集虚空就会跑出邻虚，这很简单的道理，[而有此邻虚尘也]。佛陀要告诉这一段，重要就是析色不能入空。[色、空相异，色是有相，空是无相，佛明知空无数量，本不可合，故意举此，以破和合之计]。破和合要有基本元素，基本元素就是邻虚尘，而邻虚尘分析到最后可以变成虚空，那集多少虚空可以变成一个邻虚尘？[而邻虚尘，色法之最小者，此尘之外，更无色法可和合，除非合空而成]，用多少虚空和合而变成一个邻虚尘，[故问用几虚空，和合而有。设若汝说和合，乃是合色成色，非言合空成色者，岂是邻虚，合成邻虚耶]？如果你讲和合，要怎么讲才有道理？合色成色有道理；可是合空成色，合无象的空，怎么可以成色法，对不对？你说一个邻  
虚分析到最后变成虚空，那虚空变成跑出色相出来了。[倘说邻虚合成邻虚，则当有三过：一者合自成自过]。那不可能，愈合愈大才对。[盖唯有合他成自，未有合自成自者]；合微小的不可能变微小，会变大。应当要合他成自，合别人成自，就变成一个更大体，没有说合自成自体，因为你体积一点点，两个体积合起来一定比较大，怎么会变成自己。你和我就变成我一个人，这个岂有此理？这是过失。[二者合一成一过，盖唯有合多成一，未有合一成一者]；不可能！合多就变成一个个体，一合相嘛；更大，没有说合一，又变成那个小小的一，合小小的一变成小小的一，这不可能！[三者合细成细过，盖唯有合细成粗，未有合细成细者]。细慢慢的聚起来就一定粗，就看得到色相。[如是邻虚，既非合色所成，当是合空而有]，合色就变成更大的色，怎么合邻虚变成邻虚，这是错误的。当然是合空才变成一个邻虚；因为邻虚在这个角度来讲，暂时姑且说邻虚比虚空大，虚空更小。[故问其用几虚空]，多少个虚空凑合起来，才有一点颗粒微尘的邻虚？[和合而有]？经文，[又邻虚尘，析入空者，用几色相，合成虚空]？这个比较难懂。又，这个邻虚尘，因为接近虚空，析入空者，邻虚尘可以析入空，就表示邻虚含有虚空的质素；质素就是成分。邻虚尘如果没有虚空，你再怎么分析你也跑不出空啊！所以，在阿难的权教角度来讲的话，析色到最后入空，这个就处处矛盾了。用几色相，合成虚空？几色相，用多少的邻虚尘合成虚空？看这里，这个比较难懂，不容易了解，因为一个邻虚尘比较粗，分成几个比较细的虚空，合起来，集多少虚空变成一个颗粒微尘？这个比较容易了解；现在这个就很难，这个就搞不清楚他到底在讲什么？好，看师父给你剖析，会的话一念之间，不会的话很麻烦，晚上睡不着觉，到底是在讲什么？这个就会很麻烦。譬如我手里这张卫生纸可以分成五十个邻虚尘，卫生纸都快撕光了你还是听不懂。好，这个叫邻虚尘，这个邻虚尘有没有含有空？有啊，只是阿难的角度来讲这邻虚尘当  
然含有空，才可以析入空；这个邻虚尘没有空的成分，你切一切还是没有空啊！就像蛋糕一样，蛋糕有甜，切一切哪一个小块都有甜度，对不对？一块蛋糕切成五十份，每一份蛋糕都有甜分，这样才集合一个大的蛋糕。这个邻虚尘就当成一个蛋糕，切一切以后，当然有虚空啊！佛就这样讲：用几色相，因为每一点都含有少许的虚空，那要集多少少许的虚空要集成一个大的虚空？诸位！佛陀告诉你：集虚空可以成空，集虚空可以成色吗？不可能。好！现在反过来问你，用多少的色（带有虚空的成分），色相、邻虚尘，它带有虚空的成分，带有虚空的成分，切割以后，有了虚空的质素，切割以后变成每一点都含有虚空，再把它用几色相，多少色相，每一点都含有少许的虚空，用多少色相合起来，是一个比较大的虚空？少许的蛋糕碎屑合起来就是一个大蛋糕就是这个意思。佛故意这样问，它本身就是不对的。再解释一遍，又邻虚尘，析入空者，如果把这个邻虚尘当作一个具体来讲，可以析入空，按照阿难你以前的观念，用邻虚，用你阿难权教的观念来讲，可以把它析入跑出虚空来讲，那么，请问你用多少的邻虚，把它粉碎更小的邻虚，每一个邻虚带着一个虚空的成分，再把它凑合起来，可以变成一个大虚空？佛当然知道说，集邻虚是不可能变成虚空；集虚空不可能变成色，剖析色也绝对没有办法进入虚空，知道吧！所以，问题出在哪里？问题就出在阿难所执着有一个最小的元素，这个元素跟虚空是等量的，所以阿难认为析色可以入空，而佛陀说：色本身就是空，不可以让你剖析。《心经》里面讲：观自在般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦顾。舍利子，色不异空，空不异色。这个是方便说，底下，色即是空，空即是色，诸位体会得出来吗？佛陀这句话什么意思？就是不二，一切色法当体即空，等同法界虚空，平等心性，没有任何的色相，叫做色即是空。所有的色跟虚空没有两样，所有的色，当体就是性空，用虚空是方便说。色即是空，所有的色相当体即空，没有任何东西可以讨论，因为虚空不可能拿刀子来切割，色法也必须用这种心态来看待。色法可以分析，方便说；虚空怎么可以集合呢？  
[此如来以析入，而难合成。良以析色归空，是小乘之自教，诸法和合，是阿难之自语，今则顺彼自教，难以自语，故又曰：邻虚尘既可析入虚空者，当知色相出生虚空]，为什么？色相可以分析到最后变成虚空啊，意思就是色相分析到最后可以变出虚空来。那么，现在我请问你：用多少的种种微尘的色相，[究竟用几多色相即邻虚尘合成虚空]？邻虚含有虚空的成分，可以合成一个大的虚空？[佛明知色非合空所成，空非析色而有]，为什么？色空不二啊，《心经》里面讲色即是空，空即是色。所以，色绝对不是合空所成；空也绝对不是析色而有，所以，佛[故作斯难。阿难不能施辩何也？以顺析入]，跟着阿难以前的观念，[则非和合]，空绝对不是和合。所以，[与自语诸法和合相违；以依和合，则非析入]，如果是讲因缘，则非析入，[与自宗析色归空相背，两处负堕]，两处都不对，以依和合，则非析入，与自宗析色归空是互相违背的，两处都不对，所以就没办法讲了，[故默无辩]。释迦牟尼佛正确的解答，[若色合时，合色非空；若空合时，合空非色；色犹可析，空云何合]？这就把正确答案告诉你，如果讲极微的邻虚尘，讲色来合，合色就绝对不是空，就算你集邻虚，接近邻虚尘，邻虚尘合成邻虚，合色就绝对不会是空，合色一定是变成色！若空合的时候，合空非色，你把无量无边的虚空合起来，大空、小空全部合起来，诸位！能够看到色法吗？若空合的时候，合空只见空，所以，合空非色，你合空怎么可能见到色法？色犹可析，你讲色法，按照我们一般的经验谈，它还是可以分析的，这一点大家都知道。色法是可以分析的，慢慢使它变小，空云和合？请问你：大空、小空不是绝对的空吗？怎么合呢？合一个小空变成大空，还是要一个大空切合很多的小空？空没有大小啊，内外都是平等，所以，色犹可析，无形无相的空怎么合？[此结申正义。若色法和合之时，合色只能成色，决非可以成空，而空无形相，本不可合。纵许虚空和合之时，合空亦只是成空，决非可以成色，此为一定之理。由是而观，色空俱非和合而有也，明矣。色犹可析，空云何合者：然又当知，色法犹可分析，  
观犹可二字，析色但自析色，实非析色可以成空，空终无和合之义，何以故？无形段故，无数量故，云何可说和合耶]？虚空没有东西你怎么合呢？[佛意以空不可合，则邻虚非和合而有]，那么我们就知道，邻虚尘、邻虚当体即空，绝对不是和合而有，为什么？从空不可能跑出邻虚，所以，邻虚绝对不是和合而有。诸位！缘起法的色法的基本盘就没有，这里是重大的观念。[邻虚既非和合而有]，邻虚非和合而有，[则世间种种诸法，执为因缘和合者，岂实义耶]？这个用有跟无来问，更进一步。譬如我手中的一小块卫生纸是邻虚尘，一小小块的卫生纸，你才能体会邻虚的意思。这个是关键，请问：邻虚有还是无，是有还是空？如果说有，在唯识学里面叫方分，请问邻虚尘有方分否？请问邻虚有没有体积，有长、宽、高吗？有，那就不叫邻虚，有就是还可以分啊，如果你讲有，还是可以分啊！怎么叫做邻虚呢？继续分继续分，继续分的那个微小，有还是没有？有，还是不能讲空，只要可以分析的东西，不能说到时候是空，只要能分析的东西，不能讲空。有，就是可以分析，不能讲空。再分析，一个颗粒微尘分成七等分，就是七分之一邻虚尘，可以分吗？七分之一邻虚尘再可以分七分，四十九分之一邻虚尘，有还是没有？有啊！就是分成五百分之一邻虚、五万分之一邻虚，有还是没有？有啊！那为什么你一直分析，只是稍微小一点而已啊，如何分可以变成空？这个就是说，集微小的东西，仍然当体即空，它只是本性所显现出来的暂时的和合之相，所以，析色是不能归空的，因为析色如果是有，就不能归空。那么，析色归空不对，就是色当体即空就对！当体即空要体悟什么？体悟无自性。所以，色是缘起无自性，意思就是颗粒微尘的空性跟无量三千大千世界的空性是一致的，完全是本体所显露出来的大小相、一合相、暂时相而已，在心性里面所显现的相，有大小、增减、来去、生灭、春夏秋冬、败坏、生老病死；在如来藏性里面这些相统统不可得，缘起如幻的道理就是这个道理，所以，当体即空应当理解。如果你析色可以归空，就变成有能、有所，能、所就会不断，分析的东西就是意识心，意识心的东西就是有能所。所以，用这样能所的心，永远没有办法  
契入佛的究竟义，一定会卡在某一种观念里面，卡在某一种观念里面就不是绝对性，就没有办法超越这个生死的边缘，因此，不能用意识心学佛，应该用超越一切表相当体即空，当体即空就是绝对，绝对就是佛性，没有东西可以讨论、分析，因为本性就是空，要如是来体悟，转化那个意识形态，变成本性的本来的空，好好的体悟。底下，邻虚非和合而有，则世间种种诸法，执为因缘和合者，岂实义耶？你讲因缘和合，一定有它最小的元素，连这个基本的最小的元素都不是，都是体空，所以没有真正的合。[此中但以空不可合，则诸法和合而有之执，破尽无余矣]。好！今天就讲到这个地方。对初学佛法的人有一点困难，不过没有关系，佛教讲熏习，佛的心不是那么容易体悟的。  
讲题：七大即如来藏 周遍法界日期：2009.6.13——2009.6.21片数：共 5 片（本片为第 2 片）DVD[巳三 结显体用]经文，[汝元不知：如来藏中，性色真空，性空真色，清净本然，周遍法界]。说：你原来不知道，在如来藏性当中，说性色真空，这个性色真空是指如来藏性所现的色，其实是当体就是空。为什么要讲一个[真空]？在佛教有两个名词，一个叫假空，一个叫真空。所谓假空就是透过分析，这是站在相上的角度说的；站在一直分析，由大的色慢慢的切割、观照、剖析，使这个色尘一直达到颗粒微尘，颗粒微尘再继续分析就是极微尘，极微尘再继续分析就叫做邻虚尘，到这个接近虚空的边缘，依二乘和权教菩萨说接近虚空。由分析而来的，这个叫做假空。为什么由分析而来这个叫做假空？这等下再说。不是由分析来的，了悟空无自性，直下空，全部绝对空，叫做体空，这个完全是超越意识形态的顿悟、契入，这个叫做体空。为什么析色不能入空？集空、合空也不可能变出色法，这个要稍微解释一下。所以，析空观是站在相上的角度说，体空是站在性上的角度说。现在要关键时刻来了，现在是见性跟不见性非常重要的关键，转得过来，他就是见性；转不过来，他就是只会继续用意识心在修行，这个是完全关键的时刻。我手里拿的是一个毛巾，我们现在讲析空观，佛陀教导这些二乘人、权教菩萨，分析，这一般人容易了解；原来物质的世间，所有的相就是一合相，就慢慢分析。分析到最后，这个毛  
巾是丝或棉做的，棉再用机器切割一粒一粒，就用这个来作为色尘最微小的讨论，在这里有重要的观念，这个颗粒微尘，有还是没有？昨天我们因为时间的关系就讲到这个地方。这个颗粒微尘有还是没有？有，就不能讲空。好！我们这个颗粒微尘再把它七分，就是七分之一微尘，七分之一邻虚尘。这七分之一邻虚尘有没有？七分之一还是有，不能讲空，再把它七分，四十九分之一微尘，有没有？还是有。再来我们把它变成五百分之一、五千分之一微尘，邻虚尘，还是有！只要还有几分之几它还是存在，五万分之一颗粒微尘，用百万显微镜看还是可以看得到。只是就目前人力来讲，要分开这个再继续分解、分析还是有点困难。所以，就是由大的山河大地、日月星辰，一直到颗粒微尘，一直到邻虚尘，再邻虚尘的七分之一、四十九分之一、五千、五万、五百万分之一，它还是有。所以，佛陀告诉我们：这个用这样的分析，是没有办法进入空的，空的体悟不是这样，空的体悟是必须要了解，那个微尘相仍然是无自性，也是空。而空必须排除一切的概念，不能用分析的东西，当他顿悟契入自性本空的那一刹那，就了解它不是意识心的分析，完全超越一切意识心。现在由毛巾我们说析空，我们现在用手画一个空间出来，没有任何的相，我们说这个是体空，没有任何的相，没有任何可以讨论。体空跟析空它俩个是一也是异，这个毛巾站在相上的角度讲，从分析一直到极微可以说它是空；可是，诸位！你已经落入概念了！已经落入意识形态，你一点点由大慢慢切割转小，由大慢慢转小的概念，再分细微，这个就是意识心。现在要讲佛的境界，佛的境界：拿到这个毛巾，不存在任何的语言，它就是空。体空，它本身相里面不留性，就是性空，性空当体就是空，不可以用任何的语言去讲，不可以用任何剖析的方式，当体就是空。当体就是空，就是超越任何的表象就进入平等，相是性中的相，性是相中的性，是非一，同时也是非异，超越一切表相，不可以用分析的方式，它最主要的，因为识心会计度，会衡量大小、来去、增减，这个就是生灭的意  
识心，就是轮回的心的开始。因为你有大就对小，小就对极微小，这个就是有增减的观念，这个就是叫做知识性的佛法，学佛不见性叫做佛学，就是这个道理。体悟了体空有什么好处？世界就完全不一样，你看这个公园，我们左边有一个小公园有树木，当你看到一棵树的时候，化学家来讲，这一棵树可以提炼出化学元素，我们尊重、赞叹，站在化学的角度；站在物理学家的角度，它有种种的物理性；站在植物的专家来讲，它跟昆虫有种种的关系；站在植物的病虫害里面它会研拟出一套如何防治病虫害；站在整个森林里面，这棵树是森林里面的一棵。佛陀对于这些化学家、物理学家、植物家、森林学家等都尊重；可是，问题来了，它能不能解释内在的烦恼？把这一些当体即空的东西，本身是缘起如幻的假相，一直来研究它，会给人类某一些知识性的东西，而佛法要做什么？佛法是要解决生命的最终目的，就是解决轮回、痛苦、烦恼。我们之所以烦恼就是因为有相，而我们把相当体是实体性的东西，这个就是所有的问题存在。譬如说这一棵树，这棵树在小乘、权教菩萨来讲，你有能缘的心，有所缘的树，中间就产生大树、小树，这是花、这是草、这是泥土，这种种的识心就一直出来，由这棵树为主体，为所缘，能缘的意识心它就会一直不断，你无论怎么剖析它，动念，都是一直生灭，这个就是不能体会，这棵树当体即空的道理，没有任何的语言，没有任何剖析。再来，这棵树跟人有没有相同的地方？我们人身体的元素，四大的元素地水火风，从这棵树木也许可以找得到，也是地水火风，好！这棵树跟人绝对相同的地方是什么？就是空，不存在。我们父母亲没有生我们的时候，我们不存在，特质就是法性空，在人来讲就是佛性本空。再来，这棵树跟人完全相同点是什么？就是无自性，就是绝对空，好！事情就好办了，我们我相绝对空、树绝对空，没有任何的讨论，超越一切表象，没有能所，意识心灭，彻底放下，彻底没有意识心；没有意识心，识生灭当体即空，不生灭，寂灭就现前，佛性就现前。我们要了解，整个人生跟宇宙，大跟小都是一合相，当你领悟到一合相当体即空，这个世间没有任何的语言、文字，意识形态，任何的我执、法执，能所对立，完全平静，佛就是活在一个绝对寂灭的心灵大般若智慧里，就是心灵的净土。

我们之所以活的痛苦，就是想去剖析一件事情；二乘人有能缘的根，有所缘的境，中间产生识，对不对？十八界里面讲的很清楚，外道不了解缘起，讲一切法本自然就是无因论，无因论是什么？也是意识心，外道的无因论就是执着的意识心，只是比较没有理性而已，因为它对生命的起源没有一个交代，而佛法讲缘起是破除外道的自然；讲缘起仍然是佛陀的一时方便，缘起要建立在根、尘、识十八界，有可讨论、有可以言说的东西，而你要进入佛的领域，这个不行！进入佛的领域，必须进入绝对，绝对的智慧，绝对的解脱，绝对的自在，绝对的平等，没有能所。诸位！你能体会四十亿年前，地球没有动物、没有植物、没有音声的世界，那一念寂静是什么状况吗？这个时候还不是佛性，因为没有人来体悟法性本空，人之所以可贵，是因为我们有佛性；学佛之所以可贵，是因为活在现实的社会、现实的现代，同是可以超越一切痛苦，如果有因缘更可以救度一切众生。所以，这里讲性色真空，是对假空的表达，不是分析的空叫做真空，当体即空就是绝对平等，分析到这样子你就有概念，要见性就要舍掉妄识。汝元不知，如来藏性当中，如来藏性色真空，如来藏性所现的色，其实是本体的真空，不是分析的空，分析的空是假空，现在讲的是本体空，是真空。性空真色，如来藏性所具的空，乃能成真色，而这个色当体就是空，就是本性，站在这一句的角度，就是如来藏性当中所显出来的色是本体的色，不是分析的色法；分析的色法会有障碍，体所显现的色毫无障碍，所以，佛陀就是活在一个没有障碍，纵然因缘法你怎么显现，活就是生活在性色真空，性空真色的境界里面，所有的色法完全不能障碍佛陀。为什么？因为这个色已经回归到他的如来藏性。也就是说所有的色法是如来藏性的一部分，所以，佛陀看出去的世界，他会珍惜这一些矿物、植物，跟爱惜这些生命的动物。为什么？内、外、空性平等，在佛的角度是这么样如何的来呵护这些有情、如何来珍惜这些植物。  
佛陀是最了不起的环保——心灵的环保。环保会坏就是因为人性坏、人心坏，改善人心就一定会改善环保。佛陀是最伟大的环保专家，绝不允许贪的毒存在这个心中；绝不空话嗔恨存在他的心中；绝不允许愚痴的心存在佛陀的心中，佛陀的心灵是最极清净的环保，铲除一切不净的心灵环保，所以，环境的环保要先做到心灵的环保，心灵的环保好了，大家都没有私心，这个世界就进入无诤的清净的环境当中。所以，佛陀把这个色纳归本性所显现出来的没有障碍的色，不是缘起的这些假相的色，把缘起的假相的色，了悟当体即空，就是本性的东西，这个就是大小乘的分水岭。汝元不知：如来藏中，性色真空，性空真色，清净本然，周遍法界。师父用了二十分钟一直在重复的讲这个，是希望你能够突破你的内心里面的意识心，同时了解佛陀的伟大，是没有阶位、没有次第，不可落入意识心的剖析。[此明全体圆融。地大之色，体即法界]，现在谈到地大的色，包括无尽的三千大千世界就是法界。儒家讲：放诸四海而皆准；佛家更伟大：放之宇宙而皆准，佛所证悟的证量，整个宇宙都适用。所以，佛是人生、宇宙的大觉者，绝对不作第二人想，在这个人生宇宙当中，绝对没有一个人的证悟超越佛陀，是究竟觉悟的大圣人。体就是法界，[色空圆融无碍，本非和合]。为什么？绝对的空，没有东西可以和合，有东西可以合，就有基本的元素，那个基本的元素就是颗粒微尘、就是极微、就是邻虚尘，那个邻虚尘在小乘来讲他是承认构成色法的一个开始，有那样子就有缘起法，佛陀说：连那个颗粒微尘、邻虚尘都不存在，空到底，因为它是本性的东西。[汝阿难固执因缘和合者]，固执因缘和合它的基本概念是什么？承认微尘有其自性，这个就是最重要的，有小微尘才有办法因缘，佛陀连这个也破，自然也就非因缘。[因无始觉妙智，元不知如来藏，本觉妙理之中，无法不具，无法不融者也。如来藏即真心之别名，乃依理立名。如来二字，即真心不变随缘，随缘不变之理，圆融无碍，含藏一切诸法，无一法不在里许，故曰如来藏中。性色真空，性空真色者：乃指如来藏中，性真色空，互相融即]，融即就是不二。[此七大，科科皆曰如来藏中，是属理具之七大]，  
理具就是佛性，如来藏性本来具足的七大。[当约藏中未发现者说，不同前四科，是属事造之七大]，五阴、六入、十二处、十八界，[乃为藏中已发现者说也]。已经发现了大部分人都可以理解，现在还没有发现，就扩大到整个宇宙。[问：四科之法，何以亦目为七大？答：阴、入、处、界]，就是五阴、六入、十二处、十八界，[与七大无别，但横、竖、开、合之不同耳。约竖论，则开色阴为前六大，合受、想、行、识四阴为识大；约横论，则合六尘为五大，合六根为见大，合六识为识大]。注意！见大跟识大最大的不同，见大：意根；识：完全心的东西，无形的心识，这个要特别注意。所以，讲到见大就不可以离开六根的讨论。合六识为识大，[何尝离七大而别有哉？而如来先会四科即藏性，是将已发现七大，一一会归藏性，以明即事则理，故曰本如来藏。此科是说未发现七大，一一含具藏中，以明全性全相，故曰如来藏中；观中字即理具事造所由分也]。[问：本科原属地大，不言地大，而易以色字，其故何也]？这是为什么？[答：地大为色法所摄，易以色字，举其总也]。万法有形相就是不离一个色字，[色而称曰性色真色者，非指世间已发现之色，乃指藏中性具之色，真体之色，与空相融相即色空]，外相显现出来的就是色法和虚空。[本属对待]，功夫够的，[融之则性具之色]，就是与本性不二之色，所有的色法就是本性，就这么简单，绝对不是用你分析的，你分析的那个是虚空、是缘起粗糙之色；现在不是，现在是本性，讲到色法，它就是本性，不二。[即是真体之空，岂同析色以归空也。性具之空，即是真体之色，岂待合空以成色也]。本性就是有色，色当体即空就是本性，性色不二。[性则言其非相，亦即理而非事也；真则言其非俗，亦即体而非用也。有以理事体用合释者，非也]。说：有的人用这个理事、体用合起来来解释这一段是不对的。因为[性真二字，即是理体，为色空之本]。意思是色、空也不能离体，不能离开这个性真。[字别义同，今影互用之，若不影互应有四句]，真正的圆满是四个句子。[当曰性色真空，真空性色；性空真色，真色性空]。意思是本性的色其实是绝对的空，绝对的  
空就是本性的色；本性的空是真正的色，真正的色法其实就是绝对的本性空。这意思就是告诉你：色就是性，性就是色，色所影现出来的性、所衬托出来的性，跟性所影现出来的色，是平等不二的，是没有任何高下的，是真正了悟是法平等，无有高下，所以，这个就好办事了，看看这个人长得美，性色不二，没有东西可以分别；他本身长得丑，他就是空，跟我们的本性不二，见到花草树木就是我们本性的色，体空就出来了。所有的大小一合相，统统是绝对的心性，看到什么统统是本性。诸位！看到老的，色法快败坏了，就是本性空，体空；看到美的也不执着，为什么？他也是空啊。看到丑的、老的也不着，为什么？本性就是空，就是本来本性所影现出来的，跟本性平等，外面的色所影现出来的，跟本性的这个色是平等的，不二的。为什么？所有的缘起，就是本性所影现出来的一合相，只是大小而已，那么，你看什么统统是平等，这个一起来看，整个星球一合相，体空。你科学家再怎么样研究，当然也可以造福一些人类啦，但问题是不能解决生命的疑问，因为他认为有一个能缘的心，有一个所研究的星球。研究天文是很无聊的一件事情，也是很有趣的，他就是整天看着天空，然后用一个很大的望远镜，浓缩到一个眼睛来看。整天追着星星跑，现在世界的天文学家都是这样子，然后给它定位，这是什么系，所以，研究那个天文久了之后，脑袋会很奇怪，星星就是他一辈子研究的对象。世间的学者、再深的科学家不能离开意识心，我们所谓的知识层面，那不是坏事，但是，我们佛教讲的是究竟解脱，这是两码事情。[总成色空融即，其义方足]。[又性色真色，非但拣异于已发现，世间粗细之色，并不同乎般若观照，即空之色也。又性空真空，非但拣异于凡夫外道，顽断之空，并不同乎般若观照，即色之空也]。他是超越这个，[此之色空，俱属全体]，这个是关键，这个色、空全部统统属于如来藏性，意思就是全部你自己的东西，俱属于全体。[随心应量下，方显大用。清净本然者：指如来藏，自性清净，不假功用，并非澄之使清，涤之使净，乃本来清净，无有浊垢，藏中色空，唯性唯真]，就是本性，完全是真色，我们常讲那个色一般都透过分析叫做  
假色，现在本性的色不能分析，体就是空，空跟色是平等，色跟性也是平等，站在佛的角度，是法平等无有高下，无一法不是本性显露出来的一合相，没有一法不是。[即同体清净也]。在佛的角度来讲，他心中所影现出来的相、色法，完全是清净，毫无障碍的。[周遍法界者：上句约藏性，本具不变之体，此句约藏性，本具随缘之用]。周遍法界，[未经起用，但周遍于理法界，若从体起用，自可周遍于事法界矣]。所以，佛也能大用现前，佛也可以救度无量无边的众生，[起用在下一段]。经文，[随众生心，应所知量]。[此明大用无限。用从体起，事造不离理具也。仍本如来藏，不变之体，现起随缘之用，随九法界众生之缘，此众生，即九界众生；心以根性言，九界众生根性，有胜劣之不同；量以知识言，九界众生知量，有大小之不等，此皆从平等性中，已起差别之相。若众生，但以劣心小量致之，则所以应之以粗少之色者，固无不副其心，而无不满其量也]；小心量的人见到的是小色，意思就是你今生今世度量小的，下辈子再转世，你所能运用的色法就非常的小，你固执在自己的角度，那么当然也可以满你的量，因为你的心胸就是这样一点点，就象小水池，能够充满的水只有一点点。[若众生]学佛，那就不一样了。[能以胜心大量致之]，那个心看你要不要用得出来，所以，师父一直教导你，尽管度量放大，受到委屈没有关系，上苍会二倍的福报奉还给你的。度量放大，你下辈子转世投胎，乃至于往生净土莲花品位也会高。度量放大好处多多，为什么？就算你没有往生净土，下辈子你所显现的根身、器界也很庄严，因为你是个胸量大的人；胸量大的人就是有大福报的人。想要拥有福报，就必须从方寸开始，要懂得用心法。怎么样是一个有福报的人？懂得分享是一个有福报的人，也就是好的东西不会自己偷偷在房间吃，他看到好朋友、亲戚朋友有缘的，分，度量大！众生的无知，放下不与计较，培福；对众生取闹能宽恕，福报又来了。  
内心里面不会常常不满，君子坦荡荡，小人常戚戚，我们要做一个君子，不能做小人，这个就是劣心跟胜心是差距很大的，这个因一下去，就会影响你将来。所以，你对法的布施不用客气，有钱出钱，有力一定要出力护持正法；有空间出空间，有时间出时间，无论是出时间、空间、出钱出力，都是护持正法，这个果报不得了，三宝门中好修福，一粒种子万粒收，三宝门中舍下了时间、空间、体力、财力，就不得了，将来诸位的果报可不是一般的福报。你以胜心大量至之，[则所以应之以广妙之色者]，所以，诸位要记住佛陀的一句话，今天你所布施出去的东西，将来统统回馈到你的身上，你要牢牢记住佛陀开示的这句话，功不唐捐。不要以为你布施出去是没有，错了！布施出去就更大。佛陀用一个譬如真是妙，他问弟子们：如果有一个人的口袋有种子，能不能发芽、茁壮、开花结果？没有办法！我们应该把口袋里面的种子做什么？我们应该把口袋里的种子散播出去。佛陀就告诉他：我们拥有的财富就像口袋里的种子，布施出去的才是你的，因为你要活到什么时刻你不知道，你现在活得好好的，留了一些钱本来要养老，当然要留一点啦；不然有急事怎么办？金融风暴，还要来跟师父借钱就很惨了，留一点够用就好！好！布施出去，我们单单最近做的[正信的佛教]、[入佛正见]，加起来一千多万，我也没有辜负众生的心。今天你要拜一个师父、依止一个师父，我们是真的在做事，不是喊口号。为什么？理具要事造，单单讲一切福田不离方寸，还要去做，慈悲是行动，不是口号，我们是真的在做，要利益众生，虽然诸法如幻，该做的事还是要做。有人听到很感动，明天就把房子卖了钱汇给师父，不用，不必如此，万一反过来跟我借钱就惨了。诸位下的那个因，那个要看个人的人力、财力、时间、空间，勉励大家。师父也是一样，要尽力啊！能以胜心大量致之，则所以应之以广妙之色，这个广妙之色就是将来往生净土的因，你到极乐世界，那是七重栏楯，七重行树，七重罗网，你想想看这是何等境界，你想要拥有极乐世界，你怪啬不肯舍，那没有办法！舍你的体力也好；舍你的时间、空间  
都没有关系；来讲堂扫个厕所也没关系；端个饭、做个行堂也没关系；帮助流通处照顾一下店面也挺好的！就看你怎么发心。[亦无不副其心]，刚刚讲的劣心少量就象小水池，这里讲的广妙之色就象大海。肯施舍的人不吃亏，肯吃亏的人是绝对有福报的人；众生在争长争短，你不要跟他搞那个，那个没有任何意义。你要把时间用在有意义的人生当中，千万不要用在没有意义的是非里面，这个是一点意义都没有，跟生死没有关系。[而不满其量也。交师此解极好，并下段乃为千古独唱，无人能出其右者]。[巳四 双拂二计]经文，[循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性。皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义]。师父刚才讲了二十分钟就是为了讲这个：为什么皆是识心？你建立了缘起就有能所，这个识心你就跑不掉。因为不是体空啊，体空没有能所就没有识心，（就是识）。有能所就会建立识心你懂吗？有根尘能所就会建立识心，刚刚师父为什么用二十分钟分析为什么不可以用分析去了解一切色法到极微，析色不入空，合空也绝对不是色，为什么要教你见到一切色就是体？没有能所，色法既然空就没有所谓的能所，识心就灭；识心灭，生死就了，所有的执着、分别、颠倒、我执、法执统统停止，歇即是菩提，菩提就显现，就大开圆解，明心见性，内心拥有三昧证量，如如不动，不取于相，完全明白佛陀在讲什么。六祖讲：本来无一物，何处惹尘埃？这一句话是什么意思？就是当体即空，没有能所，尘埃就是识是染污的识心，没有能所哪有尘埃？所以，禅宗的最高境界：六尘不恶，还同正觉，为什么？在佛的角度、大悟的圣人的角度，六尘不恶，还同正觉，吃饭是正觉，行住坐卧是正觉。为什么？唯心无境啊，只有本性在作用，完全没有根、尘、识一十八界，生灭法统统没有；有也是无妨。六根就根性，六尘就是法性，六识就是识性，在有情来讲叫做佛性，佛性、法性本来没有二性。刚刚我所指出来的一个例子，譬  
如我们看公园的树，体悟到体空有什么好处？能缘的空，所缘的树也是空，中间没有意识心，修学佛法就是在这个地方，这个就是大小乘的关键。小乘用析空，所以，他要修很长，有时候一辈子都不能理解佛；大乘单刀直入就是性空、就是体空，没有意识心，歇即是菩提。分别计度，所以循业发现，[业]的定义是什么？令心不自在叫做业。那菩萨呢？菩萨也得到，叫做自在业。菩萨那个业就等同没有，方便说它是一种业。众生得什么业？得不自在业，说：我怎么会这么[业]？你答对了！你了解《楞严经》的思想，真的啊，不自在就叫做业，业之随身，如影随形，就是这样子，循业发现，循这个业就是不得不发现你自己的世间，你随着业力来的，简单讲：不得不发现你的业，循业[不得不]，你根据业力来的，你不得不发现自己的因缘果报，怎么去投胎的、怎么转世的、投胎有钱没有钱、日子好不好过、头脑好不好，这个业，哇！千差万别，种种的色彩。一般人研究 DNA，佛教讲是[业]；科学讲用 DNA 来论断遗传，这个人为什么今生是这个样子，什么心脏病，或者是地中海型贫血，这个人为什么没多久气喘？这个就跟 DNA 有关系，染色体，染色体的重新配对组合，哪一对 DNA 出问题。秃发现在用DNA 也可以治疗，所以，脐带血留下来可以治疗自己的癌症，就是这样子。循业发现，世间无知，无知就是无有正智之知。惑为因缘，没有佛的智慧，二乘人迷惑它是缘起。诸位！因缘就不能离开能所，建立的六根、六尘、六识一十八界，缘起。及自然性，自然性就是外道，外道是很难改变的，业成难改，执此也很难改变现量，把它惑为自然性，就是全部都视为无因，全部都自然发生的，没什么好讨论的，就自然，那后天你怎么用功也没有用，因为它是自然发生的。皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义，为什么叫做但有言说？都是识心是什么意思？根尘相对，那个妄识就出来。识心在这里都是指妄识、妄分别、妄颠倒，就出来了，分别计度，看你的能力。所以，有时候书读的愈多就愈难度就是这个道理，叫做所知障，因为他是识心分别计度，但有言说都无实义。就是万法只能说一说，你穷其追究到最后是没有真实义的。万法但  
有言说，好！你看书打开历史，元、明、清，你现在看看整部历史下来，现在那些历史人物跑到哪里啊？慈禧太后没有活那么久，但是现在演到现在的电视剧都在演慈禧太后、康熙、雍正、乾隆，老是演不完，人死了电视剧还在演。一个慈禧太后版本那么多，小李子那么出名！三国时代曹操、诸葛亮、周瑜，你看看，现在这些人在做什么？这是电影上，就是这样做，重复搬上银幕。佛陀真是了不起，但有言说都无实义，道尽一切世间的真相；统统是假相，只能说一说，没有真实义，我们就是生活在完全没有真实义里面，妄动、妄加执着，就是这样过日子。[此循业发现句，不连接随心应量下，而列入此科者]，不连接随众生心，应所知量，[因按照以下诸大之文，分属之本意也。又此句正是致下二惑之由]，二惑，二乘人迷于因缘；外道迷于自然。[应入此科。盖业有染净之分，九界众生，依、正二报之色，皆循（随也）业所感]，就是随业所感，[而发现也。业为能发现，色为所发现，如谷应声，如影随形，岂唯迷位，必循染业，而后能发，即是悟人，亦须循净业，而后能现]。这个业给它一个具体的观念，做工有工业，做商有商业，[业]就是要叫你对因果负责，佛陀讲这个[业]，重大的出发点，就是你要对你自己的行为负责，身有身业、口有口业、意有意业，诸位！将来有果报要小心，那个恶毒的话、无中生有的话、是非搬弄，千万不能讲，尤其伤害正法的话，一句都不能讲，这个就是业。如果我们有这个心，身口意清净，往生净土，临命终没有任何障碍。[交师云：此四字，双具两种不自在意：一者世出世间，一切净妙之色，若不循彼种种净业，虽欲发现，不可得也；二者三涂四恶]，三涂就地狱、恶鬼、畜生，四恶就加一个阿修罗。[一切苦秽之色，若不戒彼种种染业，虽欲不发现，不可得也。盖不戒即是循也。故此四字，非但]不但[只表不循业，则不得发现]，[不得]就是无法，不但是表示不循业就没有办法发现，[兼表循业，则不得不发现]，你只要有业力卡住，你就逃不掉，众生依循着什么过日子？就是依循着你的前世，生生世世所造的业，还有这一辈  
子所造的业。诸位，业是转变的，它是动态的，意思是说你是可以忏悔的，做错了事情你可以忏悔，业就马上可以转。有天打开报纸吓一跳，有一个年轻人因为母亲不借车给他，就把母亲杀死，然后还有心情跟女朋友玩！结果被登头条大版，你有没想到说是自己的母亲啊？那个杀得下去啊！古人讲：杀父亲是畜生，逆罪；杀母亲是畜生不如，母亲是怀胎十个月把我们生下来的。现在你看看这个网络发表，或者是报单杂志，现在的小孩子无法无天，还不足以形容。现在的孩子只要一变坏，就完全失控；好孩子、乖孩子还是有。现在完全没有伦理的概念，我们以前教书，四书、五经，忠孝、仁爱、信义、和平，父子要怎么样，君臣要怎么样，朋友要有义，这样教导你，所以我们受的就是古老的传统的思想，就是要守住，待人要诚啊。从小就是：你要有信。大学教授就是：朋友之间你不能让人家有信用的话，你信用破产，你就是人格破产！所以，跟同学约好的事情、讲好的事情，承诺你就一定要去做，做不到不可以说好，也不能点头，要很谨慎的选择要还是不要。我们从小就是受这样教育，现在不一样，现在没事就泡网吧，就上网站，现在统统穿得很少，你说要没有那种环境也很难！当然也不必包得密不透风，你看整个环境全部改变。我们以前国文、数学，很重视道德、伦理，很重视这个，体育、教育、德育，德、智、体、群都很重视，现在孩子只要一变坏，哇！不得了！父母讲他没有用，父母亲有时候讲他一句，他还给你回了好几句，那是算对你很客气了！所以，父母亲都告诉儿子，你要对我不满意也不要杀我，你看看有多严重？如果你不满意，麻烦你不要杀我，让我留一口气活下来，真的！因此对这个道德的教育是非常重要，尤其是出家人，尤其佛教是非常重视长幼有序的，师父就是师父，徒弟就是徒弟，按部就班的来，佛门是非常重视伦理的。[而二俱无自由分矣]。[世间无知：指有情世间，无有正智之众生，不了藏性，不变、随缘二义，因循业发现，遂起因缘、自然二惑。交师谓：良以业之起也，似有由借]，[由借]就是原因，这个业力的升起，看起来好象有原因。[故世间浅智众生]，就是看不到究竟处的众生，[执  
此生起之近由，而遂惑为因缘性]；众生惑为因缘性就是有实性，好象真的有那么一回事，其实是绝对的体空，没有那么一回事。[曾不达圆融不变之体，周遍法界，何所藉于因缘。业之成也，似难改移，故世间无智众生，执此难改之现量，而遂惑为自然性；曾不达无碍随缘之用，随心应量，何得泥于自然]，[泥]就是拘泥于自然。[是皆为一循业之所惑耳]。这个[业]讲的非常好，一切都是业，业不可改变，就是命，定业；定业在世间来讲就是命，万般皆是命，半点不由人，一切都是命。[皆是识心，分别计度者：以因缘、自然二惑，皆由第六意识妄心，妄生分别，周遍计度，即遍计执性，遍计本空，故曰：但有虚妄言说，都无真实义理。言说指因缘、自然，二种戏论。和合与因缘相关，不和合与自然相关，摄在二惑中，故不别列。初地大竟]。[辰二 火大 （分四）][巳初 标性约求二 就求详辨三 结显体用四 双拂二计 今初]这个火大不是你生气那个火大，这个火大是指宇宙当中孕育着火种，随时随地会有火，有因缘，火就显现。经文，[阿难，火性无我，寄于诸缘。汝观：城中未食之家，欲炊爨时，手执阳燧，日前求火]。阿难，火性没有自体性，[无我]就是没有自体性，寄于诸缘，缘起，火就跑出来，火就现。汝观城中，你看看这个城中，未食之家，还没有吃饭的时候，欲炊爨时，这个[爨]就是烧煮东西。手执阳燧，古时候取火之具，有的就是铜把它磨成圆圆的，会反射光线，只要你的方向向着太阳，火就出，就像今天的凸面镜，映日。这个师父小时候也玩过，焦点，你只要对焦对对了，火就产生。日前求火，在太阳底下，古时候用铜凸镜，把太阳光对焦，对准了火就生。[火大之性，无有自体；我即自体。寄托于钻木、执镜、击石等诸缘，而得显现。又日、艾、镜三者]，日就是太阳，艾就是艾草，艾植物名，多年生草本，嫰叶可以食  
用，老叶可制成艾草，可以当作针炙用。日光就是太阳，底下放艾草，镜放在中间，镜三者。只要反射过来的光，集中在艾草，现在凸透镜就能够光线直接贯过去，以前就铜，反射过来铜集中。日、艾、镜三者[为诸缘。温陵戒环法师所谓：‘火无体，寓物成形者’是也。汝观下，要阿难就事以验。汝观看室罗筏城之中，未食之家，要炊爨时，手执阳燧，在于日前求火，以为炊爨熟食之用。阳燧是取火之镜，以此试验，火大是否和合而有]。底下佛陀所讲的统统不是和合，非和合。[阳燧，崔豹古今注云：以铜为之，如镜之状，照人则影倒]，影子颠倒，[向日则火生。淮南子曰：‘燧、火方诸也]。方诸就是我们现在讲的水精珠，这个[方]就是石，石珠就是水精珠。[王充论云：五月丙午日午时，烧炼五方石，圆如镜]，五方石就是古人反射日光用的，[中央洼]，就是凹进去，这是古时候用的，不是今天。[天晴向日，其光影注处即烧。引此一事，以为下文，破和合立难之本]。[巳二 就求详辨]经文，[阿难，名和合者，如我与汝，一千二百五十比丘今为一众；众虽为一，诘其根本，各各有身，皆有所生，氏族名字。如舍利弗，婆罗门种；优楼频螺，迦叶波种；乃至阿难，瞿昙种姓]。[此举和合之例反例火大，不同如是。凡言和合者，必先分而后合，如我与汝，一千二百五十比丘，今为一众，是为和合；众虽为一，若诘其和合之根本，各人有各人之身，皆有各人所生之姓氏、种族、名字不同，后合为一众。火大若是和合者，火大是一，若诘其根本，亦应各有体质、种类、名字不同，如可指出日来之火]，从日光来的火，还是[艾生之火]，还是[镜出之火，今合为一，可说和合，若不尔者，和合之义，自不能成]。[如舍利弗，婆罗门种，此云净裔，谓是梵（净也）天苗裔]；梵天就是净天。[又云净志]，就是[志生净天]，这是[印度智识阶级。优楼频螺此云木瓜林，依此林修道故，  
依之立名。迦叶波种，此云龟氏，先人在此修道，感灵龟负图而应，以是命族。阿难瞿昙种姓，此云甘蔗种族，佛之始祖，日炙甘蔗而生]，[炙]就是晒，[号瞿昙氏；又译日种，又译甘蔗，后四世改为释迦。此举众之所生，氏族名字也]。经文，[阿难，若此火性，因和合有，彼手执镜，于日求火，此火为从镜中而出？从艾出？为于日来]？阿难，如果这个火性是因为和合而有，那么，他的手执那个反光的镜子，怎么样？于日求火，在日光，烈日阳光之下求火。此火为从镜中而出呢？是从镜子跑出来吗？还是从艾草自己跑出来的火？还是来自于日光？剖析、冷静一下看这个火从哪里来？[此文前二句先牒定，下标征。若此火性，是因和合有者，彼人手执火镜，于（在也）日前求火，此火为从镜中而出来？为从艾中而出来？为于日中而出来？先征后破]。经文，[阿难，若日来者，自能烧汝手中之艾，来处林木，皆应受焚]？阿难，如果这个火从太阳那边来，不借其它的因缘，从太阳就可以烧起来，那么，自能烧汝手中之艾，不得了，日光也来到林木啊，这林木都应当烧起来才对啊？为什么没有？如果说这个火从太阳来，当然也会烧你手中的艾草的话，这日光也来到林木，按照道理来讲，这些森林统统应当烧起来。[此破火从日来。若谓火从日来，自能烧汝手中，所持之艾，是日中有火，来处所有山林树木，为日所照之处，皆应受焚；今既不焚，则知此火，非从日来矣]。底下继续分析，经文，[若镜中出]，如果这个火，不借其他的因缘，从镜子自己跑出来，反射镜、我们现在的凸透镜，从镜子自己跑出来，[自能于镜，出然于艾，镜何不镕？纡屈也汝手执，尚无热相，云何融泮]？如果这个火是从镜子跑出来的，自然能出火燃烧这个艾草，[然]跟[燃]是一样的，[出]就是出火，出火燃烧艾草，我现在请问你，镜子会自己出火燃烧艾草，那镜子本身为什么不熔化？你还要弯曲你的手指拿这个镜子，拿镜子要弯曲手指拿，不能手指直直的，必须要弯曲拿镜子。[纡]就是曲，弯曲你的手拿反光镜，连一点热相都没有，云何  
融泮？[泮]就是化，云何融化呢？[此破火从镜出。若谓火从镜中而出，自能于镜中出来，然烧于艾，是镜中具火大，火能克金，镜何以不销熔？又镜中有火，定有热相，现纡屈汝手，执持此镜，尚无热相]，连一点热相都没有，[镜云何而得融泮？融泮即化也。镜既不热，则知此火，非从镜出矣]。不是从镜子出。经文，[若生于艾，何藉日镜，光明相接，然后火生]？如果火自己从艾草产生火，那又何必借着日光还有镜子？光明相接就是天空当中这光明相接到地面来，从天接到地，太阳的光透过铜镜，聚集反射而到这个艾草上面。如果这个火从艾草跑出来，那又何必借重日光和镜子，从天空的光明接下来到地面，然后火才产生？可见火不生于艾草。[此破火从艾生]。单单艾草是不能生火的，[若谓火大出生于艾，艾当自燃，又何所借日镜光明，与艾相接，然后火于艾生。不接不生]，就是这个日光不接到地面来，也不可能产生火。[则知火大，非从艾生矣]。经文，[汝又谛观：镜因手执，日从天来，艾本地生，火从何方，游历于此]？你好好的观察观察，镜子是因为你手，执在你的手中；日光是从天空、天上来的；艾是从本地而生的，火到底是从哪里而跑到这里来？好好的观照，日光不能生、镜不能生、艾草不能生；单日不能生、单镜不能生、单单艾草也不能生，你好好的观察看看，统统不能生，为什么凑在一起火就跑出来？[此要阿难，再谛实观察，镜、日、艾三者，各有从来，而火何所从来，而游历于艾乎？既无从来，当非和合]。经文，[日、镜相远，非和非合；不应火光，无从自有]？日就是太阳，镜子离的那么远怎么合啊？二种东西既不和，也没有合在一起；二种东西离那么远，没有合，也没有紧密在一起，二种[和、合]都没有，非和非合，不应火光，无从自有，这个就破无因论，不应当说火光没有原因就冒出火来。  
[凡言和合，须同处相杂相交，现日之与镜，一在天，一在地，相隔遥远，非有和合之相。后二句反难云：不应当火光，无因自然而有；从即因也。以上至非和非合止，先破因缘，后二句及自然]。[巳三 结显体用]经文，[汝犹不知：如来藏中，性火真空，性空真火，清净本然，周遍法界]。你仍然不了解，在如来藏性当中，性火真空，就是性具之火即是真体之火；本性具足之火它就是真体之火，意思就是火是真心的火、是本性的火，没有障碍的。性空真火，性具的空就是真体所现的火，叫做真火。性具的空，在本性是绝对的空，可是它能够现出火，这是真体所现出来的火，而这个火就是本性，其实它是清净本然，周遍法界，所有火的发挥其实都是你的本性，它是完全清净的，就看你的业！恶业重了，你发明的就是恶火，譬如你到地狱去，你也看到火啊，到地狱去的时候就是火烧，我们每个月都诵《地藏经》，你看，烊铜灌口，你看到的统统是火，可是那个是惩罚你的火；人间的火最多烧烧森林、房子；当然有时候会烧死很多人，火烧也是很不幸，可是那个火不是象地狱众生，地狱众生是一直苦，而且从来没有停止。你看同样的火，在地狱那是受苦惩罚的工具，在地狱哪有时间煮饭？连休息一时一刻都没有办法，就是在人间无间断的起恶心、无间断的造恶！广化律师有一次闲来没事开示，说：诸位比丘为什么会下地狱呢？为会长说：一个人一辈子没有做过一件善事，统统做恶事，发恶心、做恶事！不下地狱也不容易！为什么？他是连一点点福报都没有的人，会下地狱；如果有一点福报撑着还不至于那么严重，至少一辈子里面还做几件善事，还撑着。他说：下无间地狱的人是一点福报都没有，福报全部用尽，造尽人世一切的罪恶、罪孽，身口意完全造了无尽的恶业才会下地狱。诸位比丘！要下地狱其实是不容易的，你想要进去报名还要有条件的，条件就是一件善事都不做，整天干坏事，福报统统用完了。就象是银行存的钱邻光了，还刷卡还刷爆，还欠银行好几亿，不是欠几块钱，几块钱容易还；下地狱就是这样，福报完全享尽、用  
尽了，一点都不保留！在座诸位，用银行来比喻，下辈子想过得快乐一点吗？那么，银行就得存钱——修功德、做福德、供养三宝、护持正法、不遗余力、做善事，待人处事。今天碰到一个很恶劣以前得罪你的，你就起一念嗔恨心，就等于从银行领十万出来，花完了！这个人碰到以后恶口又出来了：我宁愿死也不愿意碰到你！好！又领二万出来花了，实在忍不住，可是他偏偏要讲，你也没办法，银行存款又少一笔了！所以说这个，内心里面的世界控制一下，起贪、嗔、痴，这个就是领钱。你自己要用什么控制一下，用智慧好，还是要用慈悲呢？佛教就是慈、悲、喜、舍。底下，清净本然，周遍法界。你依然不知道，如来藏中，性具之火就是真体之空，性具之空就是真体所显现的火，清净本然，是周遍法界。[此显全体圆融。犹者依旧也。不知由无真智，不达真理，如来藏，即是清净实相真理，火大是事，事不离理，由阿难狭劣无识，不能通达，清净实相。故责云：吾先为汝发明，地大即藏性，应当觉悟，何以汝依旧不了知，火大即藏性之中，本有之物，乃天真本具非和合不和合也？性火真空，性空真火：亦互影言之，合四句为两句，谓性具之火，即是真体之空；性具之空，即是真体之火，即火即真]，意思就是所有火都是本性，如来藏性的意思，即火即真，就这么简单！即火即真心，就是你的真心。[全相全性，圆融无碍，体本清净，离诸染垢。即六祖大师所云：本来无一物，何处惹尘埃。周遍法界，即是体遍，用遍乃在下段]。经文，[随众生心，应所知量]。[此与上科，体用攸分]。攸分就是体用分开来，[攸]是关系的意思，把关系分开来，[上明藏性不变之体，此明藏性随缘之用，用元从体起，亦必随缘而兴，乃随九法界众生，胜劣之心，应其所知，大小之量，随缘显现其用，即事可以验知]。经文，[阿难，当知世人，一处执镜，一处火生；遍法界执，满世间起。起遍世间，宁有方所]？  
阿难，当知世间人，有哪个地方，在某处执凸透镜来求这个火，那个地方就会产生火，缘起，因缘生。火并没有来去，借着缘，火就生；但是缘，没有因缘的实体性。遍法界执，满世间都有火起，只要有因缘；因缘本空，是缘，相妄性真。起遍世界，宁有方所？就是没有一定，处处都有火的因缘，但是，火没有显现出来。[此即事验知。一人一处，执镜求火，随一人之缘，一处火生；遍法界众生，执镜求火，随多人之缘，满世间都有火起。起遍世间，宁有一定方所？此约凡夫现境，尚见无限]，凡夫的境界都现无限，[而圣分上，更不待言；随心应量，于此可知矣]。[巳四 双拂二计]经文，[循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性，皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义]。这一段在我们地大就解释过了。[循业发现，乃为因缘、自然，二种妄计根本。此火大不独迷位，业障众生，必循染业而后能发，如饿鬼之道，饥火交然，顶发烟生，口吐火焰]；这个是饿鬼的痛苦，对火上他的业报是很可怕的！饥火交煎，嘴巴吐出来是火；顶发烟生，头顶还冒烟。口吐火焰，嘴巴吐出来的像我们放焰火，那个苦：很饿，吃不到东西，这种苦没办法形容！不要说想这个饿鬼，诸位，你去开刀房开过刀吗？没有！你住过加护病房吗？也许没有！那有没有一天肚子很胀，或者是胃很痛，很不舒服，就这个时候，前面摆着丰盛的大餐，你很饿，但是吃不下。这样的感觉就很难受了，不要说讲到这个头顶还冒烟！所以，造了这个业，你看，这个还不是地狱喔，这是饿鬼，你看那地狱多苦了！所以，我们活着的时候，记得，真的要多做一点善事，死了以后要做就很难了！这个善事不一定要用钱，讲几句佛法给人家听，你有这个能力的话，做善事；打电话劝人家看看佛教的节目，就是善事啊！对不对？人家在痛苦的时候，安慰人家几句，做善事。这善不一定是钱，身体力行，只要是善，对一切众生有利的，能抚慰众生心灵的都是好事，尤其是劝他学佛，那就一大事因缘；劝不来就不需要，因为没有善根，你怎么  
讲也没有用，没有善根、菩提根、智慧根，有的人真的一点根都没有，还跟你打八关斋戒，怎么可能？底下[纵是修位，大心之士，亦须循净业而后能现，如火头金刚，乌刍瑟摩]，此尊者以深净大悲，不避秽触，以大威光，犹如猛火，烧除众生烦恼妄见，分别垢净生灭之心，所以，也称为除秽金刚。[化多淫心]，淫欲心比较重的人，观不净、观无常、观散观，只要你放得下，智慧的火就现前，[成智慧火，此皆循业发现之明证也]。[世间无知者：谓权乘学者世间]，虽然修学佛道，可是学的不究竟，叫做权乘学者世间。[无有真智]，没有真正的智慧，[昧乎藏性不变之体，竟惑为因缘；外道非学者世间]，不是学佛的人，[无有]佛的[正智，昧乎藏性随缘之用，竟惑为自然]。自然就是无因，[此等皆是识心，妄想分别，周遍计度，于依他起性法中，不了当体，即是如来藏]，当体就是空，[圆成实性，妄起遍计执性]。遍计执性重点在哪里？就是在缘起法迷失了，误认为是实法；缘起法是空性，而他不知道，不知道缘起法是空性法，在这个缘起法迷失还执为实有，愈执就愈偏，一切世间人哪知道什么缘起性空？什么法不执啊！哪一法不执着！[但有言说：但作凡解，凡有言说，如说因缘自然，和合不和合，非因缘非自然，非和合非不和合等，皆属戏论]，无关于佛的正智叫做戏论。在这里讲为什么讲戏论？在这里讲只要不究竟，统统列为戏论，只要不是佛乘、最上乘，统统列为戏论；包括二乘人、权教菩萨统统列为戏论，不能悟入佛的究竟、体空、如来藏性本空，统统列为戏论。所以，《楞严经》是大乘了义之教，依了义不依不了义，依义不依语；依智不依识；依法不依人，四依止。皆属戏论，[都无真实之义。二火大竟]。[辰三 水大 （分四）][巳初 标性约求二 就求详辨三 结显体用四 双拂二计 今初]经文，[阿难，水性不定，流息无恒，如室罗城，迦毗罗仙、斫迦罗仙、及钵头摩、诃萨多等，诸大幻师，求太阴精，用和幻药，是诸师等，于白月昼，手执方诸，承月中水]。  
解释一下：阿难，水性是不定的，有时候动，流的时候就动，息的时候就停止，有时候动，有时候停，[无恒]就是没有一定。如室罗城里面有一些外道，像迦毗罗仙这是数论外道、斫迦罗仙，中国话叫做轮，就是他认为他自己见到的道理比别人圆满，可以摧毁他宗。接下来叫钵头摩，赤莲花，这是一种池，莲花池名，靠近莲花池。诃萨多叫海水，近海而住叫诃萨多，叫做事水外道。诸大幻师，求太阴精，太阴精就是月中水；从太阳是求火，我们现在从月亮是求水。求这些月中水做什么呢？用和幻药，就是依此药能幻出种种的境界，眩人心目。是诸师等，于白月昼，白月昼就是八月中秋，中夜就是月白如昼，手执方诸，就是水精珠，承月中水，再用盘子，把珠放在盘子中间，随月中水。这个印度的外道还是很多，很多让我们佛门难以理解的，他们还是有一定有咒语和一些神通，但是，毕竟是心外求法，不能解决生死的问题。[水大之性即藏性。体虽不变，用能随缘，所以不定。流息止也无恒常也]：[息]就是止，无[恒]就是常。[流无常流，随缘而息，如河水填之则息；息无常息，随缘而流，如池水决之则流，正显不定也。又此句，对下求太阴精解，求之则流，不求则息（不流也），流与不流，无有恒常，是为不定。 如室罗城下，举事以验。迦毗罗，此云：黄赤色，以其发黄兼赤也]。二、[斫迦罗，此云轮，以自执所见理圆，能摧他宗故]。第三种外道，[钵头摩，此云赤莲华，池名]，也就是住在赤莲花池旁边，[近此住故]。第四种外道是[诃萨多，梵语之略，《灌顶疏》云：阿迦萨谟多罗，此云海水。近海而住，事水外道也。等者举此四人，以等其余]。[诸大幻师：以其善用幻术，不仅能幻化人物，且能夺阴阳造化之工，故称大幻师。求太阴精：即月中水，用以和合幻药，为丸作饵]，意思就是为了和合药丸，而先引用月中水，饵的意思是引用，和在中间，[是诸幻师等，多皆如是。于白月昼：即在中夜，月白如昼之时，八月中秋等夜。手执方诸，承接月中水，即太阴精。方诸，即水精珠。许慎曰：方，石也，诸，珠也。《王充论》云：‘一月子月壬子日，夜半子时，于北方壬癸水炼五方石为之，向月得津]。[津]就是水，[淮南子曰：方诸见月，则津而为水]。方  
诸就是石珠、水精珠，见月，则津就是产生水，而为水。[故诸幻师，以此求水]。[巳二 就求详辨]经文，[此水为复从珠中出？空中自有？为从月来]？这个水是从珠中出，还是虚空中自己来，或是从月亮跑出来？[此标三处征起，下则逐破]。经文，[阿难，若从月来，尚能远方，令珠出水，所经林木，皆应吐流，流则何待方诸所出？不流明水，非从月降]。阿难，如果这个水是从月亮来的，月亮自己不借重种种因缘，而自己会有水冒出来，尚能远方，令珠出水，因为离地很遥远，竟然可以让珠出水！那么，所经的林木皆应吐流，就是出水，就是水自动流出，流则何待方诸所出？为什么要等到水精珠摆出来，才能够见到月中水？所以，不流明水，非从月降，如果林木没有水流跑出来，不流就是林木并没有看到水，流出水，表示月亮也没有出现这个水，就是水不是从月亮来的；如果是从月亮来的，所有的林木都应淹没，所有的林木并没有看到水；不流就是没有看到林木流水。明水，就是分明此水非从月降，不是从月亮当中掉下来的。[此破水大从月来。若说水从月来，此月尚能于隔远之处，令珠出水，则于所经过，近处之林木，皆应吐流；即出水也。此以远证近，当必流水，若必流，则随处皆可承月中水，又何待方诸]就是石珠，[所承而水出也？若林木不吐流，则分明此水，非从月中而降也。此破从月来者，非也]。经文，[若从珠出，则此珠中，常应平声流水，何待中宵，承白月昼]？意思是说如果是从珠跑出来的水，那么，这个珠中就常常会流出水，为什么一定要等到中宵这个半夜，才承白月如昼，这个月亮很亮像白天。[此破水大从珠出。若水从珠出，则不假借他缘，珠中常应流水，随时皆可承之。又何待中宵（即半夜），又何必月白如昼之时耶]？经文，[若从空生，空性无边，水当无际，从人洎及也天，皆同滔溺，云何复有，  
水、陆、空行]？如果说从虚空而生水，那么空性是无边，水当然也是没有边际，从人以及天，皆同滔溺，[滔溺]就是水势很大的样子。云何复有，水、陆、空行？全部被水淹没了，哪里有水、陆、空行？统统在水中啊！[此破水大从空生。若水从空而生者，虚空之性无边，则水亦应当无际；际即边也。如是下自人间，上及天宫，皆应同在滔滔大海之中，俱受沉溺之患，云何更有水居、陆地、空行之分？以上所征三处，悉已逐破，下令审观]。要好好的观察。经文，[汝更谛观：月从天陟，珠因手持，承珠水盘，本人敷设，水从何方，流注于此]？你要好好的注意观照观照，观察观察。月从天陟，[陟]就是行走，在天上行走，月亮是在天上行走的，[陟]本来是升。也就是：你看，遥远的天空，月亮在上面行走，珠因手持，这个珠乃因手而有所持，也就是珠因手拿着。承珠水盘，承珠之水盘，就是那个水盘放这个珠，简单讲就是盘里盛水，珠安盘中，珠安在这个盘子中间，这个盘子准备要盛水了。珠因手持，珠因为手拿着，摆放在哪里呢？摆放在承珠之水盘当中。本人敷设，这本来就是外道的幻师所敷设的。你注意观察看看，水到底从何方，流注于此承珠的水盘？到底水从哪里来？[此更令谛审观察也。月从天陟：即月在天上行走。珠因手持，承珠水盘，盘以承水，珠安盘中，故曰承珠水盘。本人敷设：本人即幻师。上已说明，水不从月来，不从珠出，不于空生，此水究竟从何方流注于此盘中，是不得不加审察也]。经文，[月、珠相远]，月亮还有那个水精珠那么远，[非和非合；不应水精，无从自有]！月跟珠相隔的那么的遥远，非和非合，不应当水精——水中之精，就是月中之水。无从自有，这月中水从哪里引下来的呢？应当有原因吧！[此破和合不和合，二计俱非。若说月之与珠，和合而生水大，一月在天，一珠在  
地]，月亮在天，这个水精珠在地，[相隔遥远，自非和合；和合必同处不离，方可说和说合。而月珠相远和合之计]、是绝对不可能的，[破矣。恐转计非和合，即破曰：不应当说言，此月中水，无所从来，自然而有也]就是无因，就是外道所执着的。[此非和合之计又破矣。水精谓月中水，即水中之精也]。[巳三 结显体用]经文，[汝尚不知：如来藏中，性水真空，性空真水，清净本然，周遍法界]。你尚且不知如来藏性当中，性具之水，全体就是真空，本性具足的水，其实全体就是真空；性具的空，其实全体就是真正的水。这个水就是如来藏性，如来藏性就是水，平等不二，清净本然，周遍法界。[由汝一向蒙昧，尚且不知如来藏中，性具之水，全体即是真空；性具之空全体即是真水。性真二字，字异义一，即如来藏体，清净本然者。自性由来清净，寂湛常恒，不动不变；不变体中，本具随缘妙用，故曰周遍法界。此属理具，事造当在下段]。经文，[随众生心，应所知量]。[此二句，即如来藏随缘之用。随九界众生，胜劣之心，大小之量，皆能应之。并上清净本然，即所谓寂然不动，感而遂通之故，下则举事验知]。经文，[一处执珠，一处水出，遍法界执，满法界生，生满世间，宁有方所]？你某处执珠，那一个地方就会出水，只要遍法界的众生执珠，满法界它就会产生水，水就会生满世间。宁有方所，没有一定怎么样，就看你所现的因缘。[此即举现前之事，验知水大随心应量]。[巳四 双拂二计]经文，[循业发现。世间无知]，就是水随这个业发现，[惑为因缘，及自然性，皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义]。诸位，只要你能所不断，或者是妄动，识心就不断。外道不懂因缘法，但是在相上里面，都是识心，分别计度，缘起法能所不断，仍然是识心不断。所以师父花了二十  
分钟来告诉你体空的重要，体空它的重要就是泯灭，能所双泯，没有能缘，没有所缘，中间就没有识心，这个就是师父用二十分钟再一次的强调：析色不成空，合空也不成色，要好好的体悟，析是意识，能所不断、推论不断，这是意识心；要进入佛的领域，当体就是空，绝对空。你不要忘记，我们跟树木平等，有什么相同地方吗？因为它是空，我们也是空。我们人跟墙壁平等，为什么平等？我们是空，墙壁还是空，就是站在如来藏性绝对空的角度讲。你空我也是空，哪一个法不平等呢？都是识心计度，但有言说都无实义，只能说一说，其实都没有究竟实义，没有任何找到有意义的，这里面没有什么特殊的意义。所以，人的生命当中，如果不开发出我们的觉性，我们的生命可以说没有任何的意义，就是这样子，整天都在搞毫无意义的事！以前小时候我姐夫当警察，去警察局他就拿那个电话，现在因为众生妄想还真多，还发明了电话；后来又进步了，从拔的到按的，这个世间业一直在变化，缘也一直在变化，以前哪知道什么叫手机，后来网络出来，手机更出来，以前手机又粗又重，拿起来很重，现在你看哇！又轻巧，薄薄的一片还储存资料，还直接通网络游戏，很厉害，有的玩的那个手机我不会！现在手机铃声千百种，循业发现，现在世间的业在变，共业也在变、别业也在变，将来还是会变的。[首句循即随也。亦指迷位，及修位众生，皆随染净业，发现水大之相。如地狱众生，随恶业所感，则现镬汤油锅，血河灰河，洋铜灌吞诸事；月光童子，修习水观，入定之时，则现水满室中，童子投砾，激水作声等事]。这后面会讲到，他作这个水观，在定中现水。[世间无知众生，不知水大唯心，惑为因缘、自然二执，皆是识心，妄生分别计度；但有言说，虚妄名相，都无真实之义。三水大竟]。我们这辈子从出生，如果没有他没有听到佛法会怎么样？这辈子就玩完，就在假相里面、虚妄名相里面就一直玩。众生的这个业，我们讲到这个业，众生惑业所感的这个世间愈来愈可怕，愈来愈不好修行！真的是这样子，所以大家能够来打这个八关斋戒实在是很了不起！今天能够有这么多的众生还来听《楞严经》，我觉得很不可思议！按照道理来讲，讲浅的人会比较  
多；讲这么深的《楞严经》，还这么多人，我觉得有一点不可思议！我跟麦老师，赵慧讲：只要前两排坐满，开课有人，我就会开课；如果剩下十几个，来，我就：有没有问题？没有，下课。只剩下十几个不用讲了，白忙一场，不用讲得那么辛苦，你看讲这个《楞严经》这么深，怎么愈讲人愈多，这个实在是不可思议！有一个信徒讲：师父，我都听得懂！我说我不相信，他说：不是，你实在是讲的很好，我都听得懂，我说：这个我相信！这个就差很多，你第一句都没有讲清楚。简单讲就是说，文殊讲堂的法师、信徒，他们的善根深厚，因缘具足，要不然这么艰涩的经典，依照我以前的经验是没人要听的！为什么？厨房拿东西就能吃，还管它什么非根生、非味生、非舌识只生，东西拿来吃就对了，为什么要搞这么久？电视打开就看，耳朵就听，哪里知道什么识生其中？所以，众生在生活当中，他不知道佛法，他对最贴切的生活当中，其实每一种事情它都是佛法，但是，他没有因缘接触正法，所以，他不知道这个叫做佛法。因此，看了也不知道这是佛法、听也不知道这是佛法，食、衣、住、行都不知道这个统统叫做佛法；研究以后、听经闻法以后，发现哇！原来唯是一心，全部都是佛法！所以，佛陀在《金刚经》告诉我们：一切法皆是佛法，就是这样，一切法都是佛法。好！今天因为你们打八关斋戒，我不再让你们辛苦，我是一位慈悲的长者，今天就不诵楞严咒，因为打八关斋戒，大家都一身汗！这汗臭味到底从哪里来？从根身来吗？不从根身来。从别人来吗？也不是我。从中间有没有汗臭味的识？嗯，讲来讲去，没有汗臭味，好！一切法无生，不用洗澡！回去还是要好好洗一下。诸位你们八关斋戒还有听经闻法功德无量，祝大家早日成佛。  
讲题：七大即如来藏 周遍法界日期：2009.6.13——2009.6.21片数：共 5 片（本片为第 3 片）DVD南无本师释迦牟尼佛（3 称）我们还在有相当深度的这个七大里面，这个因为超越一切意识形态、一切的相，所以，这个没有见性，听起来相当困难；但是，注意听、专注，也会种下善根，也会非常受益。我们讲：七大即如来藏性，周遍法界，前面我们讲了地大、水大、火大，今天进入第四个，叫做风大。[辰四 风大 （分四）][巳初 标性约拂二 就拂详辨三 结显体用四 双拂二计 今初]经文，[阿难，风性无体，动、静不常：汝常整衣，入于大众，僧伽黎角，动及傍人，则有微风，拂彼人面]。先解释一下：阿难，风性无体，没有自体可得，所以，有时候动、有时候静，也就是一下生，一下灭，所以叫动静不常。汝常整衣，你平常整理这个衣，出家人的衣就是袈裟。入于大众，就是大众之中，来到了大众之中。僧伽黎角，我们称为大衣，僧伽黎就是大衣，大衣就是袈裟，僧伽黎角就是衣角。动及傍人，稍一动，风一吹它就触动旁边的人。则有微风，拂彼人面，则感觉有微风，清凉的风拂彼人面，[拂]就是吹向对面的人，就是比丘在披衣，前面有站人，离比丘前面不远，有站人。所以，披袈裟的时候，袈裟角有动，动的时候风吹向对面的人。[风大之性，本无自体可得。时动时静，忽起忽灭，动非常动]，风不是常动，动一下又停，停一下又动。[有时而静；静非常静]，这个静也不是永远静，大家活在这个现实的世间里面，很清楚的。[有时而动。故曰：不常。汝常（寻常也）整（理也）衣]，你寻常整理这个衣的时候，[入于大众之中]。[僧伽黎：即大衣，又名杂碎衣]，佛陀为什么在这个地方叫做杂碎衣？诸位，你一定要  
清楚，佛在世的时候，衣的那个布料是很难得到的，不是象我们现在的纺织，一夕之间，那个工厂，是一匹一匹布出来，可以做很多很多的袈裟，佛在世是很难的！而且那个时候工业不发达，那个时候的布又粗又重，沾到水的时候，哇，那个很重！因此，那个时候布不完整，就这里收集一块，那里收集一块，有时候这个颜色不完整，收集后就缝起来，所以叫福田。比丘的袈裟一撑开来，那都是一个田字，一格一格的，叫做福田衣，又名杂碎衣。[二十五条，各四长一短]。我们在大乘佛教，打开那个红色祖师衣就更明显了，一条一条。我们这个打开也有，也是一格一格，有福田的。为什么袈裟有一格一格的呢？表示说众生想要修福报，就要先种这个田，种这个因，就像种子种在田里面，众生想要修福报，有时候供养佛、供养法、供养僧，这个袈裟就表示福田，袈裟又叫福田衣。在座诸位你们也有一件衣，这里是二十五条，各四长一短；你们也有衣，你们那件衣叫无常衣，这个无常就是万一有[三长两短]，披这个衣就随时随地准备要面对死亡，你听过，万一有什么[三长两短]，这个就是无常衣。这个[四长一短]是属于佛教衣的专有名词。[凡分卫（乞食也）入众，常披此衣。衣角动及傍人，则有微风]，那时候可以感受到微风。[拂彼人面]。就是吹向对面的人。[且举此一事，验证风性无体，动、静不常也]。[巳二 就拂详辨]经文，[此风为复出袈裟角？发于虚空？生彼人面]？这个风到底出自哪里？是出自你袈裟的角吗？从袈裟里面吹出来的吗？藏在袈裟角吗？或者是发生在虚空？是发于虚空？这个风是来自于袈裟角，或者是发生在虚空？生彼人面，而吹向对面的人的面。[此征问风所从来，下则逐破]。底下逐一而破。经文，[阿难，此风若复出袈裟角，汝乃披风，其衣飞摇，应离汝体。我今说法，会中垂衣，汝看我衣，风何所在？不应衣中，有藏风地]？阿难，这个风，如果是自动自发的由袈裟角出现，假设这样成立，假设风来自于你的袈  裟里面。

那么，你乃披风，因为风在你的袈裟角自己一直产生，你就变成披了一层风。这个风一吹起来，其衣就会飞摇，你的这个大衣就会飞起来，应离汝体，就会离开你的身体。意思是风来自你的衣角一直产生，你的袈裟一定披得不稳，一定会飞离开你的身体，这个[体]不是本体，是指身体。我今说法，我现在正在说法，会中垂衣，汝看我衣，风何所在？这个垂衣就暗示没有风，静静的，没有风起。垂衣表示风静，没有动。你现在看看我正在说法的时候，衣是下垂的，表示没有风，我现在的袈裟是下垂的，表示无风，并没有风吹起，那么，你说说看，风到底在哪里？不应衣中，有藏风地，你不应当说你的袈裟里面有特别藏风的地方。[此破风大出袈裟角。袈裟此云坏色]，是人家不要的，不是鲜艳的色叫做坏色。[义翻离尘服]。披了这个就要觉悟，我们是出家人，不着于五欲六尘的出家人，叫做离尘服。披了这个袈裟就要让你离尘、离垢，这个是指烦恼的意思。[若谓此风，出于袈裟角，是衣中有风，汝乃披风。风性属动，其衣飞摇]，当然[自应离汝身体]；当然会离开你的身体，[现衣不离体，是衣中无风，刚此风不出袈裟角，明矣。我今说法，会中垂衣]，你看看，衣垂下来表示没有风，这个形容词代表无风。[汝看我衣，风何所在？我今之上，应补救词，文方接续。恐闻衣中无风]，恐怕听到这个衣中没有风，[乃转救云：衣中有风，但是动衣风出]，只要是动衣就有风出，风就出来，现在[垂衣风藏，何得以飞摇离体为难]？怎么可以说袈裟会飞离我们的身体来为难我呢？不可以这样子，意思就是有藏风的地方，佛用最快的速度补充一句，[佛则以说法垂衣，风何所在]，让你没有时间思惟，或者是分别，让你没有时间去狡辩。[不应说言，衣中另有藏风地破之]。经文，[若生虚空，汝衣不动，何因无拂？空性常住，风应常生，若无风时，虚空当灭；灭风可见，灭空何状]？意思就是如果说这个风是生之于虚空，那么你的衣不动的时候，这个衣是指大衣、袈裟。你的袈裟在不动的时候，何因无拂？为什么没有风在吹，拂彼人面呢？拂就是吹向对方呢？若说风生于虚空，那你的衣在不动的时候，就是静态的时候，为什么没有风，  
也没有办法吹向彼人面呢？空性常住，虚空之性它是常住的，既然风自于虚空，虚空又常住，就应当常常产生风，[应]就是也必须，而风也必须常常生起。因为这一段是假设说风来自于虚空。如果无风的时候，风灭，虚空应当跟着灭，为什么？？因为它们二个同时存在，虚空在，风就在，因为风由虚空而生，所以，没有风的时候，虚空就会灭。为什么？因为风来自于虚空，这是前面那段假设风是由虚空而生的。灭风可见，灭空何状，把风灭掉我们可以感受得到，这个[可见]是可以感受得到，灭风，没有风我们的皮肤就很清楚的可以感受得到；灭风是绝对可以感受得到。那么，把虚空灭掉，你认为那是什么情形？会发生什么状况？因为前面假设说风来自于虚空。[此破风大从空生。若风生于虚空，应不借拂衣之缘]，拂衣就是吹拂动衣，动衣，衣服会动，拂衣就是衣服飘起来。风生在虚空，就不需要借拂衣之缘。[当汝衣不动之时，何因无风]？当你衣不动，静态的时候，为什么没有风[拂彼人面]，因为虚空一直存在，[空性常住下，以风空性异为破]。这一段是风跟空，因为风是生灭的，空是不生灭的。所以，[空性常住，风性生灭，若以风从空，风应常生，若以空从风，至无风之时，风灭空亦当灭]。这是一定的道理。[下二句明空无可灭，然灭风可见，灭空究作何状耶]？经文，[若有生灭，不名虚空；名为虚空，云何风出]？我们知道风是有生灭的，如果有生灭是风，但是如果有生灭就不名为虚空，名为虚空，一定有它的义理，只要叫做虚空，云何风中，为什么会有风跑出来呢？空是无物为体，云何有风出入呢？表示有出入、来去、生灭就不是虚空。所以，这段说若有生灭就不可以叫它叫做虚空，虚空本无生灭；名字叫做虚空，为什么又有风来出跟入呢？有出就一定有入，所以，这个风出入就是生灭，这个就不符合虚空的含义了。[此以名义不符为破。若有生灭，不应名为虚空，空无生灭故，上二句破名不相当；名曰虚空，云何有风而出，空以无物为体故，此二句破义不相合]，名相的定义不同，不符合名相的定义。[若有风出，则名义双失耳]。经文，[若风自生被拂之面，从彼面生，当应拂汝？自汝整衣，云何倒拂]？  
这个文字这样看很难，实在是看不懂，真的！不是说笑大家程度不够，而是说这个《楞严经》实在是太简单，简单到初学佛法的人看了莫名其妙，很难理解；但是，解释一下就很简单了。若风自生被拂之面，如果风来自于而生自于哪里？被拂之面就是对方的脸，这个文字很容易搞混了，用现代的中文就很容易了解。如果风是来自于对方的脸，就这么样子；可是，他就是要用这个，很难理解的，若风自生被拂之面，其实就是对方的脸。如果这个风来自于对方的脸，吹向我们这个比丘。假设说，从彼面生，因为他是被拂，风吹向他，比丘在这里整理衣服，风吹向对方的脸。那么，从彼面生，从对方的脸生，当应拂汝？应当是吹向我们比丘这一边，[汝]就是比丘这一边，[拂]就是吹向于，风拂过来，是吹向我们比丘这一边。自汝整衣，当比丘你在整理这一件大衣的时候，为什么风吹出来的时候，看到袈裟的角在动，云何倒拂，为什么倒拂？因为风是来自于对面的脸，当然要吹向我们这一边。现在我们整衣的时候，袈裟角产生了风，有感受到风，结果吹向对面，就对面立场来讲，风应该吹出来，现在吹回去叫做倒拂。倒过来吹向他叫做倒拂。为何风会倒过来吹向他？这一段是假设说风来自于对面的脸，应当吹向我们比丘，可是现在为什么反过来，当袈裟在动的时候，却吹向对方的脸？风应该吹出来，现在又吹回去，倒拂就是这个意思。[此破风大从彼面生。既从彼面而生，自当拂汝。自汝整衣，云何彼面所生之风，仍倒拂于彼耶]？经文，[汝审谛观：整衣在汝；面属彼人；虚空寂然，不参流动；风自谁方，鼓动来此]？阿难，你要审谛，好好的观察，整理大衣的是你，风从对面出来的，面是属于彼人、对方。虚空寂然，虚空从来没有生灭，叫做寂然。不曾流动，不参，[参]就是曾经，不曾经有流动，因为虚空没有来去。好好观察一下，风自谁方，鼓动来此？佛就叫我们观照一下，风到底是来自于哪里？从何而生，鼓动来到这个地方？[此令审观，整衣在汝，衣中无藏风地；面属彼人，彼面亦不生风；虚空寂然，不  
参（曾也）流动，自不生风。汝应审谛观察，风自谁方，鼓动来此？鼓即动也。以上三处，皆无风大生处]。经文，[风、空性隔，非和非合；不应风性，无从自有]？风，它是动态的；空，它是静态的，一动一静，这体性完全不同。性隔就是体性是隔异的，这根本就没有和合，非和非合。意思就是它就不是缘起法。不应风性，无从自有？不应当说这个风性无从（无因），没有因缘自己跑出来，也就是方便说：它还是必须借重因缘；但是，因缘是妄。[上二句，风空体性隔异，一动一静，所以非和非合，此破因缘之执。下二句，不应当说此风性，无因自有，此破自然之执；从即因也]。[从]就是因。[巳三 结显体用]经文，[汝宛不知：如来藏中，性风真空，性空真风，清净本然，周遍法界]。你完全不知道全相全性，性相是不二的，你完全不知道如来藏性当中，这个风跟一般的风不一样，叫做性风真空，性空真风，性风就是性具之风大；真空就是本自真空，因为体性本空。诸位，我们前面已经讲得很清楚了，你要承认缘起法就必须承认有微尘性，没有微尘性就绝对没有缘起法。所以佛告诉我们微尘性仍然是空。修学佛道，用析空观是不能成佛的。不可以立一个空、假、再立一个中道，如来藏性没有这个名词，空、假、中统统不存在，性相本一如，哪来的空、假、中？说[两边不着叫做中]，这个绝对没有的。你不要讲不净，因为净都安不住了，哪来的不净呢？我们一定要了解佛的用心，在不同的时空讲不同的法以，他只是为了善巧方便。我们讲不净观，诸位，不净观对吗？对刚刚初学佛法的来讲，慢慢的看破这个色身，不净观不能讲不对。真空法性如虚空，虚空有什么东西可以不净？讲净是不对，不净是方便说，净也是方便说，对二乘人讲我们本性是常乐我净。等到成佛了没有这个东西；对众生讲无常，对二乘人讲常，到成佛，无常跟常统统要放下，常是观念，无常还是观念，性相一如的东西，没有这个东西可以讨论，绝对的真空，哪来的无常？哪来的  
常？绝对的真空性，哪里什么不净？哪里什么净？净都安不上，这个净就是不净的东西，清净自性没有东西可以安的，它是绝对空性的东西。我们一定要了解，佛在某一个时间、某一个空间所讲出来的法，是针对某一种特定的根器；到了绝对究竟解脱的佛，就没有这个东西，完全没有！所以，在这里讲性风真空，性具之风大本自真空；性空真风，性具之空也本来就是真正的风。意思就是当我们开采这个如来藏性，像成佛这样大自在的圣人的时候，地水火风就不会有障碍，他可以循清净的自在业，因为如来藏性它就是绝对解脱，所有在如来藏性影现出来的地水火风，完全是本性的东西。佛、大菩萨得自在业，可以利用地水火风这个缘起的幻相救度众生、说不可思议的法，让众生解脱。所以，四大在凡夫来讲都是相克的，地大不调、水大不调、火大不调、风大不调他统统要生病；而佛陀也要示现这个病，跟凡夫一样，让你知道说修学佛道必须从众生好好的做起；可是，佛有大自在业，这地水火风所有，完全没有障碍。生活在这个娑婆世界，这个共业所感的世界里面，我们都是两面体的。风也给我们凉，就像水，我们可以喝，可以煮饭、菜，养活我们这个色身。可是，水跟风造成飓风，大大的伤害我们，时速二、三百公里，接近二十级，树都连根拔起。风可以让我们活动产生整个动作，地球没有风不行啊。风分两种，一种是对人类有利的，可是一种飓风起来就不得了！就像水一样，水让我们好好的作用。建造水库，可是水只要一到台风的季节，水就淹水，就灾难，尤其是台湾。每年都一定要有台风，一定夹带强风豪雨。这众生共业所感的世间，佛没有办法改变。佛有大神通，可是没有办法改变共业所感的这个世间，很难！除非每一个，都遵照佛陀的教化去做，改变自己，大家如果像佛，这个世界完全就会变成净土，正报改，依报就会改。所以，在圣人来讲，如来藏性当中，性具的地水火风空，是无限的自在跟神通；可是在凡夫位来讲，这些地水火风空有利各有弊，它就是相克的东西。譬如每一个人因为循业发现，每一个人业力不一样，如水来讲，经典记载，天人来到人间看到一大片的水譬如太平洋、大西洋，天人是可以  
在水面上这样行走，因为天人看水它是琉璃的，像水晶、琉璃地一样，完全不是像我们；因为天人没有重量，他可在踏在水面上不会沉下去，不会死。你人站到太平洋、大西洋你站上去看看，看你能不能浮得上来？很快淹死。譬如我们人喝的水，在饿鬼道看来是脓血，他没有办法喝，没有办法解渴，一定要通过咒语转变这个业才有办法喝到水。像我们放焰口的时候，不持咒那个水没有用，没有办法转换让他喝到的东西，一点办法都没有！还有，这个水你拿出去布施供养给鬼神，没有用的他喝不到！他的咽喉，我们要了解这个业力是非常可怕的，众生就是循业发现，看看个人造的业，所以，地水火风的享用也不一样。胸量小的人下一辈子他所享用的地水火风就会很少很少，而且处处是灾难！悭贪、吝啬，为什么？他运用这个地水火风所构成的色身就是造业，拼了老命造业，下辈子所感得到的地水火风就不够大。如果一个人做十善业，不杀生、不偷盗、不邪淫等等，一直行善、一直帮助，他心灵的光明一直出现。身也是我们自己的心灵，如果你想要在临命终得自在，想要往生净土，就不能有任何的执着、挂碍跟贪染，因为他会牵制我们的灵性。因为对假相虚妄的执着，我们的我执、法执，或者是五欲六尘，变成我们的两只脚像绑着很重的袋子，我们要走千里路一样的困难。诸位！放下那一念是多么的稀奇、多么的让人惊艳的美！我们要了解，众生跟佛生活的世界完全不一样。这个性风真空，性空真风含有重要的意义是什么？重要的意义是佛菩萨是大自在的业用，不受地水火风空的拘束；可是，活在娑婆世界，业感的世间，我们没有办法，你就是两面的东西，火很好，可以煮饭，可以温暖；可是会发生火灾啊！一次火灾死多少人啊？火可以变成炸药，战争就是火。你常常发火的人下辈子会感应到战争的一个国家里面，要面对战争，因为你常常发火。由内感的火会感应外面的火；内感的水会感应外面的水，你没有办法离开内四大、外四大，是由业感缘起来决定一切的。因此，我们一定要很珍惜我们现在修学佛道的因，一定要把度量放的像虚空一样、像佛一样、像大菩萨一样，无所不舍，就是把这个四大放到像宇宙一样的大，那么你所享受的就是宇宙  
的财富。[此显全体圆融，全相全性。阿难虽曰多闻，宛然不知如来藏中，性具风大，本自真空；性具之空，亦本真风，其体清净本然，不假功用，周遍法界]。经文，[随众生心：应所知量。阿难如汝一人，微动服衣，有微风出；遍法界拂，满国土生，周遍世间，宁有方所]？诸位！这一句八个字，随众生心，应所知量。就是小人就是小量，这一句重点就是你本来有宇宙的财富，因为心胸陕隘，变成把整个宇宙束缚在一个小小的人身里面，所以，你所能享用的只能现前少许的地水火风空，就是这些，度量不够大，业卡住了。你想要享受人生吗？尽管把度量放大，不跟众生一般计较，不跟众生一般比较，受到委屈度量一样这样大，如如不动，不取于相，如是的坚持自己，要有柔软心。能够享受无尽虚空法界的财产，从哪二个角度下手？一、要从柔软心下手，柔软心就是佛心，就是不忍心去伤害任何一个众生，不讲一句伤害众生的语言，也不做伤害众生的动作，任何一种伤害众生他绝对不会去做，就是柔软心。第二、坚持忍辱，坚持忍辱就是心如大地，大地就可以大作用。换句话说：真正忍辱的人，他下辈子将拥有如大地的大用，能承载一切。一切的庄严相都从忍辱生，就是这辈子假设说你长得很丑，要稍微注意一下，忍辱跟美丑有很大的关系，忍辱的人心美，下辈子就会感应很美的貌相，就像佛陀一样，感三十二相，无量劫来，佛修的为什么有三十二相？就是修忍辱相。忍辱是全世界最美，是十方诸佛所最赞叹的一种美德，所以，一忍辱的时候，心静如水，如如不动，你的貌相就会愈来愈不受心境的干扰。说：面随心转，心的美是由忍辱来的，这是十方诸佛所赞叹的。纵然你长得很丑，可是，你的气质出众，你的心灵散发这个美的气息，内在美可以弥补外在的丑。如果你是长的很漂亮，更要忍辱，因为你外在也美、内在也美，那下辈子受用不尽，真的！有的人说：师父，我脸黑黑的怎么办，我说：这个嘛，我再去看看佛经怎么说，这可能就要敷脸了，好好的皮肤怎么会变成黑黝黝的呢？可能是被太阳晒黑了。告诉诸  
位，佛经每一句都有很深的含义，面随心转；如如不动，面就是一直慈善、一直显现你的佛菩萨的脸。有位居士很感谢师父，她说没学佛以前是一个家庭主妇，常常因为儿女不孝顺，先生三更半夜回来，她就动大怒，她的脸看起来就是业障一直很重。后来她看到师父的 VCD、DVD，有时候上网看，哇！她觉得佛法真是好，才学佛六个月喔！所有四周围的包括亲朋好友，都说她的脸全部变了，变得非常好！她先生晚回来，她也不生气；儿女再怎么样，她也不生气，六个月，而且四周围的人一直赞叹她说：你变了，你真的变了！她变成和蔼可亲，忍辱，这个是一个很有志气的人！不是像我们一个已经往生的比丘，人家讲说：法师！师父讲改变别人不如改变自己。这个比丘一听以后，误解了我的意思，后来因为他的行为举止变了，人家一直劝他，说：你别想改变我，师父讲的改变别人不如改变自己，你改变你自己就好！我就跟他讲：我的意思好象不是这样子，为什么我讲的这么下面，你解读的跟我好象颠倒？差很多！这个随众生心，应所知量，说：阿难，如汝一人，微动服衣，有微风出，便知道有微风出，遍法界拂，满国土生，周遍世间，宁有方所。[此显大用无限。如汝下，即事验遍]。[已四 双拂二计]经文，[循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性，皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义]。解释一遍：一切众生，佛菩萨示现那是例外，佛菩萨循自作业，一切众生循恶业。循种种的业发现，世间无知，不知道这个业性本空，这里要注意，不知道业性本空，本来就是如来藏，没有能所、没有缘起，也不是无因生，众生不了解这个。因为循业发现，不知道业性本空，本如来藏，没有能所，是绝对的本体，悟入像佛一样的境界，得大自在的妙用，众生没办法，所以，完全被四大地水火风空卡住了。循业发现，世间人不知道这个是如来藏性所影现出来的地水火内空，惑为因缘。诸位，为因缘迷惑，因缘有基本的元素，基本的那个最小的元素，就是微尘相，你如果要承认缘起法、因缘法，就必  
须承认有微尘的这个实性，也就是所谓邻虚尘；佛陀说，这个邻虚尘仍然无自性，本来还是空。所以，惑为因缘及自然性，[自然]就是无因，因为外道连因缘都不了解，哪里了解如来藏性？这些因缘法有根、尘产生了识，或者是外道的无因，完全出自于哪里？皆是识心，分别计度，意思就是一切众生不能离开妄想、颠倒的意识心；一切众生不能离开执着的意识心；一切众生不能离开无因的意识心；一切众生都没有办法离开颠倒、妄想分别的意识心，都没有办法！这个识心如果好用，这世间来讲的话叫做可贵的经验，最好的发挥到极处，文化的种种经验、语言的经验，把这些科学、物理种种的经验，这些统统叫做识心计度。只要你有所分析就叫做识心。诸位！佛法跟世间法不一样的地方在这里。我这里讲的，如果你悟得出来，就见性，就在当下，悟不出来就很麻烦。譬如你们二个人在讨论对方，甲说对方很有钱，乙就说这个人个性很古怪，甲乙看到一个人就一直在讲，一直交叉、一直分析，一直讨论，累积种种的经验一直讨论某一件事情，这就叫做意识心，皆是识心。佛法不是这样，他不能一直继续分析，你要进入佛的领域，单刀直入就告诉你：这个人不存在，没有东西可以讨论！你知道吗？不见一物，名为见道；不行一行，名为佛行；不住一法，名为正法，就是你所讨论的这个缘起的相，它当体就是空，没有东西可以讨论，单刀直入就超越一切表相，契入如来藏性。世间法就是识心，分别计度；出世法就是超越这些识心计度，烦恼。识心就是我们所讲的执着、分别、讨论。佛陀在经典里面讲：二种事情，一切众生没有办法超越。一、语言、音声一切众生难以超越。我们每天都必须借重语言、音声过日子，我们依靠这个来沟通，所以，这第一点，很难超越！第二点，每天发生的事情很难忘怀。二种事情是一切众生最难超越，最难断的，就是语言、音声；每天发生的事情很难去体悟过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。一切众生差不多今天发生的事情，就一直放在内心里面耿耿于怀，认为有东西可以讨论，有东西可以讲，有东西可以计较，有他，这个对象可以烦恼，一切众生就是这样过日子。但有言说，都无实义  
[所循之业，有漏无漏之别；所现之大，亦有染净不同。迷位众生现染，修位众生现净，一一无非随业所感。交光法师，假立问答，发挥循业之理甚详，而与学者，大有启发]。与学者就是有心研读《楞严》的是大有启发。[问：悟人既须循业，佛循业否]？开悟的人还需要依照他的业力去循业，佛要依据业力吗？[答：在因位循之]，因位就不是佛，就是在修行的过程，这个人必须循业。[却即菩萨]，这个人只要入于圆修的菩萨位，就是见性的菩萨。[因满果发之后]，因就是圆满的因，向着果前进，因地也满了，果也产生了，这个叫做因该果海，果彻因源，就是满了，因向着果统统圆满了。[但惟随心]，因为他就是佛的境界。[尚无量之可应，何有业之可循？惟除示现，无实业也]。佛就是示现。[故知称体作用，无不自在，惟佛能之]。所以，我们不能讲佛是随业而来的、是循来而来的，是不对的！佛是循愿而来的，缘由愿而来的。诸佛菩萨是愿力来投胎转世要救众生的，如果没有佛来示现、来证悟成佛，在这个世界，有哪一个有办法活得快乐自在？[问：现见菩萨作用自在，何言惟佛能之？答：菩萨修行未毕，正由循业所发，故今非拣其不能作用自在]，[拣]就是分别，现在不是说那些不能自在作用的人，拣其就是现在是讨论什么？[但拣其非是不循业耳]。非是不循业，就是没有一个不循业，包括菩萨仍然要循业。所以，现在不是讨论说那一些不能得到作用自在的凡夫，而是说包括那一些菩萨都必须循业，是在讲这个是重点。[然惟圆实菩萨，所循大自在业，所发十玄妙用，与果人敌体相似]。所发的十玄妙用，像华严的十玄，与果人敌体相似，果人就是佛果；[敌]就是全体，是相似的。惟圆实，圆实菩萨就是见性的菩萨，圆教见性、大悟的菩萨，一即一切，一切即一，初住位即入佛位，是那种圆实菩萨，就是藏、通、别、圆，是圆教的菩萨，不是藏：藏头佛；通教佛；别教佛；是圆教的，圆教的初住菩萨就等同佛。这样子所循大自在业，所发十玄妙用，与果人敌体相似。[又所应之知，即解悟也；所循之业，则修行也。若惟务修行，而不求圆解，则三祇六度，终无实果]；这句话一切的修行人要特别注意，这句话一针（语）道出，一切  
修行人没有佛的正见休想成道，修行，知见决定一切；处世，态度决定一切。现在的人一讲起来就是关起门来拜佛、念佛、诵经，什么经都不听、什么善知识开示也不听，他就是：我这样叫做拼，我要努力的拼向极乐世界！那可不一定！若惟务修行，就是没有解、没有佛的正见，而不求圆解，圆解是什么意思？大开圆解就是见性，意思就是不懂得用本性修行，不用本性修行，则三祇，三大阿僧祇劫，广修六度，终无实果，因为那不是成佛的因，你永远不能成佛！你可以知道见性有多么重要，开佛的正见，你才有办法成就佛道。[正以知自局，而量自有限也]。正以少知而自局限，而量而自有限，[限]就是特别的限住自己。一个人刚愎自用，起大我慢，这个是很可怕的！再来，一切的法师，自己没有见性，而教导那些徒弟说：你们不要听其他的法师的，只要听我的就好；你们不要去别人的道场，只要在这个道场就好！在座诸位！若大悟，或者是那个道场已经大悟见性，那没有话讲；如果本身无大悟，没有见性，就叫徒弟不要去外面参、不要去外面学，然后就听我的！问题是：听你的，你有没有佛的知见啊？在我这里，我不能这样讲。在座诸位！如果哪一个法师，或者道场讲的究竟义，符合佛义，是见性大法，你都不用客气，一定要去亲近。法法平等，这是佛的本意。不可以拘泥于感性学佛，我们要做理性的主人，不应当做感性的奴隶，我们是要求真理，不是求人情世故；我在这里，我上人比较安心、快乐。问题就是：你上人不能给你解脱啊，那你怎么办？佛陀告诉我们，你千万不要相信权威，权威有时候也会错误的。你一定要认为他是绝对善良的、是绝对真实的、是绝对美好的，那时候，你才心服口服的去相信他，真理面前不讲人情世故，因为那是解脱很重要的知见啊！在座诸位，我已经很清楚的告诉你了：有因缘，你觉得这里不错就来这里；师父绝对没有给你任何的束缚、任何的压力，没有的！因为我们开示的要符合佛的知见，要绑死你们是不对的，你们一定要好好回归你们的理性，自己用自己的本性去分辨，什么是正法、什么是恶知见、什么是坏佛正见，你应当用自己的智慧冷静的去判断。  
[若但专务多闻]，只有闻。[而不策圆修]，如果不向着圆修，见性的修叫做圆修，圆修就是因该果海，果彻因源，因就是果，果不离因，叫做圆修。为什么？因圆，果也圆啊，叫做圆修。[则恒沙妙理，祇益戏论]；帮不上忙，所以，你听经闻法，记得！要回归你的心性，要脚踏实地的，说放下就真的去放下。[正以业不循，而果终不发也]。如果你圆修的业不循的话，圆修的果就不发。[以此而圆解圆修，不可不相应矣]。若以此圆解圆修，不可能不相应。[世间浅智众生，见此循业发现之近由，遂惑为因缘；世间无智众生，昧此循业发现之根源，遂惑为自然；此等皆是识心分别计度，情有理无，故曰但有言说，都无实义。四风大竟]。这段比较难，我再把经文直接就贯串起来，为了利益更多的众生，师父就不厌其烦，直接解释。风大，阿难！风性是没有体性的，动跟静不一定，所以是无常。你平常整理大衣的时候，入于大众之中，大衣的角会触动旁边的人，那你有感觉到有微风的出现，这个清凉的风会吹向对方、彼人之面。此风为复，这个风到底是从袈裟里面跑出来？还是自己由虚空产生风？来吹向彼人面？阿难！此风如果出自你的袈裟的角，那么你变成披风，那么，大衣就会一直摇荡。为什么？就会离开你的身体。我现在正在说法，法会当中，你看我的衣下垂，表示风是静止的，你看我衣，风何所在？这个大衣当中不应当有藏风地。如果说风生于虚空，衣不动的时候，何因无风来拂披人面呢？虚空的性是常住的，所以，风也必须常常产生才对。如果没有风的时候，虚空就应当灭，因为风由虚空而产生，风没有，虚空就应当灭，灭风，我们可以知道，可以感觉得出来，那么，把虚空灭掉，会变成什么状况呢？如果有生灭就不叫做虚空，只要名字叫做虚空的，就没有出入，为什么还有风来出、来入，风来出、来入就不名为虚空，虚空这个名义是错的。如果说风来自于对方的脸，从对方的脸吹出来，应当吹向于阿难你这个地方才对啊！当你在整理这个大衣的时候，有风出现，这个风是反过来倒吹向对方是不对的，所以，风从对方的脸产生是不对的。你要好好的观察，整理的衣是在你，脸是对方，虚空是寂然，不曾经有流动，到底风从哪里出现，而鼓动来此？风是动的，虚空是静的，风的体  
跟虚空的体是完全不一样的，根本没有和，也没有合，不应当风性无因自有，也不能说风是没有因缘自己产生风的。你宛然不知道，如来藏中，性具之风大，本来就是真空；性具的真空，本来就是真正的风，是没有障碍的，是清净本然周遍法界。因为众生业不一样，所以，随众生心，应所知量，小根器的人得小量的地水火风的用；大根器的人得大用，随心自在用。阿难！如汝一人，只要你微动这个拂衣，便知道有微风出，遍法界拂，满国土生，周遍世间，宁有方所？没有一定，看因缘，而因缘本空，假名因缘。一切众生都循业发现，世间无知，二乘人、权教菩萨惑为因缘，而外道无因，惑为自然性，皆是识心，分别计度，这些都是妄想颠倒的意识心，但有言说都无实义，只能说一说而已。为什么？缘起就是性空，本无语言，假有语言，而言说当下就是空，都无实义，无实义就是毕竟空。[辰五 空大 （分五）][已初 标性约凿双拂二计 今初]地水火风讲完了，这段讲空大。二 就凿详辨三 合会警悟四 结显体用五经文，[阿难，空性无形，因色显发：如室罗城，去河遥处，诸刹利种，及婆罗门，毗舍、首陀、兼颇罗堕、旃陀罗等。新立安居，凿井求水，出土一尺，于中则有一尺虚空；如是乃至出土一丈。中间还得一丈虚空，虚空浅深，随出多少]。解释一下：阿难，我们这个空性是没有形状的，虚空也没有形状。因色显发，由色法来比较、衬托出虚空，[显发]就是衬托。由色法来衬托出虚空的存在性，由色法来衬托出空性的存在性，因为空是无形的，意思就是色跟空，由色显空，由空显色，就是这个意思。底下举例子，如舍卫国的室罗筏城，去河遥处，离河遥远的地方，诸刹利种就是王种，或者是大田主、大地主，也可以叫做刹利种。以及婆罗门，婆罗门叫做净志修行，修行人，毗舍就是商人、首陀就是农夫、兼颇罗堕就是工艺、旃陀罗就是屠夫。旃陀罗等新立安居，他们要建房子，要新立安居。他们怎么样？要凿井求水，要挖一个  
井，要求水，没有水，大家怎么能活？没办法活了！出土一尺，于中则有一尺虚空显现出来；如是乃至出土一丈。中间还得一丈虚空，挖一丈，一丈虚空显现；挖一尺，一尺虚空显现。虚空的浅深，随土出，土多，虚空多；土少，虚空显现得少。[此融空大即藏性。空性无形：此句指不变之体，性者体性，本无大小方圆之形段，有形则有变，无形则不变。因色显发：此句指随缘之用，因随色尘之缘，显现发明也。如显见无碍科，观一界之大则现大空，一室之小则现小空，方器则现方空，圆器则现圆空，虽随缘显发，空体不变。如下即事验证。如室罗城（即舍卫国）]，舍卫国的室罗筏城。[去（离也）河遥远之处]，因为没有水。为什么去河遥远之处？这一句在表达什么？接近河就有水，没有接近恒河就没水。离开恒河或者其它的河很遥远，没水当然就要凿井。[诸刹利种，此云王种，亦云田主；及婆罗门，此云净志，亦云净行，以守道居正，洁净其行也；毗舍此云商贾，行商坐贾者是]；动态的叫做商，[坐]也就是说：有固定的店面，这个叫做贾，坐贾。当然这里面，商跟贾什么买卖统统有，什么米、绸等没有一样不卖的。[首陀此云农夫，耕田种地者是；如此方四民]。四民就是士农工商，就像我们中国所讲的士农工商，讲简单一点就是这样子。[更有智愚二族]，比较有智慧的、比较愚痴的。[兼及颇罗堕，此云利根，即六艺百工之辈]；就是能够种种的工艺，[旃陀罗，此云屠者，即屠儿魁脍之徒]，专门杀牛、杀鸡、杀羊的，[脍]，它的本意是细切的肉。[亦云严帜，国法令其摇铃执帜]，[帜]就是一种旗子，用做标示的旌旗，是旗的通称。在印度，旃陀罗要拿一支旗子，表示我是下贱种，我是屠夫，你们不要靠过来。在印度，种族是很严苛的，只要他的影子被人家踩到，他就有罪；或者他的影子也不能让高贵的人碰到，两方面都要避开来。国法令其摇铃执帜，[警人异路，良民不与同行]。[新立安居下，要新立安身居住之家，因离河遥远，必须凿井求水。凿出土一尺深，在井中即有一尺虚空，如是乃至，越略二至九之数]，越略就是超越了其中的二尺到九尺的数目。[凿出土一丈深，井中还得一丈虚空，虚空之浅深，乃随凿出之土，多少而  
论。此即空性无形，因色显发之事实]。[巳二 就凿详辨][此空为当因土所出？因凿所有？无因自生]？这个虚空的产生、这个空的产生，到底是因为土的移出；因土所出就是把地上的土移出来，是不是因为凿土，移动了土，而显现出来了虚空？或者是因为挖掘而才显现的虚空？或者是无因就产生了虚空。再讲一遍：这个虚空是因土移出吗？产生虚空吗？或者是因凿产生虚空？还是无因，自己产生虚空？[此征起，下逐破]。[阿难，若复此空，无因自生，未凿土前，何不无碍？惟见大地，迥无通达]。解释一下，说：阿难！如果说这个虚空是无因，自己产生的虚空，未凿土前，没有挖土之前，何不无碍？为什么大地不会现出无碍的虚空出来？何不现出无碍的空间出来？意思就是还没挖以前，为什么不现出无碍？表示跟凿有关系，不是无因。意思就是：如果说这个虚空，没有原因自己跑出虚空，那么未挖土、凿土之前，为什么不会现出无碍的空间出来？惟见大地，迥无通达，为什么？[此破空大无因生。若复此空，无因自然而生，未凿土前，即应无碍，何以不能无碍，惟见大地，迥然]就是全部，[质碍，无有通达之相。凿土方见虚空，非无因而生也。西域外道，于空大多执自然，故首破之，以明非自然也]。意思就是空所显现是有原因的。经文，[若因土出，则土出时，应见空入，若土先出，无空入者，云何虚空，因土而出]？这一段，空，很不太容易了解，你要全神贯注，注意听！这个就在讨论，如果这个虚空是因为土出才看到虚空，则土出的时候，应见虚空进来；如果土先出，无空入，也没有看到虚空进去，来入，云何虚空，因土而出呢？再讲一遍，如果说这个虚空是因为土挖出来的时候才产生的，那么请问：在土挖  
出来的这个时候，你就应当看到虚空进去。为什么？因为你说虚空是因为土出，土出才见到空入，这一定的道理嘛！一般的逻辑嘛！因土出才见到空入，所以，他现在就问难你：如果空的显现是土出，则土出的时候，你就一定要见到空入；如果土先出，却没有看到虚空来入，那为什么说虚空是因为土而产生的？这样讲是不对的！因为你没有看到空入啊，土出空入，这个是符合逻辑，可是现在土出，却没有看到空入，这表示说空非因土出，空并不是因为土出才见到虚空。[此破空大因土所出。以未凿土前，原不见空，因凿土出，而后成空，遂谓空因土出。则土凿出之时，应见虚空，从井内周围土中出来，入于井中，如井水，从井内土中出来可也。若土先出，无空入者，如何可说，虚空因土所出]？土出，虚空入，这样才说因土所产生的虚空；现在没有看到虚空入，不能讲因土出而见空入。经文，[若无出入，则应空土，原无异因；无异则同，则土出时，空何不出]？这是说如果这个虚空的产生，并没有所谓的出跟入，[出]就是指土，[入]就是指空。如果说虚空的产生并没有土出，虚空来入，意思就是空跟土完全无关，没有出入相。则应空土，原无异因，这个时候，空跟土是一致的，原来、本来就没有异因，为什么？若虚空并无所谓的土出空入，表示空跟土没有出入相；没有出入相是一致的，虚空就是土，土就是虚空，就是一致的，因为没有出入相，无所谓的土出，也无所谓的空入，那表示是同一件事情。没有异因，就是同一件事情，意思就是虚空就是土，土就是虚空，因就是异依，不同，原无异因就是同一种事、同一件事；无异则同，没有异，当然就相同。现在就告诉你：因为空跟土，虚空跟土是一样的，挖出土，一定应该挖出虚空；可是，你有没有看到挖出土的时候，同时挖出虚空？并没有看到。破这个虚空的产生没有出入，意思就是虚空确实因土的移动才产生，不能说完全没关系，不能说没有出入，确实有出入，土出才见空入、空现。不能讲：虚空的产生并没有出入。[此破空无出入。若谓空本在土中，无有从土出]，并不是因为土而出，而是[从井入者。则应未凿土前，空之与土，本无各异之因；因者依也。同处相依，无异则是同体  
不分，则土出时，空何以不与土而俱出耶]？经文，[若因凿出，则凿出空，应非出土？不因凿出，凿自出土，云何见空]？这一段比较难了解。这个虚空，若此虚空，因凿，因为挖才出空，则凿就能出空，凿就会产生虚空，应非出土？挖是会挖出虚空，不应当是挖出土；可是，事实不然，我们是挖出土，不是挖出虚空。这一段是说，如果这个产生的虚空，跟挖土没有任何的关系，若虚空因凿出，因为挖才产生，那么，这个挖是应当挖出虚空。挖是应当挖出虚空，不应当挖出土，事实不然，我们是挖出土，才看到虚空。不因凿出，如果说这个虚空不是因为凿而产生的，跟凿没有任何关系，凿自出土，就是凿自己挖出土来，为什么挖出土的同时，又看到空？就表示看到空就是因为出土。所以，你讲这个虚空因为凿出，也不对！如果是凿出，应当凿出虚空，可是却凿出土，应当不是出土。如果说不凿，不跟凿有关系，跟挖没有任何的关系，为什么是同挖出土同时就见空？出土见空，表示它跟挖土有关系。挖出土来同时看到虚空，就表示挖（这个凿），跟凿有关系的。这段再解释一下，如果说虚空是因为凿出空，那么，则凿就能出虚空的话，就不应当是挖出土才对，你应当是挖出空才对，所以，应非出土，本来要挖出虚空，却挖出来是土，所以，跟凿事实上是没有关系的。如果说跟挖出土是没有关系的，如果说这个空不是因为凿产生的，意思就是虚空跟凿没有任何的关系，自己挖出土的时候，为什么同时又见到虚空？这整段就是说：你说这个空的产生，跟（因）凿、挖出是不对；说这个虚空不因凿、挖出，也是不对！[此破因凿不因凿，两者俱非。若谓此空，是因凿而出，则是凿出虚空]，因为你说虚空的产生因凿而出，因为凿才可以挖出虚空，那么，这虚空就是被挖出来才对，为什么没有挖出虚空？[应非出土]，应当不可能挖出土，应当挖出虚空，但是事实不然，是挖出土不是挖出虚空。应当不必出土，[而成空也]。才产生这个虚空，[若谓此空，不因凿出]，跟凿没有关系，[与凿无干者，则凿井之时，但自出土，应不成空]，也不应当产生虚空，[云何随凿，随见虚空耶]？这个虚空因凿，因不凿，都不对！  
经文，[汝更审谛，谛审谛观：凿从人手，随方运转，土因地移，如是虚空，因何所出]？你要好好的谛观，凿是人拿工具跟随人的手，随方运转，土因地移，因为地移动，所以，如是虚空到底是怎么产生的？[此更教以审察谛观：井因凿出，凿从人手，随其方向，择地施工，运转而成，土因地中搬移而出；如是井内虚空，因何所出？以此空，上已辨明，既非无因自出，又非土出，又非凿出，毕竟从何所出耶]？其实都是妄识，本无来去、生灭，都是妄识。经文，[凿、空虚实，不相为用，非和非合；不应虚空，无从自出]。凿、空虚实，凿的体是实在的，[凿]要连接[实]；[空]要连接[虚]，意思就是：凿的体是实的，空、虚空的体是虚的，这个实是实实在在运作的、实在在挖的。凿是实际在运作的，虚空是没有实体的，这二种不相为用，一个是实，一个是虚，不相为用，根本就没有和，也没有合。也不能像外道的虚空无因产生，虚空是有因产生的，借重着因缘，而因缘也是妄。[凿体是实，空性是虚，一虚一实，不相为用，云何可说因缘和合而有？故曰非和非合；下二句翻上，既非和合，则不和合，故亦破云：不应说言，此空无所从来，自然而出？此即双破因缘、自然二计]。[巳三 合会警悟]经文，[若此虚空，性圆周遍，本不动摇，当知现前，地、水、火、风，均同也名五大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭]。如果这个虚空，性圆周遍，本来就不动摇，那么我们应当理解，跟前面一起谈到的：地大、水大、火大、风大、空大，均名五大，就是同名五大。性真圆融，皆如来藏，本无生灭，这个本无生灭，不是对生灭讲的，是绝对的意思，立一个不生灭不对，这个本无生灭实在是离一切的语言，绝对的本体说的，是绝对的绝对，并不是相对的绝对；如果说本无生灭是对生灭讲的，这个不对。所以，本来就不能说有生灭还是不生不灭，  
这个叫做本无生灭。诸位，注意！诸法本空，本无亦空，所以这个本无生灭，那当然就本无不生不灭了。这个就这个意思，本无生灭，就是本无不生不灭，也不能立一个不生不灭，因为法性本来就空，本来就是不生不灭，本来就是绝对的无生，不能立一个不生不灭。[佛意以此空大，合前四大，同名五大，会归藏性。诸经多惟说四大，此经点出空大，例彼四大，同名五大。当知非仅虚空，新得大名，兼显四大，昔日虽称为大，亦惟其据处处皆有，地水火风言之，而实未显互不相碍，非真大也。自今融以藏性，圆遍常住，方为真大，虽非新得大名，至今始得真大之实。若寻常谈空，虽说周遍，有色碍处，即不圆满，因色、空二法，相倾、相夺之故。今此空性，即是藏性]，包括一切色法，统统是藏性，就是没有任何对立、能所，绝对叫做[圆融无碍，圆满周遍，色、空相即]，色就是空，色当体即空，所以，色等同空，那么，就表示本性无所障碍；我们现在分色、分空，当然有所障。[乃是性圆周遍。此性寂然常住，本不动摇，与下无生灭同]。[当知现前地、水、火、风，均名五大者：此以空大，性圆周遍，本不生灭，例知现前地、水、火、风，四大均等。四大平昔，虽称周遍]，[平昔]就是以往，四大以往虽然称为周遍，[未经彰显，一一称性，圆融周遍，今会同空大，同名五大]。[性真圆融，皆如来藏，本无生灭者：即言诸大一一，唯性唯真]，绝对的性，绝对的真，就是没有任何能所对立，统统没有。[如前所云，性色真空，乃至性风真空等，以性融大，诸大全性，故曰皆如来藏。性真二字，即指藏性真心，诸大圆融无碍，无一而非如来藏，从本以来，元无生灭]，[本]就是无始，没有任何一个开始，从无始来，本来就没有生灭，[即常住不动]。经文，[阿难，汝心昏迷，不悟四大，元如来藏，当观虚空：为出为入？为非出入]？这个就叫你修行，意思是说你要悟到这四大跟平等法界是一样吗？很简单，看看虚空，什么时候出，什么时候入？你们也应当了解，这个地、水、火、风，什么时候有出、有入？根本没有出、入，绝对的如来藏性里面，并没有这些。阿难，汝心昏迷，不  
悟四大，元如来藏，当观虚空：为出为入？为非出入？[此警令观察空大，悟明四大]。意思就是虚空没有什么出入，四大当然也没有，出入是妄。[谓阿难言，汝心昏迷；无明障心故昏，真智不起故迷。执诸法皆因四大和合而有，是不悟四大，元是如来藏，非和非合，非不和合，故令观察虚空，自可便知。当观虚空，为出为入，为非出入者：教以应当观察虚空，即观凿井所见之空，为因凿土而出耶？为因移土而入耶？为土有出入，空非（无也）出入耶？若悟空大，非出非入，非不出入，即可悟明四大，一一性圆周遍，非和非合]，讲出入也不对，讲没有出入还是不对。[非不和合矣！如前总喻云：如水成冰，岂可说一定不和合耶]？为什么？因为借缘起而谈论；但是，缘起也是幻，缘起也是空。[如‘冰还成水’，岂可说一定和合耶]？说和合不对，说不和合还是不对。在绝对的如来藏性，方便说是随缘显现；虽是随缘，其实其性本空。[巳四 结显体用]经文，[汝全不知：如来藏中，性觉真空，性空真觉，清净本然，周遍法界]。在这里[空]为什么用一个[觉]呢？汝全不知：如来藏中，性觉真空，为什么？因为如果说用[空]的话，那就统统一样了，就是：性空真空，那不是都一样吗？所以，这个[空]就是觉性的意思，因此用：性觉真空，性空真觉。本性的真觉，其实就是真实的空；本性的真正的空，其实就是真实的觉悟、真正的觉性，清净本然，周遍法界。[汝全不知，寓]就是含藏着[有深责之意。我如是为汝种种开示，中道了义]，在此注意！中道了义就是不着一物，这是真正的中道，你不要以为有一种东西叫做中道，连中道都要破。[要汝观空得悟。汝竟全然不知，如来藏中，性具之觉，本是真体之空；性具之空，即是真体之觉。此二句，按前空大，变其文法，将前指性之空，换为觉字，空觉二字，皆指藏性。藏性具有寂、照二义]，寂是体，照是用，[空是寂义，觉是照义。又复颠倒其词，将本大]就是空大，[性空之句放在下句，若不变其文，则双句皆是，性空真空，性空真空]，这样在讲什么，就分不清楚了，所以，这个写文章的人可是了不  
起，它有寂、照义，寂字不能用，要用照字，就是觉，在这里就是用照字。[无可分别。清净本然，周遍法界，准前可知]。经文，[随众生心，应所知量]。[上显全体圆融，此显大用无限]。在座诸位，你今天把内心里面再放大得像虚空，你的生活完全自在，空性愈大，它的自在性愈大，你的喜悦的心就愈重、愈大。佛告诉我们要用喜悦的心过活我们的每一分、每一秒，要知足的心、感恩的心来过日子。一般众生都很难用到这个，一般众生连过日子都不会，不会过。必须用喜悦、知足的心，放大胸量。意思是说空的愈多愈自在，大用就无限。经文，[阿难，如一井空，空生一井；十方虚空，亦复如是，圆满十方宁有方所]。阿难，就像一处来凿井，他所见到的虚空，这个虚空又见到了一个井，虚空显现的时候，就产生了一个井；其实并没有什么出还有入，本不动摇，也没有生灭，十方虚空，亦复如是，圆满十方宁有方所？什么时候现空不知道，其实并没有出跟入，而是相妄性真，本非因缘，非自然性。[此即事以验，性圆周遍。如一处凿井，所见之空，空生一井；十方凿井，所现虚空，亦复如此。一井之空，非出非入者是也。虚空圆满，周遍十方，宁有一定方所？正由虚空，无所不遍，故成大义。非此有彼无，先无今有，不但具有大义，亦具常义，故前云：‘本不动摇，本无生灭’也]。[巳五 双拂二计]经文，[循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性，皆是识心，分别计度。但有言说，都无实义]。但有言说，都无实义，三藏十二部经典，全部都在这八个字，万法但有言说，都无实义，万法但是因缘，全部都是性空；万法所有的性空，其实都是如来藏性，只能说一说，其实没有真实义。如果没有开发我们的觉性，我们的生命就是活着就没有任何的  
意义，吃饭、上班、下班、看电视、大便、睡觉，每天都这样子，早上起床，日复一日都是如此，吃早餐、上班、去上班以后就开始看主管的脸色，中午找个机会溜出来，吃饭。[迷位众生，循其所造有漏之业，则发现染空]，发现染空，很简单，有钱人住的空间就比较好，没有钱的人住在水边、厕所边。每一个人住的空间就完全要看各人的福德、因缘。[如第四禅天人，厌有趣空，则现空无边处。修位众生，循其所修无漏之业，则发现净空，如第四果罗汉，灰身泯智，则现偏空涅槃。前者既循有漏之业，要不发现染空不可得；后者不循无漏之业，虽欲发现净空，亦不可得也。世间无知：此指凡、小、外道，惑为空大，是因缘所生，或执空大，乃自然而有，皆是识心分别计度，遍计执性用事，但有言说，都无真实之义。五空大竟]。这段有点难，师父再解释一遍，把它贯穿一遍，阿难，空性是无形的，是因为色法来衬托出虚空的空性，如舍卫国的室罗筏城，因为离河太遥远没有水，诸刹地利这些王种和地主，以及婆罗门的净志修行人，和毘舍的商人、首陀的农夫，兼颇罗堕的工艺，旃陀罗的屠夫等等，他们要新立安居的时候，一定要凿井来求水，否则没有水喝。当土地移出一尺的时候，则于中现一尺虚空；如是乃至出土一丈，中间还得一丈的虚空，虚空的浅深，随出多少，就是会产生，土挖出来，就显现虚空。此空为当因土所出而显现？或者是因为凿而显现虚空？或者是虚空无因自己产生？阿难，若复这虚空是没有原因产生的，那么，还没有凿土以前，为什么不会现出无碍的空间出来？惟见到大地，迥无通达，可见虚空无因是没有道理的，是跟土地移动有关系的。如果虚空是因为凿土而出，那么，土出的时候，就应当看到虚空入；如果土先出，却没有看到虚空入，怎么可以说虚空是因为土而出？如果说虚空无所谓的土出，然后空来入，这种事情不存在，那就表示空跟土并没有出入相，则应当空跟土并没有异因，就是相同、不二了。无异就一定是同了，则土出的时候，挖出土的时候，为什么没有挖出虚空？土移动出来的时候，为什么没有看到虚空跟着挖出来？如果空是因为凿而出来，这个凿就可以挖出空的话，应当  
是挖出虚空才对，不应当是挖出土。意思是这个虚空是因为凿而有的话，那么凿、挖出，凿就可以出空，应当不是出土，不应当出土而见空，所以，因凿出是不对的。如果说这个空不是因凿而出现的空，那么，虚空应当跟凿没有关系，为什么自己挖出来，在这个时候又可以同时出现空？意思就是凿挖出来土的这个时候，为什么土出，同时又现空？这表示跟凿有关系，所以，不因凿出是不对的。这段是因凿出不对，不因凿出也不对。因凿出的话，那挖出虚空，为什么挖出土；不因凿出的话，挖出来的土，又同时现到这个空，表示跟挖还是有关系，跟凿仍然有关系，因为挖出土同时见空啊！汝更审谛，谛审谛观，凿是人的手随方运转，土是因为地移动、移开，如是这个虚空因何所出呢？凿的体性是实，虚空是虚的，根本就不相为用，为什么？一个实体，一个空体，本来就不相为用，非和非合，不应虚空，无从自出，虚空的出是有原因的。如果虚空性圆遍，本不动摇，当知现前的地大、水大、火大、风大，统统叫做五大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难，看看虚空就知道并没有出入。你全然不知，如来藏中，性觉真空，性具之觉，本来就是真体之空；性空真觉，性具之空，就是真体之觉，清净本然，周遍法界。随众生心，应所知量，小心眼见小量；大心眼见大量。阿难，如一井空，如一处凿井所见的虚空，这个虚空会现出一个井，这个井所现的空怎么样？非出非入，本不动摇，亦无生灭，跟十方的虚空其实都是平等，十方的虚空跟一井的空其实是一样；一井的空跟十方的虚空亦复如是。为什么？圆满十方，宁有方所？循众生的业所发现，世间所知，二乘人和权教菩萨，都认为这个是因缘，而外道的无因论的自然性，其实这个都是意识形态的一种执着跟分别，不晓得当体即空本来就是如来藏性，没有能所，根本就没 有意识心，分别计度其实是不对的，万法跟这个空都只有言说，没有实义。下面这一段很重要，非常重要！《楞严经》最重要的就是要你见性，这六根的见性明天要讲，太快怕你听不来，见大跟四大不一样，见大依根，识是根尘相对产生识，你要分清楚。以前我看有的人讲《楞严经》的时候，这里弄不清楚，见大是八识的见精映在六根，所以，见大必依根；识不一样，识是依于根对尘所产生的念，这个是识。这个  
太重要了！又很难理解，在七大里面下面这段相当长，而且是最难理解的，所以，师父认为这一段是见性根本，是非常重要！下面我们用更长的时间好好的来发挥，才能够显现出《楞严经》的重要性。讲题：七大即如来藏 周遍法界日期：2009.6.13——2009.6.21片数：共 5 片（本片为第 4 片）DVD南无本师释迦牟尼佛（3 称）[辰六 见大 （分五）][巳初 标性约尘双拂二计 今初]二 就尘详辨三 合会警悟四 结显体用 五  

意思就是用无分别心的第一念看，就像镜中显相一样。所以，我们第一念刹那之间它是清净的；但是，我们众生清净不到一秒钟，他接着第二念分别执着就跑出来了。[识性对下六种根尘，是指前六识，性即了别性，此性无有根源。下二句，即释无源之义，因于六种根尘为缘，虚妄显现，乃为尘影]，这个尘影你如果悟得出来，就了解凡所有相，皆是虚妄，你看到的是一合相，一合相即是非相；一合相影现在你心中，其实那个就是你心的影像，我们贪爱这个境界不舍，其实是贪爱那个影像。所以，为什么愚痴的众生活得痛苦不堪？就是这个道理，不知道万法只是尘影。[尘有则有，尘无则无，是谓无源]。这识心本来就无源。[汝今遍观：此楞严法会圣众，此单举眼根对色尘，以例余五]。以例其它的五根。[用目循历者：用眼目循序历览。其目周围巡视，此根尘相对之时，一念未起，正根中见性，取现量性境。但如镜中现像，元无妍、媸、美、恶]，[妍]就是美好的样子；[媸]就是容貌丑陋。[差别之分析也。此拣明眼根之相也]。前面叫做无别的第一念，这个就进入分别第二念，经文，[汝识于中，次第标指，此是文殊，此富楼那，此目犍连，此须菩提，此舍利弗]。你第二念就开始用识心来分别了，你分别的识心，在中间就开始贴这个标签了，次第标指，这是文殊，这是富楼那，这是目犍连，这是须菩提，这是舍利弗，一一用意识心标指出来。[此拣明识之相。即眼识及随眼识，同时而起之明了意识]，这个明了意识就是第六意识，眼睛产生识的分别，其实它是如如不动的，再动念，这个分别心就开始出来了，意思就是明了意识配合着眼识而起来。[此二者亦有拣别。但对色尘，初起第一念，不涉名言，即是眼识名随念分别]；眼识只有分别，可是，它就是等于不分别。但是，[如起第二念，计执名字，即是随眼家，俱起之同时意识]，同时意识这个是第六意识的别  
名，同时于五俱（五识同时而起），叫同时意识。[名计度分别。分别名相，缘境之后，将外境摄入，交内之独头意识]。单独而起的意识叫独头意识。[于中次第标指者：于此圣众之中，次第与循历相照应，眼根循序而观，意识次第标名指相。此是文殊，译为妙德；此富楼那，译为满慈；此目犍连，译采菽氏；此须菩提，译为空生；此舍利弗，译为鹙子。此拣明眼识]，这个是分别眼识，[与随眼意识之相]。[巳二 就根尘辨]经文，[此识了知，为生于见？为生于相？为生虚空？为无所因，突然而出]？这个识能了别的知，能了别识知，能了别的识心，到底是由眼根的见根所产生的识？或者是生于外在的尘相的识？或者是虚空跑出来的识？或者是无因所生，突然而产生的识心？到底是根生识？尘生识？虚空生识？或者是无因而生识？[此先征起，下则逐破。征问此识，能了别之知，为是生于见根？为是生于尘相？为是生于虚空？为无所因，突然（忽然）生出此识耶]？经文，[阿难，若汝识性，生于见中，如无明暗，及与色空，四种必无。元无汝见，见性尚无，从何发识]？阿难，若汝识性，你的识性，这个根尘所产生的分别心，现在用假设的，若生于见中，就是单根生识，不借重外尘。生于见根当中，不借重外尘，这个时候，如果没有外在的明相、暗相，及色相、虚空相，这四种明、暗、色、空，这四种相必无，全部都没有。你单根有什么用？元无汝见，为什么？见是因为有明、暗、色、空才有分析，这些外在的尘境若没有，当然就没有能知之见。见性尚无，从何发识？连依靠的见性都没有，怎么发这个意识心？[此破因根生]。就是单根不生识，[见即根也。离尘无根，从何发识]？根它无自性的，必须借重于尘；尘无自性，必须借重于根，根尘都无自性，当然识心也是没有自性。经文，[若汝识性，生于相中，不从见生？既不见明，亦不见暗，明暗不瞩视也，即无色空，彼相尚无，识从何发]？  
若汝识性，你这个意识心的心性，就是识性，生于相中，[此破因尘生。相即尘也]，外尘。假设说单尘生识，假设说你的意识心是单单因为外尘而生的，就是外尘生识，不借重这个根，不从见生，不借重眼根而生。诸位！没有眼根的状况是什么？没有眼根，既不见明，也不见暗，没有眼根，没有见性，不能见明，也不能见暗！见性没有的话，见明、见暗都不可能了。不[瞩]就是视，明、暗都看不到，即无色空，根本就没有所谓色空的尘相，外在的尘相当然就没有了。能缘的见性没有，所缘的色空哪里存在？彼相尚无，[彼相亦即尘相]，彼外在之尘相，[尘尚无有]，连所缘的外在尘相都没有，那么，[识从何发]？这个识心是因为外在尘相由根引发这个见性而产生的，无（尘），识从何发？再讲一遍：如果你的识性，单单因为外尘而显现，不是从你的根产生的话，没有根，就不可能见明；不可能见暗，明暗都看不到，根本就不可能有外在的色空，根没有，尘当然没有，能、所都不存在，那么，彼外在的尘相都没有，你这个意识心到底从哪里跑出来？经文，[若生于空，非相非见，非见无辨，自不能知，明暗色空？非相灭缘，见、闻、觉、知、无处安立]？如果是生于空，空会产生识心，如果说空自己会产生识心，虚空自己跑出意识心，不借重根跟尘，那会变成什么？非相非见，也没有外在的尘相，因为是虚空而产生，虚空无相；又不借重见根，也没有根。意思就是没有尘没有根，自己从虚空跑出识。非见无辨，没有见根，哪里有办法分辨明、暗、色、空？自不能知，明、暗、色、空？很清楚的。意思就是离根根本无尘。非相灭缘，如果没有外在的尘相，就灭去了外在所缘之境。现在是没有尘，那你就灭去了所缘之境，[灭]就少去了、灭掉了；[缘]就是所缘之境，灭去外在所缘之境。那么，能缘的见、闻、觉、知也无处安立，没有尘，当然就没有能缘之意识心，没有能就没有所；没有所就没有能。[此破因空生。若生于空，既非尘相，又非见根。若非见根，则无能辨之性，自然不能知于明、暗、色、空，是离根无尘；若非尘相]，如果没有外在的尘相，[则灭所缘  
之境，而见、闻、觉、知无处安立，是离尘无根矣]！能所是一对的。经文，[处此二非，空则同无，有非同物纵发汝识，欲何分别]？二非就是非相、非见，没有外在的尘相，也没有内在根见、根性都没有；空则同无，那么，也没有尘相、也没有根之见，那怎么办？空则同无，如果说虚空就等于没有。非尘非相就是空，空则同无，有非同物，如果空就算有，也不是像有形相之物，有非同物就算空是有的，也不能像有形的物。纵发汝识，就算你有识心，因为没有尘相，欲何分别？你怎么分别呢？[处此非相、非见二非之中，能生之空，则几同于无。何以故？因非见无辨故？此空等同于无，何能生识耶？若说空是有，又非同于物，亦何能生识？纵然能生汝识，因非相]就是无相，没有相貌，[已灭所缘之境]，没有所缘之境。那么，[欲将何者为所分别耶]？纵然你有识，你要分别什么？因为没有外在的尘境，空无一物啊！经文，[若无所因，突然而出，何不日中，别识明月]？如果不借重因缘，方便说它是因缘而生，是无因突然冒出来，而出分别之识心。若无所因，突然冒出了分别的识心，意思就是不借重因缘。那么，何不日中，别识明月？为什么不在白天，特别生出你的识心，来加以了别这个明月呢？意思就是你也必须借重晚上啊，白天日光太强，当然看不到月亮。所以，如果说：无因可以产生这个识心的话，突然冒出这个识心，那为什么不会在白天突然看到月亮，而让你很明了的见到这个月亮，对不对？特别生出汝识，来加以了知说这是明月？大家都知道，白天看不到明月。[此破无因生。若谓无因，突然而能生出汝识者，何不于白日之中，无有明月，突然特别生出汝识，以了知明月耶]？经文，[汝更细详，微细详审：见托汝睛，相推前境，可状成有，不相成无，如是识缘，因何所出]？你要细细的审察观照，要微细的详审：这个见精是依托在你的眼根；[睛]就是眼根。而这个外相是托，就是借重于、必须仰仗。前境就前尘之境，相推前境，就是外相  
必须借重于前尘之境，才能显出眼根所对的相。可状成有，有相状的，这个就成为有相之色法；不相成无，如果是无相，那就变成空无之相了。如是生出识缘，如是生出了别识心之因缘，到底从哪里来？此见精托于眼根、还有外在的尘境，有相的是有相之色法；无相就变成无相的空，好好的冷静一下，到底这个识心，从哪里借重什么因缘跑出来？[如前所说，非和合非不和合之义。汝可更加细详，微细详审句，即解释细详二字。能见之根，寄托于眼睛之内；所见之尘，推为现前之境；可有形状者，成为有相之色；不有形相者，成为无相之空；如是根、尘、色、空之中，汝可微细审详，生识之缘，毕竟因（依也）何所出]？到底识心是从哪里跑出来？[于根、尘、色、空，既无所出，则非和合明矣]！经文，[识动、见澄，非和非合，闻、听、觉、知，亦复如是；不应识缘，无从自出]？识动、见澄，这个识是分别的、是生灭的，是属于动性；而见性是属于无分别，是澄寂的，根本二种性是完全不同的，是非和非合，闻性、听性、觉性、知觉性，这五根之性完全一样，外尘，这个引发的识心，是分别、是动、是生灭，而这个五根之根性是不生灭的，完全跟见性是一样，亦复如是；不应识缘，不应当此之识心，生出来的缘是无从而出，没有原因而出，也必须方便说是因因缘。[凡言和合，必体性相类，可说和合，现今识有分别属动，见无分别属澄，澄湛不动也。体性各异，非和非合；闻、听、觉、知五根之性，亦复如是，均非因缘和合矣。不应、诫止之词，不应说此识生缘，乃是无从（因也）自然而出耶]？识出有因，就是必须借重因缘，而因缘本空，是佛的究竟说；佛说因缘是方便说，是权巧方便说。[然必根、尘相对而生，则又非不和合矣]！[巳三 合会警悟]经文，[若此识心，本无所从，当知了别，见、闻、觉、知，圆满湛然，性非从所，兼彼虚空，地、水、火、风，均名七大，性真圆融，皆如来藏本无生灭]。  
如果你觉悟到这个识心本无所从来，妄当体即空，如果你能够体悟这个，[此合前六大，会归藏性。谓如我前来所说，此之识心，本无所从，则非和合而有。当知此了别之识，与上见、闻、觉、知之根，同是圆满湛然]，这个圆满湛然，[其性非从缘所生]。这个[缘]就是有能生跟所生，缘，它就是能所对立，[缘]就包括能所。所以，其性非从所，就是其性非从缘（能所）而生，就是独立绝对。兼彼虚空，地、水、火、风，同名七大，性真圆融，皆如来藏本无生灭，这样可以了解，情与无情，同圆种智，七大都是如来藏，本无生灭。师父前面一直提醒你：识不是坏，我们以前一直说：破妄识无处、破妄识无体，破妄识非心；现在识本身就是性，分别当体即空就是不生灭，执着当下即空就是不执着，就是如来藏性；颠倒当体即空就是如来藏性。诸位！但看你懂不懂得运用这个本性而已？修行就在当下，为什么禅宗讲万法回归当下？诸位，难道你念佛不用当下之心吗？当体用本心念佛，哇！那可好了！没有烦恼，全心不是阿弥陀佛，依靠这一句阿弥陀佛，信、愿、行具足，没有烦恼，没有第二月，完全是真心，是真月。所以，若不见性，念佛很难得到一心不乱，就内心里面留下那些影像，你都受不了，每天都会过那种痛苦的阴影，活在痛苦的阴影之下。我看了一段韩剧，颇有感触，没有学佛的人生观，那个痛苦是没有办法讲！新婚夫妻，因为老婆经常和以前的熟人打招呼，就开始一直问你们什么关系，还去公司查她们的过去。老婆希望老公不要一直追究，老公认为自己非常的爱自己老婆。就是一直要穷追到底，他的理由就是我太爱你了！这就是众生，他快要逼死她了，还不知道，他其实从来不懂得什么叫做真正的爱！看了这一段以后，喔，这个没有学佛！学佛那就以前你的事放下，从现在开始是新生活！嫁给我就是我老婆，我就是这样宽恕，真正来爱你。爱是真心，不是肉体，所有的缺点都可以包容，其实可以建立一个很圆满、很快乐的家庭。所以，不懂得佛法，就没有真正的幸福。[倘不圆满，可说从缘所生，今既圆满，此外无法，岂有缘之可从？兼彼无情之虚  
空，及地、水、火、风悉皆均等，同名七大。此以识大，会通前之六大。性真圆融，皆如来藏，本无生灭者：七大一一皆性皆真，圆融无碍；如前云：性色真空，性空真色等。既唯性唯真，七大本非七大，故皆如来藏，本无生灭，常住不动也]。经文，[阿难，汝心粗浮，不悟见闻，发明了知，本如来藏。汝应观此：六处识心，为同为异？为空为有？为非同异？为非空有]？哇！这个真是有学问，阿难，你的心实在是很粗浮，不悟见闻，也不悟发明了知；不能悟明这个见闻觉知等六根的见性，不悟发明了知这个识性，了知此识性本如来藏。再讲一遍，阿难！汝心实在是粗浮，不能悟明见闻觉知等六根的根性，其实就是平等，周遍法界的如来藏性。你不悟、不悟明，也不能悟明了知这个识性其实就是平等，周遍法界的本如来藏。识就是性，性就是识，性识不二，这个是如来所悟的。汝应观此：六处识心，六处就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。你应当观此六处的差别的识心，这个六处识心，好好的了解一下。如果这个识心统统是相同，为什么它的六种作用都不同？六用差别。所以，讲六识心是同是不对的，因为眼睛是见色、耳朵是闻声的。所以，若说六识心相同是不对的，因为六用差别不同。如果说讲六用的识心是有差异的，不对，因为元是一精明。为空为有？如果说六识识心都是空，是不对的，六识的识心都有了别作用。如果说六识识心统统讲有也不对，六识的识心全无形相，不能讲有。讲空不对，因为它可以了别；讲有不对，因为全无形相。为非同，[非同]就是异，也不对。如果六识的识心有差异，不对，因为原来是一体。[非异]就是同，为什么？同也不对，因为六处的作用是有差别的。眼能见色、耳能闻声等等、意是法尘。六尘产生六识，六识的作用是不一样的。所以，讲非同的异不对，因为它是一体的；讲非异（是同）也不对，因为六处是用殊。为非空有，[非空]就是有，[非有]就是空。这六处心就是有也不对！为什么？闻于根尘元无，识心元无所有，所以，它是非空（就是讲有），也不对。讲空也不对，很清楚它能够分别种种的尘境，怎么讲非有，它的的确确存在啊！  
再讲一遍：六处识心讲同不对，因为它六用差别；讲异不对，因为它元是一精明。讲空不对，因为它有了别作用；讲有也不对，它全无形相。讲非同是异也不对，它不异，因为它元是一真性；讲非异是同也不对，因为它六处作用是不一样的。讲非有是有也不对，六识心离于根尘，元无所有；讲非有是空也不对，现在也很清楚能够分别诸尘的境界。[此警令悟明识大即藏性。谓阿难言：汝心粗浮，粗则不细，浮则不深，无有深细之慧，不能悟明，见闻等根即藏性，不发明能了知之识性，本如来藏者：不字双用]，用两次，[即不悟不发明根识，同是如来藏性。则教以应当起智观察，六处识心。为是同异乎？为是空有乎？为非同异乎？为非空有乎？若言是同，六用差别；若言是异，元一精明；此识岂可以同异言耶？若言是空，现有了别；若言是有，全无形相；此识岂可以空有言耶？若言非同，元本一体；若言非异，六处用殊；则知此识，又不可以非同非异言矣？若言非空，离于根尘，元无所有；若言非有]，[非有]就是空，可是它[现能分别，诸尘境界；则知此识，又未可以空、有言矣]？讲识性空不对，讲识性有仍然不对，不可以说空，不能讲有。[若能悟明识大，同、异、非同]、非[异]，若能悟明[空、有、非空]、非[有]，你晓得识就是性。非：不即不离。[则可悟明前之见大，与今之识大，非和合非不和合矣]！诸位！转识成智就在这一念间，识性本空就是智；转烦恼成菩提，烦恼本空，就是菩提；转凡成圣，凡心空无所有，就是圣心。识心不坏，不必除，但莫于相上执着，但莫于相上分别，识性就显现出来，识心寂灭，识性就显。有一句话：昔为恶友，今为良朋。过去这个识心是我们的恶友，因为它是伤害、是六贼；现在把它转识成智，转烦恼成菩提，转凡成圣，竟然是我们的良朋益友，二六时中，识当体即空，识就是性，没有什么不好。昔日乱臣贼子，变成今日的忠臣，我们要把识转化成我们的心性，它就是我们的忠臣。善于运用识，识就是性，全在一念之间，全在哪里？无所住心。修行不懂得转念，千万亿劫会沉沦，一直痛苦。如果你实在不能体会，你记得底下师父这一句话  
就好：凡事往好的地方去想。这一辈子你都用不完，碰到任何的境界一定要往好的去想，你的心灵就一直健康。心灵要有阳光，你的临命终的神识就会往生净土；心灵要是忧郁，你的临终就会往下一直沉沦。[巳四 结显体用]经文，[汝元不知：如来藏中，性识明知，觉明真识，妙觉湛然，遍周法界]。你元来不知，如来藏性当中，[性识]就是性具之识，即是妙明真知，[即是]就是等同，性识等同明知，性具之识即是妙明的真知；觉明等同真识，本觉之明即是怎么样？性真之识。[真识]就是性真之识。妙觉湛然就是本妙本觉，就是本明湛然，凝然遍周法界。[湛然]就是光明。[此结显识大之体。以识体即是如来藏体，由阿难无有真智，不悟真理，故曰：汝元不知如来藏性之中，性具之识，即是妙明真知；本觉之明，即是性真之识。以藏性、识性，相融、相即也]。识性虽分别，其体本空。[妙觉湛然，然周法界者：前云清净本然，约本元自性说；今此识大，体即妙本明觉，湛然凝然，故直称妙觉湛然；体中元具遍周法界之用，此亦但理具，而非事造，事造亦在下文。理具与事造之用，当云何分？理具者，全体具足大用，浑涵未发]；[浑]就是全部，包容未发。[虽然未发，其本有之力用，毫无欠阙]，[阙]通缺，[如火柴具足火之力用，虽然未发，具有焚烧林野之用]。其实它可以大用的，可是我们用少了。[事造者，将此火柴一擦，一星之火，便可燎原]。[燎]就是烧，星星之火可以燎原，就是烧了整片的原野。[理具事造，亦复如是]。经文，[含吐十虚，宁有方所]？[虚]就是方，就是这个识性含吐十方无际的虚空，宁有方所？只要有因缘，识心就会显现。所以，禅宗里面讲，若人识得心，大地无寸土。如果你能够了悟这一颗真心，就了解一合相就是无相。为什么？连微尘相都不存在，空无自性，山河大地、日月星辰、花草树木的一合相，统统是空相。如果你了解这一颗真心，所有的相全是一合相，一合相即是非相，没有相可得。  
[此明大用无限。此科无随心应量之文者，以心即识心，量亦识量，不复自随自应，故不列焉。但言识性，能含能吐，含即包藏义，吐即出生义。此即称性所起之大用，藏性能含裹十方，无际虚空，何况空中，所有世界众生耶]？所有的众生，都是你心性的众生，你要珍惜，你对众生嗔恨，你的心性就被污染。记得！万法唯心造的道理，动什么念，你就过什么日子，所有的山河大地、日月星辰，所有的众生，其实是你本分的事情、是你本性的事情、是你如来藏性同一个体性的东西，它只是在你的前面而已。所以，伤害它就等于伤害你的心这个[能]。因此懂得佛法的人，是绝对不会伤害任何一个众生，也不随便伤害植物、矿物，都不会！[藏性能显现十方，无尽虚空，以及空中所有一切诸法，识亦如是。故相宗云，‘万法唯识’也]。就是这个道理，万法唯识，就是万法都是缘起，能引发能缘的识心！这一句重点就是说：循业发现，你所产生的识心，到底是善识还是恶识，是善良的心还是恶的心？是菩萨的心还是佛的心，全部看你自己。学佛就这一句听得进去，一辈子都受用！你要过痛苦的日子，就每天都执着、分别，每天都斤斤计较，你就会过得很痛苦；每天想改变别人，你就会活得很痛苦！[巳五 双拂二计]经文，[循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性，皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义]。[循有漏、无漏二种之业]，循有漏业的烦恼，循无漏业的无烦恼二种业。[发现六凡有情世间。三乘正觉世间，染净之识。凡、外]凡夫、外道，[无有正知正见之众，迷惑为]二乘人所讲的[因缘和合而生，及自然不和合而生]。及外道无自然因缘和合而生，[此等皆妄想识心]，为什么？他没有悟，没有能所的见性、如来藏性，当然就是用识心，而识心就是生死！[分别计度，但有戏论之言说，都无真实之了义耳。《正脉》问：此经首先正破识心，如七处曲搜]，[搜]就是找，在七处征心里面一直找。[三迷决了]，三迷就是破妄识无处，破妄识非心，破妄识无体。[名义皆妄，毕竟无体；乃至显见文中，又复旁兼相形而破]，破这个妄识，就是兼带的，继续破这个妄识，附带的。[未尝少假  
宽容。何后于十八界]，根、尘、识这十八界，[即已许为如来藏心，妙真如性，至此愈称其周遍法界，含吐十虚，是即性之全体，而同彼开显见性之极量，何前乃妄之至]，就是极处了。前面讲一直讲识心是妄，妄到极处；而后乃识心变成了真心？[而后乃真之极乎]？真心之极，变成含吐十方的真心？[答：前约初心悟修须从方便，决择真妄]，要决择真心跟妄心，要[舍生死根本，取涅槃妙心，则识须破尽，决定不用；后约圆解普融，无法不真，无法不如，乃至刹尘、念、劫]，刹就是无量三千大千世界，怎么样？它是一真，也是毕竟空。就算很小很小的尘相，微尘相，也是毕竟空，也是如来藏性。就算刹那之间的一念，它的尘点劫的长时间；前面[尘刹]是讲空间，后面[念劫]是讲时间。其实[无非一真法界]，全部都是如来藏性，[何况识心，不融法界？悬示中双具二门，此意详尽，宜研味之。《指掌》云：识之所以为患者，要在不知是妄，良以不知是妄，必至认以为真]，所以，这个真妄要弄得很清楚。[遂不复更求真本：因将如来藏心，日汨没于情尘之中]，[汨没]就是沉沦、埋没。[从迷积迷，浩劫不返。]我们现在一切众生就是：把本性一念真智妄动，变成妄觉，就是用这个微细的妄觉，一直产生六根、六尘、六识，从来没有停止。所以，我们轮回得很冤枉，其中没有能受、所受，痛苦得很冤枉！一切众生，苦没有意义！[若果知是妄，不认为真，还须会归如来藏性，如不然者，必至全体灰泯，][泯]就是消灭。[反将含吐十虚之妙觉明用，永沉幻果，尘劫莫升。]因为不会用，佛性就是不会用，一定要佛陀示现成道，来启发我们的觉性。[所以妙成二智，][妙]就是妙观察智；[成]就是成所作智。妙观察智跟成所作智这二智，[断分于焦芽败种者]，[断]就是指断灭；[分]就是没有分。断灭而怎么样？指二乘人没有分，没有因缘修大乘究竟了义的实相、实相教。是指妙观察智跟成所作智在二乘人来讲，它是没有的，断分于焦芽败种者，就是不悟如来藏性的，统统称为焦芽败种，因为没有办法转识成智，既没有妙观察智，也没有成所作智，统统没有！[岂曰无故？]不是没有理由的、不是没有原因的，就是得少为足，裹  
足不前，得到一点点佛法的喜悦，哇！听到了这个我就很满足了，我就懂得这一点皮毛，好了，关起门来，不听经、不闻法了，人家劝也劝不来，就裹足不前了，这个就是焦芽败种。[是知前之所以正破旁破者，][旁破]就是兼破。[务令了识是妄；]真跟妄要分得很清楚，到最后，妄当体即空就是真。[后之所以会相融性者，务令达妄即真，]诸位，当你这一句体悟以后，达妄本空，知真本有，知幻即离，离幻即觉，亦无渐次。修行在知道根尘识是妄、体空，就放下，无所住，单刀直入就契入佛的真心。为什么《金刚经》讲：若有所得，燃灯佛就不授记叫做释迦牟尼佛？因为无所得，妄本空。六根、六尘、六识，万法不可得，不可得就会相融性了。务令达妄即真，[得旨忘筌，][筌]本来是捕鱼的竹器，也就是说：达到了目的地的时候，这个只是方便手段。我们捕鱼是抓里面的鱼，捕鱼的竹器已经达到了捕鱼功能了，就暂时放下，竹器就是达到目的的手段。[微智者不足与道也]。没有智慧、低智慧的人，是不够资格跟他讲这一些的；你讲这些他也听不进去，小心眼、小心量、小根器，这就是要听到《首楞严经》的这个大法，还真是困难！[丑三 圆彰七大即性周遍竟。并上大科辛初如来破妄显真竟。][楞严经讲义第八卷终]翻回来经文，我用简单的几分钟，把它再解释一遍：识大，阿难！识的了别性本来就没有根源，识心从哪儿来的呢？因为在六根和六尘互为因缘，而虚妄产生的识心。汝今遍观此会的圣众，用你的眼目循序历览，次第的了解，你的眼睛周围巡视一下，用清净心看一看，那么，你的心就会像镜中显出来的相，没有分别，也没有东西可以分析，在这个无分别处，就是清净的第一念。当他用识心产生第二念的时候，就安上种种的名字，汝识于中，用分别心次第标指，这是文殊师利菩萨、是富楼那弥多罗尼子、目犍连、须菩提、舍利弗。这个识心能了别的知，这个识心到底是产生在眼的见根？或者是产生于外尘的相？或者是生于虚空？或者是无所因，突然冒出这个识心？阿难！如果你的识  
性，单单生于眼根当中的见性，没有外在的明相、暗相、及色、空这四种相，那么，就没有东西可以分别，这本来就没有你的见性，见性都不存在，识从哪里而发呢？如果你的识性是生于外在的尘境，单尘不生识啊！如果说不从眼根而生识，单从外在的尘相而生识，诸位，没有眼根的见性起作用，既不见明相，也不见暗相，都看不到，就没有色跟空。那么，这个外尘相都没有，那么，你的识心从哪里发出来呢？如果说这个识心是生于虚空，诸位，虚空没有外在的尘相，又不是眼根的见性。如果没有眼根的见性，就没有办法分清楚，当然无法知道明暗色空，离根是无尘的。如果没有外在的尘相，就灭去了外在的境界这个缘，那么能见的见闻觉知这个性，当然也无从安立。处此非相、非见，这个讲到空，空就同无，如果空就算它是有，也不是有形相的东西（这个物）。就算你发出来这个识心，因为没有尘相的物相，你要分别什么？欲何分别？若无所因，突然而出，冒出来这个分别的识心，为什么不会在白天，突然让你很清楚的分别这个明月在虚空？明月也必须假借因缘。不可以无因而生。汝更细详，微细详审，这个见精是依于眼根而存在，就是见性依于眼根而存在；外相就是借重于外在的尘相，才能显出眼根所对的外尘，有相状的就成为有相状的，有相可状就是成为相的色法；如果是无相，便成为空，空相就是无，如是这个生出来的识心了别的因缘，到底从哪里产生的呢？识性是分别的、是动态的，见性是无分别、是澄寂的、澄清的，非和非合，这些闻听觉知的五根之性，也是一样，不应当此识之生起的因缘，完全没有因缘就可以跑出识心，不可能的，必须借重于因缘；但是，因缘当体即空。如果悟到这个识心其实是无所从来，当体就是空，其实就是我们本性，本如来的藏性，当知了别之识，跟上面所说的见闻觉知之根性，其实是圆满湛然他的性，不是从能缘、所缘而生的；[从所]就是从能缘、所缘而生的，它是绝对的。兼彼无情的虚空、地水火风，包括这个识大，统统名为七大。这七大：地、水、火、风、空、见、识，其实都是本性影现出来的有情跟无情，是平等圆融的，如来藏并没有生灭，妄动，叫做变成生灭，情与无情同圆种智，七大其实究竟平等，都是如来藏，并没有所谓的生灭。  
阿难！你的心是很粗浮的，不能悟明见闻觉知等这个六根的根性，其实就是如来藏；你也不能发明了知此识性，当体即空，本来就是如来藏，平等不二，识性平等不二，识就是性。汝应观此眼识、耳识、鼻识、舌识、身识种种的差别，到底六根、六尘所引发的这个识心，六种识心是同吗？不对！因为有六用的差别。为异吗？也不对！因为元是一精明。六种识心是空吗？也不对！因为它有了别的作用。六种识心是有吗？也不对！因为全无形相。六种识心是非同的异吗？也不对！元来是一体。六种识心是非异的同吗？也不对！六处之作用是有差别的。六种识心为非空，是有吗？不对！因为离于根尘，元无所有，所以，识心有也不对。讲非有，就是空吗？六种识心讲空也不对，因为能分别诸尘境界。诸位，真正的识心，悟入如来藏性没有能所的时候，讲同是戏论，讲异是戏论；讲空是戏论，讲有是戏论；讲非同是戏论，讲非异是戏论；讲非空是戏论，讲非有，仍然是戏论，绝对就是绝对，没有任何的语言、音声、文字、意识型态，完全没有，进入解脱的真实证量，没有东西、没有能所，绝对的一真，宇宙就是你的家，我家就是你的家，你的家就是我的家，我的家就全部宇宙就是我的本性，平等不二，我们的财富是无量无边的！汝元不知，如来藏中，性识明知，你真的不知道，不生灭的如来藏性当中，性具的识，就是妙明的真知，本觉之明，就是性真之识，本妙本觉湛然，凝然遍周法界，没有增减。识性含吐十虚，就是含吐十方没有界限的虚空，宁有方所？循业发现，世间无知，惑为因缘，及自然性，皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义。好！哇！这个责任完成了，完成了！你不晓得我很高兴的，比中大乐透更高兴，因为这个很难讲的，这样你就知道说：喔！当师父的是不是很辛苦？诸位，当师父的是不是很辛苦？是不是？（众鼓掌谢师）是很辛苦啊，真的很辛苦啊，要白天准备到晚上，晚上要准备，又怕，我今天的准备就是怕大家听不懂，很辛苦的讲到这个地方，你们的根器又那么利，这到底要怎么讲？要怎么举例子？到底怎么讲？你看，要不然对师父来讲，反正早就体悟了，也不必这么辛苦，但是，为了利益无量无边的众生，将来 VCD、  
DVD 做出来，就可以利益很多的众生，有心研读《楞严》的人，他就知道怎么样做。你看，最后还要再重复解释一遍，为什么？因为生命只有一次，因为师父的这一辈子，大概讲《楞严经》就是这一次；将来就是交给徒弟去讲，但是，要开这个《楞严经》啊，诸位徒弟啊，三藏十二部经典要通，要悟明心性才有办法，否则你千万不要讲这一部经，因为你自己都搞不懂了，底下怎么会听得懂？所以，有一点点卡住，你就不行！明天带什么来？（师问众）乖！很聪明，还真有智慧，一问就知；（笑）这到底是赞叹还是批判呢？好！诸位明天见，带《义贯》来，下课！讲题：七大即如来藏 周遍法界日期：2009.6.13——2009.6.21片数：共 5 片（本片为第 5 片）DVD南无本师释迦牟尼佛（3 称）