阿弥陀佛也有法、报、化三身，但阿弥陀佛不是以他法、报、化三身同于诸佛的通途功用来救度众生的。

如果跟诸佛通途的功用一样的话，还是前面三句话：法身是“如如常住之佛，知不知皆无益”，报身是“理智冥合之佛，心念口称无益”，应身是“随缘治病之佛，无缘出离无益”。

可是，为什么阿弥陀佛的报身能救度我们呢？原因是“名号酬因报身”。阿弥陀佛的报身固然有同于诸佛“理智冥合、万行圆备”的功德，但他同时显现为名号，这是酬报因地的本愿。

如果以诸佛的报身来说，报身是报身，名号是名号。因为报身是“理智冥合”，所以不管怎样心念、口称都没有利益。可是，阿弥陀佛这尊佛，他的名号、他的报身之所以不一样，就是因为他有因地的本愿。他因地的本愿，是把十方一切众生的出离往生作为他成就万行圆备报佛的前提条件，而誓愿说“十方众生称念我成佛时的名号，若不来生我的清净报土，则我誓不成佛”。所以，这样的大愿没有一个众生可以漏过，他才成为“凡夫出离之佛”。

如果以昙鸾大师的《往生论注》来说，就是阿弥陀佛具有两种身——实相身、为物身。实相身同于诸佛所证，法身、报身、应身这三身内证都一样。为物身呢？“物”是指众生，就诸佛三身来说，法身无特别功能，是依报身应身而起用，报身利益大菩萨，应身固然有三乘解脱，但很有限，为物不普。弥陀佛名号一方面证穷实相，一方面普济一切凡夫，显示其超越诸佛。“物”特别指凡夫，常没常流转的众生。

别愿超世之名号，他力不思议之力，

但任口称弥陀名，因声消灭生死罪。

这首偈子是从前一首来的。阿弥陀佛的名号，是他的特别誓愿、超越十方诸佛的誓愿所成就的名号。阿弥陀佛法、报、化三身的功德都收纳在这句名号当中，施予众生，而展现出不可思议的他力救度。既不需要众生悟得如如常住的法身佛性，也不需要众生证悟理智冥合的境界，也不需要众生断恶修善达到随缘解脱。只有一个——“但任口称弥陀名”。任你的力量多少，任你的根机，任你的情形，就这样口称南无阿弥陀佛，叫“但任口称弥陀名”。不在乎你是出家在家、有智无智、是罪是福，这一切都不论。在你口称弥陀名的当下，“因声消灭生死罪”，声声念佛，声声灭罪。

所谓“但任口称”，就好像精神不正常，智力不发达，傻乎乎地念佛；又像《观经》下品下生的人，“苦逼失念”，失去了忆念弥陀名号的能力，只是善知识教他口称南无阿弥陀佛，他就跟在后面，善知识怎么教，他就怎么说，依葫芦画瓢地念。只要念出阿弥陀佛的名号，发出这样的声音，当下就灭罪。当然，不是说一定要发声，是说没办法在心中忆念，只能口中出声。一般人都认为这样念佛没有用，灭不了罪，但是弥陀的超世本愿不一样，就有这个作用和功能。

《观经》下品下生说得特别清楚：

如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。

善导大师的解释说什么呢？

声声连注满十念，念念消除五逆障。

又说：

利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除。

这个作用功能完全在阿弥陀佛那边，并不是说“我要达到某种功夫，心地要怎样清净，我要怎样专注”。我们固然希望念佛能专注，但是力所不能及的时候，并不是名号就没有用。专注，也是一念灭八十亿劫生死重罪；没有心力，就像《观经》下品下生没有心力，不能做到专注忆念，只是随口散称，也是声声灭除八十亿劫生死重罪，五逆十恶罪灭除，得以往生：这才是阿弥陀佛的因地本愿，是他的誓愿超过诸佛的地方，是他的名号救度功德力超过诸佛的地方。

阿弥陀佛的名号功德固然救度一切众生：救度正法、像法、末法、法灭的众生；救度九品，上上品的大乘上善凡夫，乃至下下品的五逆十恶、谤法阐提之人。但是，唯有法灭的众生、下下品的众生，才能集中鲜明地反映弥陀救度的大悲功能不可思议之力。就是这两句“但任口称弥陀名，因声消灭生死罪”，只要口称佛名，当下罪业消除。

我们一些莲友念佛，不管是在道场还是在自己家里，刚开始很虔诚、很专注地念，后来慢慢地心就散了，口中随大家念佛，脚步也在绕佛，但是心里想别的事。

这种情况当然不好，应当专心念。但是，在这种情况下念佛的名号，是不是就没有作用、没有功能呢？不是的，仍然有作用。即使我们专注的时候，也只是心里的妄想杂念少一些，不是绝对没有，只是那种比较粗放的、大的妄念没有，但是小的、细的妄念根本就没断绝过。

所以，念佛灭罪在于名号本身，不在于我们自己，说“我念得怎么好”。就像我们经常打的比喻，比如手电筒，或者家里的电灯，只要一按开关，它马上就亮了，这是灯的自然功能。并不是说你非常认真，非常专注，你用功发力，你家的电灯泡就越亮。如果是这样，谁都不会用这个电灯泡了。

对我们来说，就是归命弥陀，口称名号，剩下的都是名号的自然功能作用，我们只管念“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，因声灭除生死罪。就像点灯，我们只管点上就可以了，灯光自然破除黑暗。这样就让我们非常安慰、法喜，就喜欢念佛，声声不绝。