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学佛常识
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  • 凡夫如何得以一心不乱
  • 凡夫如何得以一心不乱   一、何为一心不乱?《弥陀经》言:“闻说阿弥陀佛,执持名号,一日七日,一心不乱,即得往生。”此一心不乱者:即“闻说阿弥陀佛,执持名号”纯一相续之心性也。即信愿往生,念佛不绝。《称赞净土佛摄受经》云:“闻已思维,系念不乱”。善导大师释云:“一心专念”、“念弥陀,专复专”等。一心者:即信愿专一,无有二心,...【详细内容】[2021-07-27]
  • 佛法的根本是什么?
  • 佛法的根本是什么?   缘起论是佛法的根本。佛陀一代时教所说的空有、无常、因果、中道、三法印、四圣谛、十二因缘等教法,都是为了诠显缘起思想的根本教理所作的方便教说,《楞严经疏》说:“圣教自浅至深,说一切法,不出因缘二字。”这说明佛陀的教法有其一贯性。佛教的各种理论和派别,均以缘起论作为理论基础来阐释自己的宗教观和宗教实践。...【详细内容】[2021-07-27]
  • 修学楞严与念佛有什么区别?
  • 修学楞严与念佛有什么区别?   问:修学楞严与念佛有什么区别?圣空法师答:大家说念佛和念楞严咒有什么区别?没有区别。都是为了摄心:都摄六根,净念相继;都是为了让我们散乱的心,停止下来,静止下来。没有差别。念楞严咒,也可以往生西方极乐世界。在《楞严经》上讲了,念楞严咒,你想往生哪个国度,就往生哪个国度。《楞严经》上讲了“大势至菩萨念佛...【详细内容】[2021-07-27]
  • 放下不放弃,随缘不随便
  • 放下不放弃,随缘不随便   人生是一场戏,这个意义很深。佛法的核心是什么呢?是般若。佛在《心经》中讲:“色即是空,空即是色,色不异空,空不异色,受想行识,亦复如是。”讲的是真空妙有的真理。“色受想行识”叫“五蕴”,五蕴包含一切法。一切法也可以说是有,也可以说是无;从相上讲都是有,从体上讲都是无。还有一句是“万法皆空,因果不空”...【详细内容】[2021-07-27]
  • 纯粹的法门净土是什么?
  • 纯粹的法门净土是什么?   有人说“净土教门里本来就没有什么纯粹不纯粹,因为都是教人念佛,求生极乐的法门”。对于这一问题,净宗法师答道:有一本手掌书叫《纯粹的净土法门》。我们弘扬善导大师的净土思想也会强调,善导大师的思想是纯粹的净土法门。隋唐时代的净土是纯粹的,到宋、元、明后的净土是不纯粹的。对于这样的提法,有人有不同意见,“...【详细内容】[2021-07-27]
  • 一切法为什么是空性?
  • 一切法为什么是空性?   一切法空性,讲的是一切法本来就是空性如来藏而没有生灭性可说,因为一切法就是如来藏──一切法的本际就是如来藏,一切法只是附著在如来藏的表面上生了又灭、灭了又生;但是诸法灭了以后如来藏还是在,如来藏仍然可以重新出生诸法。这是依诸法的根源如来藏,来说一切法都是空性,空性就是如来藏,所以说一切法就是空性。假...【详细内容】[2021-07-27]
  • 随缘与攀缘
  • 随缘与攀缘   什么是随缘?什么又是攀缘?什么是随缘不攀缘?攀缘,是指忽略自己的发心和努力,一味寻求外在的因缘。随缘绝不是指自己不需要付出任何努力,而是善于利用现实因缘更好地努力,着重点仍然是在自己身心上。明安法师和学诚法师开示道:明安法师:随缘是智慧,攀缘是烦恼。随缘的人处事就像镜子照万物一样,相来则现,相去不留...【详细内容】[2021-07-27]
  • 去参访寺院要记住这9个注意事项!
  • 去参访寺院要记住这9个注意事项!   去参访寺院,要记住这9个注意事项,佛教寺院是清净的圣地,所以,非佛教徒进入寺庙一定要注意以下九个问题:一,衣服要整洁,不能只穿背心、短裤、打赤膊、穿拖鞋。二,当寺内举行宗教仪式时,不能高声喧哗干扰。三,未经寺内执事人员允许,不可随便进入僧人寮房(宿舍)等地方。四,为了保持佛地清净,严禁将一切荤腥及其制...【详细内容】[2021-07-27]
  • 静候的智慧
  • 静候的智慧   大千世界,漫漫红尘,每天都在上演着进与退的人生剧目。当机会来临,我们无疑应奋勇争先,而当机会还没降临时,我们则要学会静候。静候不是守株待兔,更不是不思进取,而是一种大智慧。看到这么一则故事。挪威布特森山林地区有一种长角鹿,每到冰雪即将消融的季节,它们都会成群结队地踩着布森河厚厚的冰过河,迁移到对岸去...【详细内容】[2021-07-27]
  • “超度亡灵”对死了的人真的有用吗?
  • “超度亡灵”对死了的人真的有用吗?   说到超度亡灵,先要说明亡灵的性质。人死之后的生命主体,称为亡灵。民间一般的观念,认为人死之后即是鬼,而且永远做鬼;但佛教从来不认同这个说法,否则,就谈不上超度两字了。佛教看凡界的众生,共分为天、人、神、鬼、傍生(牛马乃至蚊蚁等动物)、地狱等六大类,在此六类之中生来死去,又死去生来,称为六道轮回,所以...【详细内容】[2021-07-27]