阿难尊者又禀白佛陀说：世尊，我现在又有这样的想法，众生的身体，五脏六腑藏在身体内，眼耳鼻口显露在外面。深藏在体内的就是黑暗的，显露在体外的则是光明的。

阿难尊者说有藏则暗，有窍则明的用意是，有藏则暗,是要脱离前面不能看到五脏六腑的过失，而有窍则明,脱离前面能够看到外面的过失。意思是说，我们的身体里面是黑的，所以不能看到五脏六腑，可是眼睛(窍穴),就像窗子一样，因此能够看到外面的景物。

这是阿难尊者前面几次被佛陀破斥之后，又回到原点，执着最初认为心在内的想法。只是以明、暗来分内外。

现在我面对着佛陀，睁开眼睛看见光明，就是看见外境，闭上眼睛，看见黑暗，就是看见身内。这个道理对不对呢?

今我对佛是说现在我面对着佛陀。

开眼见明，名为见外是说睁开眼睛看到光明，叫做见外。

闭眼见暗，名为见内把眼睛闭起来，所看到的是一片黑暗，而看不到脏腑，叫做见内。

是义云何?阿难尊者问世尊这个道理到底对不对?在这个地方，阿难尊者还是和第一次的执着一样，执着心是在身体里面。因为前面已经被佛陀破除，不敢断定自己的主张到底是对还是不对，因此就请示佛陀说是义云何。观察阿难尊者这里说话的语气，和第二番时说我闻如来，如是法音，悟知我心，实居身外，是义必明，将无所惑，同佛了义自负的语气比较起来，实在相差很多。前面阿难尊者认为自己所说的没有错，可是被世尊破除之后，对自己所主张的道理，越来越没有把握，已不敢说自己的主张没有错，所以就请问世尊到底对不对。

因为阿难尊者还是执着心是在身体里面，所以佛陀就从能看到黑暗的方面来破除他。佛陀依阿难尊者所主张的来反问他，双破闭眼所见的黑暗境界，不管暗境与眼睛相对或不相对，都是错误的。因此，佛陀就先问阿难尊者：当你闭眼睛的时候所看到的黑暗境界，是和眼睛相对还是不相对呢?

若与眼对，暗在眼前，何成在内?

这是世尊破除阿难尊者闭眼见暗，名为见内的错误。如果这个黑暗的景象，是与眼睛相对的，那么这个黑暗的景象，是在眼睛的前面，与眼相对，又怎么会成为你的身内呢?这句话是用来破除阿难尊者前面所讲的闭眼见暗，名为见内的谬见。

若成内者，居暗室中，无日月灯，此室暗中，皆汝焦腑。

这一段话是世尊怕阿难尊者坚执眼前所见到的黑暗境界，就是见内，所以就告诉他，假若说见暗就是见到身体里面，那么你处在暗室中，没有日月灯光时，这室内的黑暗，不就都成了你的脏腑了吗?当然是没有这种道理的。

这是预防阿难尊者转计,前面世尊已经把暗境与眼睛相对破除了,怕阿难尊者转计说黑暗的境界和眼睛不相对,所以在这里又再破除所见之暗不与眼相对的错误。世尊说：如果所见黑暗不与眼睛相对的话,怎么能够叫做见呢?一定是眼根与外境相对,才能看到东西,这是大家都了解的事实,世尊就以这一事实来破除阿难尊者的错误。

假若说离开相对的由外而见的道理，不相对的事物也能够相互看到的理论成立，闭着眼睛见到的黑暗，就是身体的内部，那么睁开眼看见外景时，为什么不能看到自己的面孔呢?如果不能看到自己的面孔，那么不相对的事物也能够相互看到的理论就不能成立!

这个道理很深,这一部《楞严经》的经文体裁很特殊,每一句话都是四个字。因为局限于四个字的关系,所以有些道理的表达就很简略,要解说就必须要加文字进去,不然的话,就很难解说其中的道理。此处是因为怕阿难尊者想要挽救自己的错误,他可能会说：把眼睛打开看外面,那是从眼睛这里向外看,而当眼睛闭起来看到身体里面,那是由眼的作用而看到的。一个是直接向外看,一个是回过头来看,这两种看的作用是不同的。 所以就不能认为看到黑暗的地方就是看到五脏六腑，所谓黑暗的境界，不是看外面暗室的一片漆黑，(无日、月、灯之暗室)而是把眼睛回过头来，所看到的黑暗之处。世尊怕阿难尊者又提出这个理由，所以世尊就先按定说若离外见，内对所成。

假若眼睛真能看见自己的面孔，那么你能觉知的心和你的眼睛一定是挂在空中的，(若能看到自己的脸，就有心和眼睛都悬在虚空的过失)怎么会在你的身体内呢?如果你的心和眼都在空中，那自然就不是你的身体。

如果还是你的身体，那么现在我看到了你的面孔，我也就成了你的身体，你的眼睛已经知道了，身体应该不会觉察到，如果你硬要说：身是身、眼是眼，是两种感觉，那么你就有两个知觉，阿难一个人将来就应该成就两尊佛了?

因为没有办法看到里面的缘故，所以应该知道，你所说闭眼见暗叫做见内，是没有这种道理的。阿难尊者的第四种执着，事实上还是执着心在身体里面，只是又加以说明为什么看不到五脏六腑，乃是因为身体里面是黑暗的，所以看不到，外面有光亮，所以能够看得到外境，也就是执心分明暗，因此世尊就很巧妙地把这种错误的执着破除。