楞严经（四二）（梦参老法师普寿寺农历2009/8/27）

【阿难!汝今诸根，若圆拔已，内莹发光，如是浮尘，及器世间，诸变化相，如汤销冰，应念化成，无上知觉。】

我们要达到“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根，这六根不被尘所缚。咱们这六根是被六尘把它缚住了，超越一切器世间。所以佛对阿难说的，假使你的根(六根)圆拔，内莹发光，就是使你性体发出智慧的光明;这个光明就是用，体就是性，从性体发出来的大用就叫圆拔已。圆拔已就是把六根脱落，不被尘所扰，内里头就发出光来了。能发光的时候，光照一切浮尘根，即体净，体清净，大用现前。

如是浮尘，及器世间，大用现前的时候，把世间一切虚妄的妄相给销失了。如拿开水浇冰，如汤销冰，拿滚水你浇那个凝结冰上，冰就化了，应念化成了。我们要把妄销，把一切六尘境界虚妄的妄相销失之后，自然产生你原来本俱的觉性就现前了。

【阿难!如彼世人，聚见于眼，若令急合，暗相现前，六根黯然，头足相类。彼人以手，循体外绕，彼虽不见，头足一辨，知觉是同。】

同时佛又打个比喻，阿难，如彼世人，就像一个世间人，一个人，他的见是由眼而生的，聚见于眼，由眼而见。但是若暗相现前，眼就看不见了。若令急合，暗相现前，这六根黯然了。你脑壳(头)跟你脚，乃至于人以手，循体外绕，彼虽不见，头足一辨，为什么?知觉是同。就是你感觉到你的根身，就是“眼、耳、鼻、舌、身”，这是根身，这根身本来是自在的。那你眼睛看一切事物，因为你循你的根而发你的见而产生见，由眼根对外头的尘境而生起你眼识。急合就是根尘相合了。如果暗相现前，暗相现前就黑暗了，眼睛看不见了，沉默了，耳朵也听不见了，就是六根黯然了。但是眼虽不见，你的头跟脚，你的知觉会感觉到;没见到脚，你能感觉到脚。为什么?循你的体外绕。就是能见的见(见性)，虽然在黑暗当中，你能感觉到，那个知觉是同的。能感觉的那个觉知那是同的，就是六根都是同的，就这个含义。

【缘见因明，暗成无见;不明自发，则诸暗相，永不能昏。】

但是你要见是因为有明。缘见因明，你能缘这个见，看得见这个见是因为明，或者日明，或者月明，或者灯明;有明才能成见，无明不能成见，等到黑暗的时候你还能见吗?所以见是因明，暗成就不见了。到夜间，没有“日、月、灯”三光的时候，你还能看得见吗?不明自发。不明自发发出什么来呢?不明发的都是暗相，见的昏暗相，但是你这个见性的性它不是昏暗的。昏暗境界，但是你的见性不昏暗，这个性不昏暗。所能不能见的是根对尘，眼根对着外头的色尘，你见没有失掉，你这个能见的见永远不能把它昏掉了。能昏掉吗?根销尘隐，尘不现了，但是你仍然能见暗。见明不成，能见暗，见还不失掉的意思。尘境有两种，一个明，一个暗，你不能见明，而能见暗。

这是凡夫、一切众生他的根跟他的尘没有外缘的时候，效果没有了。但是他的见性，这个性见(能见的见性)它不假缘的，不假缘它也能见。见明见暗，明暗都不见，他见性并没失掉。就说他本觉胜净的那个圆俱的妙明的心永远不失的，不因为明暗、塞通而他那觉性不成圆妙。

【根尘既销，云何觉明，不成圆妙?】

根尘既销了，觉明现前，那就圆妙了。如果根尘没销，根跟尘外头境没有销，那你的明性还不失掉，内光返照，这个含义。所有的一切诸相就像那个冰一样，你拿那滚烫的开水一浇都销灭了。就是你那个觉明的妙明觉心(那个无上的知觉)来照一切相的时候，一切昏暗就是无明、烦恼，这些尘沙全都消失了。

【阿难白佛言：世尊!如佛说言：因地觉心，欲求常住，要与果位，名目相应。】

佛向阿难讲了之后，阿难就向佛说，阿难白佛言，世尊，如佛说言，就是照世尊你刚才所说的，在我们因地当中发了菩提心了;因地觉心就是发了菩提心了，就是发一个觉悟的心，发了菩提心了。因为这个觉心，想让这个觉心常住，常觉而不迷失的，那么与证的一切所证的果，证果者，名目相应。这个含义就是说我们发了菩提心，就是发觉悟的第一个心，这个时候发了初心的因地心了，因地发了菩提心，想要这个心常住而不失掉。常住而不失掉，你去修炼;修炼成了佛了，它就不失掉了。

因为我们在生活当中，在生死的根本之内，那个不生不灭的、那个圆湛的本体的性被生灭所掩盖。现在我们发了心了，发明了心地了，果位修成了，那要与果位这个就是名目相应;就是发的因心跟果位相契合了，就叫相应。

【世尊!如果位中，菩提、涅槃，真如、佛性，庵摩罗识，空如来藏，大圆镜智，是七种名，称谓虽别，清净圆满，体性坚凝，如金刚王，常住不坏。】

像佛常说，世尊，如来所说的在果位当中，发了菩提心，修了菩提道，证了菩提果，就证了涅槃;乃至于这些个菩提、涅槃、真如、佛性，庵摩罗识(就是第八识)、空如来藏、大圆镜智，这个名字有七种，这七个都是果上的名词;出缠了，叫出缠的真如，果相的名词，果相菩提，就证得了智德。这些名词虽然不同，心是一个，清净圆满的含义是一个。心体是坚凝的，不被一切所坏，能破坏一切妄，像金刚王一样的，这个时候就常住不坏了。在我们把分段生死、变易生死，二死永亡。分段生死是凡夫，变易生死是二乘菩萨，二乘人跟菩萨的位置，他们所受的是分段，他们所得到的法身。

这个里头所说的真如，真如我们跟诸佛菩萨同等同等，这是性德。但是它有差别了，一个妄，一个真。若有妄，真就被淹没掉了;说真，妄就消失掉了。等你证到真理的时候，一真一切真，一切法都是真实的;但我们现在在妄中，一妄一切妄。这个妄从哪里来的?从真来的。等你证得的时候，无妄可遣，真外没有妄，纯真之体。如佛说吧!如如不动，不会因变迁，也不会有一妄，一如一切如，没有一法不如的。但是我们在修行过程当中，把你本有的如(体，如是指体说的)迷失了;迷了，好像失掉了;那诸佛证了之后，显现真如的体，起自在的用，这还是原来本俱的。因为真如不变，随缘了;随缘，真如并没失掉，证佛所证得的，那个返本还元，也不是另外得到的。所以佛与一切众生，心、佛、一切众生三无差别，一切众生的心跟佛所具足的心，在佛性就是本觉那个真心。本来就是佛，众生都是具有的;具有的，迷了;并不是失掉，若是失掉就得不到了。迷了，把迷去了呢?因为我们这个佛性的真心埋没在“色、受、想、行、识”，埋没在五蕴的身中。诸佛假修证，这叫本觉出缠，不被这些迷所缠缚，所以现了妙明紫金光。凡夫所具足的被迷所掩盖。

庵摩罗识就是无垢识，或者叫白净识，迷位之中，在迷了时候就叫阿赖那识，在佛的果位中号庵摩罗识，它能够识别一切诸法，它永远不被染所染。这就是空如来藏性。一切诸佛在因之中返妄归真了，复本心源，究竟清净，又恢复原来的本心清净。

这些意思不管名词很多，实际上理无二致，在理上没有两个道理，就一个道理。但是在事上，事有千差，在事上千差万别。

【若此见听，离于明、暗、动、静、通、塞，毕竟无体，犹如念心，离于前尘，本无所有。】

佛又对阿难说，若此见听，离于明、暗、动、静、通、塞，毕竟无体。你不要怀疑，什么呢?就是妙明那个心不是断灭的。我们业识这个识，假使这个见听，若离开了见听，离开明暗色尘，乃至六入十八界都离开了，离明离暗，还能找一个见体吗?假使这个见听离开这些明暗、动静、通塞，毕竟无体，没有实体的。就是我们思念这个心离于前尘的境界，妄心对待妄境，一切无有，本无所有，就是这个含义。

【云何将此毕竟断灭，以为脩因，欲获如来，七常住果?】

你不能够把你这个念心离开前尘，本来无所有，是不是断灭?无所有就是什么也没有了;没有了，就是断灭相了。断灭相，还能修成吗?要把这个断灭当你修行的因，能获如来的果德吗?就是这么一个问号。所以这果德永远不会失掉的，它是常住的，常住的而不失。

像我们凡夫，现在我们都是凡夫，我们跟诸佛，诸佛是证得的，我们凡夫是本俱，我们俱有;俱有，没有能用不上。用不上是什么呢?你没产生用，被迷惑了。我以前不是常时跟大家比方说中国人民银行，中国人民银行是中国人民的，就是我们每人都有一份，但是你能起用吗?你想到银行去拿钱，拿得到吗?就是这个含义。把这个形容着咱们这个本俱的，不错!人人都是佛，人人都具足;但是你迷了，妙用产生不了了。你必假修因，一定得假修;修成了，这时候就能获七常住果。上头说明、暗、动、静、通、塞，这一切七种的含义，我们不一一去分别它了。

【世尊!若离明、暗，见毕竟空;如无前尘，念自性灭。】

在这个时间阿难向佛表达，世尊，假使说离开了明和离开了暗没有前尘了，那你念的自性不是灭掉了吗?没有了，灭掉就是没有了。离开明暗这个见毕竟空，假使说没有前尘，念的自性不是灭了吗?离开尘，没有自性，阿难所疑的。假使说一根，我们这个根根识相同的话，那“眼、耳、鼻、舌、身”这个五根，再加上“意”根，离开尘境，离开外头尘境，没有实体，那佛所破这个识心，离开尘也没有性，这两个有什么差别，那不是自性也灭掉了?灭掉就没有了，跟那“眼、耳、鼻、舌、身、意”前境没有了，没有前境了;没有前境，对什么?没有尘;没有尘，能对尘的那个性不是灭掉了吗?这是问号的。

【进退循环，微细推求，本无我心，及我心所，将谁立因，求无上觉?】

进退循环，微细推求，本无我心。这个咱们前头看演若达多把脑壳失掉了一样的，那是比喻;没有我的心，那我心所也不成立了。就是依着心而产生的一切全不成立了，那有什么叫因呢?将何来立因呢?就是谁来求无上正等正觉呢?这是退一步。若就思想说，前的思想，退后的思想，就是回旋不断，进退循环，不断的意思。我微细推求，我仔细的，本来没我的心，也没我的心所，那因从何立?又如何求无上正觉?这是第一个问号。

【如来先说：湛精圆常。违越诚言，终成戏论!云何如来，真实语者?】

如来先说，佛你以前经常跟我们讲;先说，就是佛你以前不是跟我们这样讲。湛精圆常，我们那个心精湛，是常住的，是圆满的;你现在又说它的生灭，不圆满了。违越诚言，把你过去那诚实的话是不是违背了?这样的开玩笑成了戏论了，戏论就是不真实了。如来，你是真实语者;如果这样戏论，云何如来，真实语者，又怎么能说佛说的话都是真实的呢?问号。

这就有杂音了。佛你说的话，先前所说的湛精圆常，湛然不动，精而不杂，见不动，常住的。现在好像不是这样子了，就是用现在的话推翻佛以前所说的。

【惟垂大慈，开我蒙吝!】

因此惟垂大慈，开我蒙吝。因为阿难疑这个因跟果相违背了，这段话就是阿难已怀疑这不是因果相违背了吗?跟佛以前所说的不是这样子。

【佛告阿难：汝学多闻，未尽诸漏。心中徒知，颠倒所因，真倒现前，实未能识!】

佛告阿难，佛就对阿难讲，给他解释。汝学多闻，未尽诸漏。你在学习当中，多闻总强记，是不错!多闻，能记得到。这是你以前所有的，多闻!但是你没断烦恼，没断思惑。现在他已经断见惑了，未尽诸漏，还没断思惑。因为这样子你对于根性，怀疑根和性是断灭的。你心中徒知，徒知当空知一样的，不知道，徒知就是不知。颠倒所因，为什么?无常计常，无我计我，都是颠倒的。真正的倒颠见现前你不认识了，实未能识。因为你偏于多闻，没有定力，只断见惑，连思惑都没断，思惑都在。未尽诸漏，就是你没断思惑。你心中徒知，徒当但字讲，但但的知道一点。知道什么呢?颠倒你知道了。真倒现前，实未能识。知道那个不真实的假颠倒，你知道了;真正的颠倒现前，你就不认识了。

【恐汝诚心，犹未信伏。吾今试将尘俗诸事当除汝疑。】

恐汝诚心，犹未信伏。佛跟他说，我对你是直说的，直说的是根性真常，没有假方便。以前我跟你说都是方便善巧，现在我跟你直说，没假方便。因此你诚心的来信伏，现在所有跟你讲的尘世俗一切事物。现在我跟你讲的是真正的实说的，没有假方便。所以佛就给他做一个事实比例来证实这个问题，证实他那个闻知。我以前跟你说的话，你所听到的，现在我给你举个例子来证实吧!大家在这个喻上可以理解这个理。

【即时如来，敕罗(目+侯)罗，击钟一声，问阿难言：汝今闻不?阿难大众，俱言：我闻。】

如来即时叫罗(目+侯)罗打钟，击钟。打了一下钟，佛就问阿难：听见没有?阿难、大众俱言：我闻。那打钟还听不见吗?当然大家都听见了。

【钟歇无声，佛又问言：汝今闻不?阿难大众，俱言：不闻。】

打完了，那个钟声过去了，歇下来了。佛又问他们汝今闻否，钟声还有吗?阿难跟大众说，俱言：不闻。你不打了，钟声没有了，那钟声传一下就断了，断了就没有声音了。

【时罗(目+侯)罗，又击一声。佛又问言：汝今闻不?阿难大众，又言：俱闻。】

罗(目+侯)罗又打一下钟，那又有声音了。佛又问他们，问阿难，汝今闻否，说：你听见没听见?阿难、大众又言：俱闻，听见了。钟又打，又有声音了。

【佛问阿难：汝云何闻?云何不闻?阿难大众，俱白佛言：钟声若击，则我得闻;击久声销，音响双绝，则名无闻。】

佛问阿难：你怎么样听到的?汝云何闻，问他怎么样听到的?什么样叫听到?因为什么又听不到。云何闻?云何不闻?阿难跟大众白佛言：你打钟，钟声有了我们就听见了，我们就得闻了。你不打了，隔了时间长了，钟声消失了，那音声就没有了，音响就双绝了，那就听不见了，没有了。则名无闻，不打钟了，听不见了。

【如来又敕罗(目+侯)罗击钟，问阿难言，汝今声不?阿难大众，俱言：有声。】

佛又敕罗(目+侯)罗击钟，佛叫罗(目+侯)罗再打，问阿难：汝今声否，还听到、没听到?阿难、大众俱言：有声。又打，钟声又发声了，所以听到了。不打，钟声没有了，所以听不到了。

【少选声销，佛又问言：尔今声不?阿难大众，答言：无声。】

少选声销，打完钟，停一下，就是少选，少选那声音就消失了。佛又问言：尔今声否，说：还有声音没有?阿难、大众答言：无声。你不打了，钟声没有了。

【有顷罗(目+侯)罗，更来撞钟。佛又问言：尔今声不?阿难大众，俱言：有声。】

有顷，就是又等一下、停一下子，罗(目+侯)罗又敲钟，佛又问他们，问阿难：尔今声否，听到声音了吗?阿难、大众俱言：有声。又打，声音又发声了，钟又发出声音了。

【佛问阿难：汝云何声?云何无声?阿难大众，俱白佛言：钟声若击，则名有声;击久声销，音响双绝，则名无声。】

佛问阿难：汝云何声，云何无声，为什么一会儿有声、一会儿无声?阿难跟大众就跟佛说：你打钟，钟就有声音了，我们就听见了;你不打，声音就没有了，所以听不见了。音响双绝，那回音也没有了，打钟的声音也没有了。这个我们大家都能理解，打钟，当然你就听见声音了;不打，你就听不见了;那钟声又打，你又听见了。这是比喻，以下就合法，就破除阿难那个闻与不闻。

【佛语阿难，及诸大众：汝今云何自语矫乱?大众阿难，俱时问佛：我今云何，名为矫乱?佛言：我问汝闻，汝则言闻?又问汝声，汝则言声?惟闻与声，报答无定，如是云何，不名矫乱?】

佛语阿难，及诸大众，佛就跟阿难跟在会大众说，你们自己的语言矫乱、混浊不清。大众感觉着说你打钟我们就听见了，你不打钟我们就听不见了，我们怎么会混淆呢?俱时问佛，大家都向佛问。我今云何，名为矫乱。什么叫我们乱听?没有矫乱!佛就跟他们说，我问你们听见没有?汝言闻，就是听到了。我又问汝声，汝言声。闻与声，报答无定，你们回答我的不一定，就是矫乱。云何名为矫乱?这个里头咱们恐怕跟阿难一样的，打钟就有声音;钟不打了，不打了当然没有声音了。这是对的，佛怎么责备说是矫乱的呢?

这是声之有无，声音有、没有。说你闻性有生灭没有，问题在这。能闻的闻性是不是随着钟的生灭，闻性有生灭吗?能听的听，你们答覆我的是混淆，混淆就叫矫乱。大众听佛这个责备，他们不能接受，我们没有矫乱，我们都是据实而答的。有声音，我们听见声音;没声音，我们听不见声音。声音有、无，声音有，我们就听到;声音无，我们就听不到。你要击钟，钟有声音;你不击钟，就没有声音。这是事实，怎么会说我们矫乱呢?

佛又问他们，佛说钟声一击，钟一打有声音，我问你们：闻否?你们答覆我：闻。钟歇了，不打了，无声，我又问你们：闻否?你们都说：无闻。钟再打，又有声音了，，我又问你们闻否，有声音没有?你们答有声。再一会儿声歇了，你们都说没有声音。声闻双审，问他两种关系，有和无归一边，毕竟还是有、还是无，有闻、无闻跟有声、无声，你们说的是混淆的，所以我说你们矫乱。

【阿难!声销无响，汝说无闻;若实无闻，闻性已灭，同于枯木，钟声更击，汝云何知?】

在声销的时候，佛问阿难说，佛向阿难说声销了，没有响，没有音声的时候，你们说无闻。真的无闻吗?若是闻性已灭，你没有这个闻的性，跟木头一样，那钟声再打的时候，你就不知道了，因为消失了。为什么钟再打的时候，你又听到了?这不是无闻。所以你能闻的这个闻并没有消失，闻性不失。

【知有知无，自是声尘，或无或有;岂彼闻性，为汝有无?闻实云无，谁知无者?】

你能知道有、知道无，这个是声尘，声音的有，声音的无，这是声尘。有、无，或者是有，或者是无，打钟就有声音，不打就没有。但是你这闻性可没有有、无，明白吗?闻性，你能闻的那个闻性，它不属于有，也不属于无。你打的时候我就有声音，我就说它有;你不打的时候，我就说它没有，但是你闻性可不是属于有无，有无是外头尘。是你根吗?

大家要注意，要多用思想观照，说开悟的楞严。声有无是属于尘，但是你的性，能闻的闻性它不属于有无，你有声它就现，无声它就现无，它也不是有、也不是无。它若是有，你不会知道无;它若是无，你不能知道有。有无两边都是尘。为什么?有声音知道有，是因为有声音。没有声音知道无，这个谁知道的?能知有无的是性，不是钟的声音。钟的声音是尘，闻到声音、闻到没声音是性。

【是故阿难!声于闻中，自有生灭;非为汝闻，声生声灭，令汝闻性，为有为无。】

因此佛对阿难说了，是故阿难，声于闻中，那个声音在你听的当中，声有生灭，那个声音有生有灭，你的闻性可是没生没灭的。声的生起，声的灭，它使你的闻性知道声音有了、声音无了，但是你这个闻性不属于有、也不属于无。

咱们把这个问题联系我们生死、烦恼，是有、是无?谁知道的生死?人家问你，你说：唉呀!我很烦恼。你为什么知道你烦恼?能知道你的烦恼的这个知不烦恼。所以明心见性开悟了，就是一个认知的观念。我们禅宗经常讲开悟了，开悟了就是它的性体知道外边全是客尘，客尘跟性体，能知的知跟所知的知两个不是一个，你的心跟你现在的肉体不是一个。因此而说，人死了是肉体，你的心并没死。这个就要参了!

例如说我们有哪痛，病苦，大家可以用这个观念来观照。你有个知觉觉到痛，你感觉着痛，但是你能感觉这个感觉它不痛，“有觉觉痛，无痛痛觉”，你能感觉痛的它不痛。例如说我们说话，说我的身体、我的眼睛、我的肉体、我的手、我的胳臂，这是物质的，你能知道我的胳臂、能知道我的手，那个能知不是你所知，能知非所知，这个懂吧?你任什么说话之中都是我的，我的脑壳、我的眼睛、我的嘴巴、我的身体，我在哪里?都是我的，那我呢?就是这个意思。

像现在阿难问的这段话，就是这个意思。你能知道钟的声音，打钟，听到声音了;不打，你听到没有声音了。你这个能知不属于声音，你知道声音有、知道声音无，你能知这个知不属于声，既不属于有，也不属于无，不要颠倒。

【汝尚颠倒，惑声为闻，何怪昏迷，以常为断?终不应言：离诸动、静，闭塞、开通，说闻无性。】

所以佛对阿难说，汝尚颠倒，惑声为闻;你迷惑了把声当为闻，这是迷惑。为什么要昏迷，把常作为断，把断作为常。咱们众生，咱们这肉体是分段的，但是我们有真常，知道这个断，知道不断。因为声而生闻，声跟闻不是真的。有了，闻了，人家一打钟你就闻了;不打，你就不闻了。你把声跟闻没弄清楚，能闻的闻不是所闻的声。凡夫就颠倒了，以常为断，以断为常。

所以佛对阿难说以常为断，终不应言，离诸动静、闭塞、开通，说闻无性。因为根性是常住的，尘性是断灭的，钟声可以随时有，随时无有，但是你能闻的这个根性可不是断的，无声它也在，有声它也在，你打它就闻，你不打它就不闻，常住的。这个道理就不容易辨别了，就像击钟一样的。你那个闻钟声的那个闻性，不因为他打钟你才有闻性，也不因为他不打钟把闻性失掉了。不是的，他打你就闻，他不打你就不闻，只是不闻那个声，但是你能闻的闻性可存在的。

【如重睡人，眠熟床枕。其家有人，于彼睡时，捣练舂米，其人梦中，闻舂捣声，别作他物：或为击鼓，或为撞钟，即于梦时，自怪其钟，为木石响。】

佛又举个例子，如重睡人，这个人睡觉睡得很昏沈，爱睡觉。眠熟床枕，枕到枕头，睡到床上，睡得很干什么。其家有人，于彼睡时，捣练舂米，其人梦中，闻那个舂捣的声音，他光听到声音，他不晓得人家在那舂米，他认为打鼓。人家本来是舂米，他认为击鼓，或者是撞钟。因为他作梦，他听到声音了;听到声音了，他认为或者打鼓，或者撞钟。这就是梦境。

你的闻性是常住的，你的意念是有差别的，常住那个闻性跟你意念是两回事，意念可以销失的。这个道理拿这个作比喻的，大家一想就可以懂得了。

【于时忽寤，遄知舂音。自告家人，我正梦时，惑此舂音，将为鼓响。】

但是他睡觉睡醒了，于时忽寤，遄知舂音，这个时候他就知道那个捣米舂米的声音。自告家人，他就向家人说：我正梦的时候，我把你们舂米的时候，我当成打鼓。其实是声音，误解声音，把那声音误解了，人家舂米他当成打鼓。

【阿难，是梦中人，岂忆静摇，开闭通塞?其形虽寐，闻性不昏。】

佛对阿难说，这个梦中人，岂忆静摇，开闭通塞，其形虽寐，闻性不昏。他虽然是睡觉，但是他那个闻性并没有昏迷，就证明这一点，那梦中人他梦中所记的开闭通塞，忆想，他是那个耳朵的根，肉耳的根;根跟尘，跟外边声音的声尘，声尘随时有、随时没有，但是能听的闻性可是常有的，不随着他睡觉而睡觉，闻性不睡觉的，就是这个含义。

【纵汝形销，命光迁谢，此性云何，为汝销灭?】

纵汝形销，命光迁谢，纵使你说你肉体不在了，死亡了，你这性死了吗?肉体没有了，性还在。就是咱们神，咱们说灵魂，咱们说的叫灵魂。肉体销亡，你的灵魂并没随你销亡。

这个例子很多，曾经一个人跟我讲她死了三次;死了三次，就是她肉体死了，灵魂离开肉体了。怎么叫死三次呢?这是妇女，她在生产的时候难产死了。死了，她自己感觉到，她的神识、她肉体痛苦得不得了。一下子，痛苦没有了，她神识就升空了。这时候她看见她的亲人围着她尸体哭，但是她因为意念眷恋这个尸体并没离开，在哭的时候，她自己想我一定还要生存下去，她就坚强的她那神识又入她肉体。这是第一番。入她肉体了，那种痛苦咱们说人昏迷状态，她感觉着她那个神识又离开肉体了。这是第二次。离开肉体，她舍不得，她神识不肯走这个肉体;经过一段时间，她在空中这么缠绕，又回到她肉体，这回再痛苦也离不开了。后来她好了，当然是那个病就好了。她像我说，她生了死了、死了生了这么三次，就是神识离开肉体，完了又回肉体;回来肉体，那肉体痛苦的又离开神识了。这还是说她形体没有销失的。有些个他形体肉体销失了，就像我跟大家讲以前在终南山那个老修行一样的，他肉体已经没有了，他这个识神形销性在，就是那识神还在，闻到他那道友给他一开示，他说：我在哪里?我在哪里?他说：你入水不淹，入火不焚，要我做什么?他就开了悟了，开了悟了就悟得了。

所以咱们每个人说话，我的身体、我的眼睛、我的儿子都不是我，我的眼睛不是我，乃至我整个的身体不是我，是我的。那么我的桌子、我的垫基有什么差别?通说我的。那我呢?我的就是那个心。纵汝形销，命光迁谢，此性云何，为汝销灭?性不销灭。

【以诸众生，从无始来，循诸色声，逐念流转，曾不开悟，性净妙常。】

以诸众生，从无始来，循诸色声，逐念流转，曾不开悟。不开什么悟呢?性净妙常。开悟了就是明白了，性净妙常。我们迷了这个真理了，迷了这个真理只是一个假相的迷，我们的因心并没有失掉，因并没失掉。是从无始以来，真性被无始的无明给迷住了。从那妄动以来，我们的尘境跟心分成两个了，把这个色身的跟外头的尘境产生的憎和爱;憎就是讨厌的，不想得到的，爱就是想得到的;但是我们的性体性净妙常，不变的。

【不循所常，逐诸生灭，由是生生，杂染流转。】

因为不循着性体转，而着外边的生灭相，就这样的生生，生了又生，生了又生，流转!在这流转可是杂染了，时而变男的，时而变女的，时而变人，时而变猪，六道轮转，就不能出离。

【若弃生灭，守于真常，常光现前，根、尘、识心，应时销落。】

若超出了，那就成就了。咱们修行什么呢?修行就是不顺色身去流转，要悟得性净妙常的本体。如果我们要把生灭弃掉，守于真常不变的，那个常光现前，根、尘、识这十八界，六根、六尘、六识，六识心销落;销落就是断了。

【想相为尘，识情为垢。二俱远离，则汝法眼，应时清明，云何不成，无上知觉?】

什么叫尘?什么叫根?什么叫识?想相的为尘。咱们想，想相的为尘。识情，咱们所用的心都是识，这个识情就叫垢。想相为尘，识情为垢。尘垢都远离了，离尘离垢，咱们不是常说法眼清净吗?这叫法眼。法眼清明了，不被尘垢所垢染了，就像我们眼睛因为有尘垢，你看什么是模糊的;但是洗干净了，尘垢没有了，这才叫成道了。这个知觉叫无上的知觉，把你六根、六尘、六识这十八种东西都销落;销落之后，法眼明净，产生你的知觉，这个知觉才是你的真正的知觉，那就开悟了。咱们所说的了生死，了生脱死，就是根尘脱落，根跟尘脱落了。

咱们有些个道理很强的人，他自己能够主宰他自己的生灭;主宰他自己的生灭，就是生死自己掌握。所以等你那个根、尘、识这十八界，咱们现在运用的都是这十八种东西，六根、六尘、六识;等它销落了、销失了，想相你断绝了，识情的转智慧了，这两个都离你远了，那你法眼清明，这就成了无上正觉。今天我们提前几分钟，就讲到这里吧!

楞严经（四三）（梦参老法师普寿寺农历2009/9/1）

【阿难白佛言：世尊!如来虽说，第二义门。今观世间解结之人，若不知其所结之元，我信是人，终不能解。】

阿难请问佛说：佛，你虽然说是第二义门，第二义!今观世间解结之人，解结这个解做什么讲呢?像我们系个疙瘩，所谓系个扣把它解开;但是我们从我们六根把它解开，解开了见我们的真心。阿难说我很相信能够解结这个人，他一定明白了、开悟了。这是他的妄拟、他的想像，他说这个六根结合一定要把它解开。阿难的意思请佛说结的元(解结之元)，假使要不知道解结这个元就不能够明白，就是这么个话。他的意思，阿难向佛表白，就说他的心里想这个结怎么解的?要把这个结解开得找它个头、找它个根源。假使不知道它结的这个元应该下手的地方，我相信这个人他不能够解脱、也不能够解结。这只是阿难向佛请求的话的意思。

【世尊!我及会中，有学声闻，亦复如是。从无始际，与诸无明，俱灭俱生，虽得如是多闻善根，名为出家，犹隔日疟!】

世尊，我与法会之中的人，我们这些有学的;有学的就是没证阿罗汉果的人，到了阿罗汉果的人叫无学位，阿难现在才证初果。他说我们这些法会当中，这次来听佛的法会这些声闻人从无始际，这个时候没个边际，就是从无始来的，跟无明一起结合到一起的，与诸无明，俱生俱灭，随着无明而生，随着无明而灭。拿我个人来说，我虽是多闻善根，我的善根只种些个多闻。名为出家，犹隔日疟。他说我像打摆子一样，发虐疾病一样，隔一天发一次。就说我不是清醒的人，是个迷人，向佛表白。我对这种第二义(就是结元的意思)，第二义是结元的意思，因为不能明白，所以向佛说。这是阿难所表白的话，向佛说。

【惟愿大慈，哀愍沦溺，今日身心，云何是结?从何名解?亦令未来苦难众生，得免轮回，不落三有。作是语已，普及大众，五体投地，雨泪翘诚!伫佛如来，无上开示。】

说完了这个请求之后，一切与法会这些个大众同时礼佛。礼佛就是很伤感的意思，伤感就是没开悟、没明白，雨泪翘诚，表示很至诚的。阿难很爱哭，每个法会从始至终一直又哭了、又哭了。你看，这楞严经他哭多少回?雨泪翘诚。伫佛如来，无上开示。请佛给我们解答，开示我们的迷雾。

【尔时世尊，怜愍阿难，及诸会中，诸有学者;亦为未来，一切众生，为出世因，作将来眼。】

尔时世尊，怜愍阿难，及诸会中，诸有学者，单是指着有学这一类的法会的大众，无学的没有这个表示，他指有学的大众。不止在当时，还有像我们这都包括在内了，亦为未来，一切众生;这个未来就是我们现在，说再过一万年都是未来。若有人能闻见楞严经的、见着楞严经的，就给这一类众生作出世因，为将来的法眼开阔，为将来眼!

【以阎浮檀，紫金光手，摩阿难顶，即时十方，普佛世界，六种震动。】

佛同时也对阿难以阎浮檀紫金光手，佛的全身都是紫摩金光;这个紫摩金在南阎浮提有个幢，支持南阎浮提的那个幢相;佛的手的光明像阎浮檀金那个紫摩金色的，形容词!为什么在其他法会没有形容佛的手、也没有形容佛的体是紫摩金光体，楞严经就显示了。摩阿难顶就是安慰他，这个法是无上顶法，所以佛摩阿难顶;乃至于手现紫摩金光，不是普通平常的佛的手。即时十方，普佛世界，六种震动，所以跟平常不一样的。这六种震动：动、涌、起、震、吼、击，就是六种声音，发出六种声音，大地之间突然间发出六种声音。这个在大乘经典里经常有，佛在一说法的时候六种震动。

【微尘如来，住世界者，各有宝光，从其顶出。】

佛手放光，在手摩阿难顶的时候，十方世界一切佛刹，佛刹六种震动。因为十方微尘一切如来都伸手，不止一佛伸手，无量无边的诸佛。这意思形容着楞伽定的圆湛不生灭的体，由体而起的妙用，光就是体生的作用而已。十方住世是没数字的，有微尘数那么多佛，微尘数如来，每一佛都有一个佛世界。这个为什么加个住世者呢?说现在佛，释迦牟尼佛当初说这个法，现在一切住世界的诸佛;那已经入灭的诸佛不会了，就指现在的诸佛都从诸佛顶上放光。当释迦牟尼佛摩阿难顶的时候，普佛一切世界六种震动;乃至于十方一切诸佛都放宝光，从佛顶上放宝光。

【其光同时，于彼世界，来祇陀林，灌如来顶。是诸大众，得未曾有!】

其光同时，于彼世界，来祇陀林，灌如来顶。十方诸佛放的光到娑婆世界祇树给孤独园，这个光就入了释迦牟尼佛的顶。其光同时，在那光明当中，从那个世界来到祇陀林，灌到如来(释迦牟尼佛)的顶。当时与会大众得未曾有，就是以前没见过的，得未曾有!

【于是阿难，及诸大众，俱闻十方，微尘如来，异口同音，告阿难言：】

于是阿难及诸大众，所有当时在楞严法会的这些大众都听见了。听见什么呢?十方微尘数那么多佛，异口同音;异口，十方佛各有各的口，但是音声可是相同的一个音，齐一!来告阿难说。这不止释迦牟尼佛加持，但是这些个如来同时演说楞严经，每位佛都来加持阿难;不止阿难，所有与会的这些法众都听见了，那些如来口虽然不同，音声是一样的。

【善哉阿难!汝欲识知，俱生无明，使汝轮转，生死结根。唯汝六根，更无他物。】

同时称赞阿难，善哉阿难，汝欲识知，俱生无明，使汝轮转，生死结根。唯汝六根，更无他物。所以十方诸佛来证明楞严经这一法很难得进入、很难得信，所以十方诸佛都赞叹阿难，善哉阿难，你想知道吗?俱生无明，你要知道，无明跟你生来的时候俱生，这个根结结得很深很深的。原来你性体本俱的觉悟、清净、明了，就是性觉圆明，咱们前文所说的本来是性觉圆明，妄为明觉，颠倒了!性觉圆明，性觉一定明，必明，本来就是圆明的;妄为明觉，就起一念无明惑，无量生以来都与你俱生的，所以俱生。你要早知道你的俱生的无明，所以使你无量劫来流转不息，为什么?就有那个无明跟你俱生的。那是你生死的根本，生死结根，没有什么其他的，就你自己的六根。你的生死这根子是什么?就是你六根，更无他物。你不是要了解生死的根元吗?就是你的六根。

【汝复欲知，无上菩提。令汝速证，安乐解脱，寂静妙常，亦汝六根，更非他物。】

同时告诉阿难说，汝复欲知，无上菩提。令汝速证，安乐解脱，寂静妙常，亦汝六根，更非他物。了生死是你的六根，处生死当中造业的还是你自己的六根，没有其他的;除了六根之外，没有其他的。无上菩提，就是妙明觉心是你自己具足的，不生不灭那个本觉的真心就是六根，六根即是本觉的真心，没有其他的法。你要想知道无上菩提，能可以令你速得证道的;怎么证道?安乐解脱，寂静妙常，还是你的六根;除了六根，没有其他的东西。咱们说的“六根门头，放光动地”，还是六根。“眼耳鼻舌身意”，就是六根。

【阿难虽闻，如是法音，心犹未明，稽首白佛：云何令我生死轮回，安乐妙常，同是六根，更非他物?】

阿难虽闻如是法音，就是十方诸佛同时说的这个法。心犹未明，还是不明白，不能开悟，不能圆销顿悟。他就向佛表白了，稽首白佛：云何令我生死轮回，安乐妙常，同是六根，更非他物，什么道理?他心不明了，令我生死，乃至涅槃，同是六根，不理解。

【佛告阿难：根、尘同源，缚脱无二，识性虚妄，犹如空华。】

佛就告诉阿难说，佛告阿难根尘同源，你的六根跟“色声香味触法”六尘是一个，一个根元，另外的没有;解脱跟束缚也是一个，无二!原来无一物，何处惹凡尘。识性是虚妄的，像空中之华一样，空中本来没有华。你六根之内的报身属于有情的，“色声香味触法”六尘属于识外的尘境，它属于无情的。记到!一个有情，一个无情。你的根所得的报身是属于有情的，“色声香味触法”外头的境界相属于六尘，是无情的。你的根，这个根是指着无论尘与识，这两个根元是什么呢?一个是你八识的见分，属于心法，这是六根。一个是八识的相分，这是色法，色法属于尘。这个记到。你根内八识的见分，这叫心法。眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶这八识，这八识都是心法，属于见分。“色声香味触法”六尘属于相分，相分属于色法。你所执着的，内：有情的身心根身世界，外：色声香味触法六尘，只是见分跟相分的分别妄想而已。色法跟心法没有两个，有情跟无情也是一个，一个是有情世间，一个是无情世间。

相法依着自证法而起的，相法跟你的见性的性法两个是一个。咱们经常在起信论上讲过多次，当你一念不觉妄动，这一念妄动这叫无明，妄动不明;求明而反而不明，求明而不明，这叫妄动。这妄动就生出来“无明不觉生三细”，业相、转相、现相，这个是根本。这是根，这是见分。“色声香味触法”是转识而后，业相本身都是自心的，转了妄现境界。没有境界相，内心的。内心生的一个见分、一个相分，见分要缘相分而产生一切境界相。这大乘起信论讲的“一念不觉生三细”，这都在内心当中;待一缘境界相了那就复杂了，“境界为缘长六粗”，就是外头一切的妄境。识性是虚妄的、是空华的，没有!这就是妄境。你的束缚跟你的解脱都是妄想、分别、执着的，自己的见分妄现相分，色法跟心法原为一体，束缚跟解脱是你的心，缚跟脱是一个，不是两个。所以解六结、越三空，这一段经文就讲这个六结、三空。“眼耳鼻舌身意”这六个结结成的把它解开，好比我们系个疙瘩，本来没有，你自己妄系的。拿一条带子你结成六个结，那就结缚了，就不是一条带子了，就是六个结了。原来什么都没有，就是一条带子，妄系的结成六结，解六结、越三空就是这个含义。

【阿难!由尘发知，因根有相，相、见无性，同于交芦。】

因为有你得识跟尘，识对于尘，因为有根就缘那有相。就是当你一念不觉的时候，没有相的。业相、转相，这还是内心对自心，等一到相分就有相了。但是这个相没有自己体性，同于交芦。大家看过芦苇没有?芦苇一棵立不起来，必须得两棵。在那水里头苇子，咱们叫苇子，芦苇，南方多，北方没有。芦苇，同于交到一块，说我们六根所发明的叫六尘。因为六根才显六尘之相，“眼耳鼻舌身意”才去缘念“色声香味触法”这些相，根见尘都不是自立的，都是相互而起的。当你六根对待六尘的时候，它们没有自己的体性，根尘同源。像尘与空、根与尘都是空华，眼里头所生的毛病。因为有尘，想了解尘，才发出一个知。因为有你的根才有外头一切相，根跟相，这根相全没有自己的体性。交芦是比喻，那芦苇塘的芦苇一样的，它必须得两个依着，一根独立不起来。根与尘两个，一个立不起来，根必须依靠尘，尘必须依靠根。

【是故汝今，知见立知，即无明本。知见无见。斯即涅槃，无漏真净，云何是中更容他物?】

所以下文讲是故汝今，佛跟阿难说你现在知见立知，因为知要见才成就立于这个知，这就是无明本。无明就是不明，想要求明，这就是无明本。你这个知见无见，如果把知见放下，知见无见即是空，知见无见就是涅槃，一切皆澄净了，一切真净了，这个中间什么都没有。云何是中更容他物?根跟尘是一体，一体之法，你为什么在这里头立一个知来执着物，根要知尘。知见立知，本来没有，你要找束缚，无罪找枷扛。本来是不缚的，要立个知，自己把自己拴住了，这就是无明的根本。若知见无见呢?就是涅槃了，无漏真净。在你的真知当中没有一件东西，在这里头容不下一见他物，就是什么都没有，空的。这是归结的话。除了你的根跟解之外，没有他的，什么物都没有，就是你执着。执着放下了，看破、放下、自在，咱们经常这样说。因为我们众生的思想总要求一个，求个明白，任何事我要求明白，这就糟糕了。为什么?本来是明的，要去求明，就叫无明，愈求愈不明。

【尔时世尊，欲重宣此义，而说偈言：】

佛想把这个意思再重说一遍，尔时世尊欲重宣此义。重宣此义，就把这个道理，佛的喻示阿难还没明白、还没说清楚，再给他说一遍。

【真性有为空，缘生故如幻;无为无起灭，不实如空华。】

真性是根本，有为空是空观，修空观;缘生故如幻是假观，因为一切因缘所生的诸法全是假的，像幻化似的，就叫假观;无为无起灭，不实如空华，中观。真性就是真如的自性，真如的自性这个本体是清净绝待的，没有对待之法的，绝待的!没有名字相，也没有言说相，也没有心缘相，它不属于有为，也不属于无为。无为是所依，能为有为之法与无为之法，无为是空的，虚空的，你的体不是一切相。真性有为空，你的真性就是空的，有为空就是修空观达到的有为都是空的。因为假缘生起的，所以说它是假的，故如幻，本来也没有生起、也没有失掉，也没有个消灭。不实如空华，空、假、中三观的意思。在学法相当中，咱们法相当中所说无为是对着有为说的，这个无为是假名，对着有为说无为;有为若没有了，无为怎么成立?一切有为都是不实的，像空中之华一样，无实的如空华，不要把它当成真实的。

【言妄显诸真，妄真同二妄;犹非真非真，云何见所见?】

为什么说妄?是显真的，因为真是对着妄说的。真既是对妄说的，真也是妄，真也不是真的。妄真同二妄，妄跟真就是两个妄法。真既是对着假说的，假都没有了，非真，真还立它做什么?因为有能见所见。云何见所见，根跟境都是虚假的，见什么呢?能见是色根，颜色的根，见所谓的妄相。你能见的妄根是假的、是妄的，所见的妄相也是妄的。当然是妄的了，能见所见都是妄，就是我们的根对外边的尘境两个都是虚妄的。因为对待有为说这个有为是妄，那必须说无为，无为是真的。对妄立真，真外有个妄可对吗?所以真也非真，真也不是真的。所以妄与真两个都是妄，对妄说真，真也是妄，真也不立。妄真同二妄，犹非真非真，云何见所见。根跟境都是妄，根对着尘，根也是妄，就是二妄，怎么能显真?没真可显了。

【中间无实性，是故若交芦。】

妄跟真中间，中间无实性，是故若交芦。拿那个比喻交芦一样的，两个相依，两个都没有真实的体性，是空的。

【结解同所因，圣凡无二路。】

好比我们拿个绳子结个疙瘩，把那疙瘩解开了。例中道义似的，观了中观道义，空和有两个全是空的;空也不存在，空对有说的;有没有了，空还说它做什么呢!就是这个含义。

【迷晦即无明，发明便解脱。】

迷了，晦暗了，就是无明。有明了，暗就消失了，那就叫解脱。解脱还立明吗?明也不立了。迷之则有，悟之则无，你悟了什么都没有了。悟是对迷说的，迷若不存在了，还说悟吗?

【解结因次第，六解一亦亡;根选择圆通，入流成正觉。】

这个偈子就说六结就是五阴(色声香味触法)，六结就是五阴，从它微细的到它执着。先有个识阴，五阴是识阴先起的。怎么解释呢?本来是不生不灭的，因为执着产生生灭之相，生灭跟不生灭结合到一起了，这叫阿赖耶识，阿赖耶识就是我们第八识;次第转成的，行阴它不停的，八识不停的;第七识就在中间传送，这个第七识就是行阴，行阴就是第七识;第七识再从想受、想受，想行识，色受想行识，这个六识。这个六识前五识就是受阴，咱们这个色阴内之根身、外之世界，有情的跟无情的全是虚妄的。六解一亦亡，六个解脱了，一个也不存在了，所以入流成正觉。六解一亦亡，入流成正觉，对于你那根结来说有六个，但一结除了，一个也没有了，六解一亦亡。

根选择圆通，入流成正觉。你把这个结一解开了，六根之中选择圆通的本根，你依一根下手，入流的工夫，入流入到圣流了。背觉合尘，不出流，一流都不流，这样子跟尘合了;跟尘合了，这样子就是妄了。这个根的结结合起来，它是根本。如果它回光返照，六根消失，一根解脱，六根圆融。六解一亦亡，六个解脱，一也不存在。依一解六，六解一亡，这叫入流成正觉。观世音菩萨六根选择耳根圆通，一根圆通，六结皆解;一根圆通了，六根都圆通了。根选择圆通，入流成正觉，这个流是圣人的流。

【陀那微细识，习气成暴流;真非真恐迷，我常不开演。】

把根给解开，把这些疙瘩都把它解开。根性就是识性，藏识，藏性识性，阿赖耶识的识性依着如来藏而能入不生不灭。不生不灭与生灭和合，这个叫阿赖耶识。这个阿赖耶识又名含藏，含藏你十八界，六根、六尘、六识，根、尘、识三种。所以这八识又称阿陀那识，它能执持一切，叫执持识。执持什么呢?执持染净一切种子，它能执持你身心不散，肉体不坏。等你一散了，它不执持你了，你就散了。要返本还源、返妄归真，它叫如来藏识。如来藏识受无明来熏染就成前七识，净业熏染它就返回来根本菩提涅槃。这个体甚深微妙，不可思议。为什么?二乘人不能够断、不能够究竟，等觉菩萨还不知道它的微细。善财童子参到弥勒菩萨，咱们华严经五十三参，弥勒菩萨让他再参文殊，文殊菩萨才让他参普贤。这是等觉菩萨所不能窥视的，你说微细不微细?

真非真恐迷，真跟非真很难得分。我常不开演，这种甚深的法我很少说，不开演就是不说。这叫什么呢?叫习气。这习气是无明的种子，咱们经常说：你这习气这么重!若断了这个习气，他就成了。一切无明的种子，在《解深密经》，“阿陀那识甚微细”，就是阿陀那这个识非常微细;“一切种子成暴流”，一切种子都从这产生的。成暴流，就是这个习气变成无明种子，无明种子就产生一切惑染，愈变愈粗，愈妄愈妄。习气成暴流，真非真恐迷，真跟非真很难得分辨，我常不开演。这是第八识的种子识，种子识的习气。你根本无明断了，还得断习气。所以善财童子参到等觉菩萨弥勒菩萨，弥勒菩萨让他再参文殊师利，从根本智到一切差别。所以文殊菩萨让他参普贤菩萨，这才入法界，断那一分的无明习气。

《解深密经》云：“我于凡愚不开演。”佛说我对于凡夫没有开智慧的人不对他们说。为什么不说呢?“恐彼分别执为我”，他起一个分别心，就是起一个分别的念头，把这个种子识当为是我。咱们不是经常说八识种子就是我们的根本识，根本的执着，为我。成暴流，从阿赖耶识一传染出去，第七末那传到前六根六识，这就成了暴流了。

【自心取自心，非幻成幻法;不取无非幻，非幻尚不生，幻法云何立?】

自心取自心，非幻成幻法。本来不是幻，待一起执着，自心取自心，非幻法成了幻法了。若不取呢?不取无非幻，都是幻灭的。如果是咱们讲一心、二门、三大，心真如门、心生灭门，心生灭门就是妄，妄灭归于真如门，心真如、心生灭都是一心。大乘起信论咱们讲过了，大家回忆一下，用那一段经文来解释这个。如果能够灭了真妄，非幻尚不生，就是真如门不立的话，不立真如门，非幻尚不生，不是幻法就不要生起了。非幻尚不生，幻法云何立，真妄两不立，就是真穷惑尽什么都不立。一切的因果论都从妄法而立的，妄尽了，还源了，一切法寂静;一法不立，万法就不生了。

【是名妙莲华，金刚王宝觉。】

到了这个境界一切的根性法门都净了，妙法门，根性的法门名为妙法门。妙，不可思议。这个圆顿法，我们经常念的因该果海，果彻因源。就是咱们现在跟佛无二无别，这叫因该果海;到了你成佛了，一切的种子、一切的因它的根源你得到了，叫果彻因源了。因为这个根性，因地的根，你这个根哪里来的?因地的时候，凡夫的心，这个根性就是本觉佛性。换句话说，说众生本来是佛，大家常听到的。这个是什么呢?因该果海，你的因(佛性)就该彻成佛的果海。但是这个佛性虽然在你的身中，虽然在你的心、在你的根本，现在你被五阴妄法给你迷住了。如果你把五根消失，脱根脱尘，那就返妄归真了。根脱了，尘脱了，成就你原来本俱的，这叫果彻因源。成了佛果了，把你的因源找一找，因果互彻、因果交叉的，这是不可思议的。

拿莲华做比喻，莲华是因果同时的，因果不相舍离，因具足果，果具足因，它又出污泥而不染，所以拿莲华形容这。金刚者金中之刚，金中之刚叫金刚，最坚利，能破坏一切，就显它能破一切惑，而一切惑不能染到金刚。形容我们这个心，说你把你无始无明把它给击破了、击灭了，惑尽还源了。单有这么一部书惑尽还源观，在咱们华严经里头讲的惑尽还源，圆成果海，果彻因源;圆成了，圆满了，就是你因地所有一切彻它的因源。

【如幻三摩提，弹指超无学。】

修证的力有了力量了，你认到你的大定，三摩提定，大定，知道一切法如幻。三摩提又翻等持，平等任持一切物。弹指超无学，就是弹指之间成道了。如果你能认到“如幻三摩提，弹指超无学”，定跟慧平等任持的，但是以慧力为主，一切浊恶的还清。由于定力知道你的真心本俱，一切幻惑本空，没有!虚妄起惑。咱们经常爱说：你放下吧!放不下。拿一件东西拿得很重，拿不起来了。你放下嘛!放下不就自在了。放不下。你若能得修证的力量产生一种智慧，认识了，马上惑尽还源。如幻三摩提，就是由你的定力一弹指间所有的惑都消失了。原来就没有，也没有什么消失。迷时明明有六趣，觉后空空无大千，就是一明一暗，暗的时候六趣都生了，一明什么都没有了。

【此阿毗达磨，十方薄伽梵，一路涅槃门。】

这个法门根性，阿毗达磨就叫无比法。什么无比?你悟得了、明白了根性。从你根把你解，所谓解不开的那个解把它解开，依着教法，最胜顶法;阿毗达磨就是最胜顶法，拿这最胜顶法把它解开。这一解开，十方薄伽梵，即十方的诸佛。薄伽梵是佛的别号，十号之中的一号，它具足六种含义，所以不翻。薄伽梵含什么意思?自在、炽盛、端严、名称、吉祥、尊贵，所以这个在五不翻当中，多含义故不翻。十方薄伽梵就是十方一切诸佛都是从这一条路证得涅槃的，走的都是这一条路。归元无二路，要回归成佛没有两条路，只有这一条路。

【于是阿难，及诸大众，闻佛如来，无上慈诲，祇夜伽陀，杂糅精莹，妙理清彻，心目开明，叹未曾有!】

阿难及与会的这些法众，在法会的大众，闻佛所指的把根解结归根，把这些根都解除了，解除了什么都没有。原来无一物，原来就没有，是迷，迷了而重为教诲。这里头文字所说祗夜，就是十二部经的一部叫祗夜。祗夜翻华言就是重颂，那个偈颂把长行的意思再颂一遍，就叫重颂。伽陀呢?长行没有，就是讽颂的，叫孤起颂。孤起颂没有长行的文字，只用这个伽陀，用偈子就把它赞颂了。杂糅精莹，妙理清彻，就是所有一切的言语、文字、道理深入的浅出的把它都糅合到一起，这样子就把文字的精义逐出，让你能够产生明解，就是能明白了、能解脱了。妙理，就是这种圆明湛深、不生不灭的理性，就叫妙理。就是不可思议的，非空非有、即空即有这种含义很深的，空也不对，有也不对;真也不对，妄也不对，空有真妄一法不立，万法皆空。这是经文里头把它单提出来的解释，什么叫妙理?不生不灭的理性，空跟有都不对，就是真妄不立，双遣，这个含义。

【阿难合掌，顶礼白佛：我今闻佛，无遮大悲，性净妙常，真实法句。】

阿难合掌，顶礼白佛，我今闻佛，无遮大悲，佛这种大悲心一点遮掩没有，全体透露给众生，性净妙常，这个就是形容着无遮的大悲。无遮，一种是人无遮，人无遮对任何人都说，甚深的法对任何人说叫人无遮。法无遮，本来就是秘密法不开演的，现在也不秘密了，咱们经常讲全露一片心，就是真实的。就像禅宗讲的全盘托出，一点没余留。到这是不是阿难就是大彻大悟了呢?还没有。

【心犹未达，六解一亡，舒结伦次。惟垂大慈，再愍斯会，及与将来，施以法音，洗涤沉垢。】

阿难向佛说，虽闻了如来真实的法句，六解一亦亡，“眼耳鼻舌身意”六根全都没了，一亦不存在了，对六而说一。惟垂大慈，再愍斯会，及与将来，施以法音，洗涤沉垢。六解一亡这个意义心犹未达，阿难代表与会大众说六解一亡，心犹未达，心还没达到这个伦次，就是还不明白。惟垂大慈，再愍斯会，及与将来，施以法音，洗涤沉垢。就是垢染还没除尽，什么没除尽呢?六解一亡，单提出来这个，心未了解六解一亡是什么意思。就是阿难与在会大众还没彻底的明了，还没有真正的开悟，愿佛再加以解释。解释什么?六解一亡它们的次第。六解一亡是“眼耳鼻舌身意”这六解，一亡是根本无明，六解一亡。

【即时如来，于师子座，整涅槃僧，敛僧伽梨，揽七宝几，引手于几，取劫波罗天，所奉华巾。】

这就是六解一亡的意思。这个意思咱们这次讲不完了。

如说我们“眼耳鼻舌身意”被这六尘把我们缚住了;六尘解脱了，就是圣人;六尘缚住了，就是凡夫。所以说“归元无二路”就这个意思，原来都没有、都是妄。

【汝观交中性，空有二俱非。】

这个道理就像举芦苇的交中性，空有二俱非。在空中里头就像我们观