
圆瑛法汇大佛顶首楞严经讲义十番显见2007.9.15——2008.3.9 文殊讲堂第十九张 DVD[卯十 显见离见 (分四)][辰初 引教质问][二 明昔是权][三 辨今非缘 四 正显离见 今初]第一个[见]是真见,第二个[见]字,是妄见,显这个真见是离于妄见的。在这里的见,是究竟如来的真见,不是前面讲的见精;前面讲的这个见精,在这里仍然列为是妄见。在这里已经完全讲到最究竟的真见,也就是佛的真见。所以,这一段有点困难。显见离见,这一段是显示这个真见,是离于一切的妄见,也就包括九法界,或者最微细的菩萨的境界。491
[阿难白佛言:世尊!必妙觉性,非因非缘,世尊云何常与比丘宣说:见性具四种缘?所谓因空、因明、因心、因眼,是义云何]?阿难白佛言:世尊!必妙觉性,我们这个究竟的觉性,是微妙不可思议,非因非缘,并非依于外在因,也不是必要假借外面的缘。但是,世尊为什么常常在跟比丘宣说法义的时候说:见性具四种缘?这见性就是要看到东西的时候,必须具足四种条件。所谓因空,在这里不是虚空,是指距离,就是眼睛要看到一件东西,当然要有距离。贴到眼睛上怎么看东西呢?你也没看到说:一个人看报纸,把报纸遮在眼睛上,眼睛看东西,它一定要有距离的。眼睛的见性,要看到东西,必须要有距离。因明,就是必须要有光线。因心,这个心叫做作意,因眼,也必须要有眼睛还有神经系统。佛在世的时候,并没有特别的医学名词,所以,并不是说有神经系统。它有浮尘根、净色根,就是我们今天所讲的肉眼;净色根就是我们今天所讲的神经系统,是义云何?整段的意思是说:世尊!您既然说:必妙的觉性不需要借重外面的因、缘,为什么您以前在说法中说:见性又必须具足四种外缘呢?所谓因为距离、必须加上光线、还有心的作意、眼根,这样才看得到,也就是见性才起作用。为什么前面讲的:这个见性需要具足四种缘,现在又为什么说:必妙的觉性非因非缘?到底问题出在哪里?[此科显见离见],显这个真见离一切妄见,[不是常途所谓情见之见,乃指见精自体耳]。见精的自体,要认识到这么深层的,已经超越一切的凡夫、外道、二乘人、权教菩萨的境界了,这个已经论到最究竟的。所以,乃是指见精自体,见精就是带有少分妄的真心,即真心带有少许的妄。《楞严经》从一开始,就是用这个名词;那为什么不要一下子就用真见呢?如来的究竟的真见呢?因为那个功夫不到,你一下子跟阿难,以及这些未得无漏的,讲了太究竟的,完全听不懂!所以,要带妄显真,带这个妄来显这个真,没有这样子,众生没有办法去了解真见是什么。带有少分的妄叫见精,但是不错了,已经是第二月了,虽然它不是真月,但是已经接近真月了。492
[见精自体,真妄和合],我们一定要了解真妄和合是方便说,妄本来就空,哪来的合,或者是不合呢?[约义可分真、妄二见],也并不是说,真见、妄见各自有各自的体性,[并非真妄各体],不是这个意思。[但约见精带妄时,则名妄见],见精带有一分少许的妄,就是前面讲的,所谓的见性。为什么佛不一下子干脆就讲佛的这个真见呢?没办法,众生的因缘、根性、时空,都没办法去了悟最究竟的真见,所以,只好带妄显真。现在就带了少许的妄,这个时候名为妄见;[离妄时,则名真见。如人在梦时,则名梦人,离梦时则名醒人;梦人醒人无二人,真见妄见无二见]。这并不是有二个自体性,意思是:其实来自那一颗如来藏性,妄见只是妄动所见,真见就是离一切妄见。虽然分为真见、妄见来讨论,事实上并无二见。[今言离见者,即真见离自体中,一分妄见而已],真见是离开一切妄见,绝对的独立存在,所以,要讨论的时候,必须真跟妄一起来讨论;当他悟道的时候,就进入绝对了,绝对就不能再立一个真见。这个在次第修行上,或者是学术上;或者是讲经言谈上,必须要这样分:一个是真见,一个是妄见;等到我们达妄本空,知真本有的时候,真心本来就存在,不需要加一个真,那个时候这个真就是绝对,所以,叫做真见离自体中一分妄见而已,只是离开那一分的妄见,留下来的就是纯真,把杂秽的妄除掉,就是真。就是我们矿区里面,开采出来的含有杂质的金,把那个杂质除掉、提炼,就会变成真金。金矿开采出来的时候,不能说那不是金,是带有杂质的金。我们现在就是这样子,见性带有杂质,叫做妄见,这个见性完全离开一切妄见的杂质的时候,这个就是纯真的见,就是佛的见性,就是真见了。这一段[故名为显见离见]。就是显示这个真见是离于一切妄见,就是在讨论这个。[即远离依他起,当下即是圆成实]。依他起就是依条件而起,[他]就是条件,依靠种种外在的条件而起来的,就是所谓缘起法。这个[远离]就是放下的意思,依他起就是如幻,不实在的、是假相。远离依他起是放下缘起如幻的假相,这个时候当下,当下就是不离本处,即是圆成实性,圆成实性就是圆满成就,圆满成就真实493
性,这是唯识学的名词。[上科因缘、自然二皆并遣,此处阿难白佛言:世尊!此妙觉明性,不属外道自然则可],若说不属于外道自然是可以理解的,因为佛陀常常讲因缘法嘛!现在[若谓非因非缘,似乎不可;以因缘是自宗],这是佛教、世尊以前一直开示:诸法因缘生,诸法因缘灭,我佛大沙门,常作如是说,以因缘是自宗,是佛自己创立的缘起的思想,为什么何得与自己所讲的法互相违背呢?[何得与自宗相违?必此见性,非因非缘],既不需要因,也不需要缘,独立存在的见性。[世尊云何,昔日常与比丘宣说,见性具四种缘,所谓因空]、就是距离,二、要假借光线的明亮[因明]、三、要假借动念的任意[因心]、四、要假借眼根呢[因眼耶]?你不是见性不需要假借外缘吗?现在为什么要借重于距离、光线、作意、眼根?为什么?这不是缘起才能见性吗?为什么佛陀说见性本来独立存在,不需要外缘的因、不需要外面的缘呢?[以目前不空、不明,则不能见,无心无眼,更不待言],就更不必说了。[所以必因四种,方能成见,则见性自属因缘之义明矣!是义云何者]:这个道理到底是为什么?[岂今是而昔非耶]?到底今天佛所讲的见性不需要借重外缘是对的?佛是以前佛陀所讲的:诸法因缘生,诸法因缘灭,见性必须具足四种缘,是不对的呢?到底是今天讲的是对?或者是以前讲的缘起法是不对的呢?[抑或今昔相同],说今天讲的跟以前讲的是一样?[而我未达耶]?没办法明了。[当机所引,乃眼根中眼识,如来所显是眼根中见性],眼识是借重缘起法,起执着和分别、认知、觉受,眼根当中的见性,是不需要借重根、尘、识。[正是根、识不分]。[根]是不生不灭的根性;[识]是由外界所引发生灭意识心,就分不清楚。所以,根就是不生不灭的见性,识就是生灭意识心,必须借重外在的缘起,阿难没有办法分。[八识规矩颂云:愚者难分识与根]。在这一段引这个并不恰当,这里所谓的根是指肉眼,也就是说:神经系统,这个根有浮尘根跟净色根。[愚者]是指阿罗汉,就算你证到阿罗汉,仍然没有办法分清楚,到底什么是意识心?什么是神经494
系统?所以,在这里,从圆瑛法师的角度应该是这样:愚者难分识与性,也就是说,证阿罗汉果的,仍然很难去理解意识心和究竟的本性。[阿难即其人矣!前来世尊,乃托见精以显见性,欲令证入妙觉明性,而得全体大用,而反认见性为眼识],把把这个不生灭的见性,认为是生灭的眼识。[何异将彩凤为山鸡],彩凤值钱;山鸡不值钱,彩凤比喻作见性;山鸡比喻作意识心。[视和璞为顽石],[璞]在石中没有雕琢的玉,还没经过加工,但是里面蕴藏着玉,经过雕琢价值就昂贵了,不是顽石可比了。把璞当作石头。[可不哀哉]?这是很悲哀的一件事情!修行人如果分不清楚,什么是生灭意识心,什么是如来藏性,是我们的本来面目,而不懂是用这个去修行,那是一件很悲哀的事![大乘眼识,九缘方生],大乘法里面所讲到的,眼识必须具足九种条件,才能产生,[所谓:空]距离、[明]光线、[根]眼根、[境]外境、[作意(遍行心所之一)]、就是遍行心所里面的动念,这个我们在《百法明门论》讲得很清楚。作意就是五遍行心所里面的作意心所。[分别]就是分别依,就是[第六识、染净(第七识)、种子],这个就是善、恶、无记的种子,必须要有种子才能起现行,现行薰种子。[(三类性境之一)、[根本]根本依,就是[(第八识)];必须有像仓库一样,把它储存起来。小乘法中就把它省略了,说具足四缘,[小乘法中略具四缘,缺一不可,即空]距离、[明]光线、[心]作意、[眼]眼根,[四缘],小乘讲的比较方便、比较少;大乘讲的就比较微细。[为眼识得生之缘],要产生眼识,眼睛的这个识性、识心,就必须要空、明、心、眼四缘,[并未曾说,四缘生妙觉性]。并不是说,佛从来没有讲过,借重着空、明、心、眼,可以产生妙觉性,能生妙觉性。因为妙觉性本来具足,于缘起法起大作用。[良以此性],就是妙真之性,[非生因之所生],绝对不是外在的生灭的因缘法所能生,本性具足。[乃了因之所了],这个了因就是悟明心地的,悟入如来藏性的人,所了,这个[了]是指显,才能显示出来。前面这个[了]跟后面这个[了]意义完全不同,乃是了因之所了,这个了因乃是了因佛性,就是悟明心地的人。有缘因佛性、有了因佛性。前面讲三因佛495
性,这个就是了因佛性。之所了就是所显示、显出来,意思是:只有悟道的人,大悟的人,才能显出妙觉性,不能说:借重于外在的缘起,因此佛法是用悟的;用教的只能在生灭的因缘法里面去理解、思惟、推论,当他进入佛的领域的时候,已经没有任何阶位。所以,最后那一刹那,必须要顿悟,完全放弃生灭意识心,完全放弃逻辑的推论;完全必须要放弃任何的语言文字,在顿悟的那一刹那,没有任何的阶位、次第,没有办法用思惟的模式,统统没有办法!也就是最后那一刹那必须用跳跃的,那一刹那的悟入,必须要顿悟才有办法。用渐悟是永远没有办法进入佛的领域的,没办法的!就像虚空,虚空没有从东边来,也没有往西边去,虚空从来不生,也从来不灭;从来不增,也从来不减。你在有阶位的 12345678,或者逻辑的 ABCD推论,或者是语言、数目字,这个永远没有办法达到佛的境界。二个人都没有开悟,是点不着见性的,甲是无明,乙也是无明,懂佛法,这样二个人一直讨论,二个人打死不可能开悟!这个见性必须要有人——外在的善知识把他点破,那一刹那,喔!爆发出来的内在,本来的具足,这样才有办法悟入佛的领域!靠人与人之间一直讨论,门都没有!所有的讨论没有办法离开阶位、次第、生灭意识心,除非上师大成就,是真的大彻大悟的人,他有办法让你悟入如来藏性,其他没办法。讲无生,他不知道无生是什么;你讲般若,他也不知道什么叫做般若,讲得头头是道,就是不知道那个是什么东东?说:那个人讲经讲得很好,不是真金喔,叫做镀金。大悟那个是真金,所有语言出来任何一个角度切入,统统是本来的面目,没有任何障碍的。我们一定要了解,只有悟明心地的人,才能显如来藏性。[今说从因缘生,误之甚矣!初引教质问竟]。[辰二 明昔是权][佛言:阿难!我说世间,诸因缘相,非第一义]。佛言:阿难!我所说的世间诸法,用种种的方便才说诸法因缘生,因缘灭之相,诸因缘生灭之相,但非佛所说的究竟第一义谛。讲诸法因缘生、因缘灭,生灭世间496
相,只是一时权巧方便说,所以,诸因缘相绝对不是佛所说的究竟第一义谛。这个第一义谛含有二种,你一定要背起来,学佛到今天不能讲:第一义谛就是究竟一个,不是的!究竟第一义谛有二个:一叫做离缘第一义谛;二叫做离见第一义谛,老参的人,学佛相当久的人,不能不了解有二个第一义谛。离缘的第一义谛是说:在权教菩萨要转为究竟实教的菩萨的时候,必须叫他放弃种种的缘起,叫做离缘第一义谛。但是,悟入到最后那一刹那的时候,叫做离见第一义谛,是最微细的,就是禅宗里面讲的动念即乖,离见第一义谛。粗浅的就是把权教菩萨要转成实教菩萨,这个叫做离缘,这个缘就是明、暗、空、塞这些外缘,因明、暗、空、塞而有见,要摆脱这些四缘,这个叫做离缘第一义谛,已经不得了。已经是权教菩萨要转成实教菩萨那一种功夫,就是已经超越凡夫、外道、二乘人、权教菩萨,这叫做离缘第一义谛。离见的第一义谛就是要接近佛的境界了,妄见,这第二月,就是见精,连这个见精自体相都是妄。意思是:那微细的能所的执着、妄见,都要放下,叫做离见第一义谛。离缘第一义谛就比较粗,可是,已经不是权教菩萨的境界了;离见第一义谛就是佛的境界了。[此明今昔权实不同]。[权]就是权教菩萨;[实]就是实教菩萨,是不同的。[佛告阿难,我昔日说],假借四种因缘而生这个眼识者[四缘生识者,乃一时权巧方便,说世间诸因缘相,引诱小乘学者,免中外道之毒]。只要一中互外道之毒,就中到这个可怕的知见![彼外道妄计自然,我说因缘]而佛才说这个因缘[以破之],佛说因缘是为了破外道的知见,才这么讲。[非同今日所说第一义谛,修证了义之法,何得取彼而难此耶?二明昔是权竟]。就是不能把权教菩萨的思想,来为难实教菩萨的究竟义。[辰三 辨今非缘][阿难!吾复问汝:诸世间人,说我能见,云何名见?云何不见?阿难言:世人因于日、月、灯光,见种种相,名之为见;若复无此三种光明,则不能见]。497
阿难:我现在问你,一般世间人说:我能看得到东西,为什么他能够看得到东西呢?云何名见?云何不见?哪一种状况是能见到东西?在哪一种情形,说看不到东西呢?阿难说:一般就世间人来讲,因为有光和亮度,白天或者是晚上、夜晚的月亮,要不没有日或者是月,就一定要假借灯光,就是一定要有光线,不是太阳的日光就是晚上的月光,要嘛就是晚上的灯光,才能见种种相,名之为见,这样才能看到。若复无此三种光明,则不能见,如果没有这三种:假借日光、月光、灯光,那是看不到的,一片漆黑。[此科辨今所说,非同昔日因缘]。权教。[故问之曰:诸世间人,说我能见:是以我为能见,物为所见,此乃一切众生共执。今诘以云何名见,云何不见者:为探其借缘不借缘],探其借外缘不借外缘,这是探讨要不要借重外缘,和不借重这个外缘。佛陀就是在问清楚,需不需要借重这个外缘?[答以因于日、月、灯三种光明,乃能有见,无光即无见,正述其必定借缘。此虽单举明缘,以该空、心、眼三缘,缺一不见],这里虽然单单举出明缘,就是说光线来讨论,当然一定包括距离、作意,还有眼根,缺一不见,缺一个条件是看不到的。[此昔日之权。阿难所述固是,然今日所说,是第一义,如第一番显见],在第一番显见是心的时候,[盲人瞩暗,与有眼人,处于暗室],同处于暗室,[所见无异]。因为一片漆黑。前面在第一番显见是心的时候,盲人看到前面暗;跟有眼睛的人把灯都关掉,处在暗室,所看到的暗是一样的,[无异]就是没什么差别。意思是:[见性脱根脱尘,灵光独耀,又何借明缘]?不需要借重光线,[此即权实不同也]。权是借着四个条件,眼睛才作用、看得到;见性不需要。如果是实教的话,见性独立存在,无关明、暗。[阿难!若无明时,名不见者,应不见暗!若必见暗,此但无明,云何无见]?阿难!如果没有光线的时候,那个时候把它说名为不见,就是那个时候没有见性存在,你看不到东西,就是没有见性存在的意思。如果没有光线的时候,你就说没有见性存在,那么,应不见暗,见性就没了。所以,应当不可能再见到暗。事实498
不然,如果你一定可以见到暗,那么,此但无明,这个只是没有光线而已,无关你的见性。云何无见性?因为见暗也是见,光线只是为了显外境,无关于见性。再解释一遍:阿难,如果没有光线的时候,你就说没有见性,那么,见性应不可能再见到暗,因为没有了嘛!如果你还可以再看到暗,就表示你的见性没有失去啊,这只是暂时没有光线而已,不能说见性没有,为什么说你没有这个见性呢?所以,光线自有明、有暗,无关于我们见性。[此显无明不是无见]。这一段是显示说,没有光线,不能把它当作是没有见性,没有光线只是暗;有光线只是明,明、暗无关于见性。无明是尘,是客尘,是外在,见性是主。[若如汝谓],就像你所说的,[无明时即谓无见者,应当并暗亦不见],因为见性不存在,见性不存在,当然看不到暗了。[方可谓之无见;但无明便谓无见,乃常情所执],一般人说没有光线,他就说看不到,就是无见,就是连那个见性存在都否定,这是一般人所执着的角度。[故以应不见暗诘之],应当说:你见性既不存在,那么暗现前,你就不可能再见到暗。[断无是理],绝对没有这个道理。[若必见暗下,申其正理。谓若无明时,必能见暗者:此但是明无],明就是光线没有,[而见不无],而见性不无,不无就是存在,而见性确实是存在的。[云何汝说无见]?这一段很清楚的告诉我们:见性无关于明、暗的。[阿难!若在暗时,不见明故,名为不见;今在明时,不见暗相,还名不见!如是二相,俱名不见]。阿难!如果依你的角度来讲:在暗的时候如果没有见到明,因为没有见到明相,看不到明相所显的一切动相、外相,这样角度来讲叫做不见的时候;相同的道理,现在在有光线的时候,你却看不到暗,同样是有一个不见啊,见明时候是见不到暗,见明的时候见不到明,还名不见,还是看不到,还是不见,二个统统不见。佛真了不起!这个话还不是一般人能讲得出来的![此明、暗相例,以致二皆不见,岂不大谬]!499
[若复二相,自相陵夺,非汝见性,于中暂无。如是则知,二俱名见,云何不见]?如果说:明暗这二相自相陵夺,明来暗就去了;暗如果生,明就灭了。明相现前,绝不容许暗相存在;暗相之处,绝找不到明相。若复二相,自相陵夺,非汝见性,意思是说:我尘互相倾夺,无关于你的见性,就是明来见明,暗来见暗,无关于互相倾夺的外尘。这段告诉你:我们的见性是独立存在的。于中暂无,绝对不是说在一下子中间有暂时没有见性,不是这样子!没有这样情形,完全就是常存的。非汝见性,于中暂无,绝对不是你的见性,在中间——明、暗二相当中,突然暂时没有,不会的,见性是常存的。如是则知,[见明见暗]二俱名见,云何不见?见明也是见,见暗还是见,二个统统叫做见,见性统统在作用,为什么你讲不见呢?为什么你讲见性不存在呢?见暗难道不是见吗?也是啊。[此结申正义。上科但是因谬反显],因为错误而反显,[决无二俱不见之理],决定没有明、暗皆不见的道理。[故申以正义曰:若复明暗二相,自相侵陵倾夺,明来暗去,暗生明灭,明暗二相,时有时无,非汝见性,于中暂时或无]。只是明来,暗就去,暗来,明就不存。无关于你的见性,你的见性一直永远的存在,你的见性绝对不会在中间说暂时没有见性,或者暂时存在见性,不会的!见性是永恒的!我们修行,就是开采亘古以来存在那个不生不灭的见性,就是佛性。[此句须着眼,明暗有生灭,见性非有无],就是不属有,也不属于无。意思是用手指指不出,见性是有,你指不出;见性是无,它就是很清楚的在看。见性非有无,见性无关于有、无关于无,有,你也指不出来,无,也不对,那你看看哪里不是你的见性?没有见性,你怎么见树、见山、见水呢?所以,明暗有生灭,见性非有无。[明来见明,暗来见暗。非暂无]不是暂时没有,意思就是[即常有],这一段是[正显见性常住,不生不灭,不借因不托缘也]。你讲到外在的因,就一定要讲到明、暗、空、塞;现在没有啊,不需要假借因、外缘,[世间常情]一般,[惟许见明有见,不许见暗成见],世间人看到有光线的时候,才说:喔!我的见性在作用,不知道见暗的时候,见性还500
是在作用![权教亦须具足,空、明、心、眼四缘,方能成见。此经为了义真诠],没有任何的善巧方便,究竟义,是了义的,《楞严经》是了义经。真诠也就是究竟,在诠释没有任何的善巧,诸法讲毕竟空,就是如来藏性,所以,此经为了义真诠,就是了义的究竟真理的诠释。《楞严经》可不是一般的经典,还不是说你出家十年、二十年,除非你开悟,否则你要讲《楞严经》,说真的是有点困难!你不知道如来那个心性是什么,从何讲起?也可以讲,就是照着文字这样念,你念的时候,你自己也不晓得文字的意义是什么,底下的人也听不懂,就这样念念经、念念解释。演讲是开般若智慧的,不是语言、文字的东西,所以,如果你发心要讲《楞严经》,你基本盘一定要见性,这是最基本的东西,没有见性没有办法讲《楞严经》的,如来的心性那种东西,靠着语言一直推论,是永远推不到的。[但取暗中有见],但取暗中亦有见,也是有这个见性,[故曰如是则知,见明见暗,二俱名见,云何不见]?为什么不见?意思是:见性一直存在,无关于明、暗,你见明的时候,见性在作用;就是你见暗的时候,你的见性也是在作用,因为它见暗,没有见性,你怎么见到暗?见性不存在了?既然能见暗,见性继续作用。[是则暗中之见,尚不用眼,何假空明],在暗中这个见性一直在作用,还是看到暗啊,根本就不需要假借眼根、距离、明相、[及分别之心耶]?统统不需要。[是则显一暗中之见,则四缘俱破矣。三辨今非缘竟]。在暗中也是一样,见性在作用,不需要假借空、明、心、眼这个外缘,统统破,连见暗见性都在作用的![辰四 正显离见 (分三)][巳初 先定离缘第一义 二 例成离见第一义 三 诘责劝勉善思惟 今初][是故阿难!汝今当知:见明之时,见非是明;见暗之时,见非是暗;见空之时,见非是空;见塞之时,见非是塞]。是故阿难!你应当非常的清楚、了解,汝今应当了解,见明之时,见非是明;501
当你眼睛看到东西的时候,见性绝对不是外面的光线,因为见性是常存的,光线是生灭,时存时灭的。当你见到暗的时候,我们的见性绝对无关于暗,因为我们的见性是常存的,暗一下子就会明;明了就会暗,我们的见生是无关于暗的,就算没有光线的暗,见性仍然存在的。所以,见性无关于暗。见空之时,见非是空;当我们见到虚空的时候,我们的见性并不是虚空;我们见塞的时候,见性也不是塞相。[此显今教为第一义]。现在要显示,佛陀现在教你的是第一义谛。[然有浅、深两重,先显离缘第一义]。离缘第一义的根器就是:转权教菩萨为实教菩萨所用的,就是离缘第一义谛,不再有任何的善巧方便,转入究竟实相。[盖见性离缘之义,自盲人瞩暗,显见是心以来],显见[不动]、显见[不灭]、显见[不失]、显见[无还]、显见[不杂]、显见[无碍诸科],显见[不分],在这段当中的[前半]科,[半]就是前半科;[所显皆是离缘之见,此见即是见精]。见精是带少分妄的真心。所以,我们讲见性、见精,在没有究竟悟,只有这样讲,这见精就是第二月,虽然不是真月,但是,已经接近真月。[前文所云:此见虽非妙精明心,如第二月,非是月影]。这个见精虽然不是究竟的妙静明心,(就是如来藏性);但是,它已经像第二月了。捏目所成,你只要把手一放,就见到真月了。你只要把那个微细带有少分的妄除掉,真月就显现,如来藏性就现前,如第二月,非是月影。诸位!要见到第二月的时候,要到什么功夫?要放下凡夫、外道、二乘、权教菩萨,能见到第二月的时候,已经是不得了的功夫,叫做离缘第一义谛,知道吧!不要小看这个第二月,这第二月可不是一般的阿罗汉就有办法的,那个已经相当高超的功夫了!这第二月要有一个观念就是接近真月了。[喻如第二月者,以其带]少分的[妄之故];妄心很少了,凡夫的妄没了;外道的妄没了;二乘的妄没了;权教菩萨的妄没了,剩下就是少分之妄。这在诠释什么?诠释接近真月。所以,以其带少分之妄故,[虽然带妄],少分之妄,[自体离缘],它的这个自体,离缘第一义谛,这个第二月,就是已经超乎二乘人——叫做因缘宗,502
[已自超乎因缘宗矣]![宗]就是思想。虽然带少分的妄,这个自体已经离开外缘,不假外缘了,意思是:纯粹心性的功夫,不需要借重外面的明、暗、空、塞,都不需要。已自超乎因缘宗,已经超越权教菩萨,或者是二乘人讲的因缘法。[是故阿难汝今当知。是故二字,承上是明暗,二俱成见之故。汝今当知:见明之时,此之见精,非是因明所有];当你看到外面明相的时候,这个见精,并不是因为外在的光线而存在的。[见暗之时,此之见精,亦非因暗所生]才生出这个见性的,它是本来具足的,只是带妄。[见空见塞,可以例知,则此见精,不属因缘明矣。初先定离缘第一义竟]。[巳二 例成离见第一义][四义成就。汝复应知:见见之时,见非是见;见犹离见,见不能及。云何复说因缘、自然,及和合相]?今天如果来听经闻法的,听不懂。回去她老公就问她说,你今天去听慧律法师演讲《楞严经》,是听到什么?我听到贫穷、下贱,统统是 jian,无一处不是 jian,不知道在念什么?完全一头雾水。见见之时,见非是见;见犹离见,见不能及。统统是见啦!就这样,你如果看得懂,我就服了你!就是这样子。如果了悟了,悟明心地,那这个就简单,没什么不得了的。说:四义成就,汝复应知,什么叫做四义成就?意思是说:这个见精离于四缘,就是离明、离暗、离空、离塞,也就是见性离外在的缘,因而成就了离缘第一义谛,四义就是非明、非暗、非空、非塞这四种义理,也就是说:见性无关于明、暗、空、塞,这个四种义理很清楚了,你这样就能够成就离缘第一义谛。见性离缘,也就是见性离一切外缘,不需要明、暗、空、塞,因而成就了离缘第一义谛。底下更高,要显出离见第一义谛,这个就是佛,完全是大菩萨的境界了。见见之时,见非是见;见犹离见,见不能及。这个有多重解释,从圆瑛法师的讲义先讲。见见之时,见非是见;第一个就是真见,第二个就是妄见,当真见见到妄见,体悟503
妄见本空的这个时候,见非是见,这个真见绝对不会随入妄见。所以,一跟三都是真见,二跟四都是妄见。见见之时,见非是见,就是当真见见到了妄见本空的那个时候,这个真见绝对不会随入妄见。见犹离见,见不能及,这个真见的能见之性,犹离一切,[离]就是离一切九法界之见,因为九法界都是能所不断,所以叫做见犹离见。就是真见的能见之性,是犹离一切九法界的妄见。也可以这么解释:真正的能见之见性,犹离见精之自相,底下离这个见,就是妄见,是指还没有升华到究竟真见的时候,那个见性叫做见精之自相。就是连这个见精仍然有微细的能所,那个见精仍然带有少分的妄,那个时候,微细的能所不断的妄见。所以,见犹离见,就是真正的能见的见性,是犹离一切微细的见精能所的这个自相。见不能及,就是九法界一切的妄见,没有办法达到,这是第一种解释;另外一种解释,见见之时,见非是见,见犹离见,见不能及。第一个见是亲见到能见之性这个时候,亲自下功夫去见到、亲见到能见之性;第二个是指见性,当一个人加功用行,亲自见到能见的见性的这个时候,怎么样?所见到的见性,见非是见,这个时候亲见到的见性,非是见,还不是真见。见不是见是说:当他亲见到能见的见性的这个时候,此所见到的这个见性,还只是见精,还不是真正的佛的见性,究竟义的见性。佛的这个真正的能见的见性,是离一切妄见的。见不能及,是九法界的有限的见所不能达到的。九法界的见性,都是有一个限度,因为他有我执、法执,把自己框在这个执着的角度里面。所以,见不能及,就是九法界有限的见性是所不能及的,因为能所不断,能缘、所缘统统不断。意思是说:我们纵然可以放掉这些外缘,可是,我们微细的无明仍然在能所,那个微细的无明能所就是见精,知道吗?佛陀告诉我们:万勿信汝意,汝意不可信。意思是:千万不要相信你是一个功夫很好的人,没有到证阿罗汉果,是不可以相信你自己那一颗心。没有证阿罗汉果,是不可以相信自己的。譬如:我现在稍微有一点点功夫,就说:我这个财色名食睡无伤大雅!我去酒廊喝酒,无伤大雅!也去外面花天酒地,说:我很有修行!佛陀504
讲的:这个就死定了!如果你没有证到阿罗汉果,千万不要相信自己是很有功夫的;一定要到证阿罗汉果,断见思惑,你才可以相信你自己。意思是:我们所有的众生都是蒙蔽自己、欺诳自己,假借一些理由原谅自己,从来没有直心,面对自己的有漏烦恼的问题去处理的,没有的!你不可以随便相信你自己那一颗脱缰野马的妄心,你这样相信了你自己,你死定了!简单说:戒还是要持;因果还是要守。不可以大言不惭就说:我就是大彻大悟;我见性了;我已经成佛了;或者我是什么菩萨再来了!胡说八道,夸大其辞,膨胀自己,未证言证,死后堕阿鼻地狱,百千万劫不得超生!佛教最忌讳的就是狂妄无知。千万不要说你是什么菩萨再来的。如果你去外面,有人告诉你说:他是什么文殊师利菩萨再来、观世音菩萨再来,是什么六祖,还是六祖婆,七祖还是妈祖婆、观世音,你不要信这一套,大妄语啊!不怕下无间地狱!真的有功夫,他怎么会告诉你这个?真的菩萨来的,他都怕你知道,还不能说呢!我们正信的佛弟子,有了自知正见以后,我就知道了,这个妄语是不可以随便乱讲的!所以,你可以在外面看看,稍微有一点点修持,就不得了了,为了名为了利,或者是欺诳众生,他比我懂得少,当然就好骗!你要碰到我们这个,怎么能够骗得过我们?再解释一下:云何复说因缘、自然,连那个微细的见精,仍然是妄见,那一种大菩萨的功夫,仍然是能所不断的见精,唯佛能见。为什么你还讲一些,我善巧方便讲的因缘,还有破除外道的自然,以及和合相与不和合相?还说什么因缘、自然、和合相?和合相就是因缘,只是文字调整美一点;与不和合相就是自然,其实是重复,但是,文字很美。连那个大菩萨的境界,都无法跟佛的真见所可比拟,还说什么二乘人善巧方便;还权教菩萨讲的因缘法;更不用说外道讲的自然,以及因缘的和合和自然的不和合相。更强化你,这一些都不能及,一切凡夫、外道、二乘人、权教菩萨,完全不能到达;连那个实教菩萨,没有到最后那一刹那,微细的无明,带有少分的妄,那一刹那接近真见的时候,仍然没有办法跟佛所可以拟。505
四义成就,汝复应知:见见之时,见非是见;见犹离见,见不能及。云何复说因缘、自然,及和合相。师父再解释两遍,当师父也是很辛苦的,因为这个很难。如果讨论到这个见性,这个见精是离于四缘,它是离明、离暗、离空、离塞,也就是见性是离缘,因而成就了离缘第一义谛。汝复应知,更应当知道,真见见到了妄见之时,而体悟妄见本空,这个时候,真见就不会堕入妄见。见犹离见,这个真正的能见的见性,是犹离一切见精之自相,见精亦所不能及,唯佛能见。还谈什么善巧方便的因缘和外道的自然,以及和合相与不和合相?这是第一种解释。第二种解释:这个见精是离于明、暗、空、塞,很清楚,见性是独立存在,也就是见性离缘,而成就了离缘第一义谛。汝复应知,当我们加功用行,亲见到能见的见性的时候,此所见到的见性,还不是真正的佛的真见;真正的佛的能见之见性,犹离一切妄见,是九法界有限的见所不能及的,唯佛能见。云何还说一些善巧方便二乘人、权教菩萨的因缘法;更谈什么自然,外道所讲的自然,以及和合相的缘起法和不和合相的自然呢?好!讲到这里,听不懂,也只能到此为止,就这样子,就只能怪罪你那个业障很重了,我已经尽力了。很难找到这样子有责任的师父,怕你不懂,一而再,再而三的这样解释,我已经够尽责了![此例显离见第一义。即显妙精明见性,喻如天上真月,此节较上更深一层]。前面讲的是离缘第一义谛,现在讲的是离见第一义谛。[四义成就者]:也就是指上面的见精,就是带有少分妄见的见精,已经不是[即指上面见精,非明、暗、空、塞四缘所有之义],这个明、暗、空、塞只是外缘,无关于见精的见性。[已成就离缘第一义,此理极成,无能破者。尚有离见第一义,汝复应知,若但悟见体离缘,而未见见体],[见体]就是见性之体,还没有见到见性的体性,[尚非圆悟],因为悟到了不生灭的体性,就是万法都是圆满。所以,大悟的人,他不会跟你争的,他处处相,处处无相,万法都可以退让;为了教育下一代,有时候可以显示某一些好象比506
较硬的态度,其实他的心还是圆满的。所以,圣人是论心的,有时候是种种善巧方便,无非都是心性所显的。所以,见到了不生不灭的体性,就是圆满;如果没有见到见性的体性,那就不够圆悟了,尚非圆悟了,没有悟到最圆满的地方。[必见见体离见],人一定要见到真见之体离于妄见,第一个[见]就是真见,真见之体离于妄见,你一定要体悟这个。[乃真见见体矣],[真]就是真正;[见]就是见到,真正见到了怎么样?[见体]就是见性真体,乃真见见体,才真正见到了见性的真体。所以,见性的真体就是寂灭,大寂灭涅槃,就是涅槃妙心,大寂灭涅槃海,无一法不是妙心,无一法不是绝对、空寂。所以,对境寂然,常不离佛,就是这个道理,而且是金刚三昧那种寂然,还不是突然定、突然不定,不是这个。[故以离缘为例焉]。[见见之时,见非是见者:一、三见字,是纯真无妄,本体之真见,即妙精明心,如第一月;二、四见字,是所带一分无明之妄见],为什么要加一个所带无明一分?这个只有少分的妄,不是众生很重的妄见,[即见精明元,如第二月]。你一定要了解,这个第二月的观念,已经超越凡夫、外道、二乘、权教菩萨,而且是相当高深的功夫了!第二月,虽然真月,已经接近真月,你一定要有这样的认知。[无始时来,此之真见,常堕妄见之中],常堕妄见。我们平常日用当中都在妄见,习惯了!我们神经兮兮的,要吃安眠药,或者是说要吃忧郁的药啊。这个药是不能随便吃的,有一个人睡不着,得了失眠症。很严重就去看医生:医生!我晚上睡不着,连做梦的机会都没有!医生就开了西药给她,那医生没有分,这一包拿过来的时候,哇!这个安眠药怎么会这么多颗啊?颜色怎么会这么多?然后那个病患就说:怎么吃呢?医生说:当你吃这颗蓝色药丸时,晚上会梦到刘德华;当你吃白色的晚上会梦到周杰伦;那个绿的吃下去,你晚上会梦到金城武。失眠很严重的就说:那我三颗一起吃下去,会见到谁?他说:那你肯定见到张国荣!这个药还是不能乱吃的,张国荣已经往生了,你肯定会见到张国荣!我们白天不要太紧张,也不需要太计较,一切众生,都在无知、是非恩怨中过一生,我们就是一个例外,因为众生常堕妄见之中。507
时时刻刻,那个我执、我见,他就是不可能放掉,不可能的!尤其是从小薰习的那个思想,要叫他放掉,简直就是要他的命!他养成的那种习惯、思惟模式,这个就是妄见。所有的哲学、或者其它的宗教;我讲的是不究竟的,还有他的生活模式;理哲学、诸子百家,当他研究到某一种思想的时候,他虽然学佛,可是,要叫他完全放弃以前的那一种固执!这个是困难的,这个就是环境会造成一个人,那种内心深处的冥顽不灵的地方,而自己不知道!他已经造成了对方的痛苦,自己不知道,他已经习惯这种方式。因此,常堕在妄见之中,就是一切众生,平常日用都是用妄见习惯了![不能见妄],完全看不到,没有能力透视到妄见,所以不能见妄。这句话的意思是:不能见到妄性本空,更清楚!叫做不能见妄,[如人落水,不见乎水]。看什么东西,就一定要加上自己的意见,诸位!你的意见很多,就表示你的烦恼会很重。这个团体,大家都是很不错了,讨论、开会,90%几都通过了,可是,你一个人就很多的意见,这个也不行、那个也不好,那就会很多烦恼,知见会立知啊![若观行力强,脱黏内伏],[脱]就是脱去外在;[黏]就是六尘,外在的尘;对这个六尘攀缘,然后动念,真心被无明黏住了。内伏是指妄心,一个是指境,不要被外境黏住,同时要降伏你那一颗妄心,才是真正的修行人。脱去外尘的黏着,也就是对这个财色名食睡,看得很淡泊;看到众生的过失,你也不去说,除非众生愿意跟我们研究。我们给彼此之间一个机会、一个时空,看自己做了对外界行一切善,也绝对不会贪染,来宣扬。脱黏就是脱掉外面六尘的染污;被无明尘欲所黏住了,内伏妄心。[伏归元真]久久,他就是要下功夫才有办法,伏归无真。天下没有白吃的午餐,修行是点滴的功夫,一点都不能造假,你就是需要时间,而且要真正的下功夫伏归元真,才有办法![发本明耀,则真见现前,即能彻见妄体,正当真见,忽见妄见之时,真见即离自体中一分妄见],因为你达妄本空自然离,这句话很重要!了解妄本空,你本来就放下。[而不堕在妄中,(如人觉梦,梦便不在,即已离梦中矣)。此之508
真见,非是带妄之见也。非是二字,即不堕之意]。[又一解:四义成就者,以上四义,皆以能见之性,见于所见之境,而见性原非是境,以此成就,能例之法,例下能见之真见,见于所见之妄见,而真见非是妄见,令难知者,而成易知也]。有人怀疑就提出问题了,[问:心见尚不许为二,今于见,何反言二耶]?为什么还讲一个真见?为什么还讲一个妄见呢?[答:真非真]就是妄,[恐迷],他搞不清楚,[故不得不分也]。底下就角度来讲,[但约真见带妄时,即名见精];见精就是带少分的妄。[见精离妄时],这个妄是一切妄见,当见精离一切妄见,入于纯真之见,[即名真见,非实有二体也。而真见之所以非妄,见精之所以为妄之义,待下详示妄因科中,佛自明之]。[见犹离见,见不能及者:第一见字是真见],这一段有二种解释,[二、三见字皆带妄之见精,言此真见,犹离于见精之自相],离于见精就是如第二月,这个真正的见性是离于第二月,是真月,它一点少妄都没有,这真见是不带任何的妄的。犹离见精,犹离带有少分的妄的自相,这个自相表示能所不断。这个见精的自相是什么呢?就是微细能所,因为它带有少分的妄,微细的能所还是没办法断。[见精亦所不能及也]。因为这个真见是绝对离相的,离能所的如来藏性的。意思是:如来藏性是绝对的,不能像见精带有少分的妄,是不可以的。[良以有妄见时,真见全隐,及至弃生灭],你一定要到,放下这个生灭法的缘起假相,[守真常],而且这个常光常现前,[常光现前],这寂常的光、妙明的光,要常常现前,意思是:做功夫不能间断。为什么要常光现前?[即真见现前时,则妄见已空],为什么要常光现前?譬如:一边是指生死的此岸,一边是涅槃的彼岸,中间就是般若智慧观照的桥梁。这边的生死此岸跟这边的涅槃的彼岸,这个就是度生死河的一座桥。桥的中间如果断掉,能不能到达彼岸?没有办法!这个就表示,你要往生极乐世界,他是时时刻刻都要提起正念的桥梁,临命终才有办法接上去。佛学佛法、佛道,不能误会佛,也不可以不了解佛的用意,你不能说:我现在听到佛法,好!不听经、不闻法,不亲近善509
知识,这一段没有错。你碰到了佛法、碰到了桥的这一端。再来,接下来等临命终往生极乐世界,生死的此岸,听到佛法,把桥见到一点,然后就说:好!就念佛了!没有错,念佛,能够念得很虔诚吗?能够念得没有烦恼吗?念佛很好,中间那些无明、烦恼那怎么办呢?修行是要接到临命终的呢!从初发心修行,他要接到临命终那个正念,你才顺道去极乐世界啊,中间这个不能断掉。你常光没有常常现前,你怎么接下去净土?我们不能错会佛的意思,这个就是修行的根本。重要的观念一定要转变过来,修行它是二六时中都要降伏自我,时时刻刻都要提起正念,这一座桥,才不会中间被断掉,是很重要的!常光要现前,时时刻刻提起正念,就是这座桥梁,就是度生死河的法,这个法不能破的。时时刻刻这个法要健康、要健全,法不能破的,这船破了一个洞,你怎么到彼岸?意思是:这只船要很健康,到临命终的时候,哇!提不起来正念,忘了信、愿、行,平常修行念佛念得不错,因为没有在心性上下手,所以,临命终他没有把握。真见要现前的时候,妄见即空,[故曰见精所不能及也。云何复说,因缘自然],还说什么善巧方便的因缘法,和外道的自然?[及和合相者:此责其执吝昔宗,不肯放舍],过去佛讲的因缘法,一直执着到现在。[今离见第一义],就是离于妄见之第一义谛之真见,[尚非离缘第一义所可及],离缘第一义谛比较浅;离见的第一义谛就很深了,唯大菩萨能了悟。[况世间戏论因缘、自然耶]?以及外道自然邪见人?自然就是邪见,[及和合相,与因缘一类戏论],所以,这个离见第一义谛是最上乘;也是最微细,也是最难断的。[末应有与不和合一句],不和合就是自然。[谅译者错漏耳。不和合,即自然一类,故以云何复说责之。此约见性离见论],见性是离一切妄见的,就这个角度来讲。[显其自相亦离],微细的能所生灭不断,叫做自相。微细的动念,你动念,它就有能、就有所,凡夫、二乘人、权教菩萨是没办法觉察到。显其自相亦离,[转入纯真无妄],纯真无妄就是绝对、就是没有能所。[亦四义中,510
常住妙明之义]。前面讲的:寂、妙、真、常,常住妙明之义,就是前面所讲的四义当中的妙明。[二例成离见第一义竟]。离缘第一义谛,就是离空、离明、离心、离眼,也就是离暗、离明、离空、离塞等等,因为缘起必须假借明、暗、空、塞;前面讲的就是空、明、心、眼,所以要离,完全独立。离见第一义谛,就是在内心深处里面,只要起少许的知见都不行!所以,这个是无上,唯佛的真见才有办法,这个不是凡夫、二乘人所能及,九法界亦不能及。[巳三 结责劝勉善思惟][汝等声闻,狭劣无识,不能通达,清净实相。吾今诲汝,当善思惟,无得疲怠,妙菩提路]。你们这些声闻人,狭劣无识,因为没有开广大的如来藏性出来,当然没办法了,不能通达清净的实相。吾今诲汝,我现在教诲你们,当善思惟,要好好的思惟佛所说的语言,不可以疲怠,就是懈怠、懒惰。所以,诸位!你想想看,虽然本性具足,还要精进不懈呢!这个事相上,你必须要把这个习性、无明磨掉。告诉你们:当你们碰到逆境的时候,是好事;当你们碰到痛苦的时候,其实是好事;当你碰到人家侮辱的时候,其实是好事;你碰到一切的顺境,不一定是好事,因为会忘了妙菩提路。一个人生长在温室里面的小花,一个人生长在都是顺从的环境;换句话说:一个没哭过的人,是永远不能成佛的;一个没有苦过的人是永远不能成就菩提之道的,修行无量亿劫来,一定要流很多的眼泪,受很的委屈、指责、谩骂,要流很多的血,无量亿劫来,才能成就无上的菩提之道。千万不要把自己说:我是六祖来的,一闻就开悟了!诸位!六祖是何许人也,他是再来人啊!有一个人讲说:师父!那你怎么知道我不是再来人?我说:我知道啊!他就很高兴,我说:你是再来轮回的人!哪有这样子?真的,有一个大学生,这老菩萨就,你这个学佛才学多久,这么善变啊!他(学生)就跟他说:你怎么知道我不是再来人?那时候年轻人在旁边听了是有一点点……是不是?对对对!你是再来人,你绝511
对是再来轮回的人!听你这种口气就知道!所以,那个学了少许的佛法,有时候狂妄,难调难伏,很难!无得疲怠,妙菩提路,精进修行,它是一定必须要这样子做,一点都不能懒惰。今天来这里底下坐二人半钟头,就算听一句、一个典故、一个启发,一个观念转变过来,我告诉诸位!都值回票价了![此佛责其滞小,勉其向大。声闻兼有学无学]。有学就是三果以下的称有学阿罗汉;初果、二果、三果称为有学;阿罗汉四果称为无学。[谓汝等见狭志劣,无有广大殊胜之识],之识性。[执诸法为实有,不了依他如幻,妄起遍计执情],我们现在就是在缘起法里面加上一层执着,误认为它是有其自性,不了解缘起是无自性,一切法无我。所以,妄起遍计执情,遍计就是无一处不周遍、不计度;[迷于清净实相之理,故曰不能通达。实相者:即如来藏,清净本然,真实之相,寸丝不挂,一尘不染,故曰清净。实相有三:一、如实空义]:什么叫做如实空义?就是站在诸法毕竟空的角度说,叫做如实空义。诸法确确实实不可得,叫做如实空义。[称真如实理,空诸虚妄染法,此为无相之实相。远离能、所分别,万法本空,弥满清净,中不容他。如六祖所云:本来无一物何处惹尘埃]。这一句是站在如实空义的角度说的。[下四科七大,一一双非因缘、自然],后面会讲到。[初销倒想,说空如来藏,即此义也]。这空如来藏就是要把那个无明、烦恼、习气空掉,不是空掉那个本体,般若的清净自性不能空,它可以产生妙有的,空是空掉无明、烦恼、执着、分别心、种种的知见,不是连那个本体也空,般若之体存在的。[二、如实不空义]:这是站在妙有的角度。没有一法不是清净法,是站在这个角度,叫做如实不空,不空就是妙有。[此为无不相之实相。以有自体,常恒不变,体虽不变,用能随缘,下忽生相续],虽然生三种相续的生灭续起,但是,[不外清净本然,审除细惑],里面说到[说不空如来藏,即此义也]。后面会讲到,不空如来藏,更一步的审除微细的惑。这一段是讲如实不空,就是妙有义。第一段是讲诸法皆空义,第二段如实不空义,就是万法都是妙有。512
[三、如实空不空义]:也就是真空不碍妙有,妙有不碍真空,这当然是方便说。[此为无相无不相之实相。诸妄皆空,纤尘不立,万境纷纭,一真不动]。一真就是一真法界,也就是说:一个真如,一心真如,这个心性是不动的。[真空不碍妙有,妙有不碍真空],记得!这几个字是中国人讲的佛法,这几个字不是佛说的,佛陀从来没有讲过:真空不碍妙有,妙有不碍真空。打开佛所讲过的经典,绝对没有讲过这一句话;也没有讲过:不变随缘,随缘不变。这是中国的佛法,语言的论述的语言。[下五大圆融,譬如虚空,体非群相,不拒诸相发挥,离即离非,是即非即],什么叫做离极?即一切相也不对,叫做离即。因为如来藏性无相,所以离即。即一切相要离,非一切相也要离,离非,非一切相也不对,因为相就是性,无相就没有办法显性。所以,非一切相也不对;即一切相也不对,要离。离非:也离开、放下非一切相。是即非即,就是一切相,也不是一切相。是即就是一切相,性相本一如,性不可以离开相,相不可以离开性;非即也不可以说就是一切相,因为一切相本是妄,所以非即。非即就是应该离一切相。[极显圆融,清净宝觉,说空不空藏,即此义也]。[吾今诲汝下:如来欲阿难,悟明实相之理,故勖以三慧]。[勖]就是勉励。以三慧就是闻、思、修。[诲汝者,有诲必闻,闻慧也;善思惟者,正念观察(非缘心思虑)],不是能所不断那种思虑,[思慧也;无得疲怠者:无得因循悠忽,自谓疲劳,遂生懈怠],诸位!这个太多了,修学修道修到一半,走不下去了!我以前去教大学的时候,多少学生来跟我讲:恩师,恩师!我以后要跟恩师出家!到现在喔,那个讲得最快要跟我出家的,到现在一个都没有!倒是那些没有讲的,好几个跟我出家。所以说:这个修行,还不能用口头上讲一讲。要听到佛法已经很难,要持续也很难,中间不生疲劳就更难!到最后都是懈怠,有的干脆就说:喔!佛教这么深!十年、二十年还是弄不懂,干脆去信天主教、基督教,唱圣歌多好听,用祷告的也比较快!513
[必须精勤进趣,未可半途或废,修慧也。妙菩提路者:即佛所证,无上菩提之道路。乃从凡至圣,中间所经五十五位,真菩提路也]。五十五位呢!我们中间到哪一位还没开始呢,还五十五位呢!就告诉你成佛有多难![《正脉》交师,总论十科文辞极妙,收摄得宜,因其字句长短,略为增易]:[易]就是改,有增加、有修改。[初科],就是我们《楞严经讲义》里面讲的:显见是心,他这里说初科。交光大师说:[显其脱根、脱尘,迥然灵光独耀];[二科]叫做显见不动,这一科就变成说:[显其离身、离境,凝然本不动摇];[三科]第三科不灭,交光大师说:[显其尽未来际,究竟常住不灭];第四科显见不失当中,[四科显其从无始来,虽然颠倒]但[不失];在显见无还第五科当中,[五科显其无往、无还,挺物表而常住];挺物表是超越,[挺]本来是拔出;[物表]就是有形相,或者无形相的意识型态。超出一切有形相的物质,超出一切生灭的意识型态,而心性、如来藏性常住。所以我们这个无还科里面,它就是没有往、没有还,超出一切形相,以及意识型态,生灭意识型态,统统要超越。在第六科显见不杂中,[六科显其不杂、不乱,超象外],象外就是缘起的假相。[以孤标],孤标就是独立存在;就是我们天上天下,唯我独尊,就是有这个独立存在的见性。[七科]就是显见无碍,[显其观大、观小,转物自在无碍];无论大、无论小,那只是相,无关于见性。若能转物,及同如来。这转物,其实要从另外一个角度来解释,才更清楚,就是不被物转,自在无碍,从这个角度来诠释,更圆满,更能够成就诸位的道业,更能清楚认识这个如来藏性。所以,转物就是不被物转,更清楚的诠释,自在无碍。[八科]就是显见不分,[显其无是、无非],安一个是,安一个非都不对。[见真]、[妄情自息],如果你见到了真见,那么,这些妄情自然就息止。[九科]就是显见超情,[显其诸情不堕],这个[情]凡夫、外道、二乘、权教菩萨都是这个情,[远越外计]、外道计着自然,[权宗]是讲缘起法;不究竟叫做权,讲因缘法。[十科]就是显见离见,[显其自相亦离],自相就是见精,带少分妄见的真见,就是见精,连这个微细的能所不断的见精自相,仍然要离,因为真见是不容许有少514
许的妄的。[转入]佛的境界,就是[纯真无妄]。记得!动念即乖,你要修学佛道吗?你只要动到少许的妄执、妄分别、妄颠倒,统统离佛道愈来就愈遥远,一点都不行!叫做一丝不挂、一尘不染,动念即乖。[显见至此,可谓显之至矣]!意思是:能不能见性,你这十番显见当中。如果师父在这里讲,你这十番显见当中,没有一句听不懂的,了然于胸,完全知道师父在讲什么,你都能以心去领会,不是文字的知解,那么,你就是相当悟道的人,完全通达!师父从显见是心,显见不动,开始以来到现在,显见离见,没有一句听不懂,那你就是无障碍,你就是见性。[旧解总将如是显意,而悉为破见,此(交师自称)所以不得已,而重疏之一端也]。[疏]再一次的解,就再一次的解释,另外一个开始。而重疏一端,从另外一个角度来解释。[特就众生迷位]这个角度,[而尚有二种见妄未除],二种见妄。云何二见?一者众生别业妄见;二者众生同分妄见,见到这个自己所看到的境界,统统是妄。虚妄的执着这个色身;虚妄的看到山河大地;这个就是自己,自己的世界,心灵所影现出来的正依二报,叫做别业妄见。二者同分妄见,譬如说:大家共同看到的山河大地、看到的月亮,这个就是众生同分妄见。一个是别业,一个是共业。二种见妄未除就是同分妄见、别业妄见。[故曰:带妄显真耳。二种见妄未除,如璞蕴玉],[蕴]就是藏,就像还没有雕琢的玉,叫做璞;已经雕琢的玉就是纯玉了。意思是:还没有雕琢,蕴藏着真玉。[璞虽非玉],这个璞虽然外表看起来不是玉,[毕竟玉不离璞。前带妄显真,如指璞说玉];妄就是璞;真就是玉。[下文剖妄出真,如剖璞出玉;二见即见性所带,二种颠倒见妄]。由二颠倒者:即是迷真起妄。真、妄颠倒,妄生二种,分别见妄,是谓二颠倒。这就是二种颠倒见妄。[然真不离妄,如玉在璞;妄未除而真不纯,如璞未剖,而美玉之精莹],[莹]就是洁白,[不能焕发矣]!如果这个璞把它剖开来,还没有雕琢的玉,没有剖开来,玉显不出来。而美玉之精莹不能焕发,没有办法显发出来。[此下剖妄,虽似破而实显也],虽似破,而实在是显。[不可作破妄解]。意思就是显真,最重点是在带妄显出这个真,[初带515
妄显真竟]。其实就是显真,剖妄出真。从七处征心到十番显见,七处征心是叫你舍识;十番显见是叫你用根,用不生不灭的心性修行。舍识用根,就是整部《楞严经》的重点。《楞严经》的重点,你没有说奢摩他,没有办法进入三摩;没有办法进入三摩,就没有办法进入禅那。说奢摩他、说三摩、说禅那,加起来就是首楞严大定。你连一个舍识用根的功夫都没有,下手处都不知道要用见性——不生灭的见性来修行的话,那么就永远没有办法进入首楞严大定。所以,我们现在还在讲奢摩他的空如来藏。七处征心,十番显见,占《大佛顶首楞严经讲义》的整整五分之一,这个篇幅占多么的重要,多么的大!它的重点就告诉你:明心见性是特别特别的重要,连佛的心你都不去了悟、不去认识,你怎么能够成佛?怎么可能成佛?什么是禅?就是佛的心。你连佛的心都不能体悟,你怎么成佛呢如何进入修行状态?每天为无明、烦恼、业力、习气就打垮你了!占了这么重大的篇幅,它有很深的含义,就是:你要重视开显如来藏性出来,用不生不灭的见性来做下手的修行,特别的重要!到这个篇幅,把它做成 DVD、VCD,散播到世界各地,佛教的正法就能重现,就了悟佛的正知正见,就不会走错了,到这个就不得了!圆瑛法汇大佛顶首楞严经讲义十番显见2007.9.15——2008.3.9 文殊讲堂第二十张 DVD我们上一次就是讲到这一段以前,那么,因为这个七处征心跟十番显见是非常重要的,所以,我们再一次的来讲解。诸位千万不要有错误的观念,认为说这个是516
重复,这个一点都不重复,这个叫做增广见闻,因为《楞严经义贯》他所写的这些、提供的这一些资料是相当好的,而且他把整个义理贯串,来弥补《楞严经讲义》文言文艰涩的地方,没办法理解、难懂的地方。所以,虽然我们看起来有一点重复,说:哎呀!我们《讲义》讲过了,为什么要讲这个《义贯》呢?这个可是非常重要的!《楞严经》,一个人一辈子能够听闻、能够理解佛的心、能够进趣到菩提,完全要靠正知正见。什么叫做正知正见呢?就是无知无见,不立一个知,也不立一个见。这个知就是没有邪知,也不立一个正知;正见就是没有邪见,也绝对不立一个正见,因为那个都是头上安头。绝对的知见,心就是知,心就是见,没有二知,也没有二见,这个是入不二法门。因此《楞严经》的思想,就会特别的重要,那一些想钻研《楞严经》的人,就更进一步的、清楚地来理解佛的思想,也让整个大乘佛教的思想彻底的进入佛的知见,完全不会走错路。第十一节 阿难求开道眼经文:[阿难闻已,重复悲泪,五体投地,长跪合掌而白佛言:自我从佛发心出家,恃佛威神,常自思惟无劳我修,将谓如来惠我三昧,不知身心本不相代,失我本心,身虽出家,心不入道,譬如穷子,舍父逃逝。今日乃知:虽有多闻,若不修行,与不闻等;如人说食,终不能饱。]这一段对修学佛法的人来讲,是特别的警惕,特别的重要!这一段是阿难发出了这个感叹,说他从佛出家以来,都认为用依靠的方式,可以得到解脱,叫做恃佛威神。是错误的知见,修行是没办法替代的。所以,常自思惟无劳我修,就:我不需要修行啊!我的堂兄就是佛陀了!将谓如来惠我三昧,[惠]就是恩赐、赐给我,不知道身心本不相代,身心是没办法互相取代的。所以,你的烦恼,你自己要承受;你的病苦,别人在旁边安慰,医生也只能尽力,病苦还是你在病苦;烦恼还是你在烦恼。失我本心,便丧失了我原本的如来藏心。身虽然出家,可是,心却不入道。譬如穷子,舍父逃逝,这穷子就比喻六识妄心,从以前来讲,都没有办法开采自家517
的珍宝,也就是变成意识心在六道轮回里面流浪,所以叫做穷子。今日乃知,喔!现在才知道,虽有多闻,就算你听了很多佛法,若不修行,若不修行的意思就是:若不实修。如果你没有好好的降伏这一颗妄想心,与不闻佛法等的众生是一样的!你今天虽然听闻了很多佛法,如果不下功夫、下死心确实的去实修,与不闻佛法的众生等,是一样的。如人说食,终不能饱,意思就是:光口说种种的美食,终不能令肚子饱。注释:[重复悲泪]:又再悲从中来,而泪流不止。这一次阿难真是悟今是而昨非了。[将谓如来惠我三昧]:[将],是而。[惠],就是嘉惠与我,惠赠,惠赐。这本来是乃人情之常,也是凡情所在,因为知道如来有无量的三昧,而他又是佛的宠弟。[不知身心本不相代]:一切功德福报还是要自己修;如来虽有加持力,但是自若不发心修行,与如来之加持力也不相应,所以如来也无法加持。所以,要佛陀救你以前,你必须先得救自己,这样才有办法的。[譬如穷子,舍父逃逝]:这个[穷子],就比喻六识妄心;在这里,六识妄心是什么意思呢?要做一个最贴切、单刀直入的定义是什么?见境起心,就是六识妄心。见境起心是什么?这个心是起执着心、起分别心,这个叫做离境无自体相,离开了外境,就没有这个意识心的存在,就是不能活了!我们又误认为这个执着、分别心、起贪嗔痴,认为就是我。所以,无量劫来不认识本性,却认识了六识妄心。[父]是比喻本心本性。就像人自弃家中的珍宝而逃家,出外流浪,莫知所之。众生依六识妄心,亦复如是,向外奔驰,追逐声色、五欲六尘,不知自返。诸位!修学佛道,你一定要有那种功夫,你必须要把这个财色名食睡一步一步的看得很淡,才有办法入道,叫你一下子断,没有办法,至少你懂得慢慢的远离、慢慢的放下。[如人说食,终不能饱]:如果光口说种种的美食,终不能令肚子不饿。义贯:[阿难闻]佛说[已,重复悲]伤地流[泪],而[五体投地,长跪合掌,而白佛言:自我]随[从佛发心出家]以来,仗[恃]着有[佛]之[威神]力加持,所以[常]暗518
[自思惟:]因为有佛力加持,便[无]需[劳]动[我]自己去苦[修],去苦苦的修行,不需要![将谓如来]一定会[惠]赐给[我]一些[三昧],就是用别人赐给你的,自己心不去悟入。而[不知身心本]来就[不]能[相代]。这一句话很重要的提示,修净土法门的人,更要注意这一句,很重要!也就是说:你这一句阿弥陀佛就是全部的心性;全部的心性,集中在这一句阿弥陀佛。同时我们在念佛当中,每一念都必须提升自己的正念,同时要把贪嗔痴全部放下,这样才是一个真正念佛的人,你也才能了悟佛的心就是我们的心性,所有的三资粮:信、愿、行,不能离开这个心性,然后这样来求佛力的加被,力道就大!而不是说:我今天念佛,不除贪嗔痴,就可以跟佛相应的,这个是非常困难的!底下,这个身心本来就不能相代,因为我已迷[失我本]有的真[心],所以[身虽]已经[出家],然[心]却[不]能[入]于佛[道]。诸位啊!阿难这个时候已经出家多久了?仍然只证初果!佛陀讲《楞严经》是六十二岁喔,你想想看!阿难这时候出家多久了?仍然没有办法!所以,我们老得很快,智慧却开得太慢、太迟!这[譬如]一个贫[穷]之浪[子],之所以贫穷困顿匮乏,都是因为他[舍]弃了他多富资财的[父]亲而[逃逝],所以穷露路途,无有归依。我[今日乃知:虽有多闻,若不修行],则[与不闻]佛法是同[等]的,其多闻对他本人并没有实际上的受用;这正[如]同有[人]虽口里[说]着很多[食]物之名,但光口说,没有实际行动去准备食物,肚子[终不能饱]。所以,事相修行还是很重要的!诠论:在此,阿难真正是[悟今是而昨非]了,也开始真正发露忏悔了。为什么要忏悔呢?以前就是嘴硬,耍嘴皮,台湾话叫做逞口舌之勇,对生死、对解脱完全没有帮忙。这个有学佛跟没有学佛的人,他的生命观是完全不一样的,学佛的心态远离二分法,内心充满了喜悦跟超越,我们都给予最大的祝福,这种心态,它在脑波里面会产生一种健康的波动,他不会有政治的一种选后的后遗症,会把自己逼上像精神病一样的。我看有的人打电话进去,就很激动的在讲,一直很激动!为佛的519
弟子没有必要这样子,你跟你的亲朋好友了解一下就行,再来就是放下,你最多也只有一票而已,讲得这么激动做什么?你只有一票而已啊,那么大声做什么呢?每一个人就只有一票啊!所以,学佛的人的心态,跟那个世间不学佛的,就一个很简单的政治来讲,观感就天壤之别。你要悟道,你看什么就解脱什么,没有一样事情可以障碍你的,没有的!底下,他所说的:[今日乃知:虽有多闻,若不修行,与不闻等;如人说食,终不能饱。]此正可给与末世之好[文字般若]或者是[文字禅],这个文字般若跟文字禅是什么意思?就是完全使不上功夫的那一种的,境界现前、烦恼来了,没办法!因为他只在文字下功夫,是文字禅,搬弄一下,耍耍嘴皮可以,真正面对无明烦恼和生死的大问题,一点办法都没有!所以,印光大师劝我们要实修,你就是要至诚恳切的念佛,至诚恳切的求生净土,好好的观照世间的无常性,这样下功夫的放下、念佛、诵经、拜山或法会,都这样真枪实弹的修行。印光大师给我们的四个字,就是:老实修行,老实念佛,莫换题目。底下,与仅仅以看大藏经而求多闻、光说不练者,就是一个警诫。经文:[世尊,我等今者二障所缠,良由不知寂常心性,惟愿如来哀愍穷露,发妙明心,开我道眼。]注释:[二障]:就是烦恼障与所知障。烦恼是由我执所起,诸位!这个[我执]有很重要的定义,我执就是误认四大缘起如幻为自我,你只要错认为,这个短暂的因缘生灭无常法的四大,构成了假合的这个色身,把它错认为自我,同时一直执着它,你的苦就没有办法停止,一个人不能离相,这一辈子,他注定要过痛苦的日子,绝对没有办法脱离痛苦的!执着等同痛苦,你有多少的执着,你的痛苦就会有多深;你能把一件事情看得很透彻,它是生灭、是无常,万法不可得,那么,对我们心里的受伤就会愈来愈少,愈来愈减轻。所以,由我执所引起的,以诸烦恼能障涅槃,涅槃就是不生不灭,所以称为烦恼障。我们如果不修行,这个烦恼是没有办法克制520

的。又烦恼因为会障人天等胜妙之事,所以也称为[事障]。事障的意思就是说:在假相上突不破。这个事障是对理障来讲的,理障是不悟空理,变成了理障;假相突不破,就变成事障。所知障是由法执而起的,法执最简单的定义就是:离开我色身以外,还有诸法,以为那个是实在的,误认为诸法有其自性,叫做法执,就这么简单!这个色身就是我执,那么,离开这个色身以外的山河大地,认为万法它的确是存在的,认为有实法的存在,这个就是法执。你误认为六根、六识、六尘一十八界是实在的,这个法执就断不了。所以,所知障是由法执而起的,此法执为执心外实有,而不知道万法唯心。万法唯心有什么好处呢?也就是天地万物纳归我的心性,所以,心外无法;心外无法就好办了,就懂得什么叫做同体大悲。为什么?因为都是我们心性的东西。以及于所修习,生起法爱,简单的定义就是:自己认为自己的法很了不起,生贪着心,法爱就是自己认为自己很有修行,或者是自己的法门最殊胜,对法的爱的执着。在座诸位!一定要用佛的心性修行,就是说:我今天修什么法门,那是我自己的事情,千万不可以去抨击任何一个法师,或者道场、一个法门,这个也是法爱的另外一个转向、变相。攻击别人,就认为自己对,好朋友谈一谈,行;邪知邪见不在此限,因为邪知邪见会误人!八大宗派平起平坐,是站在正知正见的角度说,不是站在恶知见、邪知邪见的角度说。底下说:以此能障菩提,所以称为所知障;又因能障所欲证法空之理,法空的另外一个名词就是无生、缘生无性,因缘生的就是无自性,所以,诸法本空就是这个道理。所以又称为[理障]。[良由不知寂常心性]:[良],就是诚,实在。[不知],此不知有二义:一、不觉知,以迷内外,所以日用而不能觉知。一切众生都是这样子的。二、未闻知,凡夫若不闻佛陀的开示,也就是连[常住心性]这个名词,也不得知。所以[寂常心性]:就是寂静常住之真心本性。[穷露]:[穷]就是贫穷。[露],就是无有遮护依靠。一个人到没有依靠,就会很惨!众生之[穷],为无福慧庄严;众生之[露],为无大涅槃可依止。[发妙明心]:就是开发本妙元明之心。一般人要521 开发这个妙明心,没有好的环境;没有好的善知识;没有好的福报,没办法的!我举一个例子来讲,前几天报导,由一个很孝顺的儿子,在中国大陆做生意。因为他的母亲很早就往生了,他父亲在山区里面种这个水果,年岁很大了,可是,他不去赚钱又不行,所以,他就台湾、大陆两地跑。后来有一次他打电话回来,父亲没有接,他想说父亲可能去看看那一些菜园、蔬菜。后来他儿子因为很孝顺,他天天打,连续七天都没有人接电话,后来他想说应该不会有什么事情;又在山区,在山顶上没人认识,他父亲又一个人。后来他亲自赶回来,已经半个月了,半个月回来以后,哇!他的爸爸死了!死了,放在家里,他家养的狗没有东西吃,还有野狗也跑来了,还有那个老鼠也跑来了,啃他爸爸的尸体,他看了以后心都碎掉了!像这样子,你想要修行的话,假设说想要修行,没钱啊!对不对?因此每一个人都有很辛苦的一面,为了微薄的收入,种一点水果、种一点蔬菜;为了微薄的收入,儿子也不得不离开爸爸去赚钱,没有办法!他儿子就是有某一些技术性的东西,所以要分开。因此这个就让我们理解到说,我们这个色身,当它死亡以后,被狗啃、被老鼠咬的时候,那个筋脉、骨头裸露出来的时候,发现说原来这个色身是非常恶臭的!可是,你这个恶臭的身体,你也不能放弃它,因为它里面有可贵的佛性。所以,你说要发妙明心,有多难?第一个,饮食要能够充裕,经济要无虑,要不然每天为了经济拼,你哪有办法学佛呢?还得引起你的兴趣;还得你宿世的善根。所以,总而言之,说一句实在话:要听到佛法已经很难了;要发心修行就更难;修行,其中没有障碍,福德、因缘全部具足,继续走下去的,就更难!非常困难,发妙明心没那么简单的!底下说:[开我道眼]:眼为能见,佛法中以般若之智为能见,所以此[道眼]就是般若智眼,以[五度如盲,般若为导]所以般若智有如修道人之眼,也就是所谓[人天眼目]是也。义贯:[世尊,我等今者]为烦恼及所知[二障所缠],不得解脱,[良由]于[不知寂]静[常]住之真[心]本[性,惟愿如来],慈悲[哀愍]我等贫[穷]孤[露],没有真心522 本性之庄严华厦可以安身立命,而开[发]我们本[妙]元[明]之[心],以启[开我]们见[道]之智[眼]。诠论:阿难在此以前,虽然责备自己不知自心在何处,但都还一直认六识为心。而现在听如来开示说[妄想非真]之后,才责备自己不知真心。又,阿难现在也已经知道[认见属眼],与[认识为心],同样是错误的,所以现在求开[道眼]。以辨明奢摩他路,这个奢摩他翻译成中文叫做止,让妄念止息。一个人要修学佛道,第一个要懂得歇即是菩提的道理。如果看一个出家或者在家,仍然跟像世间人一样,争一较长短,二个人常常争得面红耳赤,而且都说自己是对的,不能减少冲突,贪嗔痴一样具足,虽然听闻佛法,仍然是远离佛陀的。因此要接近佛陀,你一定要先学习无诤;要接近佛陀,你一定要先懂得放下,歇即是菩提的道理,否则我们永远背道而驰。底下,而照见楞严定体。因为止跟观,一个是翻译成定,一个是翻译成慧,所以,奢摩他就是止,止就是体,就是定。经文:[即时如来从胸卍字涌出宝光,其光晃昱,有百千色,十方微尘普佛世界一时周遍,遍灌十方所有宝刹诸如来顶,旋至阿难及诸大众。告阿难言:吾今为汝建大法幢,亦令十方一切众生获妙微密性净明心,得清净眼。]那么,在这一段,成观法师的《楞严经义贯》,对这个万字颇有见地,也收集了很多的资料,师父在这里给予尊重。师父是主张这个万字无诤,因为从以前师父看的这个经典、藏经,有逆时针、有顺时针,自古以来,这个字一直在诤论,包括须弥山,也是一直在诤论的。佛已经入涅槃,也没办法来求证,所以,某些人就是依据这个、依据那个,就变成一种考据,你依据什么?依据藏经;或者是依据高僧大德的见地,都有他们的看法。师父就给予最大的尊重,那么,我们也是把它讲一下,就念一遍,也让大家知道,这个万字它的因缘是什么,各个祖师、藏经,都有不同的记载看法,包括朝代、年代,对这个万字的记载也不一样。我们为了增广见闻,所以,我们还是要给它看一遍,我们也随喜、也赞叹。523 注释:[从胸卍字]:姑且称为逆时钟,逆时钟卍字。这个逆时钟卍字,又作万字、万字,符号,逆时钟卍字;意译为吉祥海云,这吉祥喜旋,为佛三十二相之一,也是八十种好之一;此为显现于佛以及十地菩萨胸臆,诸位!胸臆就是这里,(师父以右手指示胸前)我还为了这个字,去查这个词汇,胸臆就是当胸的部分,就是胸前,你们回去自己看一看,也许不小心浮出来,也有一个卍字。胸臆等处之徳相。《长阿含经》卷一《大本经》、《大萨遮尼乾子所说经》卷六、《大般若经》卷三八一等均记载佛之胸前、手足、腰间等处有逆时钟卍字。于今印度阿摩罗婆提出土的佛足石,亦刻有数个逆时钟卍字。这个逆时钟的卍字之形,原是古代印度表示吉祥之标志;诸位!你们看看那个小 baby 出生的时候,你有没有看看那个?小孩子出生的时候,就帮他缝一个卍字,有没有?有喔!那个小孩子,这个就是从这个根据来的。小孩子的时候,那个衣服都有一个卍字,用红线,你知道吗?这个我小时候就看过了!除了印度以外,波斯、希腊、罗马,波斯就是我们现在讲的伊朗,罗马,均有此类的符号。然其最初来源则为梵文,详如后[诠论]中所说。逆时钟卍字之汉译,古来有数说,鸠摩罗什、玄奘等诸师译为[德]字,菩提流支则译为[万]字,表功德圆满,万德具足之意。武则天长寿二年(西元 693 年)始制定此字读为[万],而谓其乃[吉祥万德之所集]。又,据《佛光大辞典》称,《华严经》中逆时钟卍字共有十七处、但以梵文对勘,其原文共有四种:(1)[室利靺蹉],义为吉祥臆,《华严经》卷四十八:[如来胸臆有大人相,形如卍字,名吉祥海云。](2)音译为[难提迦物多],义为喜旋。《华严经》卷二十七:[其发右旋,光净润泽,卍字严饰。]第(3)[濊佉阿悉底迦];圆瑛法师简称之为[阿悉底迦],意译为有乐。意思就是:有卍字的人必得安乐,那当然是唯有佛陀了,我们没有了;我们要有的话,就必需自己画了;不过,那个没有用,一点吉祥都没有;刺青也不算!我看这个电视,那个迈阿密海滩,很多的年轻人都去刺青,有刺那个帆船啦;刺这个虎克船长;刺这个刀啦、剑啦,很多啦!全身衣服一脱起来,男女双手都是524 刺青,黑压压的一片,他们说:这个就是性感、好看,年轻人就是爱现嘛!等到长大以后,后悔了,有的人后悔,刺青以后后悔,结果怎么样?他洗不掉,去用那个雷射,哇!呱呱叫,很辛苦的!台湾以前那个少年不懂事,不会想,他也去跟人家刺青,结果年岁大了以后,要把它除掉,结果除不掉,去用那个雷射,结果就伤到整个全身这个皮肤,全身这个皮肤。那有的人更夸张,美国人更夸张,他那个纹身,他是连这个头皮都纹身,他衣服一脱起来,那个男众,全身上上下下。我告诉你:那个你一下子还认不出那个是谁,他的亲戚朋友看到他,他也不认得,因为都是刺青。生命观不一样,他觉得这个很酷啊、很炫啊!当时候我就在想说:这个刺青那么好,那我去刺一个毗卢遮那佛大灌顶光真言:嗡 啊摩噶 怀鲁佳拿。我也有想过啦,不过,还是不行,万一人家认为我们也是黑道的,那怎么办?底下,《华严经》卷二十七:[愿一切众生得如卍字发,螺文右旋发。]第(4)[本囊伽吒],义为增长。《华严经》卷二十七:[愿一切众生得轮相指,指节圆满,]诸位!指节圆满,佛的这个手指一出来的时候,他不会说瘦骨如柴的,佛陀的手指伸出来的时候,他中间没有这个空洞的东西,他手是圆满的。你们的手,等一下回去,自己照照镜子看看,那个手弯曲、瘦下去,然后骨头再突出来,手弄起来的时候,有凹凸不平,那表示这个人一辈子要很辛苦了,叫做福报不够,指节不够圆满。手一伸出来的时候,你看不到缝隙的,这圆满的手指头;肿起来,热水烫到,那个不算,被烫到肿起来的,怎么能算?底下,《华严经》卷二十七,说:[愿一切众生得轮相指,指节圆满,文相右旋,愿一切众生得如莲华卍字旋指。]《佛光大辞典》虽有如是发现,然一般提到逆时钟卍字,其原文之读音,皆以第三种(濊佉阿悉底迦)为主,请参见丁福保所编的《佛学大辞典》(2683 页)。此证之《韦氏国际大辞典》,以及《牛津大辞典》亦然。所以,成观法师写这一本《楞严经义贯》是很用心的,要查这么多资料是很不容易的![晃昱]:此二字都是明、明亮之义。[旋至阿难]:[旋],就是还,回。[建大法幢]:[建],525 就是立。[幢],就是旌旗的一种。建立大法幢,为建立大佛顶首楞严大 fa,以其能摧邪显正,树立正因,所以喻为法幢,凡外邪小之人见之,靡不屈伏。义贯:[即时如来从]其[胸]臆上的[卍字,涌出]众[宝]之[光,其光]明[晃昱]炽盛,[有百千色。十方]如[微尘]数的[普]遍诸[佛世界]于[一时]间都[周遍],此光普[遍灌]注于[十方]世界[所有宝刹]中之[诸如来]之[顶,]然后即回[旋至阿难及诸大众。]佛[告阿难言:吾今]即将[为汝建]大佛顶首楞严王之[大法幢;亦]以此法[令十方]世界[一切众生]悉能[获]得殊[妙]幽[微]秘[密]本[性]清[净]圆[明]之[心],而[得清净]无翳之智[眼]。诠论:在此如来应允阿难要开他的道眼,也就是如来将开始[显真]。前面七处为[破妄],如今妄既已破,便可以开始显真,所以,这以下便是所谓的[十番显见]。要显真之前,如来又放光,此为第三度放光。前面两次:佛顶以及面门,这个时候胸前,所以,佛顶、面门、胸前,由上、中,再来就是这一点(师父以手指示头顶、面及胸)。此时为胸前卍字,各代表不同的意义:1.第一度,佛顶放光,为代表全经总的法门,光从佛顶出,显此法之尊贵无上。2.第二度从佛面门出,显生佛一如,为示此一如之法,所以显大神变,令十方世界震动,十方世界合成一界,一界者,一真如界,也就是一真法界也。第 3.第三度,光从胸卍字出,胸即心也,卍字万德庄严吉祥之记也,也就是如来累劫所修福德之征也;此光,上供养十方世界如来,下庇荫一切众生,普遍布施无遗。所以,如果你想修学佛道,就必需要这样做,上供养十方世界如来,下庇荫一切众生。所以,在佛的心中,一切众生都是平等的,一切众生都值得如此的赞叹,因为每一个众生的心中都有佛性;因为众生迷了,所以,现这个众生贪嗔痴之相;我们有了福报,听闻了正法,正好给自己一个机会。底下说:又,以密教言:1.第一度放光从佛顶出,表降伏,降伏外道的邪咒故;2.第二度从面门出,表息灾,震动十方界,令和合一界无灾故;3.第三度从胸卍字出,表增益,加持弟子,令得白法故。在经典,这个白法就是善法,纯善法,恶法526 叫做黑法,黑色的黑,善法就是白法。又,关于逆时钟卍字之写法,《佛光大辞典》云:[逆时钟卍字自古即有左右旋之别,于印度教,男性神多用顺时钟卍字表示,女性神多用逆时钟卍字表示。在佛教,现存在于鹿野苑之古塔,其上之逆时钟。全部为逆时钟‘卍’字,该塔系阿育王时代之建筑物,为纪念佛陀昔时于此入定而建者。在西藏,喇嘛教徒多用顺时钟卍字,棒教,棒教徒则用逆时钟卍字。我国历代左右旋混用各半,《慧琳音义》跟《高丽大藏经》皆主张顺时钟卍字,《日本大正藏》亦准之而采用顺时钟卍字;然宋、元、明三版藏经均用逆时钟卍。]《佛光大辞典》接着又载:[逆时钟卍字产生左右旋之分歧,主要系由于‘立场’之差异。盖经中多处有‘右旋’之说,而且佛眉间白毫也是右旋宛转;又如礼敬佛菩萨时也需要右绕而行,故‘右绕’一词已成定说;惟究竟以逆时钟为右旋,抑或以顺时钟为右旋,则是争论之关键。若以逆时钟字置于吾人胸前,而以吾人之立场观望逆时钟卍字,右旋则成顺时钟;然若以逆时钟卍字本身之立场而言,则逆时钟卍字乃符合右旋之方向。]美国《韦氏第三版大辞典》,解释卍字,底下,或条下云:[此为加上装饰或者象征的希腊式之十字,将十字的末端皆延长且弯曲成直角,并皆朝同一个旋转的方向,也就是顺时钟的方向。]又此大辞典,在此字之语源栏载:此义为:这个卍字从梵文而来,梵文原文(福祉、幸福)而来,而此字则为两个字拼起来的:(好、或者是幸运的幸)加上(存在),而且自古素有此信仰,即见此逆时钟卍字,皆获吉祥、幸运。又,英国最权威的大辞典,《牛津大词典》,所说大略相似,兹不再引用。由此可知,西洋虽亦有逆时钟卍字,然其来源系从梵文中来,此为定论。不过西洋人却把它当作是十字的一种变形,十字就是十字架。这十字的一种变形,或者复杂体来解释;罗马帝国亦以此为十字之代表。但不论如何,此字都保存了其原文具有吉祥、幸运之义。又,西洋人对此字的读音为[濊佉悉底迦],此在古代以及现代的西洋人皆然,这正好与中土传统所读的音一样,也就是上引《佛光大辞典》的第三种,527 而其他三种读音,东西方传统上都没这么读过。至于此字的形状,既然(1)鹿野苑的古塔上是逆时钟卍字;而宋、元、明的大藏经都作逆时钟的卍字:则应以逆时钟为正。此外,更重要的是:既然此字应为右旋,也就是[顺时钟],则只有逆时钟是正的,这在其他则为误写,何以故?正如《佛光大辞典》中所说的,此字写法之所以纷歧之因,为由于立场之不同,看是站在我们观看者的立场,还是逆时钟卍字的立场——这就对了!需要知道,在佛像、及佛堂的摆设方向,所称的左跟右,都是以佛的右手边为右,不是以我们瞻仰者的右手边为右,所以:]一、在佛殿上排班时,[男左女右],的左边就是指佛的左手那一边,不是我们瞻礼的左边;二、经行佛塔、及佛殿上绕佛时,[右绕],也是以佛的右手为右。三、佛的眉间之白毫相为右旋,当然是以佛的右手为右方,循此而绕,当然不是以我们观者的右手为右——别忘了,那白毫相是他的,不是我们的!也就是佛陀才有的。既是佛的,怎么会依我们的右方为右呢?否则,我们的方向若改变了,怎么办呢?第四、同理,那么逆时钟卍字也是佛身上的吉祥相,不是我们观者的,其左右方向怎能以我们为准呢?!若佛的吉祥相是以我们的方向为准,便生颠倒了!那么为何有那么多人弄错了,尤其是西洋人一概弄错,日韩近代亦然,为甚么呢?我想是众生共业不可思议吧!因为西洋人多为外道,外道本自颠倒,所以想学佛法中的东西也学颠倒了——佛之正法多么的宝贵,心不正,怎能学得到?至于日、韩、以及喇嘛教等,可能也是如此吧。附带提到,近代德国希特勒也用逆时钟卍字,不过他当然是用错误的那个写法:就是顺时钟卍字,而且把它倾斜了四十五度,而且弯出去的那一划比较短,变成倾斜四十五度的。希特勒,我们以前看这电视,希特勒 wansui,就是这个符号。由于希特勒使用此字为纳粹的标帜,因此近代西洋人几乎无人不会读这个字;因此佛教徒若到西洋弘法或者建寺庙的时候,最好避免把逆时钟卍字写在墙上,写了,你就会麻烦,他会认为你是希特勒这一党的!做成旗帜,还飘扬在佛堂上。否则极容易528 引起误会,以为此处是纳粹的信奉者或者是三 K 党,而遭到反纳粹以及犹太人等的暴力破坏。我们尊重成观法师的看法,我没有意见,师父认为明心见性比较重要。所以,他写了,我们就跟它念一下,师父没有任何的意见。第十二节 十番显示见性——显真(令见真性)1.显示见性是心非眼在这一段就是说:眼睛只是个工具,真正能作用的是背后那一颗心性,这一段是在讲这个。要不然人死了以后,眼睛也是存在,为什么不能看呢?那么,如果有眼睛的人,光线把它关掉、电灯关掉,黑漆漆的,他也是看到一片暗啊!跟那个眼睛瞎掉的人看到暗是一样的。眼睛瞎掉的人看到前面一片暗!这就告诉我们:见性无关于明跟暗,眼根只是工具而已,这一段在显示。所以,你不要去注意那个眼睛,要注意那个心性,显见是心。经文:[阿难,汝先答我见光明拳;此拳光明因何所有?云何成拳?汝将谁见?阿难言:由佛全体阎浮檀金,赩如宝山清净所生,故有光明;我实眼观;五轮指端屈握示人,故有拳相。][汝先答我]:[先],就是先前,刚才。[阎浮檀金]:义为胜金。此金产于须弥山南面之洲,其洲有树名为阎浮檀树,其果汁入于河水,水中沙石皆成金,称为阎浮檀金。[赩]:就是大红色,也就是佛身金光赤焰闪烁。佛是大悟的圣人,是究竟极果的佛陀,戒、定、慧完全具足,完全清净,一般人没有办法的!义贯:佛言:[阿难,汝先]前回[答我]说你[见]到如来的[光明拳。]我现在再一次问你几个问题:一、[此拳]之[光明]是[因何所有]意思就是(因何而有)的?二、[云何]能[成]此[拳?]这第二问。第三、[汝将谁]来[见?]意思就是(你用甚么来见?)[阿难言:由]于[佛]的[全]身[体]皆如[阎浮檀金]一样,其所放出的光皆赤[赩]闪耀有[如]一座[宝山],而此全身金身以及其金光,乃由于[清净]之善法功德[所生],诸位!这个就告诉你:因果是不灭的,佛陀虽然讲无相;可是,他是529 修多少的善法,才能感得到这个金光明身。所以,在座诸位!你们现在每一个人的色身的果报,就是无量劫累积而来的,无量劫福德、因缘累积而来的。所以,你说假相不重要吗?也很重要,相是表法的。相由心生,所以,我们今生今世如果相不怎么样,我们好好的行善,相由心生,好好的降伏我们的心。有的人常常忧郁,我看那个电视,有那个演艺人员,他太忧郁了,结果两眉之间那个皱纹很快就起来了,因为常常这样子,皱纹就起来了,看起来就忧郁,相由心生。因此我们把这个心情保持好一点,内心充满着喜悦跟智慧,让这个光明相,本自具足的光明相慢慢的现前。你记得!一定要行善的,只有善法能成就佛道,而且是纯善,就是以无所住心而行一切善,即得阿耨多罗三藐三菩提,这行善还必须得无所住呢!所以说:因果是很重要的。那么,在道场里面,要修善是最方便的,诵经、拜佛、念佛,要有人往生,又可以去助念!我们在做法宝,又有人集中这个金钱,转动这个正法轮。三宝门中好修福,在三宝门中不懂得布施的人,实在不聪明!这个三宝门中好修福,一粒种子万粒收,懂得在三宝门中布施;不过,这个布施还得用智慧去抉择,还不能去布施到恶知见的,助长恶因缘,那我们连布施都有罪!还必需要用智慧去抉择,这个布施的对象是什么?因为我们要修善法。他如果是行恶、恶知见、恶的道场,那你帮助他,那麻烦了!善法没有修到,修到恶的。这个就是智慧的抉择,是很重要的!乃是由[清净]之善法功德[所生],非是欲爱所生,[故]如来之拳能[有光明],是故如来拳之光明,为因此而有的;[我实]在是以[眼]来[观]见如来的光明拳的;因为如来的[五]只千幅[轮]之[指端屈握]以[示人,故有拳相]产生。诠论:从这里开始是[十番显见]的第一番:[显见是心非眼]。意思是:真正的作用是背后那一颗心,不是你的这个肉眼的工具,这一段在强调,是背后那个无形的心性在作用的。佛要建大法幢,开发真心之道眼之前,必需先把一切虚妄之见,作最后的厘清,故有此三问,并以此三问为引子。又,此三问,第一以及第二问为问[所见],第三问为问[能见]。而且第二问为问[拳之本体],第一问为问[拳之用]。530 而请注意如来问的次序,为先问拳之作[用],再问拳之[体],最后再问[能见者]。这是有深义的:由[所见]之作用,达[所见]之体,再达到[能见]者,也就是[由末返本,回光返照,返照自身,返见自性],所以,修行不能离开当下这一念心性,就是这个道理,慢慢的由枝末回归到本,本就是心,就是自性。而不可逐色随声,往外奔逸而去。转不回来!而阿难不体佛意,不知道返观自照,且其所答之次第,完全一团混乱,忽内忽外。经文:[佛告阿难:如来今日实言告汝;诸有智者,要以譬喻而得开悟。阿难,譬如我拳,若无我手,不成我拳;若无汝眼,不成汝见;以汝眼根,例我拳理,其义均否?阿难言:唯然,世尊,既无我眼,不成我见;以我眼根,例如来拳,事义相类。佛告阿难:汝言相类,是义不然。何以故?如无手人,拳毕竟灭;彼无眼者,非见全无。所以者何?汝试于途询问盲人:‘汝何所见?’彼诸盲人必来答汝:‘我今眼前惟见黑暗,更无他瞩。’以是义观,前尘自暗,见何亏损?]我先解释一遍:佛对阿难这么说:如来今天实在的来告诉你,只要有智慧的人,还是要用比喻,他才能开悟,就是诸有智者,要用比喻而得开悟。说:阿难!譬如我这个拳头,如果我手都没有了,当然就不能成就这个拳头;如果没有你的眼睛,你也看不到,也不成汝见。那么,用你的眼根的见性,来比例我这个拳头的道理,意思就是:你没有眼根,就见不到,就没有这个见性;我没有这个手,就没有这个拳,这个道理,你看是不是相同?例我拳理,其义均否?是不是相同?没有眼根就没有见性;没有我的手,就没有我的拳;没有你的眼睛,就没有你的见性,阿难!没有我如来的手,就不可能成为我的拳,不可能有拳头的存在,这个道理,用你的眼来例我这个拳,这个道理是不是相同呢?阿难言:当然了!世尊!既然没有我的眼睛,当然不可能有我见啊!当然看不到啊!以我的眼根,来例如来的拳,事义相类,是完全一样了,完全吻合了!没有眼睛,当然不能成见啊;没有手,当然不能成拳啊!531 佛告阿难:汝言相类,你讲这个相类似,其实是义不然,这个道理是不一样的,其实是不一样的!为什么?譬如说:没有手的人,他的拳头是一定不可能存在的;但是,那个没有眼睛的人,并不是连见性都不存在啊,因为他可以见明、见暗、见黑,都可以见啊,连见暗也是见。所以,见性无关于明、暗,无关于外境、无关于眼根。眼根只是工具啊,明、暗也是个显境,所以,非见性全无。所以者何?为什么?你试着在半途上去问那一些眼睛瞎掉的人;这里的盲人是指全部瞎掉的,汝何所见?你看到什么呢?彼诸盲人一定来回答你,说:我今眼前唯见黑暗,我看到的全部都是黑暗,更无他瞩,其他什么都看不到。以是义观,用这个道理,前尘自暗,见何亏损?前尘属于外在的,见性有什么亏损呢?并没有增减啊![诸有智者]:这是指中根人,中根人若不解的时候,一闻譬喻便得开悟。上根人就是直下便了,不需要比喻。下根人因为没有智慧,再多的比喻,仍然难解。这里的开悟是指[解悟],而不是指[证悟]。[以汝眼根,例我拳理,其义均否]:[例],就是比对。[均],就是同,似,相当。这一句话为了省文,其义为:用你的眼根之能见,来比如我以手而成拳,这两件事,这个道理相当不相当呢?[前尘自暗,见何亏损]:尘有明、暗两种。此言,盲人只见前尘一片黑暗,而能见之性并无亏损;因为眼根坏了,所以不能显色,诸位!那个显色,注意!显色的意思就是说:它只是显出颜色的一个助缘,无关见性,这一句话很是重要!所以不能显,眼根坏了,只是不能显色,所以,见现前的色一片黑暗。正如照相机的镜头破了,便不能照像,但这不表示软片等感光之性也都没有了。诸位!现在用软片不流行了,现在都是用碟了,现在哪用软片?我看那个照相机一照,哇!几百张!还可以删掉的,一照,还有荧幕可以看的,现在人真是福报!还讲电话,还什么 3G 的还是什么,我没玩过,还可以看到对方,现在这个科技一日千里,一日千里!义贯:[佛告阿难:如来今日]要将[实言告汝。诸有智]之中根器[者]需[要]假借[以譬喻]来晓喻,[而得开悟。阿难,譬如我]的[拳]来说,[若无我手]则一定[不]532 能[成我]的[拳;若无汝眼,]也一定[不]能[成汝]的[见;]汝之见就是你的见性。若[以汝]之[眼根]之能见,来比[例我]的手成[拳]之[理,其义]理[均]等、相当[否?阿难言:唯然](是的),[世尊,既无我眼]就是既然我没有眼睛,便[不]能[成我]的[见;]这是一定的啊!所以,[以我眼根]之能见,来比[例如来]之手能成[拳],这两件[事]之[义]理是[相类]似的。[佛告阿难:汝言]此二事在道理上[相类]似,[是义不然。何以故?如]有个[无手]的[人],他的拳头是一定没有的,他的[拳]便[毕竟灭]了;然而[彼无眼者,]并[非]其能[见]的见性都[全无]了。[所以者何?]他就举个例子:[汝试]着[于]路[途]上去[询问盲人]说:[汝何所见?]他一定告诉你,他有看到,只是看到前面都是一片黑暗,见到黑暗也是见啊!所:[彼诸盲人必来答汝:我今眼前惟见]一片[黑暗,更无他瞩。]什么都看不到,(再没有看到别的甚么东西了)。只有看到一片黑暗,因为他没有眼根,眼根坏了,没有办法显色。[以是义观]之,只是现[前]的色[尘自]现[暗]澹,(这个[澹]字跟那个淡水的[淡]一样。)能[见]之性有[何亏损?]这个就是慢慢去体悟不生不灭、不垢不净、不增不减的道理,自己慢慢要好好的去体悟。诠论:为什么说[诸有智者要以譬喻而得开悟]是指中根人?因为[譬喻]是比量;若依于圣言量的文字或者教说,而得比量之智,是为有智者;然上上根人则得入现量智,现量智就是唯心现量的境界。则于圣言量而得离于文字言说,直入离言法性,诸位!一切学者,只要没学佛的,不管你学问有多高、多深,都没有办法离开语言、文字、意识型态的观念,都没有办法,都在语言、文字里面、意识型态里面打转。所以,学者不能解脱,就是这个道理,完全用意识心,不能摆脱那个见分攀缘相分所引起的种种烦恼、知见,没办法除掉!说:直入离言法性,为什么叫做离言法性?就是以心印心,法性本来就空,不可言说,叫做离言法性。所以,悟道的人,用这个心来印这个心,不需要任何的语言。此非中根人之所能。533 又,世尊在此所作的则则— →— →A﹒若有眼有见若有手有拳比喻,其逻辑表列如下:B﹒然而:若无手→绝对无拳若无眼→并非绝对无见(亦能有见)或许对现代读者比较容易 C﹒所以c1 手为“拳”的充分必要条件(一定必要之条件)了解:A.若有眼 则 一定有见;若有手 则 一定有c2 眼非“见”的充分必要条件D﹒结论:两事在逻辑的内容与成分上,并不相当。拳。这一般人认为啦;但是就是反过来了,但是,你好好的仔细想想看,B.如果没有手 是一定没有拳头的 (这是必然的,)若无眼 并非绝对无见(意思就是:没有眼睛,也能有见)C.所以 c1 手为[拳]的充分必要条件(就是一定必要之条件,没有手,哪来的拳?)c2 眼非[见]的充分必要条件 它只是个显色的器具、助缘,显见性的助缘。眼非见的充分条件,意思就是说:眼根只是显见性的助缘,非必要条件。D.结论:两事在逻辑的内容跟成分上,并不相当。其实世尊在此所要的,只是:[眼非见之充分必要条件]意思就是:眼根并非是见性的充分必要条件,在这里意思还要再更深一层,就是:眼根跟明、暗无关于见性,单刀直入就是这个意思。眼根跟明、暗、空、塞,无关于见性。所以,眼睛受伤的人,见性并没有受伤,只是看不到外面的显色而已,显不出外面的色尘。所以,眼睛瞎掉的人可以修行;耳朵聋的人也可以修行,只要你引起他的知觉、正觉,都行!用语言、文字也行,用音声也行。所以,只是眼非见之充分必要条件。这个道理,也就是:[有眼能见],这是人所共晓的,但是,[无眼并非全然无见]没有眼睛,也不能说完全看不到,因为他见的只是一片黑暗,见暗也是见,这个道理就不是那么明显容易了解。所以为了烘托、反衬这个道理,世尊才用[有手 就一定有拳;无手 必定无拳]这个浅显易知的事,来衬托[无眼 并非全无见性]。所以,非全无见,无眼非全无见的道理。所以此技巧用[浅显]来比喻[幽隐]。那么,幽隐就是难知,浅显容易知,幽隐就很难知了。经文:[阿难言:诸盲眼前惟睹黑暗,云何成见?”佛告阿难:“诸盲无眼,惟睹黑暗,与有眼人处于暗室,二黑有别?为无有别?”“如是,世尊,此暗中人与彼534 群盲,二黑较量,曾无有异。”“阿难,若无眼人全见前黑,忽得眼光,还于前尘见种种色,名眼见者;彼暗中人全见前黑,忽获灯光,亦于前尘见种种色,应名灯见。若灯见者,灯能有见,自不名灯;又则灯观,何关汝事?]先消文释义一下:阿难说:那一些一群盲眼的人,在前面看到了一片都是黑暗,怎么能说他成为见呢?诸盲眼前统统看到一片是黑暗,怎么说他有见性呢?佛告阿难:现在来仔细思惟,冷静看看,这些盲人没有眼睛,只看到眼前一片黑暗,跟有眼睛的人,处在完全没有光线的暗室,二种眼前所现的黑暗,到底有差别,还是没有差别?阿难说:如是,世尊!盲人没有眼睛,看到前面黑暗,跟有眼人处在暗室,二个是一样的。此暗中跟彼群盲现在眼前的黑暗较量,是没有什么差别的,是曾无有异的。现在佛陀就要显示这个道理的存在了。说:阿难!如果没有眼根的人,全见前面是一片黑暗,假设说:这个没有眼睛的人,突然让他得到眼根、眼光,意思就是医学发达,让他恢复眼根的话,还于前尘见种种色,名眼见者,如果说:你这个道理是对的。再讲一遍:阿难!如果没有眼根的人,看前面一片漆黑,突然把眼睛修理好了,还于前尘见种种色,让他能够看到外在的尘境,那么,这个叫做眼见。如果说:你这样叫做对的话,那么,那个暗中人,前面也是一片漆黑啊,他突然得到了灯光,也是在前尘见种种色,应该名为灯见。所以说:把眼根恢复的时候叫做眼见;那么有眼睛的人,灯光一亮,就变成灯见了,因为灯光让你看到嘛!若灯见者,灯能有见,自不名灯,如果灯就是能见的见性,灯能有自己的见性,当然不可以叫做灯,因为灯是被见嘛!一定不是能见的见性嘛!好!又则灯观,如果灯自己能观,也不关你的事情。所以,佛陀这种智慧,还不是一般人![是故当知:]所以,你应当知道,[灯能显色,]灯,如果你把它加一个:只是,那更清楚,灯只是在显这个外在的色。[如是见者是眼非灯;]真正的见是眼不是灯,同样这个比喻,[眼能显色,如是见性是心非眼。]更推进一步的微细,前面浅显的说:如是见者是眼非灯;眼能显色,如是见性是心非眼,由浅显的来进一步让你了535 解,见性是心非眼。[睹]:就是见。[云何成见]:怎么说他是成就了见物之事呢?这一句话也换另外一个角度说:怎么可以说他还有见性呢?换另外一个角度也可以这么说。[若无眼人全见前黑]:[全见前黑],是倒装句,意思就是说:见前面全部都是黑的。如果没有眼的人,他所看到的,只是前面全是一片黑暗。[名眼见者]:这个称为眼睛所见的话。[应名灯见]:就应称为是灯所看到的。[又则灯观,何关汝事]:[又则],是叠语,其义仍是单词之义,即:就是又,或则。此言:再说,灯既自能观,何关你的事?这一句就是:又则灯观,何关汝事?[灯能显色]:灯只能帮助显示色相;以唯识学而言,就是增上缘,为[四缘成见]中的第四缘。四缘为:(1)亲因缘(就是眼根)、(2)所缘缘(就是色尘)、(3)次第缘(就是等无间缘)、等无间缘就是必需刹那接着刹那,叫做等无间缘,不可以有间断。第(4)增上缘(就是光线、光明)。[如是见者是眼非灯]:如是因有灯显色而能见者,是因为有眼,不是因为有灯。这个我们容易了解。[眼能显色,如是见性是心非眼]:同样的道理,法来喻合:眼根只能显示色像,如是只有眼根显色而有能见的见性,是因为后面更深的有一颗心在作用,不是因为有这个肉眼的眼根。义贯:[阿难言:诸盲]人在其[眼前惟睹]见一片[黑暗,云何]能说他能[成见]物之事呢?[佛告阿难:诸盲]者[无眼,惟睹]面前一片[黑暗,]他们若[与有眼]之[人]同[处于]一[暗室]当中,则[二]者所见的[黑]暗是[有]差[别?为无有]差[别?]阿难答:[如是,世尊,]在[此暗]室[中]的有眼根的[人]所见的黑暗,[与彼群盲]那一些眼睛都瞎的人,所看到的黑暗,[二黑]相[较量,曾无有]差[异。]没什么差别。佛言:[阿难,若无眼]的[人全]部所[见]到的只是眼[前]一片[黑]暗之相,如果他[忽]然复[得]其[眼]睛的[光]明,便得[还于]现[前]之[尘]境中[见种种色]相,就是把这个眼睛治疗好了。他这样由无眼而获眼因而成见之事,这个[获眼],若[名]为彼[眼]所[见者];那么,[彼]等于[暗]室[中]之明眼[人],也[全见]眼[前]只有一片[黑],如果这些人[忽]然[获]得[灯光],他们[亦]能[于]现[前]之[尘]境中[见]到[种种色]536 相,这样,明眼人于暗中获灯而见之事,就[应名]为[灯见],因为由灯而见嘛!因为同是加上某物而能见。[若]是称为[灯见者],则[灯]既自[能有]所[见,自]然就[不]能再[名]为无情之[灯],而是已成有情之物(然而事实不然,灯非有情,所以知道灯是不能见的);退一步说,[又则灯]自能[观]物,则见物之事[何关汝事?](则不是你看到的,是灯看到的,既然是灯看到的,你应当不知不觉,你应还是甚么也没看到;然而事实不然,确实是你看到的;既然是你看到的,便知道不是灯看到的,意思在这里就是:能见跟所见还是很清楚的!因此可以证明不是[灯见],所以灯见是错误的。)[是故当知:灯]的功能只是[能]帮助[显]示[色]相,以俾就是助于,以帮助于这个见性而已,它只是助缘,为见之增上缘,[如是]因灯显色之助而能[见者,是]因为有[眼]而[非]由于有[灯];同样的道理,[眼]根的功能为[能显]示[色]相以俾于见性,[如是]因眼显色而有能[见]之见[性]者,[是]因有[心],而[非]因有[眼]根,眼根只是见性的助缘而已,非能见者。这里一直推,推到让你体悟到最后那个见性,先要认识这个见性。诸位!在这里的见性就是见精,带少分妄心的真心,在这里的见性不是究竟;我们说:离缘第一义谛,还有什么?离见第一义谛,这些根、尘、识放下,就是第二月的离缘第一义谛;最后那一刹那,就是离见第一义谛,离见第一义谛就是:离开一切的妄动、无明,因为一妄动,他就能所不断,一妄动,他就是能所不断。所以,这个《楞严经》他中间如果有缺了一堂课,他就很难补得过来!他今天一下子来,听到说:离缘第一义谛、离见第一义谛,哇!上一堂课没有上,这一堂课他就完全听不懂!所以,没有必要的时候,不可以自己放假的,它这中间有一堂课,你就会听不懂,再接下来在讲什么解释,哇!不知道他在讲什么?如果有来听课,至少你有一个观念,就会知道说什么叫做离缘第一义谛。离明、离暗、离空、离塞,也就是非明、非暗、非空、非塞,这是离缘第一义谛,这个就进入第二月了,第二月就是我们现在讲的见精,还不是究竟喔,这里讲的这个见性,还不是究竟喔,是第二月,还带537 有少妄的真心,带有少分妄的真心。那一下子讲究竟的,真见、真心,众生悟不出来。所以叫做带妄显真,只好带这个妄见,少分的妄见,慢慢慢慢显出这个真见,真见是究竟离见,这个就更难了!诸位!世间人,离缘第一义谛已经做不来了,已经超越阿罗汉果了;离见第一义谛,除了究竟佛果以外,其他没办法!诠论:这一段是十番显见的第一番[显见是心非眼]的结论。阿难在此说:[诸盲眼前惟睹黑暗,云何成见?]阿难没有发觉,他自己这一句话本身有所矛盾;既然能[睹]黑暗,怎么还问[如何成见]?你已经[看到]黑暗了,怎么还问[如何成见]呢?已经把答案讲出来了!这跟我妈妈一样的,一个大甲的吴居士来,她就问吴居士说:吴居士!你姓什么?我妈妈已经把人家的姓讲出来了,还问他姓什么?这答案早就讲出来了!既然睹黑暗,睹黑暗就是也是见啊!怎么还问如何成见呢?因为[睹暗]也是[见],只不过所见者是一片黑暗而已。又,这里有个很深的道理在,也就是:在佛法中,[见暗]也是[见],见暗没有见,你怎么知道它是暗呢?并非只有[见色]才叫做见,这是依[能见的见性]而言,不是依[所见之相]而言;这个讲得太重要了!所以,这里在讨论的,依就是这里所有的讨论的,都专注在能见的见性而言,不是依所见之相而言。只要有能见之性,不管所见者为何,统统叫做[见]——这就是佛法与世法、外道法的最大不同:佛法为往内观,所以目的与主体永远是自身、自心、本性,永远是返观自照,所以称为[内教];所以佛教的经典称为内典,内典。而外道或者世法正好相反:不求其本,反观其末,所以一切皆以外法为主体,所以凡夫、外道法之论[见与不见],完全是以[所见]者来评断,所以若[所见]是色,则称为有见;若[所见]是黑,则称为无见;而完全不论主体的[能见]之见性,所以凡夫外道之法便称为逐色奔尘,不知返本。当你看到世间法所有的这些书籍,你没有看到、听到佛法以前,你会觉得它有某些价值、某一些可看性,你也许会为这世间的学问、思想深深的着迷,这个就是还没有学佛以前。当我们一有因缘,福德、因缘具足的时候,突然听到有善知识开538 示了佛法究竟的思想,那一些以前摆在你书桌上的书,你看不下去,没兴趣,没味道,因为它不能让你解脱,不能让你开智慧,只是语言、文字、符号,就是在那边打转,一直到死!学中文的,就在语言、文字,中文就一直转。学日文的,(日语),每天都是**每天都是这样子。好!就讲一些日语,讲一些日语,又能怎么样呢?这跟断烦恼又有什么关系呢?没关系!你懂得这个语言就是方便,好!你这英文conversation 很厉害,很会讲英文,贪嗔痴还是具足啊!不是说你能懂英文,很溜,你就能够断烦恼、了生死的,这个无关于语言、文字的。所以,当你听到了正法以后,你懂得了生命的真相,这一些心外求法的外道,包括世间的书籍;不是完全没有作用,就是完全引不起你的兴趣。你今天你看书,看世间、外道的书,它给你一点知识,没有错,慢慢你的涵养也许会改变一下;但是,它没有办法根本处理问题,没有办法断无明啊!佛法是处理根本的问题,根本问题就是无明、贪嗔痴、我慢、嫉妒心,这个听闻了佛法以后,能够彻底的处理。所以,佛法的可贵之处,不听到的人则已,听到以后,讲一句世俗话就是:你一定会着迷,哎呀!这个佛法真是太好了!而这个着迷,正是正觉的时刻,人家讲:哎呀!你是着迷!没关系!你迷佛法,来听经闻法,人家说你着迷,你要偷笑;就怕你不迷,你不迷佛法,你就不悟!所以,这个佛法是最了不起的,最了不起的!又,[见暗也是见],与[无声也是尘]无声就是没有声音,没有声音,就是寂静声,寂静声也是尘,诸位!是相类似的道理。以凡情而言,只有[有声]才是声尘,无声则否;而佛法则更深一层而言:有声是尘之动相,所以又称为[动尘];无声则是尘之静止之相,所以称为[静尘]。有声与无声两种尘,同样都是可以听得到的,只不过听到静尘时,[所听到的,是一片静悄悄的]:当我们[听到一片静悄悄的]时候,不能说[没有听到]——不但不能说[没有能听之性],也不能说[没有所听之尘]:能听之性永远是有的,而所听之尘,这时是[一片静悄悄的]静尘。这个静尘就是俗称的[无声之声],你要记得!在佛法里面,无声亦是声,你到山区里面,完全没有539 声音,听到静音、静静的声音,静本来就没有声音,这个在佛学来讲,还是一种尘。而儒家与道家把[没有声音的时候这个声]给了一个很玄的美丽之词:叫做[天籁]。(当你心很静很静,而周遭也很静,没有一点声响;这个时候,你若听到一种[无声之声]盈盈于耳、[盈盈]就是充满于耳,这就是儒道所称的[天籁]——别高兴,以为你很高了?其实你所听到的只是周遭的[静尘]!你看![静]后面还加一个:尘。在座诸位!我们今天内在里面痛苦、烦恼,不是我们跑到某一个山上的木屋、某一个山上的民宿,夫妻吵架,在某一个山上的民宿或者木屋静下心来,就可以解决你的烦恼的;解决你的烦恼,你必需面对,同时要超越它;当然,究竟解脱,没有所谓超越这个问题,诸法本来就空。所以,这一层,没有这一层功夫的,想要解决生命当中所有的缺陷,是没有办法的!所有的众生,都在追求解决内心痛苦的办法;但是,没有一个人找对方向,叫做苦上加苦!随便举一个例子,譬如说:赌博,你为什么要赌博?我想要赢钱嘛!我想要赢得更多的钱、金钱。内心拥有更多的钱,更快乐,结果去赌博,不但没有拥有更多的钱,反而反过来倾家荡产。好!他本来想要找快乐,就更痛苦!再来,我们用吸毒,一个人内心无聊,开始吸毒,为什么要吸毒?吸毒就是希望更快乐,吸毒,内心没有依靠,希望能得到一点依靠,结果染上毒品以后,也是倾家荡产。有一个吸毒的,回到家,他妈妈不给他钱,拿刀子杀死他妈妈,他吃那个药啊,分不清楚了!世间所有的享乐,总是希望得到快乐,喝酒、打麻将、赌博、交男朋友、女朋友,都是希望获得到快乐,这个答案都是一样的。所以,佛陀告诉我们:每一个人都在追求快乐;但是,没有一个人真正了解快乐是什么,没有一个人知道、了解真正快乐是什么。为什么佛陀讲:诸行无常,是生灭法,生灭灭已,寂灭为乐?因为我们找不到寂灭,如来大般若智慧的快乐,因此就借重于外在,财、色、名、食、睡,因此本来要得到快乐,就愈来就愈苦,绳子愈绑就愈紧,愈痛苦!我看电视一个女主角,长得很漂亮,然后她受到感情的打击的时候,人家安慰她,她心灰意冷,然540 后自己跑到一个房间里面静下来;还是静不下来,因为她不懂佛法。后来人家再继续安慰她,也安慰不下去,人家来安慰她的时候,她跟他讲一句话,她就说:我决定出家为尼!又来了!反正就是碰到那个没办法解决的,就是讲这一句:我决定出家为尼!这个就是电视剧啰!所以,我们要了解,不要说世间人不懂佛法,告诉诸位:你坐在这里,不一定了解佛法,为什么?太深,非常微细、微妙,很难去体悟、进入这种佛的领域的,是非常困难的!外面的人误解佛教是可以理解的,用深入的智慧,我们是可以理解,他们为什么会扭曲,或者误会我们佛教?因为佛法真的是太难了,讲这个也不对,讲那个也不对;讲这个也对,讲那个也对,到底是什么东西?它不是东西;它什么东西都对,要指,指不出来,不可以否定,相就是性;不可以肯定,性指不出来。所以,佛法它有一个诀窍,修学佛道就是这样:第一个要完全否定种种的相。若见诸相非相,即见如来,第一个,你要用全部否定,了解凡所有相,都是虚妄,诸位!这个就是否定。底下要用肯定的,离一切相,即名诸佛,喔!能离相的就是诸佛,就是我们每一个人的真心,如来者,即诸法如义,如来,什么是如来?就是心性悟到一切法毕竟空,心如如不动,那个就是佛。所以,佛在心性当中,不在外面。所以,第一层功夫,你要否定一切相,凡所有相,都是虚妄;第二点,你要肯定这个真心的存在,离一切相,即名诸佛,我们有真心。好!否定跟肯定,回归到刹那之间。回归到刹那之间就是肯定跟否定同时,叫做回归当下,回归当下。为什么说:极乐世界不可以等到临命终呢?诸位!过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得,如何一个要往生极乐世界的,可以等到临命终那一分期待呢?怎么可以?既然过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得,你今天不解脱,明天不会更好,牢牢记住师父这一句话,这一句话就是修行人的座右铭。你现在、你今天不解脱,明天绝对不会更好,而且是永远不会更好,因为你明天会再等到明天,再等到明天;你现在听到佛法,说放下就放下,然后明天起,每一个时间、空间,541 你告诉自己:统统叫做修行。不了解佛法没话说;了解佛法,二六时中统统在修行,每一个顺境,都在考验自己的贪染:顺境现前,我有没有贪染?每一个逆境,都在考验自己的嗔恨心:我有没有存在过去的习气?所以,真正的修行人,是行住坐卧,他统统在练这一颗如如不动的心,念佛,南无阿弥陀佛,集中这一句佛号,贪嗔痴统统放下,不可以等到明天;不可以期待未来;更不可以期待临命终,现在就要解决问题,往生是现在的事情,既然过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得,你如何会期待一个不可知的未来?所以就是万法回归当下。因此我们要了解,净土法门信、愿、行,统统在这一颗心性当中起作用,深信自己的清净自性,相信阿弥陀佛的愿力,信,信自心性,也信佛的愿力,信自信他嘛!愿,要愿意往生极乐世界,我这个愿是清净,完全清净心的净土相应的。行,也是一心念佛行十善,一心念佛行十善,是往生极乐世界的正因,一心念佛,这个念佛,这一句佛号一出来,就是妙,就是明,所有的念头,就是这一句阿弥陀佛,然后随自己的因缘修十善业,这个就是往生极乐世界的正途啊!我们修行人总是把禅跟净打成二段,这个是错误的!禅就是佛的心,修净土法门,离开佛的心,你怎么修呢?怎么可以把禅跟净打成二段呢?不晓得禅跟净土的终极点是一样的。但是,修净土的因为它比较善巧方便,又好修,所以,一心念佛,万般不计较,容易成就。所以,师父还是劝你要念佛;但是,你不能说不知道这个心性,你一定要认识这一颗心性。底下,其实你所听到的只是周遭的[静尘]!而凡夫之人妄想,计着种种相而自已为高。)同样的,有见与无见,不应依[所见]而定,而应依[能见]来看。而且,若[所见]是暗,并不是表示无见,只是所见者为[暗尘]而已,所以于能见之性毫无影响。换言之,所见之尘是色或者是暗,并不能令能见之性变成有或者是无——意思就是:外尘有生有灭、变异等相,本性(能见、能闻之性)无有变异。是故应依[性]不依[尘]。诸位!用本性修行,刹那之间就进入佛的领域,用本性修行,用不生不灭的涅槃妙心修行,省时省钱又省力,刹那即得见性;用妄想意识心分别,百千万542 劫没得入门。所以,佛法,你要进入不二法门,绝对不可以切割的。因此八大宗派同一个佛的心,就像兄弟姊妹同一家人,五只手指头,是不是?会归起来还是同一只手;八大宗派同一个佛性、同一颗佛心,如何于中起分别呢?所以,因此我们要了解,尊重是很重要的,佛教就是这样,不可以否定别人,变成肯定自己的力量,我们应当尊重别人,同时解脱自己,这个就是正法,这个就是正法。所以,真正有修行的人,他的内心里面是很有修养的,就像天地之间的包容,能容天容地、容一切异己之见的。所以,因此提升每一个人的正念,是很重要的!好!我们今天快十点了,就讲到这个地方。543 圆瑛法汇大佛顶首楞严经讲义十番显见2007.9.15——2008.3.9 文殊讲堂第二十一张 DVD2.显示见性不动这一段是告诉我们:每一个人都有如如不动的本性。经文:[阿难虽复得闻是言,与诸大众口已默然,心未开悟,犹冀如来慈音宣示。合掌清心,伫佛悲诲。][冀]:就是希望。还是希望如来的慈音宣示。[伫]:就是等待。这一段经文很容易。这时候阿难[口已默然],表示不再辩驳,也就是不再执着凡情己见。然而心仍未开悟,所以[合掌清心],表示恭敬地以清净之心,等待开示,而不是如前之满心狐疑、执着。经文:[尔时世尊舒兜罗緜网相光手,开五轮指,诲勅阿难及诸大众:我初成道,于鹿园中,为阿若多五比丘等,及汝四众言:一切众生不成菩提及阿罗汉,皆由客尘烦恼所误。汝等当时因何开悟,今成圣果?]开悟有什么好处呢?开悟就是开佛的知见、悟入佛的知见、证悟佛的知见。佛544 法要解决什么问题?就是解决烦恼、无明。我们这个无明像一阵风,来无影,去无踪,意思就是:很难去觉察到无明,很难去破除,困难就是困难在这个地方!那么,诸位!把差别相的东西会归到平等相,就是佛法。什么叫做五阴本如来藏,妙真如性?我们了解,色、受、想、行、识是五阴,把这个复杂的变成单纯的,是什么意思?色,它有一个共同性,色、受、想、行、识,它有一个共同性,色法是生灭、是缘起,所以,它就是空。因此色就是空的意思就是:即生灭当体即空,就是不生不灭的如来藏性。受,所有的觉受、所有的感觉都是错觉,无论是苦受、乐受,喜、忧、舍受,全部都是妄,也就是在这个世间,所有的感受都是虚妄的。所以,我们不能跟着感觉走,我们要跟着正觉走,所有的感觉都是错觉。苦、乐、忧、喜,会归到一个单纯的层面,就是生灭,就是无常。所以,受即是空,受就是佛性。色即是空,色就是佛性的展现,佛性可以在色法展现。受即是空,所有的感受,都可以显示佛性,你只要如如不动,妙用就会现前。想即是空,想就是佛性,想就是心对境产生的意识型态,而这个意识型态当体即空。所以,想即是空,想就是我们的佛性,这个时候的法的想,所有的都是觉性的展现。行是生灭,生灭当体即空,就是不生不灭,不生不灭就是如来藏性的展现。所以,一切身口意生灭,其实就是不生不灭的如来藏性。识即是空,识就是执着,就是分别,执着跟分别,它有什么特质?就是生灭,就是无常,生灭当体即空;缘起当体即空,所以,生灭无常,当体即空,就是如来藏性,五阴本如来藏,妙真如性,就是这个道理,也就是色、受、想、行、识,会归到我们的本性。所以,万法生灭当体即空,就是不生不灭;不能学外道,佛法就是这样,即于生灭,就是不生不灭,要如是体悟。见一切相,总不可得,所以叫做五阴本如来藏,妙真如性,就是这个道理。那么,因为我们不了解如来藏性,由客尘烦恼所误,这个客尘烦恼,就是因为我们不了解当体即空的道理,所以,我们会认为有外在的世界,是实实在在的世界,我们无量的烦恼就会因此而产生。底下,[网相光手]:佛的全身都是福德智慧所成,所以全身都有光,其手亦然。545 [开五轮指]:开拳成掌,表示接引之义。[我初成道]:这个是指释尊在六年苦行之后,坐金刚座,降伏魔军,成就无上菩提。然此只是释尊的[迹门]而非[本门],迹门跟本门,这个是出自《法华经》。释尊之本门为《法华经》中所说:释尊成佛以来,尘点劫数。至于释尊之迹门,则如《梵网经》所说的:[吾今来此世界八千返。]也就是来这个娑婆世界示现,已经八千次示现成佛。所以,从这个久远劫,跟示现在人间的角度来讲。因此这个迹门跟本门是在《法华经》,[本]就是久远劫,无量亿劫以来;那么,[迹]就是示现,有迹可寻,就是示现,来娑婆世界示现八千次了,成佛了![鹿园]:也就是鹿野苑,在波罗奈国境,为古时帝王之苑囿,也是帝王养鹿之园,所以称为鹿园。台湾以前也是很多鹿,所以,我们台湾这里也很多名词,鹿港,鹿耳门。以前台湾很多梅花鹿,现在也是差不多不见了,剩下很少了![阿若多五比丘]:为佛初出家时,净饭王所派遣的五位大臣,去劝太子回宫,其名为:一、阿鞞(也就是马胜),二、跋提,三、拘利,四、阿若多(义为解本际),第五、十力迦叶。太子对他们说:[不成佛道,不回本国。]这五个人因为太子不回去,他们也无法回去覆命,所以就陪着太子游方,而且同修苦行六年。之后五人皆至鹿野苑。[不成菩提及阿罗汉]:菩提为大乘之极果(就是最高的果位),阿罗汉则为小乘之极果。[客尘烦恼]:[客尘],一切尘劳烦恼有如访客和过客,诸位!你如果能够体会这一句话,你也能开悟!表示你现在所有的烦恼,其实是来你心性作客的,它不是你的主人啊,它要离开的。所以,烦恼生生灭灭,而我们的心性本不生灭,这客尘就像访客、过客一样。此盖含三义:一、客人来来去去、川流不息;烦恼亦如是,永不止息。我们的烦恼也是这样子,诸位!你看看,冷静一下,你今天听佛法听了那么多,当你在生气的时候,你的主人会跑掉——你的心性会跑掉,你只顾生气而已,你会只顾发飙,你会知见一直立知,一直落入无明的坑、漩涡里面,你自己转不出来,你很想把它摆脱这个痛苦烦恼,可是,你摆脱不出来。因为无明它是一种强大烦恼546 的网,每一个众生,动念,他就掉进去。要保持这个如如不动,才不会被烦恼的网捕住,是很困难的!你慢慢的体会。你道理懂的时候,当你面对一切境界,起贪嗔痴的时候,你控制不住的!所以,三昧它是需要培养的,它是需要一点一滴来培养,没办法一蹴即成。因此如果我们能够觉察,我们的无明、微细的烦恼,无所来,也无所去,只是逗留在我们心性当中刹那之间的执着、分别,我们能破无明,能懂得歇即是菩提的道理,当下就会见性,就不会受到客尘烦恼的困扰。客尘烦恼还是外在的喔,我们上个礼拜讲的,那个离见第一义谛才真的困难!离缘第一义谛,不假借缘起,而体悟第一义谛,这个还容易喔,离缘第一义谛;离见第一义谛,动念即乖,那就更难!佛的心就是入于大寂灭涅槃海,佛所见的天地万物,没有一法不是如来藏性,凡所有相,都是如来藏性。也就是佛看出去的世界,完全是极乐、完全是清凉、完全没有恼火、没有热恼、没有斗争,佛的那一刹那,直到永恒,都是恢复每一个人本来的面目,他的存在,同时就是包括超越,他在这个娑婆世界,就等同处在极乐世界。所以,寂灭法就是佛法,能令心寂灭,不为烦恼所动,就是佛法。所以,烦恼亦如是,永不止息,就是因为没智慧。二、犹如过客,形形色色不一而足;烦恼亦如是,有百千种,无数无量。众生是没有一件事情不去执着、不去烦恼、不去痛苦,没有的!简单讲:什么是众生?看什么着什么,看什么执着什么,就是众生。什么是圣?看什么都知道那个如幻,不实在的世间,是缘起的,一定会败坏的!第三、亦如过客,来去匆匆,曾不久留;烦恼亦如是,生灭无常,不能作主的。我们现在被烦恼、无明作主了,轮转六道,不是本性在作主。义贯:[尔时世尊舒]伸出其细软如[兜罗緜]具千幅缦[网相]且发出金[光]之[手]并张[开五轮指]变拳为掌,然后[诲勅阿难及诸大众]道:[我初成道]时,[于鹿园中,为阿若多五比丘等,及汝]等在家、出家[四众]弟子开示[言:一切众生]虽发心修行,547 然而之所以[不]能[成]就无上[菩提及阿罗汉]的原因,[皆]是[由]于受如过[客]之[尘]劳[烦恼所误。]这一句话你掌握到重点,就是说:外在的世界,你统统要放下,因为它就像过客一样的来去、生灭、增减,不是我们如来藏性;放下的当下,就是本来的面目。你们试说看,[汝等当时]是[因何]而得[开悟],故[今成圣果?]诠论:这一段是[十番显见]的第二番[显见性不动]的开头。此段经文以深义释之,则为:一切众生由于不了三界身心如客、如尘,诸位!那个[心]是指妄想意识心,是指第六意识心,不是指如如不动的心性。这一句话,如果更详细解释,是说:一切众生,由于不了三界妄身、妄心(就是妄识),如同过客。[客]就是不是主人;[尘]就是外在,不是虚空不动。意思就是:客会生灭、会变动,尘也会动摇,[客]是对主人讲的,客人就是对主人讲的;[尘]是对虚空讲的,比较而出来的。意思是说:心性当中,烦恼是客人,如来藏性才是我们的主人,如果这个尘就像外在的烦恼,虚空就像如如不动的心性。无有少法可得,意思就是:诸法毕竟空,众生不懂它是缘起的、众生不了解是生灭的,看什么执着什么,所以就是妄起见思烦恼,不得成阿罗汉。三乘行者以不达九界如客如尘,无有少法可得,而不断尘沙无明,所以不能成无上菩提。经文:[时憍陈那起立白佛:我今长老,于大众中独得解名,因悟客、尘二字成果。世尊,譬如行客投寄旅亭,或宿、或食,宿、食事毕,俶装前途,不遑安住;若实主人,自无攸往。如是思惟:不住名客,住名主人,以不住者名为客义。又如新霁,清阳升天,光入隙中,发明空中诸有尘相。尘质摇动,虚空寂然。如是思惟:澄寂名空,摇动名尘,以摇动者名为尘义。佛言:如是!]这一段也很简单。[憍陈那]:又翻译成憍陈如,也就是阿若多之姓。[我今长老]:佛在鹿苑说法,阿若多最初得解,成阿罗汉,为法性长老。法性是什么意思呢?诸法本自空无自性,叫做法性。诸法的本性是什么?就是空,不是佛让它空,是佛发现诸法本空,佛陀是真理的发现者,佛陀不是真理的创造者,所以,法性就是诸法548 空无自性。[独得解名]:阿若多之义为解本际,此为犞陈那之名,故说独得解名,又三乘圣人多以宿世所修因缘,而得其名,实非偶然。如阿若多以解而得悟,所以得[阿若多]之名;又须菩提为空生,而须菩提后来为佛十大弟子之中,十大弟子中解空第一。须菩提就是《金刚经》的当机者。[因悟客、尘二字成果]:由解而悟此二字,因而致果,是其次第。所以,会悟,二个字就悟了,来作客的就不是主人,外尘会染污的,不像虚空如如不动,体会这几句话,佛道就成就![行客]:旅行之客人。[旅亭]:就是旅店、就是客栈。[或宿、或食]:这个是比喻六识所攀缘之妄尘,停留在心中之时间有长有短,其长者不过如一宿,短者如一饭之顷。[俶装]:就是整装。[不遑]:就是无暇。[自无攸往]:[攸],就是所。自然无所住。[不住名客,住名主人]:不长住下来的,就称为过客;若是住下来的,便成为主人。意思是说:修行,你要认识那个主人;关于过客,生灭无常的客,你要放下。又,[不住]即是无常,[住]即是常。无常变灭来去的,就是来客,曾不久住,用来比喻六尘以及六识妄心。常住不动不变异的,就是主人,用来比喻真心本性:不管经历多少过客来来往往,但主人还是在那里。[新霁]:[霁],就是久雨初晴,下雨下太久了,天气刚刚恢复晴朗。比喻初入道或者是初见道。[清阳升天]:[清阳],早晨之日。比喻依教起修,由观行力而心光显耀,诸位!为什么要有观行力呢?因为智慧要作用,用智慧观照,发现能缘的识心是生灭无常,是空无自性,是发现外在的财色名食睡、色声香味触法,也是生生灭灭,灭灭生生,也是缘起缘灭,空无自性,内心完全摆脱那个痛苦的执着,心光就显耀。如日之初升,照见思惑之微细妄想,生灭晃跃不住。[光入隙中]:[隙],就是缝。好像早晨太阳出来时,人在室内,把门打开一条缝,阳光从这条隙缝中照进来。[隙],比喻心扉,因此时心未完全开悟,然已经见道,所以有如开一小缝,让智慧之光射进来。诸位!一定要给自己一个开悟的机会,生命其实可以不必过得这么痛苦;但是,我们这个时代,要让智慧之光射进来,很难!台语讲的:光是求三餐温饱就很难了,549 就为了拼三餐、吃饭,就搞得晕头转向;要当一个小小的官,都要靠种种的考试、种种的关系,只求一个温饱而已啊,遑论什么佛教、佛法讲的什么首楞严大法,那个就是更难!这个世间,我们要活下来都不简单,经济不困难都很不容易,谈不上什么修行。所以,一切的众生,都是迷迷糊糊的来,也迷迷糊糊的死,然后迷迷糊糊的继续去六道轮回。再来,修行又很辛苦,要改掉习气,要断掉烦恼,我们无量亿劫来的无明烦恼又这么重!所以,大部分的人,发心的人无量无边,到最后,成就佛道的寥寥无几!发菩提心无量无边,真正开花结果的没有几个,不要讲成佛啦,讲有一点点的智慧,证初果都不得了!所以,大家就是说集中火力念佛,既方便又究竟!所以,赞叹大家!底下,[发明空中,诸有尘相]:[空],就是比喻真心本性之体,不动而能容,所以知道空。这是阳光射进来,便看到空中有很多微细的尘相,这些尘相,平常若无阳光照进来,是根本看不到的。比喻自心尘沙无明之惑。为什么叫做尘沙?如尘如沙,就是无量的微细烦恼,叫做尘沙无明。无明分三种:一、叫做见思无明,二、叫做尘沙无明,三、叫做根本无明,根本无明叫做生相无明,这里比喻我们的心尘沙无明之惑。若无如来慧日之光来照,以凡夫之眼,就是不可见;若开道眼,以如来智光,便了了见。前几天电视报导的,二个人为了什么?为了一个停车位,二栋楼中间有一个停车位,二个人为了那个停车格而已喔。先来的那个说:这个停车位本来就是我停的,我好几年前我就搬来这里了!后来搬来的那个人说:这是你的?你有什么权力讲是你的呢?你有什么证件吗?有什么授权吗?都没有!他说:就是啰!谁先占,谁先用啰!后来有一次为了停车,二个起冲突,这个住久一点的,把对方杀掉,死了!就是为一个停车位而已喔,这样命丧黄泉!有时候你讲起来还很可笑了:啊?为这么一点小事?是啰!众生的无明烦恼就是为这个了,你听起来很好笑;可是,在那一刹那就不会退让啊,二个人都觉得自己很有理啊,因为是路边嘛!二个都对,二550 个都不肯退让,就这样子,死一个人!你想想看!生命,这一个人好好的来学佛,不是很好吗?没那么简单的,为了一点小事,就会牺牲掉这条命了。这一条命本来可以好好的学佛,稍微退让一下,退让可以圆满、退让可以成就忍辱菩提,可是,众生他就是一定不会退,冲突,死了!我看到这一则新闻,感触良多!所以,学吃亏,你就学会了一切;学吃亏,你就懂得了佛法。但是,这个世间是不是说:你一直吃亏,对方就会原谅你?对方就会放过你吗?不会!真的!你一直慈悲,能不能解决问题?对那一些讲道理的人,有办法;你一直退让,是不是问题就可以解决?答案:不一定!要怎么做呢?就是说:我们慈悲、退让都做到了,碰到一个不讲道理,得寸进尺的人,有时候,你一定要给他反应一下。你不给他反应,他不知道你的慈悲跟退让,不过,你要掌握时空喔,法无定法。因此,有智慧的人看这个世间,跟没有智慧的人看这个世间,一个是透过无明,什么都争、什么都占有、什么都要赢,在修行人看起来,好累喔!底下,[尘质摇动,虚空寂然]:阳光照进室内之后,不但可以看到空中很多很多的微尘,而且这些微尘没有一个是止息的,每一个都是不断地摇动不定的;但是反观这些微尘所在的虚空,却丝毫不受这些微尘的动荡不安影响,还是一直保持寂静不动的。在《华严经》用这个虚空来比喻真如,讲得最多就是《华严经》。这比喻本性如空,容受无量六识客尘烦恼动荡不安,但真心本性之体,一点也不受这些烦恼所动摇,还是一直寂然不动;因此:客尘烦恼徒自扰扰攘攘,真心本性本自不动。是故六祖大师说:[何期自性,本不动摇。]诸位!这个本不动摇是打破无明,体会到本来面目,不是说安慰自己一种方式。众生的安慰自己就是说:我不要动摇,我要如如不动!诸位!不是这样子的,我要如如不动;我不可以动摇;我不可以产生执着!那个是安慰自己啊;如如不动是来自于妙性天然,体悟到诸法本来是空的,那一念,刹那即是永恒,存在的本来面目。刚开始我们用克制的、用期许的、用等待的;到最后的时候会发现说:咦?就在现前当下本自具足这一念啊,本来就不动551 摇啊,并不是说一直安慰自己:我不要动摇,我不要起无明!你不要动摇、你不要起无明,没有见性,会继续跑出来啊,你控制不住的!因此要到相当的心性的体悟,他才了解歇即是菩提的道理是什么。[摇动名尘]:[摇动],就是生灭来去之义。义贯:此[时憍陈那]即[起立]而[白佛]言:[我]如[今]之所以得成[长老],且[于大众中独得解]本际之[名],是[因]为我[悟]了[客、尘二字]而[成]圣[果]之故。(所以现在我来报告一下我是如何悟了这两个字而证圣果的经验。)首先说我如何观[客]这个字。[世尊,譬如行]旅之[客],于其途中[投寄旅亭],于此旅亭中[或]住[宿、或]饮[食],而于住[宿]或饮[食]之[事]完[毕]之后,便再[俶]理行[装]而奔向[前途],因而[不遑安]心居[住]下来;[若实]是旅店的[主人,自]然[无攸往](就是无所往)。于是我就[如是思惟:不]能长[住]的即[名]为过[客],若是常[住]不动的方得[名]为[主人,]所以,诸位!你找到主人了吗?是故便[以]念念[不住]迁流不息[者名为客]之[义]。以上就是我如何参悟[客]字的经验。其次谈我如何参究[尘]字:[又如]久雨之后[新霁],于早晨[清阳升]上[天]空,此时人在室内,见一束阳[光]射[入]门[隙]之[中],因而室内之人得以[发]现[明]了在[空中]有无数[诸有]微细之[尘相。]且见这些微[尘]之[质](就是体)虽然[摇动]不住,但这些微尘所处的[虚空]却总是[寂然]不动,丝毫不受影响,不为所动,亦不受染。所以,禅宗有一句话:但莫污染,别无圣解,你只要心性不被污染,另外并没有圣人的见解啊。意思就是:心性只要不被污染,就没有所谓其他圣人的见地,不污染就是如如佛。我便再[如是思惟:澄]然[寂]静不动之体[名]为[空],而[摇动]来去不定者[名]为[尘],是故即[以]有[摇动]生灭[者名为尘]之[义]。以上是我如何参悟[尘]字的经验。[佛]即证之而[言]:[如是!],就是正如你(憍陈那)所说的。诠论:本段不但可作静坐时禅观的法门(就是观法、观心),而且也是绝佳的[发明心地]的法门。经云:[尘质摇动,虚空寂然],正可观自心妄想纷飞之时,即有不552 动之佛性在焉。诸位!我敢在这里讲一句话:没有悟道的人,怎么样都体会不出来,不了解意识型态空无自性,因境而生的生灭意识型态,没有品尝到涅槃妙心的人,打死,这一句话体会不出来,他总会想找到:我要如如不动!你要体悟这一句话,你一定要了解,好!我现在用手来比喻,这个是心性(师父以自己左手背表示为心性),这个是意识(又以右手背盖在左手上表示为意识),你一定要有这样很清楚的正知正见,这个就是心性,这个就是意识型态,我们一切众生,统统停留在这个,因为无明、烦恼他没有脱落,知道吗?无明、执着、烦恼卡在本性上,他这一层没有脱落的时候(师父放下右手),他根本体会不出这个如如不动的心性是什么(师父伸直左手背),他没有办法体会的!这个心性夹杂着意识型态(复以右手背盖在左手上),这个意识是由境界而起的,它是空无自性的,打破无明以后,桶底脱落(右手断然放下),本性才能显现出来(左手背伸扬)。好!你用生灭意识心:我要找如如不动!还是生灭意识心;我要找一个不分别,就这一念,还是分别,还是卡在如如不动的心性上面。所以,我们就是心性上卡住一层很牢固的知见,连想要去体悟那个如如不动的,都把它观想(法师右手盖在左手上)。有一个居士来,带着一个法师,说:我们上人想要来参学!我说:是住下来吗?说:不是!想要来请示几个问题。我说:那你问吧!那法师就说:佛法常常讲:心性如虚空,那我就把它观想一个虚空,我说:你这一念就不是虚空。慧律法师!我什么都不执着,我什么都不分别,这一念是不是本性?我说:不是!那就继续问了。那法师:就像虚空一样,没有东、南、西、北,我如是观想,也不作意,是不是?我说:这样叫做无明!他说:喔!那好难喔!我说:这里面没有易跟难。他说:那要怎么样去体会呢?我说:没有办法,不悟道的人跟你讲什么,你都会进去一种意识型态,转换成生灭意识心,意思就是:把如来不生不灭的藏性,统统化作意识型态,统统用观念在学佛,就是你用生灭意识心听经闻法,就是没有轮转的涅槃妙心,也会被你转掉,变成生灭意识心。意思就是说:用生灭意识心听经闻法的人,是永553 远没有办法进入佛的领域的,是永远没有办法的!他说:喔!慧律法师!这么难吗?是的!悟了就简单。什么是尘自生灭,自性不动?还不是用讲的!因此我们动个念头:本性是什么?就是这个念头,就开始一直自己衍生种种的观念,想尽办法,诸位!那想尽办法的那一念就是无明。因为落入语言、文字、次第的,那个用由 A 点推论到 B,想尽办法,因为前面都是办法嘛,到最后就会没有办法!知道吗?因为你想尽办法嘛!那个就是一直用推论的意识型态,由 A 推论到 B,我有办法想到没有办法!诸位!最后那个没办法的,还是没有办法!大悟的不是逻辑的东西,不是意识型态的,不是语言的,不是观念的,它不是生灭的东西,不离生灭。说:师父!您讲的这样很玄喔!我还是回去念佛比较好!我说:这样对啦,这样对啦!你学师妈就对了!所以,要普遍利益众生,还是要劝修念佛法门,才是正途。师父!那我们就这样放弃了吗?不!要看你的福德因缘,你这样子有因缘提升自己的正念,给自己一个开悟的机会,为什么不给自己一个开悟的机会呢?还是要继续啊!他说:好难喔!是的!你答对了,很难!不然我就不用搞三十年了!你讲什么都不对!底下,经云:[尘质摇动,虚空寂然],正可以观自心妄想纷飞之同时,即有不动之佛性在焉。其次将本段经文之大旨,表如下:尘:就是动摇 是对虚空来讲的,这个[空]就是虚空。虚空:是不动的客:是不住;主:是常住,如经文及上表所示:[客]的属性,主要是不住;不住的意思就是安住不下来;不住的意思就是作不了主,来了就一定要去,去去来来,来来去去。[尘]的属性主要是动摇。诸位![客]是比喻见惑;[尘]是比喻思惑,更微细,更难觉察!懂得这个字面的意思是这一回事,但因此而观事相,因而悟了其中道理,又是另外一回事情。憍陈那在此的观察,用的是[对比法],也就是反衬法。他先深入观察[客]的行相,依他所观就是:[譬如行客投寄旅亭,或宿、或食,宿、食事毕,俶装前途,不遑安住。]这是他所观察的行相。但这种观察很平板;接着,从[客],又引发他对[主人]的行相的观察,这便令554 他的观察,由[平面]变成[立体]式的观察,而且由对[主人]的观察、对比,而更加凸显出[客]的意义:由于主人的[住],更反衬出客的来去匆匆,其形相更加显著,也因此令其悟境更进一步提升。然而憍陈如这一段[心路历程],对我们现代读者来说,最大的困难是:它是个[隐喻],是隐藏的比喻,也就是并没有把所要比喻的事明讲出来;以因明学的话来说,就是:经文只有[比喻],而没有“法合”。法合就是用法来合于比喻。因此这一段[法合],也就是比喻的真正目的,就得我们自己去把它补起来;若讲得粗松或玄一点,就是[要靠我们自己去体会]。但我们宁可具体一点。这段比喻的经文:[譬如行客投寄旅亭……不遑安住],接下来应是甚么呢?大概类似说:众生之尘劳烦恼亦复如是,有如行客,投寄旅亭(生起之后,于心中暂住),或宿或食(烦恼住于心中的时间有长有短,并不一定),宿食事毕,俶装前途(在心中暂住后,即灭去),就是生生灭灭了。不遑安住(不会永远留下来的——是故烦恼心,念念无常,生后暂住,住后即灭。)譬如说:你以前为了考试那几分在计较,现在感觉没有意义,生灭心。你以前生气,生起以后,现在又平息了,现在很理性的在听经闻法了;隔了几天跟人家吵架,烦恼心又起来了,又生了,又住了,后来又平淡了、又灭了,又原谅对方了,就是这样子,生生灭灭,灭灭生生。然而经文没有把[法合]明讲出来,也有好处;其好处有二:一、由行者自己去体会,则所解、所悟更深,所谓[自得之则资之深]。这[资]就是帮助的意思,自己得到的,帮助得比较深,也就是自己体悟的比较受用!所以,师父一直强调说:你要用心体会,就是这个道理。二、不明讲出来,则法合便很活泼,不会僵化固定,而可以随行者的智力而有不同层次的体悟——不过对末世钝根之人,可能就是一头雾水了;不知所指为何,因为真正的目的没讲出来。诸位啊!我刚出家的时候,也看《楞严经》,就是这里讲的:一头雾水,刚出家就看了。后来看了《六祖坛经》,喔!才体悟到涅槃的妙心,再看《楞严经》,就完全看得懂了!随着年龄层增长,随555 着佛法的滋润,随着对心性的体悟,就更深一层,入木三分。因此这个体悟需要时间,只要你不怕吃苦,不怕重复,不怕无聊。有的人还没有进入《楞严经》的研究,他一下就扫过来说:哎呀!那个太难了,研读那一本来不及了,了生死重要啊!怎么了生死?要念佛啊!是的!念佛,他就《楞严经》放弃了,他要用自己认为最快的方式,不看、不听、不闻,也不亲近善知识,就是用这种方法,这《楞严经》就搁着了,这个就是不给自己机会。底下说:不知所指为何,因为真正的目的没讲出来。接着经云:[若实主人,自无攸往]。[自无攸往]用白话讲的就是:不会跑掉。这个[实主人],是实在的主人,不是假主人,也不是喧宾夺主的主人。这个[实主人]当然是隐喻真心本性了,表示[本性不坏、不灭]。这个主人也更进一步隐喻宗门所说的[主人公],或者是[当家作主]之义,也是得自主、自在之义。以此佛性成佛之后,堪为三界主,乃至为法界的主人公,佛出世时所言:[天上天下唯我独尊],于法得自在,故称为[主人]——不只是这小小的旅店(此五蕴身心)之主人,而且是整个[法界的大饭店](三千大千世界)的主人。接着,下面这一段经文,我们也照样把法合试着给加进去:又如新霁(久雨初晴:累劫生死,不逢佛法,今方闻正法,故如久雨后之初晴),清阳升天(依教起修后,得初见道,自心慧日升于佛性之天),光入隙中(这个智慧光射入心门之隙缝当中),就是缝隙中。发明空中诸有尘相(才发现照明自己本性之空中,居然有这么多的微细思惑之尘),而众生都不觉察。所以尘质摇动(且照见这些惑尘之体一直摇动个不停),意思就是:我们受外境的影响没有一时一刻不烦恼。所以,我们对生命不了解,生命对我们来讲,就是一种惩罚;人之所以痛苦,在于追求错误的东西,无时无刻不在痛苦自己,好言相劝听不进去的,佛的真理也听不进去的。虚空寂然(然而相对的,却显出容受这一些尘质的本性之虚空,却一点也不受其动荡所影响,而永远保持着其寂然不动之体性)。这两段观照各有一个结论,对于这两个结论,有一个地方值得特别留意的,那556 就是:在[如是思惟]下,憍陈那说:[不住名客,住名主人],这是总结上面的观照思惟,而且采用[主]和[客]对比的方法来显示;然而接着他又说:[以不住者名为客义],用这一句话来作为总结,但是这一句话便又令整个思惟回到[客]的主题上去了。现在先再看下面一段的结论,然后我们再合起来谈谈其重要性。下面一段的结论,也是从[如是思惟]开始:[澄寂名空,摇动名尘],仍然是以[空]与[尘]的对比法来显示主题;接着又是一个总结:[以摇动者,名为尘义],尘义,还是回到[尘]去。所以,我们可以看到,憍陈那本来由观照[客],而明了到[主人];又本来由观照[尘]而照见[空]:由[客]到[主],其思惟与理解可说推进了一步;由[尘]到[空],也是一样,是推进了一步。如果在总结的时候,憍陈那不退回去[客]与[尘],而视以[主]与[空]作结论,那么犞陈那所证的可能就不是阿罗汉,而是无上菩提,或者是大菩萨的果位。因为照了[客]与[尘”,故不为客尘所动,而能断烦恼、证解脱,得阿罗汉果;但是,[客]与[尘]是末,不是本,而[主]与[空]才是本,[本]就是最重要的。若一心趋进,而进修本性之[主]与[空],则必定克得大果。然而二乘之人可谓舍本而逐末,舍内而求外(外就是[客尘]为外,本性之[主空]为内),不在主人边用功,反在客人边求,冀得小果,实是可惜!最后再提示几句话,以为本段之总结:一切众生之本性常住,有如[主人],无有来去,亦不消失;本性如[空],今虽容受无量烦恼,然其体本不动摇,本不生灭。众生自心现之粗烦恼如[客],来来去去、熙熙攘攘,生灭来去之相粗显,喧嚣烦杂,如旅店之行客;众生自心观之细烦恼如[尘],如空中之[游丝],动摇不定。然众生心中之粗烦恼之来来去去,却不妨主人之不来去;众生心中之细烦恼之动摇晃荡,却不碍本性之空体不动不摇。众生界之根尘识十八界如客,不住;真性如主,常住,不生不灭。俱生、分别二惑,俱生就是先天性的,也就是无量劫来的;分别就是后天性的。与生俱来的惑,还有后天增加的、强化的一种分别的惑,二惑如尘,摇动;心性之体如空,澄寂。是故此段经文,不但可以发明心地,亦且可以明心见性。557 经文:[即时如来于大众中,屈五轮指,屈已复开,开已又屈,谓阿难言:汝今何见?阿难言:我见如来百宝轮掌,众中开合。佛告阿难:汝见我手众中开合,为是我手有开有合?为复汝见有开有合?阿难言:世尊宝手众中开合,我见如来手自开合,非我见性有开有合。佛言:谁动?谁静?阿难言:佛手不住,而我见性尚无有静,谁为无住?佛言:如是。]这一段很简单。说:屈已又开,开了又屈,(师父演示手开合的样子)就是这样子,这个比喻外境,要阿难检视自己的见性,外境开合……就是表示外境生灭,自性,自性没有开跟合,自性就是不动的,由客尘烦恼找到你的主人。所以,一切境界现在你的前面,记得!不要迷失你的主人,如如不动,不取于相,就见到你的主人。注释:[屈已复开,开已又屈]:这个用来启示阿难外境不住之意。[谁动?谁静?]:[谁],是哪一个。何者是动,何者是静?[佛手不住]:佛的手开合不住,如客。[而我见性尚无有静,谁为无住?]:我的能见之性尚没有静相可得,何者有动而无住呢?也就是说:能见之性不但离于动相,而且也离于静相。[如是]:这是佛印可阿难的回答。阿难终于在这里有所体悟,外面的客尘烦恼,无关于我们的清净自性。所以,禅宗讲:但无心于万物,何妨万物常围绕?就是这个道理。见性无关于外境,它是迥脱根尘,灵光独耀。义贯:[即时如来于大众中,]弯[屈]其[五]个千辐[轮]之[指,屈已复开,开已又屈](屈指成拳后,又开指为掌),然后[谓阿难言:汝今”有[何]所[见?阿难言:我见]到[如来]的[百宝轮掌,]于大[众中开合。佛告阿难:汝见我手]于大[众中开合,为是我]的[手有开有合?]抑[为复汝]之能[见]之性[有开有合?]呢?[阿难]答[言:世尊]之[宝手]于大[众中开合],而[我]则是[见]到[如来手自开合](开合的是如来的手),而[非我]的能[见]之[性有开有合]。所以,再讲一遍:外在的尘自生灭,自性是不动的。[佛]又问[言:]此二者之中,[谁动?谁静?阿难]答[言:佛手]558 之开合[不住,而我]的能[见]之[性尚无有静]连静相都没有!尚无有静相可得,[谁为]动而[无住]者?连静相都没有,何况有动相呢?[佛]印许而[言:如是。]你讲对了!诠论:这里显示阿难显然受了憍陈那自陈悟境的启示,因此也能对于客与尘、主与空,渐能领略判别了。又,佛在问阿难手与见性的开合问题后,马上又问[谁动?谁静?]为甚么?因为[开合]的相比较粗显易见,这个容易看到,只有透过语言;谁动?谁静?那就更细了!而[动静]之相比较细,比较抽象,也比较根本——因为开合只是色尘的两相,而动静则可以摄一切六尘的生住异灭,生住异灭。乃至六根、六识、六尘以及十八界的生灭之总相。如来为了令阿难速达一切法之根本相,所以特再此一问。这一段问答参究中显示:佛手乃为外尘,而此外尘之开合来去,皆能为见性之所觉知了别;见性虽能觉知了别外尘之开合,但它本身于彼觉知之中,也不受其开合的影响,更不会因觉知它的开合,而跟着开合。这就是:外尘不住而无知,见性常住不动而有知(虽复有知,然也不动,不必随尘而动),若了知此,则知一切万缘虽起灭纷飞,而实无碍于见性。单刀直入,具体而言:佛手之开合,既然不妨见性之不动,正如诸尘摇动而空不动一样,也是尘自生灭,自性不动。若能体入此理,则能照见一切法之起灭,乃本性中之事。没有什么稀特事,悟道的人没有奇特事,平常心就是道。你看到那边一堆人在热闹、在开音乐会、在看摇滚,你就知道那是生灭无常,一定会败坏的,平常心是道,你就不会再羡慕那一些名人、歌星、影星,或者政治人物,你从此以后不再羡慕这一些。为什么?那一些都是起灭纷飞,缘起缘灭的,跟见性无关。果能如是者,则不为万境所惑动。诸位!你动到执着的念,就被万境所惑;但莫于相上住着,即不为万境所惑,关键就是这个:应无所住,而生其心,应当无所执着,而生清净心,三藏十二部经典,修行的关键就是找到了,就是你进入了黑暗的这个暗室里面,找到了开关。559 经文:[如来于是从轮掌中飞一宝光在阿难右,即时阿难回首右盼;又放一光在阿难左,阿难又则回首左盼。佛告阿难:汝头今日何因摇动?阿难言:我见如来出妙宝光,来我左右,故左右观,头自摇动。阿难,汝盼佛光,左右动头,为汝头动?为复见动?世尊,我头自动,而我见性尚无有止,谁为摇动?佛言:如是。]注释:[汝头今日何因摇动]:这个[摇动]正与前面的[尘质摇动]之[摇动]相呼应,意欲阿难以[尘]来比喻作[头],以[空]比喻作[见性]。空——就是不动 见性——也是不动;尘——是摇动 空——是不动的;而头——摇动 但是,见性——却是不动,这个很容易了解。[头自摇动]:因为要左右观佛光,以此因缘和合,头自然就左右摆动了。义贯:[如来于是从]其千辐[轮掌中飞]出[一]束[宝光在阿难右]边,[即时阿难]便[回首右盼];如来[又放一]束[光在阿难左]边,[阿难又则回首左盼。]这时候[佛告阿难:汝头今日]为了[何因]而[摇动?阿难]回答[言:我]因[见如来]从掌中[出妙宝光来]到[我左右,故]我便向[左右观]看佛光,以此因缘我的[头自]然随之而[摇动]。佛又问:[阿难,]当[汝盼佛光,]而向[左右动头]之际,[为]是[汝头]在[动?为复]你的[见]性在[动?]阿难答言:[世尊,]只是[我]的[头自]己在[动,而我]的能[见]之[性,尚无有]静[止]之相,[谁为摇动]者?[佛]印许[言:如是]。所以,我们的见性,不属动、不属静,它是无相的智慧,妙性天然就是不动,超越一切根、尘、识,而是自然的超越,它一直存在的,即一切相,离一切相,它本来就是存在的,只是我们一直没有办法体悟。随着根、尘、识团团转,转无量劫来一直到今天,还是在转!诠论:这一段问答,又进一步逼近问题的核心了:由上面的外尘(佛手)之开合,到自身(头)的动摇,也就是一步一步往内推求:由[尘]到[根],步步深究。经文:[于是如来普告大众:若复众生,以摇动者名之为尘,以不住者名之为客。汝观阿难,头自摇动,见无所动;又汝观我,手自开合,见无舒卷。]560 [若复众生]:这是指还没有悟到客、尘之义的凡夫人。[见无舒卷]:能见之性实无跟着手舒张或者是卷曲。义贯:[于是如来普告大众:若复]有[众生],仍未悟解客与尘的道理之义理,即当[以]一切有[摇动]来去、生灭之相[者,名之为尘;]诸位!这一句就是:凡所有相,皆是虚妄,你应当离之,离一切相,即名诸佛。因为凡所有相,这个[相]包括生灭意识心,根、尘、识,统统摇动、生灭之相,名之为尘,只要生灭,你就把它放下;那么,在这个宇宙当中,哪一样不是生灭?哪一样你可以不放下的吗?统统要放下!且应[以]一切变迁[不住者名之为客]。你看看,山河大地、我们的根身、器界,哪一种不是在变迁?万法皆是败坏之相,不是吗?[汝]等但[观阿难]刚才以根尘和合而[头]虽[自]有[摇动,]然其能[见]之性并[无所动],不受头之摇动之影响。[又汝]等再[观我]的[手],只是[自]有[开合]之相,而阿难的能[见]之性并[无]随之而[舒]张或者是收[卷]。诠论:这一段为总结对[客尘]的开示。需知如来之所以开示客尘之义,主要还是为了开示[主、空]之义。因为[主空]的属性:是常住、是不动比较深隐难解,故以[客尘]来作对比,而烘托出它的精义。又,为了加强教学的效果,如来首先教憍陈那起来报告,以作为示范。犞陈那的报告,除了将他的经验跟与会大众分享外,主要还在于因他也是弟子之一,这一来对阿难等人有亲切感,对于悟道不生畏怯;二来也令他们实际看到悟道并非不可能,不是只有如来才能悟道,他们的同修师兄也有实际悟道的,如此示范等于也是一种很大的激励。其次如来又举手、开合、放光等,阿难也因此而动头等,这些都是如来慈悲,尝试把很幽隐难知、难解的理与事具象化、具体化,为什么叫具象化?为什么要具体化?因为幽隐的,众生难以观察、难以理解;用你易懂的、看得到的,看得到的就是具象化、就是具体化,来让你对衬那个幽隐、难见的,种种的启示。充分显示如来教学方法是活泼的,所以,禅是活的,它不是死的。它是一种动态的教学,而561 如来的教具,则皆是就地取材。又,客与尘之义,如来最后显示:[以摇动者名之为尘],并非只有头之摇动才是尘,而视举凡一切摇动、来去、生灭之相的任何法,统统叫做[尘],所以,注意!这一句话就是说:万法皆是尘;但是悟了,万法皆是性,叫做性相本一如,透得过相的假相,你就直达性真,就这么快!相假性真。这是最广义的尘(更不是只有六尘才是[尘]——那是狭义的尘)。又[客]之义,如来说,应[以不住者名之为客],不只是佛手之开合不住才叫做[客],而视举凡一切生灭不住的法,统统叫做[客]。不住就是停不下来,我们这里,万法没有一样停得下来,我们从出生就走向死亡,这个就是人类的宿命,没有辩解的余地;没有通融的余地,生就是必需面对死亡,而是每一个人都一定要面对的,没有例外!复次,在此[头]代表了整个根身全部或身上任何一部位,而摇动就是代表一切变化之相:生、住、异、灭。生、住、异、灭是什么意思?[生]就是缘生;[住]就是缘起的短暂性,;[异]就是缘起的变化性;[灭]就是缘起的幻灭,也就是灭相。这个生、住、异、灭,其实方便说,平常我们叫做生住灭,把那个[异]除掉,生住灭;那么,更简单的叫做生灭。所以,这个生灭的名词,是生住异灭的简化,我们如果一直讲:生住异灭,就比较繁琐;我们如果讲:生灭,就比较直接。所以,生灭就是生住异灭的简化,讲二个字,大家比较容易理解,也比较不会繁琐。此地[头]的摇动,就代表乃至眼、耳、鼻、舌、身等一切摇动之相,乃至连身来、身往、舍生、趣生等等身命之大摇动的情况底下,能见之性都是不动的,因为摇动不住者为[尘]、为[客];不动常住者为[主]、为[空]。诸位!在这里要特别注意的,这个本性要到做人的时候,才有机会去领悟到。换句话说:你不能失去人身;你失去了人身,你就不可能成就佛道!你想要见性,先必需拥有人身。所以,在因果的法则上,你不能为恶。你为恶,这个人身你就失去了,你堕三途——地狱、饿鬼、畜生道,虽有佛性,你不认识;你生天,太享受562 了,什么是佛性不知道,每天就是唱歌、跳舞了,天界就是作乐而已啊,没办法修行!在这里你要特别注意,见性的先决条件就是得人身。你想要得人身,你必需守住因果的法则,也就是要持五戒、要行善,要有一颗仁慈的心。我们常常讲:哎呀!那个人奸猾狡诈,人面兽心!人的脸,但是,是禽兽的心,诸位!禽兽的心,就会感得禽兽的果报。所以,你发的心一定要正、一定要善,而且是纯善,你一定要深信因果的可怕性,这人身一失去,你变成一只狮子!譬如说:常常跑来讲堂那一只小黑,要不然,你请小黑进来,我跟它讲经说法看看,小黑!你本来有你本来的面目,你可以明心见性的!汪(师父模仿小狗叫声,众笑)!你真的可以!汪汪!它顶多只能叫二声。虽然你有本性,可是,你变成一条狗,你怎么能显示出这个本性出来呢?所以,它这个得人身,它有一个最可贵的地方,就是这个人走向佛道;得人身最悲哀的,就是一辈子都没听过一句佛法,这个是生命当中最悲哀的!不知道什么是生,不知道什么是老、什么是病、什么是死,拼了老命就是要追求欲望、金钱、男女、跳舞、唱歌、名利,要不然,要追求什么?虽然说:这个常住不动的心性为主、为空,是那么的重要;诸位!你没有这个色身,免谈!所以,我常常看有些修行人,把自己饿到不行,饿到胃出血,说这样叫做修行,我说:这样子快变成外道了,叫做自饿外道啊!认为这样叫做修行!听了佛法以后,还得碰到真正的悟道的大善知识;碰到了悟道的大善知识,还得要有一个很好的环境;很好的环境以后,还必须自己要很有骨气!条件:一、你要碰到大彻大悟的大善知识来点醒你;二、你要有很好的环境;这个环境很纷纷扰扰,这个环境你没办法见性的。第三、见性属于那个很勇敢的人、直下肯承担的人、很有勇气的人,这个就是属于他的,种种条件。所以,要悟到主、要悟到空,找到那个真如本性,还真难!故知[客尘]二字法门所要表显的,主要还是[常住、不动],所以,万法回归心性,叫做正法;离开心性说法,名为外道。如果这个人讲经说法,不能进入如来第一义谛,究竟实相,那个叫做结善缘,不能说他叫做错啦,结结善563 缘。主要还是常住不动的主人公,真如本性,所以[客尘]二字实在是[指月之指],指月之指,非真月也。你看,如来说法与憍陈那比较就是不同,最后还是指向究竟之处;[头自摇动,见无所动],以及[手自开合,见性无舒卷],你看!佛陀的说法,都是回归自性,诸位看前面八个字:头自摇动,见性无所动,你看!回归到见性第一义谛。以及手自开合,比喻外面的尘境,见性无舒卷,[舒]就是展开来;[卷]就是缩回来。你看!佛陀说法,从来不可以离开见性第一义谛的。最后仍以[能见之性]为归趋。所以,开发每一个人的如来藏性,就显得特别的重要!经云:[云何汝今以动为身?以动为境?从始洎终念念生灭?遗失真性,颠倒行事,性心失真,认物为己,轮回是中,自取流转。]佛陀就替众生感叹了,感叹众生自取流转。没有人让你流转,是我们因为无明、没智慧,所以,变成生灭的流转相,执着这个生灭的假相,苦的还是自己。注释:[以动为身]:以摇动者为实身,不知是身无常幻化,执以为实,妄计为我、为我所、我为彼所,此即[身见]或者是我执之根本。[以动为境]:以摇动者为实境,执心外实有,诸位!所有一切众生,没有一个不是把山河大地、日月星辰误认为在心外的,整个地球的人类,只要不学佛,没有一个会把日月星辰、山河大地纳归到自己的心性的,不懂的!所以,执心外实有,不了唯心,此即属于法执。[从始洎终,念念生灭]:[洎],就是到。在一生之中,从头到尾都于念念中随着此我执、法执而生灭。[性心失真]:本性以及真心既然遗失其真。此遗失实乃迷而不自觉知,因而非失而失,失而不失;一旦蒙善知识指示,直下体取,其真复现,丝毫不减。[认物为己]:这一句话特别的重要,你只要错认为这个地水火风构成的四大,这个物相,把它误认为是自己,一切问题就来了,你的痛苦就不会停止。有了这个错认,我执、我所见、我所拥有的,所有的斗争、争执、攻击、伤害、毁谤,就绝对避免不了的!有人的地方就一定会有是非,因为每一个众生都是我执、我见,有团体的地方,564 他就一定会搞对立,他就分党、就分派,思想一样的在一起,就像水银洒在地上,水银一洒下去,一块一块,它就自己去凝聚,物以类聚。所以,一个大团体里面,一定有小团体;小团体里面,又有小团体,三、四个就搞成一个团体;四、五个就会搞成一个团体,这四、五个就会欺负这二、三个,后来又碰到三、四个,四、五个联合起来,就会欺那其他的五、六个,他就会这样,凝聚起来又散,散了以后又凝聚起来,就是这样子,人类会为了自己的利益关系,凝聚自己所需要的,有我执,就会变成照顾家庭,所以,雄性他就会有攻击性。他会为了保护这个家庭,谁欺负他的儿女,他那个雄性就类似毒蛇的毒液,不准任何人伤害到他的这个家庭,而且在这个法律的层面来讲,他是合法的,保护自己的妻子、儿女是合法的,这先天性的。十法界都存在我们这个色身,一下子慈悲得像佛菩萨;一下嗔恨心,像饿鬼道;一下子悭贪,像饿鬼道;一下子又好像懂得一点人间的道理,还讲一点道理,就那一天生日快乐的时候!人的心,它是一直变的,一下佛界,一下菩萨界、声闻、缘觉、天、人、地狱、饿鬼、畜生,从 DNA 的角度来讲,它什么状况都会发生,啪!重新排列再重新组合,它什么情况都会发生,不是像佛陀纯阳。所以,男性里面,拥有女性的特质;女性里面,也拥有男人的特质,有时候我们的角色会混乱的。在母胎里面,刚开始的时候,男孩、女孩是没有分的,知道吗?是到最后,才开始有男跟女发展开来。诸位!母亲要生孩子不是母亲的意思,母亲要生孩子,是孩子产生一种化学作用,释放出类似酵素,类似一种讯息。知道吗?是孩子说:我要出生的!不是母亲。要不然,母亲你去生生看,闲着没事,肚子这么大,你为什么不赶快把他生出来?不是母亲啊,是儿子还没有发出讯息,母亲生不出来的!所以,孩子的出世,是孩子给母亲讯息,才生出来的,不是母亲本身的。不是母亲想要生就生得出来的!底下,[认物为己]:[己],就是我与我所。内误认内四大妄身为实我,于外误认外四大妄境为实我所,而贪着不舍。在这里讲佛一个重要的观念,佛在《楞伽经》565 里面讲:见一切相,观照碎为微尘,众相本空,无相可得,看到毛巾,观想一下,碎为微尘,颗粒微尘,诸相非相;看到墙壁,打开来,水泥打开来就是砖块,砖块磨成粉末状,这是《楞伽经》,世尊教我们如是观察。看到一个人,观想他死,死了以后风干,风干以后磨成粉末状,丢在海边,就是一堆沙!修学佛道有困难的地方,困难在哪里?就是明明一个人,你说他没有;也不能说没有喔,缘起有;也不能说他有,因为他是生灭无常,所以,他是无。说无不对,说有不对,就讲透视相的虚妄性、不实在性,透视它,用这个名词,最为关键、最为中道。用透视的功夫,透视缘起性的不实在性、透视内四大的不实在性、透视山河大地的妄境的不实在性,你就了解,一切法不可贪着,贪着你吃的东西,你拿出来;贪嗔痴一切的境界,你带不走!世尊说:要拥有佛陀的智慧,需要有一颗冷静分析的心,什么事情冷静一下、剖析一下,叫做析空观,分析万法,你会发现,哇!身心世界本不可得,万法都是妄,放下那一念就是真,原来修行这么简单!底下,[自取流转]:这一句是佛陀感叹,再轮回是中,自取流转,意思就是说:不应当流转,却六道轮回一直转。所以,这个生死流转皆由自取,都是自己!为什么自取呢?你只要能所不断,就没有不生死的。非由他人之咎。完全由自己的起心动念。换句话说:一件事情,你可以把它看得很严重;也可以把它看得很平淡。一件事情,你可以把它看说:别人在伤害我;但是,你也可以把它转换成:是别人在成就我,看你怎么转换这个念头?看你怎么转化这个心境?既然唯心所造,就任我转了。所以,见性的人,转都是正念、善念、都是放下,他就会转!凡夫意识心,他怎么转就在陷阱里面,他的思想受到这个毒害,知见受到误导,因此他怎么转都是烦恼。一个弘法的法师,不可以把徒弟教化成:除了我以外,其他的统统不对!没有权力去攻击、伤害别人。诸位!一个弘法的法师,这种思想是非常可怕的,他会使徒弟错了,还认为自己是对。真正的弘法的法师,要把徒弟教育成大我:跟我意见566 相同的,我们好好的研究,共同走向佛道;跟我们意见不同的,我们要合掌令欢喜,普天地万物,无一处不是如来藏性。所以,一个弘法的法师,必须把徒弟教育成大我,可以容纳着异己的存在;不可以把徒弟教育成:跟我看法不同的,就是我的敌人!这样佛教会完蛋!跟我看法不同的,我尊重、我包容、我随喜、我赞叹;跟我意见、看法相同的,我们随喜、认同,共同朝向佛道,互相勉励,要有如此的胸襟,这个教育才成功。所以,弘法的法师,负有很重要下一代的教育的,我们必须把佛的心教育给下一代,佛的心就是不能分内跟外、不能分彼跟此、不能分哪一个宗、哪一个派、哪一个道场,佛的心没有这个。要把大我的心、佛菩萨的心,来理解对方、来宽恕对方,而不可以把徒弟教育成处于敌对的状态,这个是佛陀不允许的。教育你就是要让你成佛,为什么变成一个敌对的心呢?敌对的心是魔的心啊;容忍、慈悲、纳受的心,才是佛的心。同时也教育我们底下的法师,将来你们会成就,各据一方,弘法利生,你要把你的徒弟教育成佛的心,记住师父的话!自取者,即自愿如此。义贯:佛言:[云何汝]等至[今,]仍然内[以]摇[动]者[为]实[身?]而外[以]摇[动]不住者[为]实[境?]因而于每一期报身之中[从始洎终],皆于[念念]中随着这个我、法二执而[生]生[灭]灭?汝等既已认妄为真,故即[遗失]本具之[真性],因而更起种种[颠倒]惑而[行]无量颠倒[事]:既令本[性]真[心失]其本[真],又妄[认]内外[物为己],于是便[轮回]于[是]妄身妄境之[中],诸位!万法无有真,就是妄,[自取]生死[流转],不得解脱。诠论:这一段为总结[客尘]、[主空]的开示,而结束了十番显见的第二番:[显示见性不动]。如来在此指出这一番道理的重要性:由于众生妄取内外之摇动者为实,而不能体取不动、常住的心性,因而才会落入生死流转。(然而那不动者,对凡夫来讲,实在是因为看不到、又摸不到,很难体会。因为般若是无形无相的,师父!什么是道?般若心就是道、智慧心就是道。是故[见相]容易,[见性]难——六祖讲:567 离性说法,名为相说。这讲经说法,他是不可能离开本性而说法的;离开本性而说法,名为相说,那么,讲相就一定会有争执。讲这个相,就一定有种种的看法;讲这个性就没有争执,佛佛道同啊,每一尊佛的道都是相同,因为究竟悟,就是同一个如来藏性,没有两样,所以,佛佛道同。只有凡夫争得面红耳赤,圣人看起来很好笑!有一个人,在家居士懂了一点皮毛,佛法懂一点皮毛,老是透过一个居士就说:我要找慧律法师辩论!他要找我辩论啦!我就跟那居士讲,说:你传话给他,就说他一定赢,我就让你赢嘛,我让你赢,我也没有输,我悟了本性不增不减,哪有赢跟输这个观念?他要来跟我辩,就是他想赢嘛,我就让你赢啊,不是很快乐吗?我就告诉他:你就说:他来跟我辩论,他一定会赢!他一讲了以后,很高兴,说:慧律法师不敢跟我辩论!三个字:好好笑!就是这样子啊!众生就是这样子。最后一个,除非得大善知识的接引。以下就是开始十番显见的第三番。我们今天就讲到这里,等一下诵楞严咒,因为再讲下去,它太长,讲不完,我们希望每一堂课都讲得精彩,入木三分,有味道!就像我们炒这个素菜,很入味,吃起来很香;讲经说法也是这样子,佛法,文字上是死的,那个讲经说法的人,心性是活的。所以,每一堂课,我都尽量把它讲得很精彩;就像一个掌厨的人,你们要享用我煮的菜,一个掌厨的人很会煮菜,煮出来,大家吃了欢喜!师父每一堂课都尽心尽力的,把它讲得很精彩,让你受益匪浅,觉得说不虚此行,今生今世听闻了佛法,死也甘愿!为什么?就是一定要死啊!你好好的学佛,也是要死;说:哎呀!我不要学佛!你还是要死啊!所以,这种解脱的死,绝对远比那个无明的死好得太多,那一定的道理,一样要死嘛,那我们就有智慧的死。诸位!这个就是四个字,叫做:法身慧命,你们今天坐在底下,在做什么工作呢?叫做长养圣胎,增长智慧,在养活你们的法身慧命,你们现在在养一个人,知道吗?那个人就是你的主人。你们现在在养你们的主人,你们不知道吗?568 你们在养什么?养那个般若智慧,养你们的主人,让它强壮,就是你们的智慧啊!不过,讲归讲,回去之后,还是很快就跟人家吵架,很快就又大小声了,那个主人又跑掉了,客人又跑出来了。然后又发现:啊!这个是客人,不重要,我的主人跑到哪儿去了?主人再提起来,喔!这是主人!(师父笑)通常一天里面,二十四小时,主人只有来报到三分钟,提起正念;三分钟以后,二十三钟头再五十七分,统统主人跑掉了!所以,要提起,那个主人要常常持续着。正在争执的时候,主人正是要现前。知道吗?正在逆境的时候、最痛苦的时候,般若智慧正要用出来,不可以让他迷惑;所有一切病苦的时候,正是我们用功的时候。有一次我去住院,以前在南普陀,身体不好去看医生,看医生的时候,我就在那边等,肠子痉挛,然后就叫:释慧律!有的护士叫错了,叫:释慧津!我就进来,师父!您怎么样啊?我说:肠子痉挛。然后他检查,他说:我压下去会不会痛?我说:不会痛,压下去不会痛。手一放,痛!他说:你这个是严重的痉挛,肠子整个塞到右边来了,痛,就是这样(师父强压住肚子以示按捺痛苦貌)。做法师不能哭呢!然后那一些妇人就在那边:哎呀!医生啊!快一点啦,我快死掉了!众生一碰到病苦的时候就受不了;我们稍微得佛的一点讯息,就是坐在那边,痛,知道很痛,没有错,很痛,那个痉挛痛到快昏倒了,还是这样勇敢的撑下来。所以,有佛法,他的心的念力就非常强,就是抗压性就很强。不过,记得!太痛不要一直忍,忍久了会出毛病的!你不知道吗?有一个女众,忍那个尿,她就憋尿,后来膀胱爆掉,不骗你的,真的!这个病苦还不能一直忍的,忍到最后还是不行的,所以,看不对劲还是要看医生,忍还是要有一个程度的。569 圆瑛法汇大佛顶首楞严经讲义十番显见2007.9.15——2008.3.9 文殊讲堂第二十二张 DVD3.显示见性不灭这个标题就非常清楚,我们死后是这个神识是不灭的。用世俗话听得懂的名词,我们为什么要学佛?就是为了拯救我们的灵魂;佛法不讲灵魂,就讲神识,因为神识是不灭的。这个是一般所能理解的,叫做神识不灭。但是,如果究竟义来讲的话,识是妄的,识妄放下,就是性,性识本身是不二的,就像水跟波一样,所以,慢慢来理解。经文:[尔时阿难及诸大众,闻佛示诲,身心泰然!念无始来失刧本心,妄认缘尘分别影事。今日开悟,如失乳儿忽遇慈母,合掌礼佛。愿闻如来显出身心真妄、虚实、现前生灭、与不生灭,二发明性。]诸位!这一段很是重要,非常的重要!师父先解释一下:说:而时阿难以及大众,听了佛的示诲、教诲以后,身心泰然![念]就是感慨,无始来失却了本心就是真如本心。换句话说:我们每天都在妄想意识心打转,都过着没有任何意义的生命。妄认缘尘分别影事,为什么叫做缘尘分别影事呢?就是攀缘这个假相,而误认为那个就是实在的,好像看起来有一个人很可恶;或者是某一个事情很让人家困扰;而究竟义来说:并没有这个人。悟道的时候,你会发现,你今天所讨论的那个人,本身就是一堆骨头;你所不满意的事情,其实到我们进入棺材的时候,这些都没有任何的意义。我们必需要领悟佛的旨意,一直重复的做训练。妄认缘尘分别影事,今日开悟了,如失乳儿,忽遇慈母,合掌礼佛。愿闻如来显出身心真妄,何处是真?何处是妄?妄就不应该着。真就要守住。虚、实,什么570 是虚?诸位!相是虚,性是实。现前生灭、与不生灭。在《楞严经》的思想来讲,这个生灭就是十八界,包括六根、六尘、六识,就是生灭无常法,统统不值得执着;与不生灭,不生灭是指如来藏性,二发明性。所以,要先了解,生灭的法是不值得执着、分别、动念、不值得去攀缘,你那一个可贵的不生不灭如来藏性要显露出来,你就找到了摩尼宝珠,生命才活得有意义!注释:[身心泰然]:[泰],安。因为前面[能推之心]被斥为非心,就[矍然惊怖],后又听到妄识[离尘无体]无体就是无自体性,离开了外面的六尘,没有永恒的体性,叫做离尘无自体性,叫做缘起无自性。意思就是说:外尘引发的这些客尘烦恼,其实都是妄,它是没有体性的。便[默然自失],进退失据。就是进不去,因为没大悟;退就是找不到意识心,被佛呵叱,叫做进退失据。接着听到[盲人瞩暗],眼睛瞎掉的人,见明是见,见暗也是见啊,都能见啊!才知道见性是心非眼,知道见性是心,不是我们的肉眼。现在又听到了客、尘、主、空的道理,更又了知见性不动,见性不随外尘或者是根身而动摇生灭,所以知道见性是常住不动的。佛法不是要把我们训练变成一个很奇怪的人;佛法是要把我们训练变成一个很解脱的人。佛法不是要把我们训练变成一个很神秘的人;佛法是要把我们训练变成一个绝对平凡的人,绝对平凡的意思就是心如大地,能承载一切,心如虚空,包容一切,心广大无边,量周沙界,所以,恢复我们的妙性天然,进入绝对的平凡。世间人正因为自己觉得不平凡,所以,他的苦恼就特别多,当我们体悟到绝对平凡的时候,这个常住的真如自性就会显露出来。所以,佛性因修而显,因此我们必须常常做这种放下的训练。因此就很安心——不致落于因为六识虚妄就一切都成虚妄。以此心安理得之状态,所以说身心泰然。[今日开悟]:其所悟者,为悟了[能推之心]离尘无自体性,离尘无自体性就是妄,就是指意识心。只是第六意识的[前尘分别影事],诸位!这一句特别的重要,换句话说:今天你眼睛所看到的,起的那个意识心就是妄;耳朵听了所有的声尘,571 所有的执着跟分别都是妄,那个只是影像而已,是缘起显这个假相、显这个假的音声,就在你的眼前。世间人会有很大的奇怪,或者是震撼,譬如说:香港陈冠希的事情,港、澳、台、大陆就是闹得很大。可是,当你悟道的时候,它就是一些影像而已,什么事都是缘起、都是短暂、都是生灭、都是无常,你会恢复到平常心。所以,平常心是道,就是告诉你:万法都是影像,不值得我们如此的执着;有着,它就是痛苦,因为它只是影像而已。以及悟了[能见之性]不随根尘(就是头、还有佛的手)而动摇、开合,这前面都讲过了。也就是悟能见之见性乃是离根、脱尘。离根、脱尘,这个就是独立存在,用现在的名词就是说:完全摆脱根、尘的情绪作用,就是见性的人;我们根攀缘尘,就会起种种的意识型态,他就会完全失控。但是,我们见性以后,就不动不摇,超然物外。[物]就是表相、假相。[如失乳儿,忽遇慈母]:[乳],是比喻法乳。[慈母],比喻如来,能供给法乳。幼儿如果失乳,身命便难保;众生若失佛法之法乳,法身慧命便会死亡。所以,在座诸位!你坐在台下做什么呢?就是在培养每一个人的法身慧命,而且是特别重要!没有法乳的众生,忽逢大慈如来赐与法乳,慧命便得延续、增长。[合掌礼佛]:合掌然后顶礼佛足。[愿闻如来]这是密请,因为并未说出来,只是如是作意。[二发明性]:于此身心二者之中开发显明其各别之性,令知而抉择,而不致再妄认。诸位!没有学佛的人,谁能够知道什么叫做真心呢?全世界的人都在妄中里面打转,谁会醒过来啊?我讲这一句话,包括我没有学佛前也是这样子。所以,我们特别的感恩佛陀的示现,感谢祖师结集这些经典,让我们今天得以有正法的解脱思想。义贯:[尔时阿难及诸]与会[大众,闻佛]如是开[示]及教[诲]后,都感觉[身心泰然!]皆自[念]从[无始]以[来]无量劫中,即[失刧本心],诸位!动念就失却本心,动念就会失去我们的真如本性。而[妄认]以六识攀[缘]六[尘],更进而虚妄[分别]尘[影]之[事],以此而为自心之相。就是收集一切意识型态、语言、文字、观念,把可以运用的这些工具——意识型态、思惟、推论、逻辑,当作可以运用的。所以,572 这个世间人,不管你用什么方法,思惟、推论,都没有办法进入佛的境界跟领域!要进入佛的领域,必须万法尽舍,不着语言、文字、意识型态,没有办法用逻辑、哲学、推论,同时要亲证到佛性,佛法是内证的功夫。[今日]幸得[开悟],见妄知真,即犹[如失]去母[乳]哺育之幼[儿,忽]然[遇]到[慈母]一般,法身慧命如同再造,因此感激佛恩,而[合掌]顶[礼佛]足。并[愿]再[闻如来]进一步开[显]指[出]此[身]与[心],何者为[真妄、虚实],何者是[现前生灭]的[与]何者系[不生灭]的,俾令弟子们于此身心[二]者之中得开[发明]了其各别之属[性],以便认真而不取妄。真是不生灭,妄是生灭。经文:[时波斯匿王起立白佛:我昔未承诸佛诲敕,见迦旃延、毘罗胝子,咸言:‘此身死后断灭,名为涅槃。’我虽值佛,今犹狐疑,云何发挥,证知此心不生灭地?今此大众诸有漏者,咸皆愿闻。]有漏,三果以下统统称为有漏。[波斯匿王]:波斯匿王久修菩提,位当四地菩萨,今乘本愿而来护持释尊,示现为王。[迦旃延]:义为剪发,是外道六师第五位的姓,其名为迦罗鸠驮。此外道邪计一切众生皆是自在天所造。[毘罗胝子]:义为不作,为外道六师之第三位,其名为奢夜。此外道邪计苦、乐等报,是现在无因,未来无果;这种思想是很可怕的,这种思想一沾染下去的话,什么坏事都做得出来!新闻报导的,把那个四岁的小女童弄死,弄死以后用布袋装起来,然后砌上混凝土,变成一个水泥块,你有没有觉得很惊讶?他一个人啊,这种事做得出来,你实在是无法想像!无法想像的。不是自己的女儿,她是他现在这个妻子,也抓去关了,跟前夫所生的。所以,我们贵为一个人,看起来像个人模人样;但是,这个狠的心一发起来的时候,很可怕的!我们常常讲的:人面兽心,看了这个新闻报导,吓一跳!此二外道都是以断见为主。[涅槃]:此词有多义,但还是以[不生不灭]为主要的意义。[狐疑]:因为以前听外道说死后断灭;而今听佛开示见性为主、空、常住、不动之义,因此心起狐疑、573 
疑惑。[不生灭地]:[地],就是境界。不生不灭的境界;也就是证得无生法忍。这无生是什么意思?就是父母未生前本来的面目,就是一切法无生。你爸爸、妈妈没有结婚的时候,我们在哪里呢?没有!现在生了,都是生灭,都是缘起;到死了又化作一堆白骨,所以,佛法它叫做冢观,同时观,能透视一切生灭缘起无常,不可得。义贯:此[时波斯匿王起立白佛:我]于往[昔]尚[未承诸佛诲敕]之时,曾[见]外道六师之第五师[迦旃延]及第三师[毘罗胝子,]此二外道师,[咸言:‘此身死后(即)断(坏)灭(尽),名(之)为(入)涅槃。’]之后,[我虽]得[值佛,]及蒙佛开示,现[今]对于法性到底是归于断灭、或者是常住不动的道理,心中[犹]有[狐疑]不得确定。我今当[云何]而得应用[发挥]佛方才所说的道理,而能现[证]了[知此心]常住真性,以入于[不生]不[灭]之境[地?今此大众]中之[诸有漏者,咸皆愿闻。]经文:[佛告大王:汝身现在,今复问汝:汝此肉身为同金刚常住不朽?为复变坏?世尊,我今此身终从变灭。佛言:大王,汝未曾灭,云何知灭?世尊,我此无常变坏之身虽未曾灭,我观现前念念迁谢,新新不住,如火成灰,渐渐销殒,殒亡不息,决知此身当从灭尽。佛言:如是。]佛言:[如是],这二个字看起来很简单;但是,这个一印证下去就不得了,佛言:如是。如果我们今天能够生长在佛世,我们过去跟世尊顶个礼,世尊就说:过来!跟你头摩个顶都不得了!碰到大圣人嘛!注释:[金刚]:为世间最为坚固之物。梵文叫做[伐折罗]。佛菩萨修得肉身不坏,即称为证得金刚不坏之身。诸位!我看了那个报导,日本人有的为了要这个金刚不坏之身,他提前作业,就是吃一种东西,吃一些大自然的一些类似防腐的,日本修行人就开始吃了。诸位!这个发心是错的,证得金刚不坏之身,不是靠药物、不是靠食物、也不是靠这些其他的药品等等;是靠金刚佛性的、是靠正念来的。一574 切的祖师得到肉身不坏,他并生前他并没有说:我要变成金刚不坏。诸位!这个又着于身相,着于我见;真正得金刚不坏的祖师,他根本就不念这个,他连身见都破,边见、戒取见、见取见、邪见都破,他自然证得金刚不坏之身,是用心性,不是用食物,或者是药物,或者是特殊的水、空气等等这一些作用,使他金刚不坏的。底下说:[我观现前念念迁谢,新新不住]:[我观],我如是观察,此即是观无常。佛陀讲了一句话,很是重要:守志奉道,其道甚大。用台语讲就是:不用听太多,会用的,一句就够,就是观无常。守志奉道,其道甚大,意思就是:修行,如果你真的很有骨气,观无常,你就解脱了!什么都是无常,没有东西可以执着啊,万法都是败坏之相,它一定会烂、一定会坏的,什么名牌,什么名模!那一天电视报导,说欧洲有一个名模,她那化妆起来是漂亮得不得了,身材火辣,魔鬼的身材,那个脸庞是漂亮得不得了!有一天,她跟男朋友去 pub,或者去玩乐,卸妆,卸妆下来,被那个狗仔队拍到,然后电视上的画面就出来,想像一下,左边这个是她名模时,化妆、上妆以后很漂亮;而卸妆以后呢?就完全走样了!她的身上的所有的缺陷都显露出来,喔!原来这个也是假的!那个电视上这样一报导,喔!感触真的是很大!台湾人很厉害:三分长相,七分靠打扮,很厉害!也就是长相只有三分而已,这个台湾人真是会讲话:三分长相,七分靠打扮,意思是说:看来那么漂亮、化妆起来那么漂亮;要记得!长相只有三十分而已,剩下 30%。如果你了解:喔!这是无常,那就是这样子,没有永恒的。波斯匿王先前虽受学外道邪教,但此处所陈述的,却完全是佛法,可见波斯匿王为宿昔久修。[迁],就是变。[谢],灭。此言,我观此现前无常之身,几乎是念念之间都在变迁谢灭,前念为新,后念即旧,新旧嬗替,前新与后新皆刹那不住。所以,佛法是真理,佛陀是真理的发现者,他发现什么?发现法性本空,万法都是刹那无常,诸法本来就空。[如火成灰,渐渐销殒,殒亡不息]:这是以烧香作比喻。我们现在点香也很清楚啊,你看!我们的香一点下去的时候,它就一直烧,见到烟、575 见到火,这一根香就慢慢的烧尽了,我们的生命也是这样。所以香头的火烧过之后,成为灰烬。[销],同这个消字。[殒],就是亡,灭。销殒,就是烧完了。如此,香体一点一点、一段一段,渐渐的烧掉,香身即不停地殒亡减短,终究是要烧尽的。[决知此身当从灭尽]:[决],就是确定。[从],就是归。因此确定知道此身一定会归于灭尽的。义贯:[佛告大王:汝身现]今是存[在]的;那么我[今复问汝:汝此肉身为]如[同金刚]之[常住不朽?]抑[为复]会改[变坏]灭的?波斯匿王回答道:[世尊,我今此]现前之[身终]究要[从变]迁坏[灭]的。[佛言:大王,汝]尚[未曾灭]过,[云何知]道你会[灭]的呢?波斯匿王答言:[世尊,我此]属于[无常]且会[变]迁毁[坏之身]目前[虽未曾灭]去,然而[我观]此[现前]无常身中,于[念念]间皆有变[迁谢]灭之相,新旧嬗递,前[新]后[新]刹那[不住;]这譬[如]烧香,香枝为[火]烧尽[成灰],灰落下之后,香头又成新的火,如是整枝香便[渐渐]的燃烧[销殒],香体不断地[殒亡不]曾止[息],直至全部烧完为止。因此我才[决]定判[知此身]终究[当从灭尽。佛言:如是,]诸位!能够体会这一句话,就什么都不值得计较了,因为万法会灭尽,现在争得面红耳赤,到临命终就没有什么意义了!为什么?它一定会败坏。说:佛言:如是,的确就是这样子!如你所说的没有错。这个色身一定会败坏、灭尽的。诠论:佛在此印许波斯匿王所说,并非印许说[一切断灭],而是印许他对色身的观察,以及印许[色法无常、变灭],但并没有说本性也是无常变坏变灭。其次,佛也印许波斯匿王陈述中的三支比量都正确无误。其三支比量是:一、先立一个宗:[我今此身终从变灭];二、立这个论依据什么?[因]就是依据,因为依据:[我观现前念念迁谢,新新不住。]所以,学佛就学聪明一点啰,因为知道它是生灭、是无常、是缘起、是缘灭,这个世间的执着、分别跟颠倒,它就会慢慢慢慢的消弭于无形。第三、比喻:[如火成灰,渐渐销殒,殒亡不息。]无法停止的。所以,如来者,即诸法如义,《金刚经》,佛陀对这个如来的定义,就定义得很清楚了,离一切相,即576 名诸佛。所以,都在告诉你:不可以三十二相而取佛、如来藏性叫做佛、离一切相叫做佛、见到不生灭的真如本性叫做佛,不是佛长什么样子的!佛长什么样呢?诸位!你看佛长什么样?既然不可以三十二相见如来,那以什么样能够见如来?离一切相可以见如来、懂得放下的人能见如来、是非恩怨放得下的人见如来、不比较、不计较的人能见如来、见诸法皆空的人能见如来、开大般若智慧的人能见如来,诸位!这在在处处都告诉你:佛法是心法,到今天仍且不悟吗?因为三支比量都没有犯过,所以所立之宗可以成立,所以佛说:[如是]。经文:[大王,汝今生龄已从衰老,颜貌何如童子之时?世尊,我昔孩孺,肤腠润泽;年至长成,血气充满;而今颓龄,迫于衰耄,形色枯悴,精神昏昧,发白面皱,逮将不久!如何见比充盛之时?]注释:[孩孺]:[孩],就是孩童。[孺],就是幼小也,幼童之通称。[颜貌何如童子之时]:此时容貌与童子之时相比,如何?[肤腠]:[腠],就是皮肤之纹理、肌理。肤腠,就是皮肤。我昨天看那个,像是国家地理频道、Discovery 频道,刚好在做什么?美国的亚利桑那州,还有德州,德克萨斯州,它什么最多呢?响尾蛇最多!有个年轻小伙子去游玩,不小心去踩到那个响尾蛇,它一转身过来就咬下去,响尾蛇那二根毒牙有管子,类似根管,一咬下去的时候,马上就注射下去了!结果那美国还不错,打电话派直升机来,这个紧急救人,那个朋友赶快就打电话叫直升机来,送到医院的时候已经昏迷了,完全不省人事了!你知道吗?那个乡下的医院,没有准备那么多的血清,一般打少许的几瓶血清,就可以救活过来;结果那个医生把所有仓库储存的血清全部打完了,不够!再用电话,把四周边的城镇大多数的血清再调来,还是不够,因为它咬下去的那个毒液太严重了!你看那个相片出来的时候,他那个整只手全部都溃烂,肿到很严重,整只手!结果没办法了,还是控制不住,结果这医生就上网,求助美国各大医院,结果一直打到一百瓶,还是控制不住,就把他的肌肉全577 部都割开来,把那个恶毒的血、毒液全部放掉,从第二个小手臂,上面这一截,中间、底下全部都开刀,全部切开来,再继续打血清,打了一百四十瓶,美国被毒蛇咬到,有史以来最严重的一次!记得!每一种毒蛇的血清都不一样喔,诸位要有一个观念的,不是一种血清所有的毒蛇都可以利用喔!这个血清的提炼,必须打在马的身上,再从血液抽取出来,这血清是很难提炼的!打了一百四十瓶,昏迷了五天五夜,他的朋友站在医院外面等了四、五天,终于醒过来了,醒过来一看他自己的手,哇!全部都切开来,一针一针的缝起来。你就了解说:喔!真的!我们这个真的是臭皮囊,皮肤啊!所以,因此,冒险家也值得我们赞叹,没有他们,我们没有今天的科学。但是,不必要的冒险就没有必要了,可以避开的尽量避开。非洲有一个农夫,他半夜去[巡田水],叫做去巡这个种稻的水,看看这个稻田里面的水够不够?非洲它这个稻田距离城市有一个距离。非洲到处都是河马,这个河马都在泥沼里面,有水。河马平常不会攻击人家,但是,这个月光有一点暗,这个非洲的黑人,就在半夜为了三餐,巡完以后他就回来走,去惊吓到到河马,这个河马本身就没有杀人之意,但是,这个河马多重,你知道吗?猜猜看河马多重?三吨,三吨就是三千公斤!河马一惊吓的时候,它跑步的速度有多快呢?就是跟奥运的选手一样快,真的噢!那个河马惊吓以后,它冲得就跟奥运的选手跑百米一样的快!你想想、观想一下,三吨重,跑得像奥运速度那么快,用河马那二只门牙,一撞到,你知道吗?他整个人飞出去!第二天,他家人发现:怎么没有回来呢?为什么他的爸爸昨天去巡这个稻田里面的水,都没有回来呢?后来就派什么?派军人去找,因为那个野生动物很多,怎么样?他被河马的牙齿左右二边整个刺穿了,啪!弹出去,连活的机会都没有!说:师父啊!带我们去非洲坐那个气球,然后观看那个野生动物。要去你自己去!你一下来喔,狮子吃掉!对啊!那个热气球一上去的时候,正常状况还没关系呢,一下来的时候,来不及跑了,不是野生动物跑给我们追喔,稍微观想一下喔,是我们跑给野生动物追喔,每一只都比你强壮喔!真的!578 我认为说:出国旅游,跟我出去是万无一失,你只要守住一个观念,就很安全,就是怕死,你只要守住这个怕死的观念,珍惜这个生命就很安全。讲到这个皮肤,我看到这个画面,就告诉大家就是说:我们这个真的是臭皮囊;但虽然是臭皮囊,可是,要珍惜,真的是要珍惜,因为里面有佛性啊![耄]:原义是年七十叫做耄;亦可作为老年之通称。[逮将不久]:[逮],就是恐怕。恐将不久于人世。[如何见比]:[见],就是被(文言之被动态)。也可以当虚字用。义贯:佛言:[大王,汝今]之[生龄已从]于[衰老,]今日之容[颜]相[貌何如童子之时?]波斯匿王答言:[世尊,我]在往[昔孩孺]之时,皮[肤]之[腠]理匀称[润]滑而有光[泽];到了我[年至长]大[成]人,二十多岁,[血气充满;而今]到了衰[颓]之[龄],由于[迫于衰]老之[耄]年,[形色]都已经[枯]萎憔[悴,精神昏]冥暗[昧],头[发]都[白]了,[面]皮也[皱]了。这个面膜为什么会销得这么快?不是没有原因的,但是,那个面膜,记得要买好一点的,有的人去大乐买那个几块钱的,这个要小心!电视新闻报导,说是有一个小姐,她去买那个面膜,便宜一点的,因为经济拮据,买那个便宜的。结果她躺在沙发上敷那个面膜,结果睡着了,第二天那个面膜拿起来,她的脸整个全部都是肿起来,皮肤像红斑性狼疮,一点一点,一点一点,面皮也皱了。[逮将不久]于人世。[如何]能[见比]于形色[充]沛旺[盛之时]呢?经文:[佛言:大王,汝之形容应不顿朽?王言:世尊,变化密移,我诚不觉,寒暑迁流,渐至于此。何以故?我年二十虽号年少,颜貌已老初十岁时;三十之年又衰二十;于今六十又过于二,观五十时宛然强壮。世尊,我见密移,虽此殂落,其间流易且限十年;若复令我微细思惟,其变宁惟一纪、二纪,实惟年变;岂惟年变?亦兼月化;何直月化?兼又日迁;沉思谛观,刹那刹那,念念之间不得停住;故知我身终从变灭。]诸位!看了这么多的大藏经,这一段看得懂、观得入、放得下,你就见道,就这一段就好!佛法要能受用,要能入观,随文入观。我们三十年前,三十年前我还579 没有出家,我看那个在家居士,然后穿着海青,念那个佛,刚好在念什么?念八十八佛,还念台语的:南无普光佛,南无普明佛~~~他就是这样念啊!等一下下来的时候,为了一件小事情跟人家吵架,佛都忘光了!后来,师父自己慢慢的进入这个佛道,发现说:即心是佛。原来佛不是在虚空,是在我们这一念心性当中。所以,只有放下才能接近佛、只有不计较的人才能接近佛,不是你念你的佛,佛在虚空;佛在虚空,跟我们有什么关系?所以,万法都必需回归心性,师父才慢慢慢慢去理解这一点。就算你念佛念到见到西方三圣,诸位!这有二种因缘:一、你的亲因缘足够了,福慧具足了,你是虔诚的感动佛,就算西方三圣显现,记得!那就是你的虔诚心、清净心、你的心灵世界显现的,佛本无来去的。你见到了西方三圣,这个算是往生的一个依据,一个感应,强烈的讯息,你的虔诚度够,至诚恳切,求佛加被,没有妄想。因此我们要了解,佛本身并没有来去的。为什么诸佛菩萨会显现在我们的心目当中呢?因为我的心清净。譬如说:这是一面镜子,这面镜子如果肮脏的时候,外面的相就显不出来;这面镜子把它擦干净了,万象都会显现;我们的心清净了,十方诸佛影现中,佛本无来去、生灭、增减的东西,随你清净心而显。清净心才是我们的无价之宝;才是我们生命的永恒;才是我们生命的重点;才是活出意义的重心,就是每一个人的清净心,生命要活出意义,意义就是清净心,每一个人的佛性。听经闻法,终究要显露每一个人的心性。所以,极乐世界,极乐世界就在现前当下这一念至诚恳切、清净心性当中;不是坐太空船可以发射到极乐世界的;不是腾云驾雾可以到极乐世界的,不是用那个工具可以到极乐世界的。要用什么?用至诚恳切的心、信愿行的心、真如本性修行的心,即见极乐世界在现前当下这一念,方向不能弄错的,念念要提升正念。注释:[汝之形容应不顿朽?]:你的身形与容貌,应该不是突然就变成这样老朽了吧?[变化密移]:生灭的变化微密迁移。[宛然强壮]:[宛然],好像是。即,580 那时好像还比现在强壮些哩![我见密移]:我观见此色身之生灭变化密密的迁移。[虽此殂落]:[殂],就是往也,死也。虽然此身之盛年已然崩殂衰落。[其间流易且限十年]:[易],就是变易。其间的迁流变易的过程,我们权且只限于每十年作一阶段来比较。[其变宁惟一纪、二纪]:[宁],就是哪里。[惟],同唯,只是的意思。[纪],就是十二年。其变化那里只是在每十二年,或者是二十四年才显现出来?看那个星座,诸位!参考一下就好,全世界的人有几亿啊?哪里把这个命运雕塑在只有几个星座?天蝎座、牡羊座、射手座,还是什么座?那一个命运就是这样子了!你看那个我们中国的农民历,鼠牛虎兔龙蛇马羊猴鸡狗猪。好!今年属蛇的是什么命?你注意看喔!那个中国的农民历,那个十二生肖的命运,有看跟没有看,答案是一样的,它一定讲几句好话:今年吉星高照;可是,你要注意什么……哼!这跟没讲不是一样吗?不相信,你打开,等一下下课休息时间,你去打开那个农民历,今年属羊的是怎么样?会有艳星高照,会有什么红鸾星动;可惜要注意小人!讲这个跟不讲不是一样吗?对啊!那我是最好了,我的命最好了,说:今年属蛇的,要注意小人、注意车祸,那我不要出门就好了,我就每天就关五楼好了!哪有说这个十二生肖就十二种命运,是完全一样的?所以,佛教讲的才是究竟,因为业力,如果是你命运注定的,那个叫做宿命啊,很强大的业力在牵引着你,你根本没办法去改变!该来的你逃不掉,我不骗你的!福报也是这样,不是你的,抢夺来的,你你绝对会有灾难的,预言也没有什么意义。最近大陆有人打电话,说:哎呀!师父啊!南美洲有一个预言家又在预言,几年几月几号要什么世界末日,灾难,劝人家要念佛。我说:发心是好的。诸位!你要弄清楚喔,这个预言如果准的话,它就一定会发生,后面三个字,叫做:不必怕,一定会来。第二点,如果预言不准,也不会发生,三个字:不必怕!所以,这个世间,什么问题都会有,不必惊吓,如果身体有特殊状况,我劝你要问医师,不是问法师,我不是专业的,这应当要问医生才对。581 [实惟年变]:实在是每年都有变化。[惟],在此为虚字,无义。[亦兼月化]:[化],就是变化。此言,连每个月都有变化。[何直月化]:[直],就是止也,只也。何止是每个月都有变化?[刹那刹那]:每一刹那连续不断,所以重言。《仁王般若经》云:[一念中具九十刹那,一刹那有九百生灭。]因此一念之顷就有八万一千个生灭。可见刹那刹那的生灭,是极短极短时间内之生灭相,这样微细短暂的生灭相都能观察得到,若非大菩萨之慧眼莫辨。可见波斯匿王位居四地菩萨,非徒空言。义贯:[佛言:大王,汝之]身[形]与[容]貌,[应]该[不]是[顿]然间变成来[朽]的吧?[王言:世尊,]色身的生灭[变化]微[密]迁[移],因此[我诚]然对此不知[不觉],由于历年[寒暑]更替[迁流],[渐]渐地[至于此]老耄之相。[何以故?]当[我]还在[年二十]时,那时候[虽]仍[号]为[年少],然而二十岁的时候[颜貌已]经[老]于我最[初十岁]之[时];当我[三十之年]时,[又衰]于年[二十]之时;[于今]年已[六十又过于二],也就是六十二岁了,所以,波斯匿王跟佛陀年龄是一样的。因此我们了解,世尊六十二岁讲《楞严经》。反[观五十]岁的[时]候,真觉得那时还[宛然]比现在[强壮]一些呢![世尊,我见]色阴生灭变化,相似相续緜[密]迁[移,虽]然[此]身之盛年已经崩[殂]衰[落],若要判别[其间]的迁[流]变[易],我们权[且]只[限]于以每[十年]作一阶段来观察比较,则实每十年都有很大的变化。然而[若复令我]再[微细]一点[思惟],则[其变]化[宁惟](岂只)是在每[一纪]、或者是每[二纪]都有所改变,[实惟]每一[年]都在[变]化;[岂惟]每[年]都在[变]化?[亦兼月]月都在变[化];[何直]每[月]都在变[化?兼又日]日[迁]改;若我更加[沉思]而[谛]实[观]照,实则每一[刹那]每一[刹那],乃至[念念之间],都[不得停住]不变。[故知我]此[身终]究要[从]于[变]迁坏[灭]的。诠论:您看!波斯匿王的观察多么的细密,思惟多么深刻,理论表达多么明白,清晰、晓畅,实在不像个老迈之人。平常一般人,在此老耄之年,能不老糊涂就很不错了。这一句话讲得真的,实在是这样子!我有一个亲戚,小时候都叫我:益谦!582 长大以后去看他,忘记了!年岁太大就是不行,他的脑子里面,以前的影像都磨平了,你是什么名字都叫不出来!所以,活得年岁大的人要健康,所以,世尊只有示现八十岁。有的人问说:师父啊!那您要活多久?我跟他讲:能活八十就不错了!师父!那您为什么不活久一点?怕脑袋不灵光啊!所以,我已经交代 101 室交代好了,我年岁大的时候,请帮我附上一个牌子,真的喔!那个养老院都有附一个牌子:[请帮我送回文殊讲堂],就像包裹一样的送回来。真的!有的年纪大的时候,出去了,他走不回来的!鳏寡孤独啊。那个演歌仔戏的时候,歌仔戏里面有一句话叫做寡人,为什么讲寡人?[寡]就是少,因为只有皇帝一个人,皇帝一个人称为寡,他是皇帝啰,寡人。诸位!健康很重要,健康非常重要!所以,能不老糊涂就很不错了,我的确也是有这种感受,所以,我现在一直很重视这个健康,这《楞严经》我再讲三年,大概啦,预计再讲三年,我就会像阿甘正传,从高雄慢跑,跑到台北;再从台北、基隆跑回到高雄来,阿甘正传你有看到吧?就一直跑……我开始发现这个岁月不饶人,身体的健康真的很重要,因为我们出家只有一个人。如果你生病了,别人在旁边同情你,没有用的,因为痛还是你在痛啊,在旁边讲什么好话,没有用的!像我妈送进加护病房的时候,十几次来去来去这样,十几次送进去加护病房,时间到,加护病房的门一开,我去看我妈妈的时候,每一个人都戴氧气面罩,我体会那四个字,就体会最深,叫做:爱莫能助。你只能在旁边看,妈妈就在那边,呼~~~我妈妈就告诉我,就说:师父啊!怎么不把我移回去啊?我没有怎么样啊,为什么要把我放在这里?因为妈妈年岁大了,我不敢刺激她,我本来要回答她说:没有怎么样,怎么会在这里呢?一定有怎么样,才会在加护病房啊!年岁大了,又不好意思刺激她,就说:你放心,放心!很快就把你移回去了!所以,健康是自己的。附及,有人说这一段经文所述的是[波斯匿王的观‘行阴’之相],此说似是而非,是不正确的,应说他是在观[色阴]才对:因为[行阴]是心所有法,而波斯匿王583 在此所作的观[身],并非观[心],因此他所观的不是[行阴],而是[色阴]。经文:[佛告大王:汝见变化迁改不停,悟知汝灭;亦于灭时,汝知身中有不灭耶?波斯匿王合掌白佛:我实不知。佛言:我今示汝不生灭性。]每一个人都有佛性、如来藏性,大家都不知道,还好有佛陀来示现、来指出来,喔!原来我们也是佛,是未来佛。注释:[亦于灭时,汝知身中有不灭耶]:你是否在观自身念念迁灭的时候,同时也知觉你的现前色身之中,有常住不灭的本体吗?[我实不知]:波斯匿王已久证无生,然为助佛转轮,而示同凡夫。[我今示汝不生灭性]:我现在就显示给你看,你现前身中所具有的不生灭之性。义贯:[佛告大王:汝]观[见]自身之[变化]念念[迁改不停],因而[悟知汝]之色身终将殒[灭];然而你[亦于]观身念念[灭时,汝知]觉现前色[身]之[中有]常住[不灭]之性[耶?波斯匿王合掌白佛:我实不]觉[知。佛言:]那么[我今]便显[示]于[汝]你现前身中之[不生灭性]。诠论:[于灭时,知身中有不灭者]这一句话最关紧要,为什么要学佛?就是要拯救自己的灵魂。如何能拯救自己的灵魂?就是破无明,见法身,就是开采不生不灭的心性。诸位!如何开采不生不灭的心性呢?记得!如如不动,不取于相,不生灭心性自然现前,这个功夫很是重要:如如不动,不取于相。这一句话最关紧要,亦即于此父母所生身当中,有能即身成佛之常住不动本性。若能了此,则不再随逐种种生灭之相,而得一心趣入不生灭性矣。这个世间很复杂;但是,你要把它会归起来,天有春、夏、秋、冬;春夏秋冬,就是生灭、无常,放下;人有生、老、病、死,是生灭、是无常,要记得,要放下!金钱是生灭无常,记得!要放下。我们生存是很残酷的,我们要面对现实,要去赚钱;但是,钱不是绝对的,般若智慧是绝对的重要,钱是相对的重要。当一个人很有钱很有钱的时候,就不知道要做什么了,因为钱太多了,除了做一些慈善,要不然,你钱那么多做什么呢?没584 有钱的人是为了三餐,有时候转不过去,活不下来,有时候会造成自杀,这个时候就显示了钱是很重要的!但是,如果说钱很多很多,多到没办法计算了,像美国那个比尔盖茨,哇!他钱多少?叫他自己算,他可能也没办法算,几千亿喔,美金喔,可能要上兆的!穷人很苦;但有钱人不一定快乐,记得师父这一句话。穷人很苦;但是,如果有智慧的人,他很知足。富有的人不一定快乐;但是,有智慧的有钱人更好,他要布施、要做功德,随手拈来,都可以算几百万、几千万的这样做功德,这个怎么得了!尤其是拥护正法。他如果说那么有钱,一口气就拥护正法几亿,度众生,哇!这个不得了!所以,有钱的人要修福也很快;但是,有钱的人要造业也很可怕,因为他钱太多了!所以,佛法还是以般若智慧为主,我们要面对现实,同时要具足智慧,我们没有办法逃避现实的,生存是很残酷的,所以,我们继续要活下去,就是要继续面对现实。经文:[大王,汝年几时见恒河水?王言:我生三岁,慈母携我谒耆婆天,经过此流,尔时即知是恒河水。佛言:大王,如汝所说,二十之时衰于十岁,乃至六十,日月岁时念念迁变;则汝三岁见此河时,至年十三其水云何?王言:如三岁时,宛然无异;乃至于今,年六十二,亦无有异。]注释:[谒]:就是见。[耆婆天]:就是命,耆婆,这梵文,那么,我们梵文没有写。那么,这个耆婆天,就是命,长寿之义;耆婆为天;故耆婆天就是长寿天。印度的风俗,子生三岁,拜谒耆婆天庙,一来谢神能得生此子,二来求子得长寿。耆婆天为帝释天左右之十大天将之一,《长阿含经》云:[释提桓因左右常有十大天子,随从侍卫;何等为十?一名为因陀罗,二名为瞿夷,三名为毘楼,四名为毘楼婆提,五名陀罗,六名婆罗,七名耆婆,八名灵醯兔,九名物罗,十名难头。][宛然]:此处为亦然之义。义贯:佛言:[大王,汝]于[年]纪[几]岁的[时]候第一次[见]到[恒河水]的?[王言:我生]后[三岁,慈母携]带[我]去拜[谒耆婆天]庙时,[经过此]河[流],我于[尔585 时即知]那[是恒河水。佛言:大王,如汝]先前[所说],汝观[二十]岁[之时]已[衰于十岁]之时等等,[乃至]于今日[六十]多岁,随着[日、月、岁]之[时]间推移,你说观见自身[念念]都在[迁变;则]当[汝三岁]初[见此河时,至]你[年十三]的时候所见的恒河,它的水,[其水云何?]有没有什么改变呢?[王言:]我十三岁时所见的恒河水,正[如三岁时]所见的,[宛然无异;乃至于今]我[年]已[六十二]了,现在所见之恒河水,与三岁时所见的,[亦无有异。]也没什么差别。这里在强调是什么没差别?是指见性没有差别。那么,这一段底下诠论,成观法师也有一些增广见闻的看法,说:这一段中,佛以极妙的善巧,引出[所见者不变]之理。又,此[所见者]是恒河之水,水性亘古不变,表[大种不变],[大种不变],此是第一义谛之理。因为以权教而言,四大无常,然于第一义谛实教之中,则六大之性皆是[如来藏不生灭性],所以六大之[性]不变。这个时候稍微看这边,他这里有另外一个见地,一般的注解看到这个,认为是见性是不灭,是在指示这个见性;佛用这个恒河水;他用这个大种来诠释,这是成观法师独到的看法。[大种]是什么意思?[大种]就是分类,把硬的归类成地;把这个湿性的、流动的,归类成水,尿液、血液、唾液、河、川、大海,只要是液体的就是水,所以叫做地大种,水大种。只要会产生温度的、热度的、暖和的、亮度的,统统归纳为火种,火大种,遍满虚空,只要有因缘就会有火花,大火,森林大火;包括宇宙的初创,包括银河、种种的星系,统统会产生火,只要有缘起,不限时空,只要有因缘,它就会显现火大种。再来,风大种, 地、水、火、风,风大种,只要会让东西摇动的,包括我们呼吸的,都归纳成风大种。所以,这一句的时候在表达什么?叫做湿性不变,湿性遍满一切宇宙。这样讲还听不是很懂,诸位!如果我们拿一张卫生纸,我们端一碗水的时候,把这一张卫生纸放在这一碗水里面,会发生什么状况?这水会把这个卫生纸慢慢的溶解。这卫生纸就会溶入这个碗。我们再用一个脸盆的水,放一张卫生纸,这卫生586 纸也会慢慢的吸水,整个变成软化,最后变成分解。我们水的比重,譬如说:这个臭沟水,如果我们放一张卫生纸,也会溶,慢慢的吸水溶化。如果我们把这一张卫生纸放到太平洋、大海,也是会溶解,这个叫做水的湿性,湿性都是一样的。知道吗?现在的讨论,水的相会有各种的不同,水的性是一样的,能理解吗?水,譬如说有大水、大海,譬如说:波涛汹涌,有大浪、有小浪。有河、有川,我们一脸盆的水,或浴缸的水,这个都是水。它的性质都是一样,成观法师是站在这个角度告诉你。所以,能见是不生不灭,其实所见本身是缘起如幻的假相。记得!他这一句话重点的含义,是在强烈的表达什么?就是这个宇宙其实只是质能互换而已。质量跟能量在互换而已,质量就是相了;能量就是无形的。能量的表达有种种,有光、有热、有温度;水的表达也种种,可是,佛陀把它归纳成地、水、火、风、空、见、识。所以,这个四大种叫做四大种性,其实都没有增减的,包括内四大,它只是生灭变化,缘起缘灭,外面的四大:地、水、火、风,也是缘起,也是缘灭的,也是四大种在增增减减,来来去去,事实上宇宙当中,并没有所谓的增减、生灭的,都是缘起如幻的假相。这个就告诉你:相都是永恒的、存在的,它只是缘起的、短暂的、生灭的,何况是真如本性。他由这个相大种,地大种、水大种、火大种、风大种,来诠释整个宇宙,只是地、水、火、风在缘起缘灭的变化,其实没有什么增减,再归纳回来,何况我们的心性,更是没有什么生灭、增减的。我们要了解,如来藏不生灭性,就是这个不生灭,就是连相都没有什么增减的,悟到生灭当体即空,就是不生不灭。所以,在我们看起来,这个色身好像小时候有增增减减,有生、老、病、死;究竟之处,这个色身分析,也是地、水、火、风,地大种、水大种、火大种、风大种,四个大种合起来,就变成一个人,而我们却一直执着这个四大种所缘起幻化出来的,认为是我,有这个观念就坏了!所有的苦痛没有办法脱离,你只要妄认为这个四大假合的生灭无常的色身是你自己,你的苦就587 永远没有办法停止,就会贪、就会着、就会执、就会分别,这个就统统叫做妄。好!再念一遍:诠论,这一段中,佛以极妙之善巧,引出[所见者不变]之理。这个要剖析到四大种。又,此[所见者]是恒河之水,就是水大种。水性亘古不变,诸位!水性亘古不变,缘起即现。我们这个地球的水从哪里来?地球的水从陨石来,虚空当中这个陨石,缘起缘灭构成星球、地球的时候,这个陨石就撞击到这个地球,撞击到地球的时候,高热蒸发出来的水气,这个水气再下降,结成云层的时候,重量够,没有离开地心引力的范围,再下降;再下降的时候冷却地球;冷却地球以后,再产生水蒸气;水蒸气以后,雨又下降,又产生水,继续这样一直循环……这个地球的冷却期,地球慢慢的冷却,就是这样子,水是从陨星带来。科学家就是这样证实啊,水是从陨石来。也就是说:这是一块陨石,底下加温,加温以后,它就会产生水蒸气,所有的水气就会蒸发,蒸发起来,上面用一个罩子盖住,盖住以后,这个一直水蒸气。水蒸气碰到冷、冷空气的时候,就变成水滴,慢慢就流下来,科学家证实,水是由陨石而来的,有水,它就会有生命,只要条件够。所以,这个水性亘古不变,就是缘起就会现,表示[大种不变],意思就是:这个宇宙当中,就是地水火风在缘起、在缘灭而已。此是第一义谛之理。因为以权教而言,四大无常,然于第一义谛实教之中,则六大之性皆是[如来藏不生灭性],所以六大之[性]不变。经文:[佛言:汝今自伤发白面皱,其面必定皱于童年;则汝今时观此恒河,与昔童时,观河之见,有童耄不?王言:不也,世尊。佛言:大王,汝面虽皱,而此见精性未曾皱;皱者为变,不皱非变。变者受灭,彼不变者元无生灭,云何于中受汝生死?而犹引彼末伽黎等,都言此身死后全灭?]这是断见。注释:[观河之见,有童耄不]:[童耄],就是老少。观河之[能见之性],是否有老少的变异呢?也就是这个能见之性,有没有也由少变老耶?[而此见精性未曾皱]:此第八识精,其性却未曾起皱纹。所以,我们这个身上,有一种没有皱纹的,就是心灵;烦恼是心灵的皱纹,诸位!相由心生,每天你保持快乐,我们这个α波,588 脑部的α波,就会刺激这个荷尔蒙,成长好的激素出来;如果我们每天烦恼,皱纹很快就会增加。所以,真正的美容师,必需要了解佛陀的心法,佛陀是最了不起的美容师,他美容我们的心灵,烦恼就是心灵的皱纹。所以,要懂得美学是不简单的![皱者为变,不皱非变]:有起皱纹的可以说是有变异,但不皱的就不是有变异了。[彼不变者元无生灭,云何于中受汝生死?]:那亘古不变的能见之性本来就没有生灭,你怎么可以说它会在你的身中,与你同受生死?——你身有分段、有变易生死,见性本自没有变异生死,所以它当前虽在你身中,并不随着你的色身之生死,而跟着一起生死。所以,原来我们这个每一个人的心中,还有一个不生不死的如来藏性。古来中国人求这个仙丹,怎么吃怎么死,包括秦始皇都要找那个不死药,可惜没找到,秦始皇活了五十岁,而且叱吒风云,不可一世;成吉思汗活六十五岁,蒙古大帝国横跨欧亚,叱吒风云,不可一世,还是免不了一死!佛教就是不死的妙药、不死的仙丹,只有听闻佛法的人,可以得到不死的仙丹,就是我们的法身慧命,如来藏性;还要佛指示出来,我们才能理解。所以,只有佛门能够找到永恒,只有佛法能让我们永恒的解脱。底下,如同头自摇动,而见性实未动。[末伽黎]:全名为末伽黎拘赊梨为外道,末伽黎拘赊梨,这是为外道六师之第二师,也是以断灭为宗,谓众生之苦乐,皆无因无缘而生,为属于自然外道,也是断灭论的一种。这种思想很可怕的,不长进、不精进、不求佛道,放任其自然。义贯:[佛言:]大王,[汝今自伤]年耄而[发白面皱],那么[其面]如今[必定皱于]你在[童年]之时;[则汝]在[今时观此恒河,与]在[昔]为[童]子之[时,观河之]能[见]之性,两者[有童耄]老少之变异[不?王言:不也,世尊。佛言:大王,汝面虽皱,而此]第八识之[见精],其[性]却[未曾]起[皱]纹;起[皱]纹[者为]有[变]异,但[不]起[皱]纹的则[非]有[变]异;有[变]异[者]则[受]殒[灭],而[彼不变]异[者,元]本即[无生灭],它[云何]会[于]你身[中],同[受汝]色身之[生死?]你自不了正589 理,[而犹引彼]断灭论外道[末伽黎等]所说,[都言此身死后]完[全]断[灭],无有因果。诠论:此段中佛开示能见之性不变不灭,相对于面与这个色身有[皱]有[死]。又此能见之性,在此经中有时称为[见精],这与[能见之本性]有所不同,因本性为最纯粹的,与佛性同义,也就是本经所说的[如来藏]。而见精是属于第八识,但又有别于第八识,第八识是中性之名词,这师父以前讲经都讲过了。没有什么价值判断的意涵;第八识体若起妄,马上就变成有真有妄,而转名为阿赖耶,所以,带有少许的妄,就是阿赖耶。其体是[真],如果论它的究竟真如体,则是真实的,其相是[妄]:在唯识学中,把第八识的真体,称为[自证分],这是指清净后。而把其[妄相]分析为两种:[见分]与[相分]。就是我们所讲的精神跟物质,见分与相分。所以,本经所说的[见精]就相当于阿赖耶的真精之体(就是自证分),是阿赖耶的精华,不受染的本体,所以称为[见精];但它绝不是阿赖耶的[见分],我们常常讲:八识见分,这个见精是脱离根、尘、识的。因为见分是染污的,这一点在参究本经的时候,必需搞清楚。我们前面已经讲过了,离缘第一义谛、离见第一义谛,二种,我们已经讲得很清楚了!其次,为什么断灭论者这么受佛以及弟子所忌讳呢?断灭论有什么坏处?断灭论的坏处如下:一、因为死后什么都没有了,一切都完了,所以大多数有断灭论倾向的人,在面对死亡的时候,都会起恐惧、恐慌,尤其是重病垂死之人,以及老年人,在此波斯匿王就是因此种恐惧感而提出疑问。所以,你想要面对死亡而不恐惧的,就是要学佛,要了解因果,贵为人身,就好好的行善,对整个社会、整个国家、整个人类、整个世界作出贡献,不管你有多大的能力,或许是少许的能力,都没关系,只要你做出贡献,诸恶莫作,众善奉行,生命要活出意义。当我们行善以后,内心感到满足,因为我们是善良的人,你没有这个恶业,也不可能把你牵引到三恶道啊,地狱、饿鬼、畜生;你没有这个恶业,就不会把你牵引到贫穷、下贱。身为590 人身,你懂得修福、修慧,护持正法,好好的念佛、诵经、拜忏,好好的礼敬三宝,修福又修慧,这多好!这完全就是要有佛的思想,知道因果是不昧的。一般人他没有学佛,愈老他就愈恐慌!为什么?面对死亡啊!当我们福慧具足的时候,这人生就是满载而归了。第二、断灭论因为计[一切罪福没有因果],所以若信受彼说,就会令原本修福、造善,乃至修道之人,都不再修福、修道,因此懈怠放逸,及时行乐,死后以废修以及无福故,堕于恶道。你只要记住师父一句话:随喜功德,你没钱布施,记得起欢喜心,要赞叹人家。看到人家念经、拜佛,你记得要起随喜心;看到人家戒杀、放生,你要起随喜心;看到人家吃素,或者是修行,我们起赞叹、起随喜。喜悦是生命的本质,真正修行人的内心是充满欢喜的,同时也能认命,也能接受种种没有办法改变的事实,叫做认命。对于没有办法改变的事实,就认命、就接受,认了就是你的,福报就渐渐来;讲话不能伤人的,一句恶口都不行!所以,我们身口意每天都赚钱,赚什么?无量无边的功德。乃至于懂得赞叹、随喜别人,一句恶口绝对不开,一辈子守得住,你怎么可能堕恶道呢?纯粹都是善的。所以断灭论者所教人的是愚痴之法,误导众生,为害极大。三、有言因信断灭论,计无罪无福、无因无果,堕恶取空,因而不但不修善,反而妄造恶事,而且不怖,不惭、不愧,死后堕于地狱受大苦楚。因此断灭邪见是一切邪见中之最恶者,所以又称为[断灭恶见]。因此修行之人最需远离此类恶知识、恶知见,以能断坏行人一切善根种性故。师父修行了二、三十年,哪一种人最悲哀?有一种人是世界上最悲哀的,一、就是很想修行,却碰到了恶知识,邪知邪见,这个人全世界最悲哀的!他很想了生死、断烦恼,一走入佛门,碰到的是恶知识,他等同所有的知见全部被卡死,而且无法挣脱!第二种人最不幸的,很想修行,环境却逆境没有间断,发个大愿,要来文殊讲堂听经闻法了,喔!爸爸中风,他只有一个,没有照顾不行。她很想来文殊讲堂修行、共修念佛,老公生病,种种的这个因591 缘就会一直阻止她。所以,世界上最不幸的,第一个,碰到恶知识;第二个,很想修行,没有好的环境,修不来。因此修行人最需远离此类恶知识、恶知见。不但是此类,有的人在讲法的时候,用自己的意思,不是用佛的意思讲,诸位!这个也必需远离,依法不依人,必须依佛的正知正见。诸位法师!讲经说法不可以加上自己的知见的,真的!讲经说法是不是一定有功德?那可不一定!你到底要把众生引导向佛的知见成佛?还是随着你的情绪高昂,或者是你的情绪好恶来说法呢?卡在你个人的知见,却把它传导給众生,不是以佛的知见演讲佛法,这个罪很大的,它叫做误导众生!所以你究竟要把众生带向成佛之道、解脱之路?还是把众生带到恶知见,堕火坑,而让众生没有知觉呢?初学佛法的人,根本就没有能力去判断哪一个叫做善知识,哪一个叫做恶知识。初学佛法的人,真的没有能力,真的没有办法!这不是讥笑他们,是我经过三十年来修学佛道的过程发现,那个有能力,要自己有能力去判断正跟邪的,没有十五年;甚至不止,都很难!说:师父!这么难吗?是很难!有时候修行修一辈子,只看到语言、文字,他就卡在那个地方。有一个修禅的比丘,他自己修了十几年,来拜访师父。我就问他:是从哪来?他说:从北部来。我说:你怎么修啊?他说:都在禅堂啊,都是禅修。我说:好!禅修,那就问你一个禅的问题:尘自生灭,自性不动,这个[尘]是什么意思呢?他说:尘?尘就是六尘啊!我说:错!再想想看,他怎么想想:咦?尘不就是色声香味触法吗?这六尘啊,尘自生灭啊!我说:不对!这个尘自生灭,这个[尘]包括根、尘、识,六根、六尘、六识,统统叫做尘,连动念都不行!他修了十几年,都误认为尘自生灭,自性不动那个[尘],认为是外尘:色声香味触法,就这么一个简单的。他说:哇!恍然大悟!修行了十几年,今天才碰到师父您这样开示,我一直认为那个[尘]是六尘。我说:那个[尘]是指十八界,统统叫做尘。修学佛道,有时候落入自己的观念,自己不知道;知见错,自己也不知道。那个恶知见是很可怕的,以能断坏行人一切善根种性故,多可怕!592 我们现在讲的:正知正见就是卫星定位、就是导航系统。诸位!飞机没有导航系统能飞吗?飞机飞到虚空中,他们哪里知道东南西北啊?以前还有指北针、指南针。那是航海用的指北针、指南针啊!现在飞机用指南针、指北针,行吗?全部用卫星定位,指南针、指北针,你飞机开去往哪里飞啊?当然要卫星定位啊!正知见就是卫星定位,要不然,你根本就达不到目的啊!我再重复强调一遍:亲近善知识有多么的重要,他就一步就不能错的,大的环境有多么的重要!所以,那个《大智度论》里面讲:粉身碎骨不离大善知识。为什么这样讲?宁可下地狱闻佛名;为什么宁可下地狱,还要听到佛的名字?佛的名字就是觉啊!也不愿生天堂,不闻佛的名字。你看,一个修学佛道的人,对那个求法、对佛陀的崇拜,追求宇宙的真理,都是用生命在付诸行动的,哪那么简单的?以前在师大演讲的时候,就告诉师范大学一句话,我说:佛法是值得你用生命去投注的!有人投保险;有人投股票,投注股票,有人投注房地产,我们都随喜,只要能赚钱护持正法都好。但是,有一个最重要的,投注什么?投注佛法,把我们的生命全部的投注佛法,生命意义就全部显露出来!我去清华大学上课的时候,有一个同学很纳闷,下课以后来问师父,他说:师父!我听了二个钟头,有一点概念,学佛做什么?我说:先不要问我,我现在问你:你现在清华大学;我说:你什么系啊?他说:化工系!我说:那读完做什么?清华大学念完做什么?他说:我念硕士啰!我说:那硕士念完呢?他说:硕士念完念博士啊,Master 念完念 Doctor 了,博士。再来呢?我说:那博士再来呢?博士再来就去结婚了。再来呢?再来就生小 baby啰,哇哇~~~就小 baby 了!再来呢?再来就我想到创业。我说:那创业再来呢?赚大钱。赚大钱再来呢?孝养父母。孝养父母再来呢?他说:儿女就长大了。儿女长大呢?最后做什么?不知道呢!最后就是老。最后就是牵一只猫、一只狗,到公园走一走,然后就吹口哨:小黑(师父以口哨音唤小黑)!然后就跟那只狗玩。我到澳大利亚的时候,看一个老人,很胖的女人,在那边看书,我就很喜欢亲593 近那个胖女人,因为她很胖,在大海,澳大利亚的沿海,Gold Coast 那个地方,黄金海岸,在那边看书,我就走过去用英文跟她交谈,坐下来跟她讲简单的几句英文,我就问她:你要看书做什么?她说:懂得 Knowledge。知识啰!一直问,摊在那边,生命没什么意义,老了,再来就等死,因为她没有学佛啊,不知道什么阿弥陀佛,什么了生死,什么不生灭,统统不知道!生长在国外,你怎么可能听到佛法?不是没有,很难啦!华文又这么深,所以,生为华人是很幸运的!当你这样走出去的时候,到处可以看到生命没有任何意义的,大街小巷都是这样。最后,经文:[王闻是言,信知身后舍生趣生;与诸大众踊跃欢喜,得未曾有。]注释:[信知身后,舍生趣生]:波斯匿王不但[知],而且[信]此身亡故之后,并不全都灭尽,而于舍掉此生之后,仍到他处受生。诸位!你不修行就继续轮回,就这么一回事!痛苦停不下来的。为什么要学佛?就是四个字:为了[离苦得乐],而且是究竟乐,佛弟子应以法为乐,不应以欲望为乐。所以,在《阿含经》,佛陀一再的这样宣示,一再的告诉佛弟子:佛子应当以法为乐,不应以五欲六尘为乐,因为那个五欲六尘,它一定会败坏,不管你喝了多少酒、抽了多少烟、你交了多少的女朋友、你多少的财富,它一定会败坏的!那说:师父!照您这样讲,就不要读书了?不需要拥有现在的知识性了?我说:你错了!你观念不对的,观念要改变,知识就是力量,Knowledge is power.知识是很重要的!譬如说:你悟到缘起性空!假设说:把你们二个,一个悟到缘起性空的,把你放到哪里呢?把你放到亚马逊河,放下去,你知道,因为你是悟到缘起性空,没有错啊,万法毕竟空、无常,这个都没有错。突然把你放到亚马逊河,好!诸位!你要跟谁学?要跟亚马逊河的原住民学习如何的生存,你没办法活的!那个亚马逊河湿气重,知道吗?雨林原始森林,不适合人类住的,它的湿度太高,没办法散热。我现在讲一个不是笑话,有二个美国人,我看这个纪录片的,到一个原始部落。这个原始部落,每一个人都没有穿,那个美国人就说:哎呀!这是野蛮民族!称人594 家是野蛮,因为他还没有跟他们生活在一起。后来这二个科学家就跟他们原住民生活在一起,就说:好!我彻底的来了解,你们为什么要这样脱光光?为什么在这里都不穿?结果这二个美国人拿摄影机,然后跟他们跑,一天到晚,他去捕鱼啊、去上山啊,跟他们,结果发现气喘不过来!为什么?他有衣服,没办法散热!这二个科学家去了很久,还没有回来,这个美国再派二个科学家去,去了以后,发现他们二个也光光的!他发现衣服是多余的,因为没有办法散热,雨林里面没有办法散热,完全要像原住民这样光光的,才有办法过日子!结果再派二个美国人,科学家去一看:咦?换你们二个统统光的!以前你们二个笑人家,现在换他们二个自己脱光,热得受不了!衣服是多余的。这个就让你理解、体会就是说:我们不能站在自己的立场,一直说别人怎么样,有时候我们亲临那个彼境的时候,就不是这么一回事,每一个人的时间、空间、背景不一样,最好多鼓励,少批评。为什么?当你进去那个生活,你就发现不是这么一回事情!因此讥笑别人的不要;伤人的语言不需要;因为每一个人的时间、空间不一样,你的观念,不需要强加在别人的身上。你想要活得痛苦吗?很简单!你只要把你的观念强加到别人的身上,保证你一辈子会活得痛不欲生,强迫自己的观念一定要对方接受,决定是很痛苦的,一定很痛苦的!我们佛教、佛弟子,心如虚空,可以容纳百川,不同的意见、看法,这个都是normal,是非常正常的!不同意见的人,那很正常;批评我们的,也很正常;有人毁谤我们,也很正常,这个世间,哪有没有批评我们的人呢?我们又不是释迦牟尼佛。释迦牟尼佛在世,他也没办法啊,外道也是批评他啊,不是佛陀的问题啊;歇即是菩提。所以,这个世间就是开发我们的般若智慧,对得起我们的良心、因果,再来就是放下,不然你能怎么办?你要做得让全世界的人都对你满意,叫做不可能!你怎么可能做到全世界的人都对你满意?开什么玩笑?底下。[踊跃欢喜,得未曾有]:其闻法欢喜之心,从没有这么大。595 义贯:波斯匿[王闻]佛[是言]之后,便[信知]此身之中有不生灭性,而于此一期报[身]结束之[后],虽[舍]此[生],但仍[趣]至他处受[生],因此仍有机会以此不生灭性而修大定,所以[与诸大众]都[踊跃欢喜,得未曾有]之体验。诠论:以上就是十番显见的第三番:[显示见性不灭]。请合掌,以国历来讲,今天是师妈逝世一周年,今天是二二九,接近,她是二二四,二月二十四往生的,我们跟师妈回向一下,表示孝道。愿以此功德,回向林吴朗饲,消灾在座诸位法师、诸位护法居士大德,回向本讲堂消灾点灯,以及亡灵牌位拔度者,上报四重恩,下济三途苦,若有见闻者,悉发菩提心,尽此一报身,同生极乐国。愿生西方净土中,上品莲花为父母,花开见佛悟无生,不退菩萨为伴侣。596 圆瑛法汇大佛顶首楞严经讲义十番显见2007.9.15——2008.3.9 文殊讲堂第二十三张 DVD第 4.显示见性不失这个题目最主要是说:显示众生虽然颠倒,但是,见性并没有失去。经文:[阿难即从座起,礼佛合掌,长跪白佛:世尊,若此见闻必不生灭,云何世尊名我等辈遗失真性,颠倒行事?愿兴慈悲,洗我尘垢。]注释:[名我等辈]:就是称我们这一些人。义贯:[阿难]此时[即从座]而[起,礼佛]之后,[合掌长跪]而[白佛]言:[世尊,若此]能[见]、能[闻]之性,是如世尊方才对波斯匿王所开示的是[必不生灭]的,那么[云何世尊]在先前却[名我等辈]人是[遗失真]心本[性],而为[颠倒行事]之人呢?惟[愿]如来再大[兴慈悲],以甘露法水[洗]却[我]等之无明[尘垢]。这个无明,包括微细还有粗糙,最强烈的就是妄动,微细的妄动而不觉知,这所衍生出来的会有二层的障碍,一、就是烦恼障,二、就是所知障。所谓烦恼障、无明,他是莫名其妙的就动念,无明像一阵风,无可捉摸。那么,这个无明,当他养成一个习惯的时候,他的坚强的个性、习气就很难自拔,莫名其妙他就会烦恼;莫名其妙他就是卡在那个地方,就是怎么样都跳脱不过去,没有这个能力。所知障呢?就是后天所学习的、所知道的,这些语言、文字、音声、意识型态,又变成一种障碍。所以,这个烦恼障、所知障,所构成的这个无明很难去除,最重要的就是597 没有见性,没有般若的思想,所以,挣脱不了那一种强大的,没有方向,有时候无明一下子从东边来,一下子从西边来,任何的时空,他都会产生无明,有时候人家不理他,他自己也会产生无明,这个就是如来藏性淹没了,无明作主。所以,修行要从心性下手,就像洗衣服一样,这一颗心必须彻底的洗干净,要从自性中洗,重复的一直训练,把这个脏衣服的污垢全部洗干净,我们的心也是这样。所以,法亦顿亦渐,所以,每一种都必须有点滴的功夫,慢慢的累积才有办法。讲到这无明尘垢就是这样,烦恼障、所知障、微细无明、粗糙的无明,概括统统叫做无明。无明就是惑,惑就会造业,造业就会受苦。经文:[即时如来垂金色臂,轮手下指,示阿难言:汝今见我母陀罗手,为正为倒?阿难言:世间众生以此为倒,而我不知谁正谁倒。佛告阿难:若世间人以此为倒,即世间人将何为正?阿难言:如来竖臂,兜罗緜手上指于空,则名为正。佛即竖臂,告阿难言:若此颠倒,首尾相换,诸世间人一倍瞻视。则知汝身与诸如来清净法身,比类发明,如来之身名正遍知;汝等之身号性颠倒。随汝谛观,汝身佛身称颠倒者,名字何处号为颠倒?于时阿难与诸大众,瞪瞢瞻佛,目睛不瞬,不知身心颠倒所在。]注释:[母陀罗手]:就是印也。佛说法时常结手印,修过密宗的都知道;我们显教的,很多也都有放蒙山的习惯,这种功课,所以,结手印变成大家都很熟悉了。佛说法时常结手印,表示与所说的法是相应的,并有加持义,所以称佛手为宝手印。[若此颠倒,首尾相换,诸世间人一倍瞻视]:[首尾],就是上下。此言,若将此手之上下颠倒一下,首尾交换一下位置,你们便称那是正、或者是那是倒,这实在是世间之人,以加一倍之执迷之眼(就是迷上加迷),来瞻视此本无正倒之相的手;以手本来就没有正跟倒,而你们一定要把指端上指之相称为[正],这已经是迷了;若再见手指之上下交换,而将指端下指,便进而称那是[倒],因为此[倒]相之计,是从先前计[上指]为[正]而来的,计[正]已经是[迷]了(于实在无[正]相之中计正),598 再依[正计]而起[倒计],也就是迷上加迷,故是[加一倍的迷执]。[如来之身名正遍知;汝等之身号性颠倒]:如来之身名正遍知,就像手的[上指]名为正;佛是大悟了,悟如来藏性。而汝等之身号性颠倒,为什么叫做颠倒?就是处处着、处处分别,习气断不了。犹如手之[下指]为倒;然[手]本身实无正倒,手比喻作每一个人,心、佛、众生,其实是三无差别,这只手本来没有所谓的正跟倒,为什么?同是一只手啊,只是摆的方向不同而已,[正、倒]但是假名,并无其实——实并无一法名为[正手],亦无一法名为[倒手]可得。同样的道理,这个真心本性,生佛本来就是一如的,它本身实在是无所谓的正、也无所谓的倒,正倒都是名相,[正倒]但是假相、但是假名,无实体可得。为什么无实体可得呢?因为都是缘起,都是性空,缘起就是无自性,本来就一切法无生。禅宗叫我们参:父母未生前本来的面目,是什么意思?就是无生法忍。诸位!这样子不能体悟,好!现在讲一个例子,讲无生法忍,你要好好的体悟。现在我们坐飞机,从台湾坐到美国,诸位!有没有到美国?现在要站在二个角度,站在事相上来讲,从台湾坐飞机到美国,事实上它就是有,这个是站在缘起的角度,从台湾移动到美国,这是事实!再更深入一层的,冷静的剖析一件事情,就不是这么一回事。这个色身,慢慢把它减少十岁,十岁前、二十岁、三十岁、四十年前;或者是我们老一点了,五十岁;再进一步,父母还没有生我们的时候,现在回归到爸爸妈妈还没有结婚,我们在哪里?没有,没有认识一个台湾,也不认识一个美国。好!父母没有生我们的时候;现在慢慢由这个角度,来理解空性的道理是什么,我们本身并不存在,佛法它是冢观。冢观就是说:我们父母没有结婚,没有生我们,我们到死化作一堆白骨,也没有!从毕竟无,缘起父母结婚,变成小宝贝出生,慢慢把我们养大,在养大的这个过程当中,每一念、每一个缘起,都是生灭无常,都是缘起,都是无自性。好!父母没有生我们,毕竟无;现在出生了,变成缘起,毕竟有,这个缘起是刹那生刹那灭,因缘生又因缘灭,吃了东西消化,新陈代谢,慢慢我们599 生、老、病、死,死亡火化以后,又变成一堆骨灰,从毕竟有又变成毕竟无。所以,生命它只是个缘起缘灭,生灭如幻的、不实在的,而我们不能体悟。我们什么事情都定位:是事实的有,是实实在在的有,这个问题就出来了!而事实上,究竟来讲是没有,因为它诸法是毕竟空。所以,法必须从理上来讲,和从事相上来讲。从理上来讲,一切法本自无生,因为因缘生它就是无生,一棵树也是这样。小小的,慢慢浇水、施肥、阳光、除草,这一棵树慢慢的成长,开花、结果,我们吃到的水果,万法无一法不是生灭无常、不是缘起、不是缘灭,而必须把这个角度放宽到整个宇宙,整个宇宙就是四大种,在演一出虚妄的戏;演一出虚妄的戏,但是,我们却看不透这个缘起的假相。所以,我们没有办法体会到一切法无生,没有办法理解,就是因为我们对毕竟空的道理,没有办法好好的去领悟。我们总认为:咦?这个事实上就是有啊,这事实上就是从台湾到美国啊!怎么会没有呢?这个是站在缘起的角度说:它就是有。这个就是所有世间都必须在缘起同时定位,在缘起的假相里面同时定位,在假相、假名里面突不破,究竟分析起来,没有实体可得,没有的!诸法本来就是空的东西。佛陀是真理的发现者,而佛陀就是第一个去发现这个法性本来就空,原来整个宇宙,完全只是地、水、火、风、空、见、识这七大在循环。而我们从一出生,打从出娘胎,就是意识、就是执着,加上后天的教育,就是语言、就是文字、就是学历,所以,那个所知障就愈来愈重。因此就变成有正等正觉的正遍知的名词,也有颠倒性的众生。所以,当你究竟悟的时候,没有东西可以修行,方便说:你必须要借重事相修行、磨练;究竟义来讲,没有众生可度,自性本来就空。这个宇宙,不要说我们现在父母未生前,整个地球,在四十六亿年前,这个地球根本就不存在,哪来的什么山河大地、日月星辰?现在不要说以我们八十岁的角度来讲;以整个地球四十六亿年的角度来讲,地球本来就是不存在的,是缘起的。太阳系初创的时候到今天,经过冷却,经过下雨,经过有机物,经过阳光,变600 成的 DNA,变成有机物,它就是这样子一直转化,然后从海中,单细胞、多细胞;再来,两栖类;再来,人类独立,因为时间、空间、饮食不一样,空气也不一样。所以,恐龙的时候,你看,体积那么大,那个时候,空气都完全不一样,这体积就很大,时空不一样嘛!所以,我们要如此的来理解跟体会,没有众生可度;没有行可以修;也无佛道可成,心如如不动,进入叫做万法一如,性相本一如,也无所谓的住;也无所谓的无所住,这个都是头上安头,多余的东西。好!慢慢这样理解,就了解一切法无生,本自如。所以,你念佛求生极乐世界,若生实不生,说去实在有去,说往生极乐世界是的的确确有;可是,就本性来讲,没有!娑婆就是极乐,极乐就是娑婆。可是,对凡夫来讲,你不能这样讲啊,你不能说:台湾就是美国啊!就究竟空义来讲,没有台湾、没有美国啊,因为连地球都没有啊;就事相来讲,事实上就是有台湾;事实上就是有美国;事实上就是有恶劣的环境;事实上就是有好的环境,如是慢慢的体悟,必须站在事相缘起的角度说、站在一切法无生的理来说,然后事相不坏理,理不坏事,如是法亦顿,就是理无生;法亦渐,就是必需事修、必需要磨练,一点都逃不掉,如是体悟。底下看,[汝身佛身称颠倒者,名字何处号为颠倒]:[汝身],汝等之身。汝等之身与佛身来作个比较,你们被称为颠倒的,是在你们身上的哪一处呢?这[颠倒]之名应安在你们身上的哪一处?——如是即知:[颠倒]不可得!颠倒之[处]不可得,颠倒之[相]也不可得;所谓[颠倒]者,但有言说,都无实义,诸位!统三藏十二部经典,就是这八个字:万法[但有言说,都无实义]。你像历史记载的,慢慢看,什么是秦始皇?什么是汉武帝?那什么是唐太宗呢?谁是慈禧太后啊?有没有这些人?事实上是有啊!有没有这些人?事实上就是没有啊,到现在只有变成历史,人类的活动,就会变成一部历史,所有的活动,其实都是空;所有的空不坏事相,它就是有;有是生灭无常,所以不可得,方便说有,有,但是缘起,方便说是有。争个哪一个是长是短,其实没有任何的意义。我们不必等到临命终的时候才发现,所601 有的争执,在一个了生死的圣者来讲,真的完全没有意义!一切众生都在把生命虚耗在没有意义的活动,完全对觉性没有帮助;只有学佛!法界唯是一真,生佛共此一真。一真就是绝对的心性。所以,你注意看喔,每一部经典,它都叫你会归心性。离心性说法,就离开第一义谛说法,心性就是第一义谛,离开第一义谛说法,不名正法,名为相说。《华严经》讲一真法界,一真法界难道不是如来藏性吗?就是绝对啊!唯识学讲大圆镜智,大圆镜智难道不是如来藏性吗?性宗讲:人人都有佛性,诸法毕竟空,毕竟空不是绝对,不是如来藏性吗?一心不乱,念佛念到一心不乱,一心不乱,这不是佛性吗?是三昧成就,不是佛性吗?《华严》叫你开采佛性;《法华经》一实相,一实相就是无相无不相,就是佛性啊;唯识学大圆镜智,就是开采佛性啊;念佛念到三昧,就是叫你开采佛性啊;禅宗即心即佛,就是叫你明心见性,开采你的佛性啊,没有开采佛性,你怎么成佛呢?佛是这样呆呆的念吗?就是要用般若智慧念佛,用真如本性念佛,一念即一切念,一切念不离一念。所以,我们重视事相上的训练,也重视理体上无生的体悟,才是一个真正好的佛弟子。如果年岁也大了,经教实在是困难,那就好好的在事相上磨练,就发一颗善良的心,就好好的无诤,好好的念佛,就安心去吧!就像师妈这样子。师妈问:师父!什么是禅?我说:来不及了啦!这怎么来得及呢?好好的念佛!说:法界唯是一真,生佛共此一真。[瞪瞢]:[瞢],就是目不明也,闷。此即:目瞪口呆,心中迷闷不解。义贯:[即时如来垂]下其[金色臂],其辋[轮手]向[下指]于地,以此[示阿难]而后[言:汝今见我母陀罗](宝印)之[手],此手[为正]抑[为倒?阿难言:世间]的一切[众生]皆[以此]手势[为倒,而我]实[不知]应说[谁正谁倒。佛告阿难:若世间人]是[以此]下指的手势[为倒,即世间人将何]者称[为正]的?[阿难言:]若[如来竖]起手[臂],而且将[兜罗緜手上指于空,]([空]是指虚空。)世间人[则名]这个手势[为正。]于是[佛即]如阿难所言而[竖臂]指空,然后[告阿难言:若]将[此]602 此手上下[颠倒]一下,就是把手颠倒一下,[首尾相换]一下,而世人就把它改称为是正的手势,此乃[诸世间人]以加[一倍]迷执之眼来[瞻视]此本身并无正倒的手。意思就是说:我们如来藏性,并没有所谓悟跟迷这个名词。所以,大悟的人,没有悟,也没有迷,那个都是头上安头。由此手之正倒作为比喻,[则知汝]等众生之[身与诸如来]之[清净法身],互相[比类]则可开[发明]了,[如来之身]虽[名]为[正遍知],(如手之正),而[汝等之身]虽[号]为[性颠倒],(如手之倒);而实同一性,正如手虽若现有倒正之相,而实只有一手。说我们有成佛,其实就是那一颗心,觉悟的众生心就是佛,同样是那一颗心,世尊成佛,也不离开众生那一颗心,直下无心。我们佛性迷了,迷了就做众生,问题在哪里?问题在会不会用?肯不肯把佛性的般若智慧用出来?这个就是重点!是故现今[随汝谛观,汝身]与[佛身]作个实际比较来看,你们的色身上所以[称]为[颠倒]之身[者],此颠倒之[名字]应安于身心中之[何处?]而得真正[号为颠倒?](也就是,颠倒在汝身之何处?是哪一个部位颠倒了?其实是心,将颠倒拿来啊,将颠倒来!——拿出颠倒来我看!)[于]此[时,阿难与诸大众]目[瞪]昏[瞢]而[瞻]视[佛]。因为上不去,下不来,既没大悟,意识心又被破,就不知道该怎么办?[目睛不瞬],一动也不动,然皆[不知]自己[身心颠倒]之[所在。]诠论:在此段中,阿难答佛:[世间众生以此为倒,而我不知谁正谁倒。]此为阿难不明白佛的用意所在,因为前面屡次回答都被佛所呵叱,现在看佛把手指上、指下,然后把这个问题来问他,他实在不知如来闷葫芦里卖的是什么药;现在学乖了,所以不敢乱答,也不敢看到什么就照常情来答,所以就把责任推给[一切众生]:世间人是这么说,并不是我说的,不要骂我。接着世尊也不与他为难,就顺势说:[若世间人以此为倒,即世间人将何为正?]一来免去他的责任,二来随顺世间人语,三来,又可再引阿难发言(否则阿难就不敢接腔了)。复次,相有改,性不迁;手的方向有变,而手本身实在是只有一个。手虽然有603 上下、正倒之名相,而于手本身实未尝有增损。然凡夫见相、取相、着相、依相立名,循名取实,这一句话你看平凡,可就是关键,什么叫做凡夫?见一切相,就取一切相,便着一切相,便以缘起的假相,不知道它是必定败坏的,依假相而立种种的名,循名就取实,就开始争论不休,执着种种的名相,这四个字:坚固不舍;坚固不舍,后面就接什么?就接:一切痛苦就没有办法平息,争得面红耳赤,原来是妄;搞个一较长短,原来是妄;活得痛苦不堪,原来是妄,我们竟然在虚妄的假相、名相老死醒不过来,清醒不过来。为什么若见诸相非相,即见如来?为什么离一切相,即名诸佛?为什么菩萨无我相、人相、众生相、寿者相?在在处处都告诉你:破一切相,放下一切假相,在在处处都告诉我们:佛性一定要用出来!为什么佛当时在世的时候,按照经典这样记载,那一千二百五十个阿罗汉,出来的时候是多么的有威仪,在佛的教化之下,大家都证得空性,都无诤。为什么?空性不可诤啊;空性不可得啊,就进入,每一个人都进入解脱的状态,这个团体哪来的争执呢?底下,而不知虽有正倒等假名、假相,真净实性实未曾改易或者是失去。由此可以知道一切众生之见性,迷者与悟者,皆无得无失。迷时虽号[颠倒],但即使正在颠倒之时,也并无有少法失去;悟的时候虽称[无倒],但也无得无增,为什么?如来藏性本来就是存在的。其所得者只是本有的宝明妙性。虽然如此,但此[见性]可随染缘,而成就如幻九界生死,不失而似失;这个[见性]若随最上的净缘,即如化而成佛界自性涅槃菩提,非得而似得。以此极理甚为深奥,所以大众瞪瞢。经文:[佛兴慈悲,哀愍阿难及诸大众,发海潮音,遍告同会:][慈悲]:慈就是与乐,悲者拔苦。所以,要做菩萨不简单的,真的喔!要学小乘的,已经很不容易了。这小乘跟大乘,小乘,它比较重视事相,譬如说:在比丘戒里面这样记载,说一个小姐掉到水中;大、小乘就差别在这个地方,如果披小乘的袈裟走过去,看到那个小姐快淹死了,小乘可以这样讲,对她这样讲:那是你的业!就是明明可以救的,小乘为了持佛的戒律,可以不用救的,不犯的!我为了持604 佛的净戒,我为了持戒清净。旁边都没人,你明明可以救,你持小乘戒的,可以不用救她,我为了清净比丘戒,怕坏了佛的清净戒,所以,手不碰女众,坚持佛的戒律,这样不犯,真的喔!比丘戒是这样子的。这个在大乘不行,大乘要怎么样才犯呢?这广化律师讲的:把这个女众拉上岸的时候,立刻要放手,还不能动念。救起来,她可以呼吸就要放,立刻要放手!若是说:喔!这个小姐皮肤很白,再摸一下!犯!虽然人是你救起来的,就是不能碰,这是大乘心戒,你可以救她;但是,不能碰她,这个大乘菩萨的心戒就是这样。不犯,在菩萨戒里面不犯,就是这样子,大小乘差异很大!大小乘差异很大,为什么?譬如说:在比丘戒里面,佛在世,如果有人去托钵,鱼、肉、生酥、熟酥,就知道佛在世的时候没吃素。好!比丘,佛在世的时候,就是你供养什么,我吃什么,叫做方便吃;在大乘菩萨道里面,食肉得无量罪,畜生无异,你看!菩萨戒里面又变成这样。所以,小乘他认为,毗卢遮那佛(卢舍那佛)所说的大乘菩萨戒是不存在的,他问:毗卢遮那佛是谁呢?他们不承认有三身佛:法身、报身、应身,他们只有承认释迦牟尼佛。所以,你到南传去看他们的修行方式,跟北传的大乘的思想完全不同;某些有共同处,杀、盗、淫、妄就有共同处;但是,那个心差距很大,我们讲:观念,差距很大!因此要讲慈悲,这个[慈]就是与乐;[悲]:拔苦,要讲[慈悲]这二个字,要让众生快乐,必须讲柔软语,用柔软心,用柔软的态度。因此在哲学家里面讲那一句话,我很认同:生命,态度决定你的一切,你用什么态度对待人家,你就会得到什么果报。你今天是上班族,你的上班的态度是什么?你今天你要学佛,你的学佛的态度是什么?所以,态度决定一切。你是用什么心来学习佛法的?你的心态。因此要做到这个菩萨,悲,要拔一切的痛苦,还无苦不拔呢!所以,修比丘的很容易了,当然也很难;进一层,菩萨就更难了;那你可想而知,还进入佛的领域,无缘大慈,同体大悲是怎么来的?就是禅无内外,就是悟到我们这个色身跟宇宙的万物的众生,605 它是一体的,绝对不忍心去伤害任何一个众生、一棵树、一枝花、一根草,没有必要的时候啦!所以,要进入佛的领域,了解没有内,没有外,融入,心就是宇宙;宇宙就是这一颗心,平等的。底下说:大慈与一切众生乐;大悲拔一切众生苦。[海潮音]:海水之潮汐不违其时;[海潮音]即比喻无念无求而能施与,犹如海潮;应[不失时],这三个字就是海潮音最重要的诠释,不失去恰到好处,度众生也是这样,说法也是要恰到好处,那个因缘不具足,度不来!正如海潮;无缘大悲,亦如海潮,无有爱憎之分别。义贯:[佛]即[兴]起[慈悲]之心,为了[哀愍阿难及诸]与会之[大众],而[发]如[海潮]一样的不失其时、善施、无分别的妙法[音,遍告同会]之人:经文:[诸善男子,我常说言:色、心、诸缘,及心所使,诸所缘法,唯心所现。汝身汝心皆是妙明、真精、妙心中所现物。云何汝等,遗失本性,圆妙明心,宝明妙性,认悟中迷?]注释:[诸善男子]:这是包括了与会的四众,而以[善男子]为代表。[色、心、诸缘]:[色]为色法,有十一种。[心],就是心法,也就是八识心王,有八个。[诸缘],指心的生起所必需的四缘:亲因缘、增上缘、等无间缘(又名次第缘)、所缘缘。这个我们在唯识学都讲得很清楚![心所使]:也就是心所有法,共有五十一个,这个我们在《百法明门论》也讲得非常多。其中包括遍行心所(就是五个)、别境心所(五个)、善心所(十一个)、根本烦恼心所(六个)、随烦恼心所(二十个)、不定心所(四个)。这五十一个心所法,因是受心王所驱使者,所以称为[心所使]。[诸所缘法]:是指[心不相应行法],共有二十四个,这二十四个法不属于色、心二法,且为与[心法、心所有法、以及色法]不相应之有为法的聚集(分位假立)。分位假立就是:不是色、不是心、不是心所;但是,不离色、不离心;[心]就是心王,不离心所,叫做分位假立。依小乘[说一切有部]的说法则为:在色法、心法以及心所有法之外,另有与心不相应之[实法],其体系有为法,又为五蕴中之[行蕴]606 所摄,所以称心不相应行法。经部以及唯识等主张心不相应行法乃于色心之分位所假立的,并非实法,非有实体。这二十四个心不相应行法为:得、命根、众同分、异生性、无想定、灭尽定、无想报、名身、句身、文身、生、住、老、无常、流转、定异、相应、势速、次第、时、方、数、和合性、不和合性。因为我们在《百法》都讲过,在这里不重复。[唯心所现]:以上所举之心法、色法、心所有法、以及心不相应行法,即是有为法,也就是唯识五位百法中的前面的四位,这个百法就代表一切法,此一切法,皆是真心所现之法。[皆是妙明、真精、妙心中所现物]:[妙明],是指真心于凡位时,虽在暗而常明,所以称为妙明。[真],是真实不妄。[精],就是精一无杂,《圆觉经》所谓的:[无坏无杂],全体皆真,所以称为[真精]。[妙明]与[真精]都是形容词,形容下面的[妙心]。这个[妙]就是不可思议。此真心因能不变而随缘,随缘而不变,不可思议,所以称为[妙心]。[认悟中迷]:自错认而妄取常觉心性中的一点迷情。这句话什么意思呢?再用一下比喻,譬如说:大海水起的这个浪,说:哇!这个浪好高好大!忘记了那个浪是从大海缘起,风一吹打起的大浪,喔!这个浪好高好高!却忘记了大海,这是大海缘起所产生的大浪。我们现在就是这样子,把如来藏性尽虚空界,遍法界的那个佛性迷失了,我们眼前什么都争,就是这个;什么都批判,只有知道活在这个范畴,烦恼障、所知障,而没有学佛,没有办法觉知的,他就活在现在这个意识心。所能执着的就是食、衣、住、行,人际关系所发生的复杂性,他所能了解的就是这一些,你要叫他过一下佛陀的日子,过不来!执少许的意识心为自己的心,这是由尘所引起的,这个只是如来藏性幻化出来的意识型态,而意识心没有实体可得,因为它离尘无自体性,不是如来藏性说,离尘,它有自体性的,它是永恒一直存在的。我们就是取大海少许的水为自我,无量无边的般若智慧失去了,而取现在的生灭意识型态,我执、我见、我分别、我颠倒,就是取这个,少许的。607 没有学佛的众生,他的生命观是很可怕的,他会挖一个洞,这个洞,他本来要挣脱这个痛苦,又觉得不快乐:唉!这个职业做得不好,这里的同事都不会互相容忍。好!我现在又去搞换一个职业,却发现另外一个工作人我是非还是在,他业如影随形,不知道!众生就是离开这个痛苦,再跳到另外一个痛苦;离开这个陷阱,又跳到另外一个陷阱,因为知见立知是无明本嘛,动念,它就是陷阱啊!什么是众生?时时刻刻都活在生灭意识心、观念的陷阱里面,叫做知见立知,头上安头。众生就是这个陷阱跳到那个陷阱,那个陷阱跳到这个陷阱,一直想要摆脱这个痛苦,一直想要甩掉这个痛苦;可是,甩不掉,因为他的最大的陷阱就是观念、最大的陷阱就是我慢、最大的陷阱就是无明、最大的陷阱就是业力、最大的陷阱就是烦恼、最大的陷阱就是所知,就是所知障,只要是众生,他没有一个地方不是陷阱,他本来想要摆脱这个,要过另外一个快乐的日子,可是,没有办法!法师也是这样,这个法师、长老参完,参另外一个;另外一个长老参完,参这个;这个道场参完,参另外一个;另外一个道场参完,参另外一个,他就一直跑……一直参……参到最后发现:咦?歇即是菩提。我们的心性是自己的善知识,如果我们肯放得下,不需要参,不需要跑来跑去,歇即是菩提,原来我自己心性,就是自己的大善知识,没地方可以参;离开心性没有善知识;离开了心性没有法,法就是心,心就是法,即心就是佛,佛就是心,你哪里找佛呢?你哪里有法呢?离开心有佛吗?离开心有法吗?慢慢的理解。所以,我们自错认,而妄取常觉心性中的一点迷情,就是这个道理,我们抓取少许,误为究竟。所以,众生是永远摆脱不了痛苦的,只要你卡死那个观念,不管你今天拥有任何东西,都叫做痛苦,就是这样。义贯:佛言:[诸善男子,我常说言:色]法、[心]法、亲因缘、增上缘、等无间缘、所缘缘等[诸缘]、以[及]五十一[心所使]法,二十四个[诸所缘法](心不相应行法)等诸有为法,乃至无量一切世出世间诸法,皆非他物,[唯]是汝自[心所现]之法。608 诸位!这一句话好好的理解,唯是汝自心所现之法,所以,你想过快乐的日子吗?记得师父这一句话,你今天晚上只要听我这一句话,你后半辈子的生命就完全不一样:凡事往好的一个方向去想,遇到任何事情,都往好的一个角度去看,我告诉你:没有一样事情不解脱!不管你碰到什么事情,就一定要往好的角度,你的痛苦就会慢慢的减少,烦恼也会慢慢的减少。这个人骂我,往好的角度;这个人批判我,要往好的一个角度,你自己自性不解脱,没有任何一个人可以让你解脱,就是佛来都没有办法,因为你自性就是佛!是故[汝]现前之[身]及[汝]之识[心],亦[皆是]虽在暗而常明之[妙明、真]实不妄、[精]纯不杂的[妙心中所]化[现]之[物]。然而[云何汝等]却[遗失本]体自[妙]不依他法、是不必依照缘起的,他法就是借重,[他]就是条件,就不必依外在的种种条件了,因为你的清净自性本来就独立存在的。[圆]照微[妙明]彻之[心],如摩尼[宝]光[明]微[妙]之[性],而错[认]妄取本[悟]心性当[中]之一点[迷]情?诠论:此段经文中之[本妙],就是指本性的解脱德;[圆妙明心]为本性之般若德;[宝明妙心]为法身德;诸位!小乘不承认这个。故此心就是三德秘藏。这一段是大乘讲的。又,若了达一切法唯心所现,则得于身、心、世界皆不取不着,即等虚空、遍法界去,受用等佛,是名为[正遍知];反之,若于此等唯心所现诸法,妄生计着执取,自缠缠他,即成[性颠倒]。我们妄生计着执取,自缠缠他,就完全被烦恼困住,我们就变成颠倒的众生。我们从出生到现在,没有学佛以前,谁教你这个呢?没有啊!大家都教你执着,没有一个教你放下。经文:[晦昧为空,空晦暗中,结暗为色。色杂妄想,想相为身。聚缘内摇,趣外奔逸,混扰扰相以为心性。一迷为心,决定惑为色身之内。不知色身,外洎山河,虚空大地,咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海,弃之,惟认一浮沤体,目为全潮,穷尽瀛渤。]注释:[晦昧为空]:这一句是开示众生是如何遗失本妙的心性,而将本无迷无609 悟、内外、身心世界之一真。[一]就是绝对;[真]就是真如,一真就是绝对真如,叫做一真法界。转为身心、九界具足之法界的:那是由于最初一念妄动,迷于本性之本明,而成无明,以是无明故,其相变成[晦昧]暗澹。由于这个晦昧暗澹的无明力,便转原本灵明通彻之[真空],成为冥顽昏昧之[虚空]。这就是《起信论》所说的[业相],也就是从真起妄之相。真如转换了,真空变成虚空。什么叫做真空?充满智慧的真心,叫做真空、一尘不染叫做真空、一丝不挂叫做真空、充满智慧的,叫做真空,现在不一样了,现在我们变成没有智慧的虚空。[空晦暗中,结暗为色]:在[业相]的顽空当中,本来也无一物可见,但是自心又以无明力,而欲有所见,因此就转本有智光为能见之[见分],这个就是《起信论》所说的[转相](转本有智光为能见分),既有能见之见分,欲见则见,于是在[顽空]当中变现所见的[相分];其方法为:瞪以发劳、而结顽空之暗境成为色;诸位!瞪以发劳是什么意思?我们把眼睛瞪得很大,久了就疲劳;我们如来藏性没有开发,久了就疲劳,显露不出来,这个都是方便说,叫做瞪以发劳。而结顽空之暗境成为色,这一句话用现代的科学叫做:透不过去的部分叫做色法,透视不了的就变成色。所以本经云:[空晦暗中,结暗为色。]暗境一结为四大之色,于是就变起山河大地等依报的世界。这就是《起信论》所说的[现相](依[见分]而变现起所见的[相分])。这就是本经下文中所说的:[依空立世界],意思就是:依据虚空,而立种种的世界,《华严经》讲:有很多无量的世界。所以,有一些人讲:你们佛法迷信,不符合科学!刚好相反!佛陀当时候没有天文望远镜,你打开《华严经》,不看不知道,看了吓一跳!二千五百年前的佛陀,不用天文望远镜,他竟然可以讲出华藏世界、华严世界,那真不可思议啊!佛陀真是一切智者,世界上怎么会有一个人,不用天文望远镜,可以讲出这样的世界呢?我在看《华严经》说:喔!这个要编也编不出来,用编的、用自己想像,都没办法想像,怎么会那么厉害?[想澄成国土]。这个[澄]就像好像沉淀,这个[澄]就是坚固的妄想,想澄就是:坚固的妄想,就会变成我们610 所居住的国土;而佛陀说:这个山河大地、日月星辰,都是无常的,桑田会变大海。大海也会变桑田啊,变来变去,看起来很坚固的山河大地,走动了!我们现在全球变暖,到今天为止,暖化了六度喔!以前认为北极的冰帽,不会溶解;现在不一样了,开始一直溶解了,除非你开始减量 CO2(二氧化碳),现在最濒临绝种的是什么?是北极熊,为什么?影片里面讲:以前这个北极到了冬天,它很快就结冰;现在这个北极熊,游了老半天游不到陆地,最后找不到陆地,你知道吗?它要吃那个海豹啊;或者是海象啊;或者有时候吃海狮啊,北极,现在没有了!所以,北极熊在疾速的一直下降,濒临绝种,在我们一百年前,实在是不敢想像,看起来南北极冰帽好像是坚固的,是沉寂几万年的;现在整个全球暖化,到今天为止,上升了六度,大自然它一定会反扑的,这个叫大自然。你人类把这个地球过度的开发;而迫于经济,又不得不开发,科学愈发达,就愈快结束这个地球的生命!一万年前看起来很原始,大家就想求进步,一万年后的今天,科学那么的发达,反而害了地球!如果按照这样继续下去,人类要生存是很难的!美国、加拿大面粉禁止出口,他们这个面粉就是收割减少,就禁止出口。哇!台湾的面包一直涨喔,还涨不停喔!这电视报导的,说那个甜甜圈,愈破愈大,那甜甜圈本来中间小小的圆圈,这么小一个。物价上涨,现在甜甜圈中间破那么大洞,就剩下一点点,愈来愈贵,人类生活愈来愈苦,就是一个面粉而已啊!好!接下来钢筋,还涨到不行,涨到那个营造业的放弃,没办法建,涨到大家都受不了,就是剩下一种没有涨,就是薪水!现在一调查,年轻人没有人要生,也不敢结婚;结婚以后也不敢生,因为那个要教育费,要养儿、要育女。以前养十个、一打都没问题;现在没办法了,你养二个就快上吊了,没办法,活不下来,很辛苦的!所以,台湾的人口成负成长,经济也是成负成长,全球的大环境改变了,台湾也受到影响。告诉大家:这个世间,不是我们想像的那么好,很辛苦的!以上所说的[业相、转相、现相]三者合起来,就是[三细],也就是阿赖耶识之业用。以上所说的色、空611 等法,迷人皆误认是心外实有之法,而不知乃本识阿赖耶所变现。[色杂妄想,想相为身]:[色],就是上面所说的结暗所成的四大之色。我们现在这个色身,也是少许的四大。[妄想],也就是妄心。[想],就是上面的妄想心;[相]就是上面的妄色。以妄想心取少分四大妄色,色心相杂、色心和合而变起正报之内色,这个就是[想相为身]。换句话说:我们一直执取少分的四大妄色,同时把它误认为[我],这个苦就停不下来!从小到大,我们老师都是教你:将来要当总统、将来要赚很多的钱、搞大企业、将来要做科学家!都是这样教育的,谁教你将来要解脱啊?没有啊!所以,只有佛法,能够让我们成究竟解脱,正等正觉,佛法值得让我们用生命下赌注的,而且是非常值得![聚缘内摇,趣外奔逸,混扰扰相以为心性]:这个就是:只要色杂妄想,想相为身,后面就一直衍生出来。[聚缘],积聚能缘的气分,这个就是《圆觉经》所讲的:[妄有缘气,于中积聚。]于妄身之中,内缘五尘落谢的影子,计度分别,摇动不休,这就是第六识的[独头意识],内缘法尘而起活动,所以称为[聚缘内摇]。为什么叫聚缘呢?为什么叫内摇呢?内摇就是内心里面从来没有停止往外攀缘,从来没有停止。就是不往外攀缘,怎么样?这个习气也一直出现。换句话说:我们人类的妄想停不下来,人类的妄动、妄执、妄想、妄取,停不下来,很苦![趣外奔逸],第六识之[五俱意识]同时又向外缘取五尘境界,明了分别,奔逸不息。[昏],就是聚缘内摇故昏。[扰],就是趣外奔逸所以叫做扰。这就是由上面的三细——[以无明不觉生三细],再以[境界为缘长六粗]。也就是《圆觉经》所说的:[妄认四大为自身相,六尘缘影为自心相]。一迷为心,决定惑为色身之内。[一迷为心,决定惑为色身之内]:一旦迷于内聚积的[能缘之气分],以为那就是自心,就决定会迷惑心是在色身之内,其实一切众生都是这样,而一切万法皆在心外;把它分内跟外,这就变成了[心外见法],也就是七处征心所要破的第一计:计心在身内。此外凡外共计,为凡夫之最大的颠倒,与正遍知刚好相反。如果佛,612 没有内、外,法界平等。[譬如澄清百千大海,弃之]:这个心本来是广大,尽虚空,遍法界,譬如澄清的百千大海,众生竟弃而不顾。也就是把我们的本性放弃了,都是用妄心在过日子。[惟认一浮沤体]:[浮沤],就是小水泡,或者是水上的聚沫,白泡泡。一下产生,一下又爆裂。人的生命是很脆弱的,就像海中里的小水泡一样,出来,很快就冒泡,一下就消失了,我们生命很快就会消失的,而且很脆弱的![目为全潮,穷尽瀛渤]:[瀛],就是海。[渤],就是海之旁边者。[瀛渤]就是代表一切海。承上,却把这个大海上的一个水泡,当作是整个大海的所有潮水之全体,而且计此小水泡已经涵盖了一切大海以及小海湾之水。义贯:众生由最初一念妄动,迷明净之本性,而转灵明洞彻之真空,成为[晦]暗昏[昧]之相,我们本来清净心,真心的那个空,现在变成顽空,成为[晦]暗昏[昧]之相,而成[为]冥顽之[空],没智慧、没生命。更进而于此顽[空]之[晦暗]之[中,结]合诸[暗]境而成[为]四大之[色],因而变起山河大地。为什么讲变起呢?这个变起的含义,就是因为它其实是缘起的,你远远看像一座山,诸位!把那个树木、草除掉;把那个岩石挖下来,磨成粉末状,你会发现那一座山不存在的!如果有心的话,就是阿里山也可以挖掉啊,你会发现:阿里山到哪里了?没有啊!它这个变起山河大地,它有很深的含义,就是说它空无自性,而你误认为的的确确就是一座山。依报世界。其次,结暗所成的四大之[色]再夹[杂]着[妄想]心,如是,妄[想]心与色[相]和合,即成[为]五蕴之正报[身]。于是再积[聚]能[缘]之气分于妄身中,[内]缘五尘落谢的影子,分别计度,[摇]动不休,同时又[趣]向[外]五尘之境[奔]驰放[逸]不止;而以迷执颠倒故,却对如是摇动[昏]昧,奔逸[扰扰]之妄[相],都加一个[妄],妄相、妄取、妄执、妄心,都是妄。[以为]就是自[心]本[性];[一]旦[迷]执妄法[为]本[心],便[决定]会起迷[惑],妄认心[为]在[色身之内],因而计万法皆在心外而认为心外有法,皆为心外之法。而[不知]不但这个[色身],乃至[外洎山河、虚空、]613 以及[大地,咸是]本[妙]圆[明]之[真心中]所现之[物]。若证知心包万法,则成正遍知矣。诸位!他用这个[包],还不是很完全贴切,这个[包]把它改成[即],这个就是悟道的现量境界,若证知心即万法。这个[包]字不是很贴切,因为以大包小嘛,那更大就包大;那更更大就包更大,那还是在范围内,它还是一个观念的,还是一个大、小的比较之下。所以,若证知心即是万法,这个就是师父体悟的,心即万法,万法就是心,要这样诠释。则成正遍知矣。众生如是谬认一点虚妄之相,作为全部之真实,就[譬如]虽有[澄]彻[清]净之[百千大海]反而[弃之]不顾——遗真,而[惟认一]个小[浮沤体](就是小水泡)——认妄,而[目]之[为全]部大海之所有[潮]水。众生就是这样,我执、我见,就会活在一个小世界里面,愈执着,他的世界就愈小!你要牢牢记住师父的话:你胸量有多大,你人生的舞台就有多大!记得!万法皆舍的人不吃亏,因为你拥有了本性,最珍贵的本性。而且已经[穷尽]了大[瀛]小[渤]。底下这一段很是重要:众生之迷,也是这样,不体包罗万法之本性,而妄认局碍之六识妄心以及渺小的四大妄身,不知此身心在法界海中只如一小水泡而已,而众生却以为这个水泡好大喔!我们用相来比较就知道,诸位!整个宇宙,山河大地、日月星辰,无尽的虚空,你看有多少的星辰,太阳系,它的体积有多少?那我们色身死后;不必死啊,现在这个色身,整个宇宙的地水火风,有多少、多大?我们现在却妄执少许的地水火风构造的这个身体,却把它坚固的执着,误认为是[我],你看,这样迷惑下去,生命怎么会有前途呢?怎么会看到一片光明?前途怎么能够看到光明?这个误认为一个[我],那么,就是处处为[我]着想了,那就对立、就斗争、就残害!经文:[汝等即是迷中倍人,如我垂手,等无差别,如来说为可怜愍者。]义贯:佛言:[汝等即是迷中倍人](就是迷上加迷),就[如]于[我]的下[垂]与上举的[手],起迷执一样,这两种迷(迷正迷倒以为真)实在是同[等]而并[无]什614 么程度上的[差别],汝等如是于自家财宝不识不知,怀宝受苦,是故[如来说]名[为可怜愍者]!我们是很可怜的,因为迷失了自性,把那个最重要的摩尼宝珠遗忘了,而每天过这种痛苦的日子,又不值得!你说痛苦有代价还没关系;苦没有代价,所以,世间人吃苦不会解脱!所以,世间人吃的苦,不值得;学佛以后吃的苦,值得!因为能解脱。所以,我们的辛苦会有代价的,会种了金刚般若的种子,会解脱的!而众生不能解脱,吃尽了无数的苦、无尽的苦,接下来?接下来继续苦啊!诠论:这里所说的[迷中倍人](迷上加迷),是因为:一、弃大海而取水泡(弃海取沤),此已是迷;二、把一个小水泡当作是大海的全体,此是二迷,故是迷上加迷。这个用来比喻众生遗弃自己等空遍界的本心(就是大海),而认取时空上皆极其有限的六识妄心(小水泡)当作是自己的本心(此为一迷);一切的科学家、哲学家、艺术学家、书法学家、文化学家、音乐学家、声乐学家,没办法离开这个六识妄心,都没办法,跳脱不了!专攻文字的、专攻语言的、专攻音声的,就是统统死在这个地方:六识妄心!认小水泡当作是自己本心,(此为一迷);更进而以此六识妄心为整个法界中他唯一所拥有的东西(此为二迷)——而不知三世十方一切法皆是自心之所变现,皆[自心中物,本性中事]。万法回归心性,是名正法,讲经说法,弘扬八大宗派,都不能离开心性;离开心性变成外道。其次,佛说这与[如我垂手,等无差别],因为不知手臂本无正倒之名与相,此已是一迷,再更计[上竖之相]名为正,[下指之相]名为倒,则是迷上加迷!因此可愍。所以,众生是很可怜的,上至王公贵臣,下至贩夫走卒,都活得很辛苦,只要你没有听到正法。听说慈禧太后吃得很好,我看这个电视剧的,吃得很好、穿得好,很有威力、威权;可是,也消失了!世间就是这样,很残酷、很现实;你又不得不去面对这个现实和残酷的世界,还好我们听经闻法,得到了正法。第 5.叫做显示见性无还[还]是指来跟去;或者再强化一点观念,就是增跟减。意思就是:我们的本性,615 并没有所谓来跟去、增或者是减,没有这个东西!经文:[阿难承佛悲救深诲,垂泣叉手而白佛言:我虽承佛如是妙音,悟妙明心、元所圆满、常住心地。而我悟佛现说法音,现以缘心、允所瞻仰,徒获此心,未敢认为本元心地。愿佛哀愍,宣示圆音,拔我疑根,归无上道。]注释:[叉手]:叫做合掌,或者是金刚合掌,左右手手指交叉。金刚合掌不能超过第一个指节(指双手手指交叉处)。在第一个指节、第一个指头,要这样轻轻的搁着;叉手,右手在上,左手在下,就是这样子。每一个道场的礼节都不一样,修密宗的,大家都知道这个金刚合掌;修显教的人就比较不了解。显教真正的合掌是十个指头要朝天的,叫做标准的。但是,因为这样非常辛苦!所以说:稍微弯曲一点,这戒坛上的戒师就还可以体谅。以前有一个婆婆来打佛七,她合掌合怎么样?两手合掌放在肚子,然后垂直,这样垂直喔!她还会转弯,身体转动,合掌也左右晃来晃去。打佛七的时候,叫她们不要讲话,然后,二个婆婆要讲话,她就去把它挂着:禁语,她不晓得那个是不可以讲话的,她挂起来,二个就开始拼命讲(笑),绕到外面开始拼命讲,上面还挂[禁语],没办法!她又不认识字,她以为挂那个牌子是可以讲话的!因为年岁太大了,要稍微原谅一下,年岁太大了,看不懂中文,人家写[禁语],所以,她们二个讲话,每次都拿那二个牌子挂起来,就开始在水槽边讲起来了,婆婆年岁太大!讲到这个叉手,合掌,或者是金刚合掌,左右手手指交叉,表示理智不二,生佛不二。又,中土的儒礼之叉手又称为拱手,此处不是拱手。[现以缘心、允所瞻仰]:[缘心],就是第六识心。[允],就是识,就是信也。[瞻],就是视也。[仰],就是仰慕。此言,我现在是以能缘的第六识心来听法,此心实在是我一向所瞻仰,瞻依仰慕的。一切的哲学家、科学家,一切什么专业学家,没有办法离开这六识妄心,都没办法!只有佛法超越;还不是第六意识,超越第七意识的执着,超越第八意识的微细的妄动,都超越!所以,成就一尊佛,其实是很难,无量无边众生,才能成616 就最上无上正等正觉。所以,佛值得我们赞叹、顶礼、仰慕、效法佛陀的精神。为什么佛陀值得我们如此的赞叹、顶礼?他就是忍人所不能忍,行人所不能行,这不是世间人有办法做得到的![徒获此心]:因为悟得此心纯是仰仗佛之开示以及加持,自己所用之力很少,所以说[徒获]。[未敢认为本元心地]:承上,虽徒然获得此心,但还是不敢贸然地认为这是我的本元心地。阿难至此仍是未悟,还是在执取第六识,以为心性。义贯:[阿难]由于[承佛]之慈[悲救]拔颠倒之见[深]刻训[诲],[垂]泪哭[泣叉手]合掌[而白佛言:我虽承佛如是妙音]开示,而[悟]到了本[妙]本[明]之[心,元所圆满](原本就是圆满的)。我们为什么要学佛?就是迈向生命的圆满,因为我们心灵无明、有缺陷。我们为什么要学佛?就是要迈向生命真正的圆满,圆满我们的生命,所以,我们要学佛;拯救我们的灵魂,解脱我们自己,给自己一个解脱的机会,。不学佛,你看要依靠什么过日子呢?且是不动、不灭、不失之[常住心地。]虽然如此,然[而我]想我之所以能[悟]解[佛现]今[说法]之[音],实在是[现]前[以]我能[缘]虑之[心]去分别,才能闻法领悟,所以这个缘心,[允]诚(就是相信)一直是我[所瞻]依[仰]赖者。我虽[徒获]悟[此心],仍然[未敢认为]此即是我的[本元心地。]惟[愿佛哀愍]于我,更[宣示圆]满法[音],以[拔]除[我]之[疑根],令我[归]于[无上道]。所以,学佛是生生世世的,是久远劫来的,不是今生今世的事情。诠论:阿难在此虽自说悟了,其实未悟,他只是[听得懂]如来所说语句的意思,但还没能把如来的话,跟他自己的心,连在一起;也就是:佛语是一回事,他的心是另外一回事,这两者之间没有交集。换句话说,就是:他没有把佛所说的道理应用到他自己身上;更深一层而言:他没有用以佛语之智慧来返观自照,只是理解其文字表面而已;是故,严格来说,他只是[解],并没有[悟];而且他的[解],也不是[胜解],也不是殊胜的见解,其实很悲哀,他的解,到此为止,还是错解、误解,而非[正解]、[信解]。而他却以这样的文字知解,自以为悟了,真是[以解作悟]。617 末法时期这种人非常多,行者宜自深诫之。懂一点皮毛,说他开悟!又,为什么说阿难此时之解,连[信解]都还够不上呢?因为他还在迷执其第六识心,其原因是他见那六识心有很大的[功用],因而认为他没有它不行,所以还舍不下,是故尚未能确实舍妄就真,当下体取。经文:[佛告阿难:汝等尚以缘心听法,此法亦缘,非得法性。如人以手指月示人,彼人因指,当应看月。若复观指以为月体,此人岂惟亡失月轮,亦亡其指,何以故?以所标指为明月故。岂惟亡指,亦复不识明之与暗,何以故?即以指体为月明性,明暗二性无所了故。汝亦如是。]注释:[尚以缘心听法]:还是用那个生灭的能缘虑的第六识心来听法;这个第六识心最主要是强调生灭,不是如来藏性,虽分别不作分别想,能自然的妙性天然。这个第六意识心,它最主要强调,是生灭、执着、分别,最主要是强调这个。你还是用那个生灭、执着、分别的缘虑心,就是第六意识心来听法,那么,就把不生不灭的如来藏性又变成生灭了。也就是以妄想分别之心来听法;换一个角度说,也就是以自我本位,以自我主观意识来听,来判别所听之法,未能先放弃自我,放弃自己的我见(也就是所谓真正的[挖空心思]),所以,师父在讲这一部《楞严经》的大前提,都已经讲得很清楚了,无论你以前跟哪一个上师、无论你以前跟哪一个法师、无论你以前听过哪一个宗派、无论你以前亲近过任何一个道场,要听《楞严经》以前,要彻底放下,才能全盘的接受《楞严经》的正确的思想,就是这个道理,就是叫你放下生灭意识心。不可以存在:以前我那个师父怎么讲、我那个道场不是这么一回事、我另外一个上师是跟我怎么样教化。这些统统要叫你放下来,避免怎么样?那个卡在某一种知见、角度里面,然后楞严大法进不去,师父的用心就是这个。然后以纯净之心来接受如来的大法。师父也是用心良苦,就是叫你放下以前所有的知见,全盘的接受楞严大法。[此法亦缘,非得法性]:若是以缘心来听法,这样所听到的法,也变成所缘虑618 之境,而有缘虑之气分,不能得其法之不生灭性。因为其来源是缘虑心,所以此法也染上了缘虑性。现在用一个角度来讲就是:戴着太阳眼镜看世界,就是这样子,我们戴着很深的墨镜,看这个世界都是暗的![如人以手指月示人]:这就是有名的[指月之指],手指着月亮,叫你看月亮,不是看手指。典故的出处。[指],这比喻如来的言教开示。[月],是比喻听法人的本心。[彼人因指,当应看月]:[因],就是由于,随着、随顺。[当应],就是应当。那个人就应顺着手指所指的方向,而去看月亮。比喻:应顺着如来言教所指的方向,而返求自心,返观自性。记得!要在心性上下功夫,然后才能够了解语言的空无自性,记得!要这样才抓到根本。在语言上下功夫,这只是一个方便,语言就是要悟,悟到你的心性。所以,诸位!听完了三藏十二部,不如一个放下的人!为什么?我现在放下,无所求、无所住,他就是佛的心,就是这样。不管你听多少经典,佛陀统统是要叫你放下,我们现在能够领悟到这一层道理,用最疾速的方法,就是彻底放下,就算其他经典没有听到,你也懂得佛的这一颗心,然后这解慢慢来。所以,先学习这个放下的功夫,而且放下的功夫要做得彻底,要做得很彻底![若复观指,以为月体]:如果那个人还是一直只看着手指,以为那手指就是月亮之体。[此人岂惟亡失月轮,亦亡其指]:[岂],就是那里。[惟],就是同唯,只是。[亡],就是丧失。这个人不仅是丧失了月轮而不得见,并且也丧失了手指本身,因为将指作月,把指头当作月亮,这手指已经变成不是手指。另外义,另义:并且丧失了指这个动作的意义,指出去,就是要叫你看月亮,不是叫你看手指。也就是不解此指之用义。此比喻:如来一切法教,这一段很是重要,如来一切法教,皆是指向你的本心,你看!所以,为什么禅宗,大家去那边都是静静的、默默的?有因缘的时候,再帮你点破,因缘要具足,就是心法,佛法就是心法。皆为示导我们找回自心本性;若不顺着法教而观自心,而只停留在法教上,以为[法教]就是[心],以为法教就是如来最终的意指,此人不但丧失应可寻回的本心,而且也丧失了法教619 之本意。[岂惟亡指,亦复不识明之与暗]:这个人不但亡失[指]的用意,而且还不能识别明与暗,其心之暗钝颠倒,可知一斑。[即以指体为月明性,明暗二性无所了故]:这承上,也就是,他把手指当作是有明月之性,然而月亮是发光的,而手指并不发光,所以此人对于[明]与[暗]这两种性质一点都不能了知,连明暗都分不清楚。比喻:如来之言教只是声尘,并非不生不灭,而自心本性才是有不生灭性(发光),不了此者,即分不清生灭性与不生灭性(暗与明)。义贯:[佛告阿难:汝等]至今[尚以缘]虑之第六识[心]在[听法],如是则[此]所听到的[法亦]成染有[缘]虑性,缘虑性就是能所不断。而汝等即[非得]其本来清净寂灭不生灭之[法性]。这正[如]有[人以手指]着[月]亮来[示人](说:你看!月亮在那儿),此时,[彼人]即[因(就是顺着)手[指]所指的方向,[当应看]被指着的[月]。彼人[若复]只[观]手[指],而[以为]那手指就是[月]之[体],则[此人岂惟亡失]所指的[月轮]而不得见,[亦]且[亡]失[其]手[指]本身。[何以故?以]手指[所标指]的,并非手指本身,实[为明月]之体[故]。此人[岂惟亡]失[指]示之本义,[亦复不]能[识]别光[明之与]黑[暗。何以故?即]是他竟[以]手[指]的无明之[体],作[为月明]之[性],因为手指没有光,把手指当作是明月是不对的!一个是暗,一个是明啊!因此是对于[明]与[暗二性],丝毫[无所了故。]阿难,[汝亦如是],连明跟暗都分不清楚,心与识也分不清楚,我法教中所指的实义,你也不曾顺着所指的方向去看一看。经文:[若以分别我说法音为汝心者,此心自应离分别音有分别性;譬如有客寄宿旅亭,暂止便去,终不常住,而掌亭人都无所去,名为亭主。此亦如是:若真汝心,则无所去,云何离声无分别性?斯则岂惟声分别心;分别我容,离诸色相无分别性。如是乃至分别都无,非色非空,拘舍离等昧为冥谛,离诸法缘无分别性。则汝心性各有所还,云何为主?]620 注释:[若以分别我说法音为汝心者]:如果你以能分别我说法的音声之心,当作是你的真心的话。这变成生灭了![此心自应离分别音有分别性]:这个就是离尘有自体性的意思,离开这个外尘有自体性的。意思是:不管佛说法、不说法,它都是一直存在。无关于尘,无关于根,此心自应离分别音有分别性,这个心自然应该在即使离开所分别的音声之时,音声显现,它可以作用;音声不显现,它也作得了主,它还是存在,仍自有能分别之体性。如来藏性为什么有能分别之体性?因为它能作用,要不然怎么起妙用?这一句话就是告诉你:六尘做佛事,就是起妙用,仍然有能分别的体性,就是它能起妙用,在强调这句话。这就是前面所说的[离尘有自体性]。[譬如有客寄宿旅亭,暂止便去,终不常住]:[客],是比喻六识妄心;旅客住宿,暂住便去,比喻六识妄心缘尘而起,尘灭识亦灭,念念不住。这个道理很简单![斯则岂惟声分别心]:[斯],就是此,指这个道理。这个道理岂只限于缘声者而有分别之心是如此,意思是说不是真心,它是离尘无体性的。妄识是因为声而起的,声起,意识起;声灭,意识心,现前的那个意识心就没有了。无量劫来就是熏习而成的,变成一股习气,变成种子。离尘无自体性。[分别我容,离诸色相无分别性]:[容],就是容貌。甚至连因分别我的容貌(你看到如来三十二相那个庄严)就是你看到的那个心,彼心若离色相,就没有分别之体性,一样,也是一样并非真心,连看到佛三十二相的那个心都不是真心,而是缘尘乃是有的妄心。还是妄心!所以,为什么不可以三十二相见如来?诸位!看到如来三十二相,佛陀告诉我们:你见到的这个相还是假相。求法者当找真心,不可以用妄心,这个是真正学佛道的人,一定要找到真心,真心就是放下,如如不动那一颗心。[如是乃至分别都无,非色非空]:[乃至],就是超略香、味、触等诸尘。这就是前面的[纵灭一切见闻、觉、知、内守幽闲,犹为法尘分别影事]。这一句话统归621 一句话就是说:就算你六根不去攀缘外境,你内心里面留下的那些影像,动念,就是法尘分别影事,意识型态、观念。就算你眼耳鼻舌身,不必、不要去攀缘外境,留下来的那一些影像,还自己在执着、重叠、重复,能缘、能所还是不断,烦恼还是不能停止。这是外道(或者二乘)境界。此言,甚至于你即使都离去色、香、味、触,或者是压伏一切见闻觉知,而令一切能分别之性都没有了,而达到一种相当寂静的境界,这个境界好像非色、非空,(既非同色界的四禅定,又非同无色界的四空定)。因为这个境界虽然很微妙,但很暧昧不定,而且只是定中独头的分别影事,所以参禅之士到此境界,很难不被它所误:认为自己已到了灭色,或者是灭受想等圣境了,乃至以为自己已达到涅槃,或者是开悟,或者[入法界]、[与万物冥合]、或者是[坐脱身心]等等误认,不一而足,因而反成魔事,如本经五十阴魔章中所详述者。记得!再大的境界都不能执着,你只要牢牢记住这一句话!再高深的定、再高深的修行,都不能动一个念头说:我很有修行!你这样修就对了,无所住就对。[拘舍离等昧为冥谛]:[拘舍离],义为牛舍,外道六师之一。[冥谛],就是冥初主谛。《大智度论》云:[外道通力,能观八万劫,八万刧外,冥然不知];因为八万刧以外,他们就看不清楚了,而只见一片冥然(冥者,暗色,模糊也。)所以称这一片冥然为[冥初],而说这就是天地初造之始。这有点类似老子的[混沌],儒家《易经》也有类似[混沌初开]的说法,而称之为[无极],彼言[无极生太极,太极生两仪]。拘舍离外道亦将此混沌的冥谛称为是天造地设之初(就是冥初)之主谛(主要之理、或者主要之法),这冥初朦朦胧胧的主谛(其实是他自己能力不够,看不清楚,实相并非如此),他们又称之为[世性],而说:世间一切众生,从开天辟地以来,就具有此性,所以此冥蒙之性便是世间之性,所以称为[世性]。又,更重要的是,他们说,这冥初之主谛(就是世性)就是生出一切众生之本源,一切众生皆从此冥谛生。这个很像儒家的[无极生太极,太极生两仪,两仪生万物];[两仪],就是阴阳。622 [各有所还]:[还],就是去,就是灭。去就是对来讲的。诸尘若灭,灭是对生讲的。识心亦皆各灭去;如果是本性,就没有灭了,它一直存在啊!义贯:佛告阿难:[若]你[以]能[分别我说法音]音声之心,[为汝]之真[心者,]则[此心自应离]其所[分别]的[音]声,而仍自[有]能[分别]之体[性](真心应离尘有自体性);这[譬如有]旅[客](六识心),[寄宿旅亭](缘尘于心分别),[暂止便去](就是尘灭识亦灭),[终不常住](识非恒常),因为它是生灭。[而掌亭人](就是常住真心),[都无所去](就是真心是不灭、不动、不失的),如此方得[名为亭主。此]时的情况[亦如是:若]分别法音者为[真汝心,则]应[无所去],常住不灭,[云何]它却[离]于音[声]即[无]能[分别]之自[性]呢?[斯]理[则岂惟]是缘[声]尘而有[分别]之[心]为然,就是连能[分别我](如来)的三十二相[容]貌之心,也是因相而有,只要因相而有的生灭意识心、执着心,就是妄想,并非常住,若彼心[离诸]所分别的[色相],便[无]能[分别]之自体[性]。就是作不了主,意思就是:被牵着鼻子走了,情绪作不了主,完全被牵着鼻子走,执着无法停止,就是意识心;分别无法停止,就是意识心;情绪无法控制,就是意识心。[如是]之理[乃至]可运用于修行人,当他们习禅时,即使因离于一切色香味触等六尘,而令一切[分别]之性好像[都无],而达到一种相当寂静的境界,这个境界既[非]如[色]界之四禅定,又[非]如无色界之四[空]定;而[拘舍离等]外道六师,于此却迷[昧]以[为]真的是世间[冥]初之真[谛],就是从这个开始。更说彼冥谛为能生万法之因;然而此境界实在是若[离诸法]尘之[缘]即[无]能[分别]之体[性],就是离尘无自体性了。故非一切众生之生因。如此看来,[则汝]缘尘的分别之诸识[心]之[性],尘若灭的时候,亦皆[各有所还]灭,这意思是:意识心是借重相所产生的,喜、怒、哀、乐,喜的相还于那个假相,这个喜无自性;怒,因为这个相而怒,这个怒还于这个假相,那个怒,咦?也空无自性。所以,喜、怒、哀、乐,其实都空无自性。修学佛道的人,内心充满着法的喜悦,这个喜就是从内心就像涌泉这样涌623 
出来,你就找对了!如此的话,[云何]说它[为]常住不动之[主]?这一段就是:意识心是客,意识心是来如来藏性作客的,千万不能一直死执不放。再讲贴切一点的:生灭执着的意识心,是来如来藏性作客的,如来藏性是主人,是没有执着的;生灭意识的分别心,是来如来藏性作客的,它不是主人,不要搞错了!所以,修学佛道要用平等心、要不颠倒、不起颠倒见,了解说什么是来如来藏性作客的?记得!客生灭无常,停不住的。所说,你要修行,要去发现那个主人,就不受任何的影响。诠论:阿难由于缘佛声而有分别之心,是为散位的第六同时意识,也就是六识的粗相。而外道计非空非色的分别心,则是定位的第六意识心(就是定中独头意识),独头就是不假借外境,单独而起的意识心,完全在定;可是,那个定中独头意识,外道的定中独头意识就像什么?就像那个鱼被冷冻,解冻以后,这一只鱼还是活的;意识心暂时被冷冻,就是类似定中独头意识。外道已经很不简单了,再一放,它又活跃起来!此则为第六识的细相。此二种六识心虽有粗细之别,然皆同属于[缘心],最重要就是能缘之心,就是能所不断,有能缘之心,就有所缘之境,烦恼不断;烦恼不断就是生死不了。皆是生死之根本。佛在此特地引外道的细心,以对显(就是衬托)出阿难的粗分别之缘心,意思就是:连外道那样微细息止的心,都还不是真心本性,都还是第六缘虑之心,则你刚才说你所悟的,怎么可能是[本元心地]呢?624 圆瑛法汇大佛顶首楞严经讲义十番显见2007.9.15——2008.3.9 文殊讲堂第二十四张 DVD经文:[阿难言:若我心性各有所还,则如来说妙明元心云何无还?惟垂哀愍,为我宣说。佛告阿难:且汝见我见精明元,此见虽非妙精明心,如第二月,非是月影。汝应谛听,今当示汝无所还地。]注释:[且汝见我见精明元]:且你现前见我之时,此见就是第八识见精的妙明本元体上所现的。[此见虽非妙精明心]:此见虽然非纯真本元心地的妙精明心直接所现,也就是说,不是本性的现量境界。诸位!这个现量境界,必须要亲证才有办法。[唯心]现量境界,也就是一切法不离心性,万法从心性影现出来的,有了证量,他便了解,心体上刹那之间的生灭不可得,生灭直下就是空,就是不生不灭的体性,证得了这个现量境界以后,所有的法都是妙用,六根、六尘、六识,这个时候的识就是如来藏性,识性不二;无一法不是真如,真如能依体起用,能摄用归体,能体用一如,也就是除去执着、分别和颠倒见的那个原始状态,无量的慈悲喜舍,无量的清净本然的妙心就会显露,这个叫做现量境界。那么,现在不是本性的现量境界,因为是从缘外尘的五俱意识分别而来的。[如第二月,非是月影]:正如翳眼所见的第二月,眼睛有毛病,就看到了第二月;就像我们心体起妄,见到了世界就不一样。非是真月的形影,而是翳眼的虚妄之见。此翳之见虽是[妄见],但其见还是从本有能见之性而来,只不过是此能见之性受了翳眼的遮障、扭曲,故所见变成不完全真实;虽然见不真实,但是从这个[非真实之见]的事实来看,我们就知道它是[从真实之见而来],因此,此见乃是[妄中625 有真]。妄中有真,这一句是很勉强的名词,是为了解说方便,这一句话并不道地,真正究竟处是即妄就是真,要有这种功夫。为什么即妄就是真?因为妄本身就是空、不可得,就是在这个时候。有一个居士来说:师父啊!我对这个佛法觉得太深了、太难了,我真的没有办法!我就跟他讲:就在没有办法的时候,这一念就具足有办法,就在这个时刻,看你会不会用?妄中有真。又,此见虽妄,但不论是真见或者是妄见,两者都是见。[无所还地]:就是无生灭地。义贯:[阿难言:若我]此缘尘而有的识[心]之[性]皆[各有所还]灭;[则如来]所[说]的[妙明元心云何]会[无还?]这二者为何会有如此之不同?[惟垂哀愍,为我宣说。佛告阿难:且汝]现前[见我]之时,此见即是第八识[见精]之妙[明]本[元]体上所现的,为带妄之见。这个带妄之见能理解吗?这个意思就是:看什么就参杂无量劫来自己的执着、意见,也就是说:很多意见的人,他的无明就愈强,无量劫来,带妄之见是没办法克制的,看什么,他就能所不断;看什么,一定会夹杂自己的看法、观念,引起我见、我爱、我慢、我痴,就是看什么着什么、看什么分别什么、看什么就一定加上观念,同时有强大的我见,至死没办法改变的,这个叫做带妄之见,也就是头上安头,真心显露不出来,看什么,总会有自己的意见,就是这样。意见愈多,这个人的障碍他就会愈大,在这个团体里面,他老是有很多的看法,就没有办法融入这个团体,这个团体,大家都讲好了,经过了专家评估,他的意见就是会特别多!所以,意见特别多,他的烦恼就重。人之间之所以起冲突,就是带妄之见;夫妻为什么会争吵不休?就是因为带妄之见;好朋友为什么一句话说错了,可以怒目相视,反目成仇?就是带妄之见;兄弟姊妹也是带妄之见;种族跟种族就是带妄之见,是共业之见。再来,国家与国家战争,它就是带妄之见,这个是很可怕的东西!看什么总认为我自己是对的,有我自己的高见,这个就是头上安头。你有看法没关系;但是,回归理性,回归智慧,那么,你的看法就变成好的建议;就算没有办法施展你的看法,你也不会有能所不断的痛苦,因为我已经尽力了就好,626 所以,这个叫做带妄之见。而这个带妄之见,有粗还有微细的,包括晚上睡觉,也没办法停止;白天眼睛一睁开、耳朵一听声音、嘴巴一讲话,那就绝对是带妄之见。世间的伟人,仍然没有办法超脱这个,真的!带妄之见,而且会争论不休,这样你就知道了,这个有多可怕![此见虽非]纯真本元心地的[妙精明心]直接所现的,犹[如]捏目所成的翳眼所见的[第二月]一样,[非是]天上的真[月](第一月)的形[影]——所见虽非真,但能见还是从见性而有,意思就是说:虽然看什么东西,妄见就显现;可是,真心还不能离开这个喔,它是当下空。空是什么?空掉执着、空掉知见、空掉分别、空掉观念、空掉语言、空掉文字、空掉意识型态,不是本体也空喔、不是般若的妙智空喔,空是空假相、空语言、空文字、空观念,是除去这个喔,不是连我们的本体也没有喔,要弄清楚这个!天上的真[月](第一月)的形[影],所见虽非真,但能见还是从见性而有。正如众生迷后所起的见分,虽然不是真见,也是因见性而能有此见。所以,虽然看的那一念的执着心、观念心,有自己的看法,我执、我见、我慢;要成佛,还不能离开当下呢,就在这个时候![汝应]以真实心[谛]实[听]取,我[今当示汝无所还地](就是无生灭之境界)。诠论:见第二月,问题不是出在[月]上,也不是在[见性]上,而是出在多此一举的[捏目](依于无明虚妄分别),故令自己所见有异。己之所见虽然有异,但实际上对于外境(月亮)以及本性之实相,则毫无影响。第一月不会由于你所见之有异而异;你的本性也不会因你的所见之异而异。意思就是它一直存在,只是你没有去发现它。所以一切内外法性本无有异,异在哪里?差异就是心,起妄。只是自己妄自起妄,妄受苦恼、生死之殃。此即认妄之过。我们就是虚妄生、虚妄死、虚妄执着、虚妄苦恼,而受虚妄的过失,本来空的东西;现在为什么会这么辛苦?就是没智慧了!经文:[阿难,此大讲堂洞开东方,日轮升天则有明曜;中夜黑月,云雾晦暝,627 则复昏暗;户牖之隙,则复见通;墙宇之间,则复观壅;分别之处,则复见缘;顽虚之中,遍是空性;郁浡之象,则纡昏尘;澄霁敛氛,又观清净。阿难,汝咸看此诸变化相,吾今各还本所因处。云何本因?阿难,此诸变化,明还日轮,何以故?无日不明,明因属日,是故还日。暗还黑月,通还户牖,壅还墙宇,缘还分别,顽虚还空,郁浡还尘,清明还霁,则诸世间一切所有,不出斯类。]诠论:在这一段经文看起来比较复杂,所以先归纳分类简化一下,比较清楚易解。在此如来提出八相,这个八相就是(八种现象),这八相又分成四对:一、明暗一对,二、通塞一对,三、同异一对,同异就是(空性与见缘),这个空性不是那个空性,是虚空同相的意思,如果你要深入说:空性究竟不可得,那么,也行!见缘就是差别相;空性就是同相,就是这个意思。四、清浊(清净还有昏尘)。这八相都是外象,所以皆有来去。[还]就是去。这些相既有来,即现有:[缘聚即来,缘离则还]的现象。如来欲以这一些粗显有来去的[外相],来反衬出无来去的[心性],也是以[所见]的相有来去,来托显[能见性]之无来去。所以,你只要牢牢记住,相论来去,性无生灭,论相,它就有来跟去;要论性,就没有来去、生灭、增减,看你站在哪一个角度?相空性就显,这个角度,即生灭就是不生不灭。注释:[此大讲堂洞开东方]:[洞],就是通、达。大讲堂坐西朝东,东方为阿閦如来之方,阿閦如来主菩提心,而讲堂开向东方,表如来说法皆欲导众生入菩提心门。此示明相。记得!开显每一个人内在的智慧,就是真正的在学佛,语言、文字,这只是一个工具而已。有一个居士不明佛意,来到讲堂,我刚好坐电梯下来,他就问说:师父!如来无所说法。我说:是啰!师父!您怎么会制造这么多的 DVD、VCD?您为什么讲这么多的法呢?我跟他讲:你什么时候听到我在说法呢?我就去吃饭了。这不明佛意啊!佛无所说。底下,[中夜黑月,云雾晦暝]:[中夜],就是子夜。[黑月],就是阴历的下半月,上半月称白月。[晦],就是昏。[暝]:就是暗。若是半夜正好是黑月之日,下628 弦月,月不明亮,或者是又云雾遮障而昏暗不明。此示暗相。[户牖之隙]:门窗的缝。这个是指通相。[墙宇之间,则复观壅]:[宇]就是屋顶。[壅],就是塞。处在四面墙以及屋顶之下,则所见的便被壅塞住了。这个就是塞相。[分别之处,则复见缘]:眼前分别外境之处,如分别山、林、泉、池等,则可见到众缘的差异之相。差异之相就是千差万别,千差万别之相;但是,同一个性。所以,学佛就是把复杂的万有回归到心性。此示异相。[顽虚之中,遍是空性]:于冥顽的虚空之中,我们可见的则是一片同样的空性。此示同相。[郁浡之象,则纡昏尘]:[郁”,就是积。[浡],就是尘起貌,就是尘土飞扬之貌。[纡],就是萦环,环绕。此示浊相。[澄霁敛氛,又观清净]:[澄],就是澄清。[霁],就是雨停止或者是霜雪、云雾等消散。[敛],就是收敛。[氛],就是气氛、尘氛。此谓,大雨过后的澄清,收敛了空中的尘氛,便又令人看到了清净之相。这就是雨后这个尘都落下来,显露出来的清净之相,此示清相。义贯:[阿难,此大讲堂]之大门[洞]然[开]向[东方],所以:一、当[日轮升]上[天]际之时,[则]我们可见[有明]亮光[曜]之相(就是明相);二、到了[中夜]若是下半月的[黑月]之日,月不明亮,又加[云雾]遮隔,天气昏[晦]暗[暝]之时,[则]我们[复]见到[昏暗]之相(就是暗相);三、在[户牖之]缝[隙]之处,[则]我们[复]可[见通]相(这个是通相);第四、但在[墙]壁与屋[宇之间],因内外不通,[则]我们[复观]见[壅]塞之相(就是塞相);第五、放眼往外望去,即能瞩了而[分别]诸外尘[之处],如山河泉林等,[则复]可[见]到种种外[缘]的差异之相,如山高、水低,山很高,水很低,林密,树木很密集,等等,等各皆不同(这个是异相);第六、然而在冥[顽]的[虚]空[之中],则所见[遍是]一样的[空性](就是同相);第七、积[郁]的尘[浡]扬起[之象]出现的时候,[则]可见一片[纡]绕[昏]浊的[尘]相(就是浊相);第八、但当[澄]清的雨[霁](就是停止),收[敛]了空中的尘[氛]之时,则我们[又]可[观]见周遭一片[清净]之相(这个就是清相)。629 [阿难,汝]在此[咸]可[看]到[此诸变化]之[相,吾今]即示汝此八相[各还]其[本所]生[因]之[处。云何]为其[本]所生[因?阿难,此诸变化]之相,[明]相即[还]于[日轮],这句话的意思就是:光明从太阳借来的,现在把这个光明还给太阳,是这个意思,从哪里借来的,还到哪里啊!随着日轮而去,[何以故?]若[无日]即[不明],故知[明]相之[因属]于[日](日来了,阳光来了,明相即随之而来),所以,向太阳借来的光,还给太阳,所以,这个明有来去,[是故]明相[还]随于[日]之去而去。从哪里借来的,归还哪里去,就是有生灭的意思。同理,[暗]相[还]随于[黑月];暗从黑月借来的,回归黑月,还它。[通]相[还]随于[户牖,壅]塞之相[还]随于[墙宇],诸[缘]差异之相[还]随于[分别]之六识,[顽虚]之相[还]随于[空,郁浡]昏浊之相仍[还]随于[尘,清明]之相即[还]随于[霁]雨,[则诸世间一切所有]之相,[不出]于[斯类],因缘生灭,缘聚则生,缘散还灭。记得!凡事不可勉强,抢夺来的婚姻是不会幸福的;抢夺来的金钱,也不会平安让你花用,众生如果了解万法唯心,心是最重要,你就不会去偷、不会去盗、也不会去抢。譬如说:我去抢二千万来,那你坐在路边摊吃一碗面,你都怕!那一种心灵上的惩罚跟恐惧,就超越二千万了!为什么?警察要抓去啊,持枪抢劫啊!这个要判重刑,甚至判死刑,那那一碗面怎么会吃得心安呢?我们不如过一个很平淡的日子,经济不怎么好;但是,求一个心安,你在路边摊随便吃一碗面,都很有味道,因为没有人会抓你啊!心灵解脱,才是生命真正的享受,喝水是甘的,吃饭是甜的,睡觉也不作恶梦,心安理得,出口也不伤人,内心里面充满着智慧,所有的缘起他都掌握,所有的因缘他都珍惜,也不伤任何一个朋友;朋友就是财富,什么时候要帮助你不知道,我们这一辈子当中,一定会出困难的,谁会出困难都不知道,就是要靠朋友;把所有的朋友都得罪了,就等同关闭银行,没有来往。朋友有时候有通财之义,今天为了一件小事情,这个朋友得罪了;明天为了一点小事,这个朋友得罪630 了,所有的好朋友统统关闭了,那就等于银行没有来往了!因此学佛要懂得这一层的道理,就了解,明心见性是很重要的,明本心,见本性,你所作所为、身口意,慢慢的就会迈向圆融、圆满,而不伤害众生。师父已经讲过:没有明心见性,是很难恒顺众生,也很难随喜功德的,非常困难!自己会跟自己抗拒,哪来的恒顺众生呢?经文:[汝见八种见精明性,当欲谁还?何以故?若还于明,则不明时无复见暗;虽明暗等种种差别,见无差别。诸可还者自然非汝,不汝还者,非汝而谁?则知汝心本妙、明、净。汝自迷闷,丧本受沦,于生死中常被漂溺,是故如来名可怜愍。]众生是很可怜的!所以,一切众生不是让你来恨的,一切众生是让你来救、是让你来度的,你不要嗔恨众生,要怜愍众生,因为他的名字叫做众生,众生就是跳脱不出那一种烦恼障、所知障,如果你的好意,没有恰到好处的时空,你不管多大的好意,他都会把你曲解成恶意。人类因为自尊心太强,人类无始劫以来的无明太重,包蔽了无量亿劫来的恶的习气,还一直把它保护着,不敢面对这种心灵的痛处、污浊。我们无量劫来,一直保护自己的缺点,看不清楚自己!由于自尊心太强,我执、我见太深,所以,别人的好意、慈悲,他也很容易被扭曲,把对方扭曲。这个讲话,如果时间、空间不对的时候,你就是个圣人、佛都没有办法,也没有用!这个缘起法,就是必须加上善巧智慧,这个缘起法就是:你如何来掌控这个时空?我这句话讲出去的时候,适不适合?时间上恰不恰当?如果不恰当,那就白讲了,没用!我是一片赤诚的心,想要帮助你!他感受不出来。所以,好朋友有时候要互相劝告,要慢慢的等。问你们一句成语,看你们会不会?一块姜切成四片,是什么成语呢?就是姜姜姜姜!(笑)一块姜,因为每一块都是姜。所以,一块姜如果切成四片,换成一句成语就是:姜姜姜姜!就是这样子。注释:[汝见八种见精明性]:[见],就是能见。[这八种],上说之明暗等八种相。[明性],本明之性。此言,你能见此八种相的见精本明之性。[当欲谁还]:[谁],631 就是八相中的哪一相?[若还于明,则不明时无复见暗]:[若还于明],意思就是说:如果你的[见性]是还之于明相,意思是:见性是因为明相而有,明相来,见性才显,如果是这样的话,那明相消失了,你的见性就跟着跑了!是与明相俱去。[不明],即暗。此言,如果你的见性是跟着明相去的话,则当暗相来的时候,因为[能见性]已走了,你便不能再见到暗相了。然而实非如此:[相]有来去,[能见之性]并不随其来去;如果你这一句体会得出来,你见什么,记得如如不动;你见什么,记得离一切相,你就牢牢记住这一句话,修行要抄捷径的话,这句话单刀直入就一百分,不会走冤枉路!因为[能见之性]并不随其来去,也就是说:离一切相,完全掌控自己的情绪,而且勇敢的面对自己的缺点,有缺点改过,有缺点检讨,你把一切顺逆二境,包括亲朋好友、师长,对我们所讲的再重的话,都观想成是为我们好,那么,你就有健康的心,你拥有这个健康的心灵,你的福报就会愈来愈聚集。今天如果讲你一句话,你马上就翻脸,我马上就排斥,诸位!你的福报就到此为止了,因为智慧的语言,你听不进去的;良心的建言,你也不受用,所以,你的福报,它就被这个执着卡住,就是把福切割。所以,有时候我们感觉到受一点委屈,你就是培养很大的福报。诸位!伤害人的没有福报;被伤害的人有福报,看你能不能忍得下来?为什么?如果你能忍,福报就一直来啊!我亲近广化律师几年,有一句话是非常重要的,说:忍辱等同福报。我对广化律师很感恩,亲近他几年,他给我的观念就是这样子,很有忍辱性的人,他的福报就愈来愈大,因为他从来不伤人,缘愈来愈好,他的德行就愈来愈深、愈厚,大海就是能容纳百川,百川它就是一直归来。一个人他没有德行,大家都会远离他;一个忍辱心很重的人,大家都会来归依他,向心力就会愈来愈强!所以,世间人来讲:他看起来好像吃亏,结果他种到了福报;这个人欺负人家,好像什么都赢,记得!他是损了很大的福报。我们有正知正见,因果是这样看的,这样才是正知正见的,不可以随便伤人的!是故方能明来见明,暗来时又见暗。632 [虽明暗等种种差别,见无差别]:以[见性]并不随[相]而灭,因此虽明暗等八相皆各有种种差别之相,而汝之[见精]却无有差别。所以,欲入无分别的心性,记得!见就是性,你只要牢记师父这一句话:见一切物,心性就显现,用平等心看,不要受虚妄假相影响,你的慈悲喜舍永远不改变,无论众生对你怎么样,我们佛菩萨的心一直存在,而且坚持,一直到我们临命终,誓死不改变大慈大悲、大喜大舍的心,永远如此的坚持。[不汝还者,非汝而谁]:[还],就是去。若不离你而去(还)的,那不是你自己(的见性),那还是什么呢?义贯:佛言:八相皆各有归属,而[汝]之能[见]此[八种]相之[见精]本[明]之[性],你想[当欲谁还?]应当跟哪一相去呢?当然是回到你自己了![何以故?若]汝之见精[还]归[于明]相,[则]当[不明]而暗相来的[时]候,你就[无复]能[见暗]相了,然而事实不然,明来能见明,暗来你又能见暗,这一句话意思就是:见性无关明暗,单刀直入就是这样,明、暗是尘,见性是本心。故知见精并不随明暗而来去,所以,这一句话就是禅宗讲的:令心无所增减,是名修行。诸位!这一句特别重要,令心无所增减,是名修行,这个才是一个真正修行人。也不随明暗而增减;相有来去,性无增损。因此[虽明暗等]相,皆各有[种种差别]之相,而汝之[见]精却[无]有任何[差别],不来不去,不增不减,亘古常然,无有归属,自作主翁。[诸可还]灭[者,自然非汝]之真心,这一句话的意思就是:只要有那一些所谓来去、生灭、增减的,当然就不是你的真心了,很清楚的!而其[不]舍[汝]而[还]灭[者,非汝]自心[而]会是[谁]呢?因此[则知汝]之真如本[心本妙]、本[明]、本[净];只是[汝自]生[迷]惑昏[闷]不通,[丧]失[本]心而[受]沉[沦],故[于生死]大海[中常被漂]流沉[溺,是故如来名]为[可怜愍]者。诠论:[明暗、通塞、同异、清浊]此八相皆是眼所了别之境。所见之境变化无常,生灭不住;而能见之性则湛然常住,物来照物,物去不随。永嘉禅师参六祖时633 说:[生死事大,无常迅速。]生死是很重要的,是无常,很快就来到的!这是见相未了性。六祖就说了:[何不体取无生,了无速乎。]你为什么不体取当下就是空性,一切法本自无生,就没有所谓灭,了无速乎?这样不是更快吗?了无速乎也可以说:这里面根本没有快慢,为什么你不直接了当的去体悟一切法无生?根本就没有所谓的快跟慢,这一句话也是这个意思,也可以作如是解。这是教他离相、归性。永嘉于是具威仪而拜。第 6.显示见性不杂经文:[阿难言:我虽识此见性无还,云何得知是我真性?佛告阿难:吾今问汝:今汝未得无漏清净,承佛神力见于初禅得无障碍;而阿那律见阎浮提,如观掌中庵摩罗果;诸菩萨等,见百千界;十方如来,穷尽微尘清净国土,无所不瞩;众生洞视,不过分寸。阿难,且吾与汝,观四天王所住宫殿,中间遍览水、陆、空行,虽有昏明种种形像,无非前尘分别留碍。]诸位!无非前尘分别留碍,就是一句话:凡所有相,皆是虚妄,就是这一句话。从另外一个角度切入就是:凡所有相,都不值得你如此的执着,因为它一定会毁灭,迟跟早的事情。注释:[承佛神力见于初禅]:承佛神力加持,而得见初禅的境界。[阿那律]:全名应是阿那律陀,是佛陀的堂弟。在听佛说法时常常好睡眠,因此被佛喝斥云:[咄咄何为睡,螺蛳蚌蛤类,一睡一千年,不闻佛名字。]所以,有的人,曾经有人听经听了打磕睡,入这个睡禅三昧定,我就知道:哎呀!这个人白天上班,还赶来!我看有些人急着去超市找面包,哎呀!都很辛苦,我都很感动!这就表示,他为了听法可以忍着肚子,饿肚子,简单一个面包裹腹,他这种勇猛的心,师父感受得出来!如果是已经吃过晚餐,来这边再吃一个面包,也是不错啦!这个就是说:我看有的人是真的很了不起,为了听法,他有他的坚持,很让人感动!阿那律因此生惭愧心,起大精进,七日七夜不睡,因而失明。这个就是太精进了!佛怜愍他,而教他修[乐634 见照明金刚三昧],有的人念:乐 yao(第四声)见照明金刚三昧。而证得天眼智通,为佛弟子中,天眼第一。[阿那律见阎浮提,如观掌中庵摩罗果]:阿那律所见的为一佛世界,三千大千世界,以前不用天文望远镜的,这个都是很了不起的圣人的,就看!其中有百亿个阎浮提,此处为举一阎浮提为代表。《维摩诘经》中阿那律答严净梵王时也说:[吾见此释迦牟尼佛土,三千大千世界,如观掌中庵摩罗果。][诸菩萨等,见百千界]:初地菩萨可见百佛世界,二地菩萨可见千佛世界,乃至十地菩萨可见无量佛世界。佛见则无量。[十方如来,穷尽微尘清净国土,无所不瞩]:一切佛土,以佛观之,无不清净,故说是[清净国土]。此言十方一切如来,皆可以见尽微尘数的无量佛国净土。[众生洞视,不过分寸]:如果换作众生来讲的话,就看眼前,分寸就是只看眼前,差不多众生都是这样。所以,众生洞视,不过分寸,若与三乘圣人相比,则凡夫众生所能见到的,差不多等于分寸而已。[四天王所住宫殿]:[四天王],东方持国天王、西方增长天王、南方广目天王、北方多闻天王;此四天王之宫殿,在须弥山腰,离地四万二千由旬。诸位!这个凡夫之人,都看不到这个,我们去寺庙里面,有四天王殿,就是这个。我们去韩国看,韩国也是,道场的建立,也类似咱们中国的那种风格,进去也是四天王。朝鲜,它也是这样的建筑。现在不一样了,现在的道场散落在城市,土地有限,而且很贵!所以,没有办法像丛林这样子,一下子就买好几百甲。那些道场没办法,寸土寸金,这个没办法的!所以,也没办法像丛林这样的建筑,什么殿、什么殿、什么殿,都没有办法,很难!碍于空间,以前有斋堂、禅堂、念佛堂,有什么四天王殿、大悲殿、华严三圣殿、西方三圣殿、弥勒殿、普贤殿、文殊殿;现在没办法了![中间遍览水、陆、空行]:[中间]、指大地以上,忉利天以下,此间的水居、陆栖、空中飞行的有情众生,至于无情器界则有山、河、大地,虚空等境界。[昏明]:就是明跟暗。[无非前尘分别留碍]:这一些有情及无情境界,虽有明暗等差别之相,635 但无非是六识对现前尘境所作的分别,而得的留滞障碍之相。义贯:[阿难言:我虽]已[识]知了[此]能[见]之[性]并[无还]灭,然而[云何]而[得]证[知]那就[是我]的[真]心本[性],而非我所见的物之性呢?[佛告阿难:吾今问汝:今汝]尚[未]断烦恼而[得无漏]之[清净]法身。诸位!这个有漏无漏,[有漏]就是烦恼,你有烦恼,就没办法入涅槃;无漏就没有烦恼。清净法身,唯因仰[承佛]之[神力]加持,而得至日月宫、[见于初禅]天之境界,[得无障碍;而阿那律]则能[见]此佛世界中之百亿个[阎浮提],犹[如观]看他自己手[掌中]的一颗[庵摩罗果]一样清楚。至于[诸菩萨等],则各能[见]或者是[百]、或者[千]佛世[界];而[十方如来]之所见,则[穷尽微尘]沙数之[清净]佛[国土],皆[无所不瞩]。然而一般凡夫[众生]所能[洞视]的距离,若与三乘圣人比起来,则[不过分寸]而已。因为凡夫只看眼前啊![阿难,且]就[吾与汝]所[观]的[四天王所住]之[宫殿],以及于其[中间遍览]一切[水]居[陆]栖、[空行]所有众生之正报和依报。正报就是我们的四大缘起的假相——这个色身;依报就是生长的环境。诸位!这个正报跟依报,决定在哪里呢?决定在业,这个业有福业、非福业,还有不动业;有善业、恶业、无记业,这个我们在唯识学里面都讲了。福报大的,一出生面相就会庄严,每一个人看到他都欢喜!福报大的,一出生环境就很好,从小爸爸、妈妈就栽培他,从幼稚园,请家庭教师,小学、初中、高中、大学,爸爸、妈妈后台都很硬,很有办法!而福报不够的,一出生,连吃三餐都没办法!我看那个新闻报导的,一对原住民,生孩子生到十个,生到多伟大?生到卫生局找他,说:为什么你不结扎呢?这个爸爸一个月才赚多少?也没赚多少钱,二、三万。所以,你想想看,一个爸爸一个月打工,赚台币,就算三万好了,你看,这些孩子要如何去养育和教育喔,三万块喔!我看每天可能要吃泡面也吃不起。泡面现在很贵啊!一下子发下去,包括他老婆、他自己,是十二个人,刚好一打喔,一次吃就是十二包了,师妈讲的:消耗量也是很大的!你像这十几个、十个,那你怎么教育呢?那不一样,人636 家很有福报的人,就出生在爸爸、妈妈生他一个,爷爷、奶奶也疼他一个,集所有三千宠爱于一身,就是生一个!他家爸爸、妈妈就很有钱,几亿、几百亿等着他领,他一出世,钱怎么花都花不完,人家为什么那么好命,能投胎到大富大贵人家?我们连门都摸不到!人家为什么那么大的福报,出生在那种家庭?而我们为什么这么没有福报?你千万不要说:我了解缘起性空,诸法皆空,福都不修,佛都不念!放生,一点也不随喜,就坐在那边!佛法不是这样的,所有的小的福,只要有因缘就要去修,因为这个正报、依报要看福业,还有非福业,非福业就是没有福报了。你看那个,台湾现在经济是有的很好,有的很严重了,新闻报导的,是真的假的我们不知道,有的还要去捡这个馊水,很有钱的很有钱,有的流浪汉。这个福德、因缘、貌相,一点都不假,这个就是福报的差别。如果这个人,没有种这个正法的福德因缘,就算他来到讲堂,他也会有强大的力量把他引开来,我不骗你的!如果种了很强大的正法的福德因缘,我告诉你:你用九只牛来拉,他一样钉住在讲堂,打死他都不会走,他就善根深厚。因此福跟非福,还有一种叫做不动业,属于禅,禅天,四禅天的,还有四空的叫做不动业,这讲了又比较更深一层了。有善业、恶业、还有无记业。诸位!正报、依报,记得!依什么而论?就是依所修的福报来论断。记得!佛门里面就是修福又修慧,听经闻法,这个就是修慧业,修慧。我看讲堂很多的义工来,我都很感动!像有时候,师父到这个地下室的洗手间,男众的洗手间,因为在101 室处理事情,到男众的洗手间去方便一下,这个地下室,我看打扫得非常的干净,哎呀!我去上这个厕所,我就非常感动!我们的设备,没有办法像五星级的大饭店;但是,这些义工让人非常感动,很干净的!我有时候用手故意把它擦一下,没有灰尘,我们这讲堂的义工,很感动的!在地下室一楼、二楼,他们领了这个工作,每个礼拜固定的时间,他们就是来,记得!你来讲堂,你要记得师父一句话:是为三637 宝门中修福护持,也是为你自己在修福报,这个观念要很正确,你来不是替我做的,来是替佛陀做的;为正法做的;是为僧团做的;重要的就是为你的心性而做的,这个观念要弄得很清楚!所以,诸位!你在那边做的时候,人家有看到没有看到,因为你的心性很清楚,福报就是这样一直种下来,不需要夸张,大家都看不到,你也是这样做。夸大,反而没有福报,我们积阴德。正报、依报,这一切一切的情境,[虽有昏]暗或者是[明]晰[种种形像]之差别,但[无非]皆是六识对[前尘]境界所作[分别]而得的[留]滞障[碍]之影像。诠论:此段大义,简言之,也就是一切圣人所见以及凡夫所见,姑不论其所见多远或者多近,涵盖的境界的大与小,一切[所见]全部都是前[尘的分别留碍],也就是,[所见皆属于尘性],而非见性本身。[经文:[汝应于此分别自他,今吾将汝择于见中谁是我体?谁为物象?阿难,极汝见源,从日月宫,是物非汝;至七金山,同遍谛观,虽种种光,亦物非汝;渐渐更观,云腾鸟飞,风动尘起,树木山川,草芥人畜,咸物非汝。]注释:[分别自他]:[自],就是你自己的自性。[他],就是外物之性。[今吾将汝择于见中]:[将],就是令,引领也。[择],就是抉择。[见],含摄[能见]以及[所见]。此言,我现在就要引领你于你的[能见的见性],以及[所见的物性],两者之间,用智慧作一个抉择。[极汝见源]:[极],就是穷尽。[见源],就是见性。以其为能见之本源,故称之。穷尽你的见性,也就是尽你所能看到的。[从日月宫]:[日月宫],就是日月二天子的宫殿。这是阿难目前所能看到的最上一层。[至七金山]:须弥山之外,周围围绕着一重香水海,香水海外为一重金山,这样总共有七重香水海以及七重金山。这是佛陀当时在描述的天文地理位置,不同于今天。因为这七重山,其体皆金,所以称为七金山。[虽种种光,亦物非汝]:上面的日月宫当然有光,七金山也有光,但这一些光明体(就是明相),也都是外物之相,而不是你能见之性之相。能见之性虽有明妙之638 光,但非此类。所以不要把外物之光,当作是你的本有的智光,莫混为一谈。所以,你不要爱好虚空当中的光,你要爱好心灵的般若智慧的光,虚空当中的光是假相、是幻相、是不实在的;心灵的智慧光是真实的。[云腾鸟飞,风动尘起,树木山川,草芥人畜,咸物非汝]:现在讲:统统是物象。在上面两种[明相]比较起来,这些都是[暗相],然而,不但这一切明相非你的见性,连暗相也不是你的见性。所以,莫[认物为作己]!这一段告诉我们:见性的不杂,就是:见性是见性,物象是物象,是很清楚的!这一个段落叫做:第六是显见性不杂,不夹杂外相、不夹杂物象的,它是独立存在的,无关于明、无关于暗、无关于眼前所现的一切相。你眼前现的什么佛像、菩萨像,你千万不要动念,看到知道就好!义贯:佛言:阿难,[汝应于此]中善[分别]何者为你的[自]性(就是能见),何者为[他]物之性(就是所见)。[今吾将]引导[汝]抉[择于]能[见]以及所见二者之[中],究竟[谁]才[是我]能见之[体?]修学佛道就是开采本体的,你要让我们的心性之体显露吗?这很简单,如如不动,不取于相,离一切相。而[谁]乃[为]所见之[物象?阿难,极]尽[汝]能[见]之性之[源],其最上者[从日月]天子之[宫]殿,其体光耀夺目,然此明相实[是]你所见的[物]性,并[非汝]之见性;其次,[至]于中间的[七金山,同遍谛观]此诸山,[虽]亦有[种种光],然此等明相,[亦]是[物]性,而[非汝]自性之本有智光。[渐渐]我们[更观]其他一切,如空中的[云]之[腾]涌、[鸟]之[飞]翔,[风]之拂[动],[尘]之扬[起];以及地上[树木、山川、草芥、人畜]等,此等暗相[咸]是你所见的[物]性,而“非汝”之见性。所以,分一个明、一个暗,就包括一切了。诠论:这一段是举实例来正面显示[物不是见]。物是被见性所见的,物是被见的,见性是能见的,这要分得很清楚!这一段是见性不杂,要弄得很清楚!前面这一段,物不是见,这是不能混杂的。经文:[阿难,是诸近远诸有物性,虽复差殊,同汝见精清净所瞩,则诸物类自639 有差别,见性无殊,此精妙明诚汝见性。]义贯:[阿难,是诸]若[近]若[远诸]所[有物性,虽复]有种种之[差殊],然它们[同]是[汝]之[见精]一道[清净]不起分别之圆照[所瞩]之境,[则诸]所见一切[物类]虽[自有]千[差]万[别],然而汝之能[见]之[性]毕竟[无殊],故知[此]见[精]本[妙]本[明],能照一切殊相,而自一相不变。[诚]然是[汝]之[见性],汝可依此而作抉择。经文:[若见是物,则汝亦可见吾之见。若同见者名为见吾,吾不见时,何不见吾不见之处?若见不见,自然非彼不见之相;若不见吾不见之地,自然非物,云何非汝?]这个我先解释一下,等一下再翻过去。这一段,一般人来讲,很难啊,连文字都看不懂;老参的有一点模糊。师父来剖析一下,让你更清楚的了解,这一段是什么意思。诸位!这一段后面所讲出来的、引述出来的,都是前面四个字,假设若见性是外物(若见是物),就是根据这四个字一直在解释,解释到后来,见不是物,它就是在诠释这个,意思就是:见性是见性,物象是物象,它这一段是在讲这个。他就讲:前面讲:物不是见嘛!现在把它反过来讲说:如果把见性就当作是物象,因为见性是无形的;物象是有体积的、有大小、长短、方圆,对不对?这个才叫物象嘛!所以,现在用这四个字来假设,后面所引申出来的,统统告诉你:见不是物。若见是物,如果把能见的见性,当作是有体积的物象,从这个角度来剖析的话、来引述的话,则汝亦可见吾之见。为什么?那么,你就可以看到我的见性了,因为见性已经变成有体积、大小、长短、方圆了。所以,前面这四个字就是假设,假设我的见性,就像有体积、大小、形状的物象,那么,你就可以看到我的见性。譬如说:这是毛巾,这毛巾是我的见性的话,(师父拿一毛巾),你就怎么样?可以看到我的见性嘛!可是,我的见性是怎么样?(师父将毛巾放下)你现在看得到我的见性吗?没办法啊!因为那是无形的。好!如果见是物,如果说:见性是物,它就有640 体积了,把这个毛巾当作是见性的话,你看!这个(指毛巾)就是你的见性。所以,如果见性是物象,那么,你绝对可以看到那个有形相的见性,则汝亦可见吾之见。若同见者名为见吾,吾不见时,何不见吾不见之处?如果同见一物的时候,你硬说你见到了我的见性,那么,我把视线收回来的时候,当我不见的时候,你为什么不见到我不见之处?你为什么没有那个能力,见到我不见之时那个时候、那个地方?就是见性啊!再讲一遍:如果二个人同时见到一物,我的见性也投射在那一物,你的见性也投射在那边,现在你把它当作这样就见到我的见性;我现在把视线收回来,你为什么看不到我视线收回来那个时候(不见物的时候)?很简单!所以,意思就是:见不是物。底下又再假设了,这个假设也是从前面来的;[若见是物]而来。现在说:若见不见,自然非彼不见之相;好!现在就算你有能力,见到那个不见之处,如果假设你有那种能力,见到不见时的地方,当然非彼不见之相,因为那个没有相,不见的时候,本来就是无相。所以,自然就是当然,非彼不见之相,就不是你不见的时候那个相。意思就是说:根本就无相,因为不见嘛,不见就是无相嘛!所以,若见不见,纵然你看到那个不见之处,因为那是不见,所以,不是物。所以,自然非彼不见之相,因为它不是物嘛!底下,若不见吾不见之地,自然非物,如果说:你根本看不到我不见时的地方,不见的时候,处于那种不见的状态,这个时候当然就不是物了,因为也是没有形相的,你根本没有能力看到、见到。所以,若不见吾不见之地,如果没有能力,见到我不见时候的那个时候之处境,当然就不是物,因为它不见嘛!云何非汝?哪里不是你的真性呢?哪里不是你的见性呢?注释:[若见是物]:你若执言说见性是物,这是假设,在这个角度来谈论、来剖析。如此一来则能见便转成所见了。[则汝亦可见吾之见]:承上,既然能见之性已变成是物了,那你应该可以看到我的见性。实则不然。因为你看不到我的见性嘛!641 [若同见者名为见吾]:[同见],就是你跟我同见一物。当你跟我同样看一件物象的时候。[见吾],就是见吾之见性。此言,你若说,当你我同见一物的时候,你硬是说,你不但看到了那个物,而且同时也看到我的见性;就是硬要这么说。为什么呢?因为当我在见那物时,把这个见性投射出去,我的见性与那所见之物已不可分,因为投射在那个物象,就有我的见性嘛!因此当你见那物的同时,也可以见到我的见性。那一定的嘛!因为你把这见性投射出去,见性是物的话,你一定可以看得到嘛!我们二个人,你看那个地方,我也看那个地方,二个有见性的交集。我把见性投射过去,你把见性也投射过去,当然你就可以看到我的见性嘛!若见是物,那一定的嘛!我把红色的漆泼过去的话,你一定可以看到红色的漆,投射出去嘛!我们姑且承认这是对的。因此当你见那个物的时候,也见到我的见性。[吾不见时,何不见吾不见之处]:承上,就是我见某物的时候,你既可因为那物而见到我的见性,但当我把视线收回,而不见那物的时候,就处于这种状态,你为什么不能见到我的见性不见一物时所在之处呢?这样如果你听不懂的话,好!我们把眼睛投射过去,如果见性是物的话,你就一定可以看到我的见性。好!现在吾不见,就是我把眼睛收回来;这样你听不懂,我把眼睛闭起来,把视线收回来嘛,把眼睛闭起来,佛陀就问:吾不见时,当我把视线收回来的时候;为何你见不到我处于不见时候,把视线收回来的那个状态,你为什么看不到我的见性?就是我把眼睛闭起来,你根本看不到我的见性,你没有这个能力!这样理解就对了!承上,我见某物时,你既可因为那物而见到我的见性,但是当我把视线收回,而不见那物的时候,你何不能见到我的见性不见一物时所在之处?因为见性既是物,它必须有是体积,有处所,因此不论它是在见物、或不见物时,它都必须有一个所在之处。好!诸位!这样还听不懂的话,再看一遍,诸位!如果见是物,由这个毛巾来比喻(把毛巾喻为见性),我现在把这个毛巾投射出去,见性是物的话,(师将手中毛巾伸出)投射出去,诸位!你跟我都可以看到什么?毛巾。对不对?如果见是物642 的话,我现在把视线收回来,就是我现在把毛巾收回来(师将毛巾收回),你是不是同样这个时间,还是可以看到我的毛巾?如果见是物的话,是这样啦!意思就是:翻过来另外一个角度,因为见不是物,所以,收回来的时候,你根本看不到。见是物就是这样,投射出去,大家都可以看的到(师将手中毛巾伸出),我的见性在那边,你的见性也在那边,那你就可以看到我的见性;如果见是物,我收回来(师将毛巾收回),当然你也可以看到我的见性(师手指毛巾)。无论出去,见是物的话,出去看的到;收回来,你当然也看得到嘛!可是,见性不是物,所以,收回来的时候,你根本看不到我的见性是什么,就这么理解。[若见不见,自然非彼不见之相]:不过话说回来,若你真的有那个能力见到我的见性于它不见物的时候所在,就姑且说这样,你有这个能力,那你所看到的,则自然不是它不见物时之[物相],而是我的[能见]的见性,因为此时已无[所见]之物。这一段的意思,就是把话转成另外一个角度,如果你真的能见到我的见性,在什么状况见到呢?我不见物的时候,你一样能够见到,那你所看到的是什么?当然不是他不见物时候的物象,而是我的能见的见性,因为那是无形的,因为这个时候,已经没有所见之物。所以,若见不见,自然非彼不见之相。不见的时候,它不是物,所以,当然就不见之相,当然就非彼不见之相,因为它无物。[若不见吾不见之地,自然非物]:你若退却而说:你并不能见我所不见之地,就是你没有那个能力。前面说:就算你有那个能力,见到我不见的时候;现在就是说:如果没有那个能力,见到我不见的时候,自然非物,当然就不是物象。你若退却而说:你并不能见我所不见之地,则我的见性跟你的见性,自然都不是物。就是不是物象了,它没有体积,不是有体积,有物象长短、方圆,自然非物象,意思:见性是见性,物象是物象,不可混杂。义贯:退一步说,[若]你执言[见]性的确[是物],有体积、有形状的物,可以认得出来的物,把能见的见性,变成所见的物象,假设说:这个成立的话,如是则643 能见已转成所见,[则汝亦可见]到[吾之]能[见]之性,而你实不能见到我的见性,故能见之性并不是物。你[若]再辩说当你我[同见]一物[者]之时,就在这个时候,即[名为]你[见]到[吾]之见性,若此为真,把这个当作是真实的,那么当[吾]收回视线而[不见]此物[时],你[何不]能,为什么没有那种能力?[见吾]之见性正?[不见]物时所在[之处]?而你实不能见我的见性当它不见物时的所在之处,因此,见实非物。前面假设说:见若是物;现在证明见不是物。然而再退一步言,你[若]真正能[见]到我的见性当它[不见]物时所在之处,姑且以此为真,则你所见到的,[自然非彼]见性所[不见之]物[相],而是我的见性本身,因为此时已经没有外物掺杂在内,然而你实在是不能见到我的见性,因为我的见性并不是物,而能为他人所见者——性是能见,非所见。此时,你[若]退而说你并[不]能[见吾]之见性[不见]物时所在[之地],则我的见性与你的见性,[自然]皆[非]是[物];见性既非是外物,[云何]还说[非]是[汝]之真性呢?意思就是:这个就是你的真性,不必质疑!经文:[又则汝今见物之时,汝既见物,物亦见汝;体性纷杂,则汝与我并诸世间不成安立。阿难,若汝见时,是汝非我。见性周遍,非汝而谁?云何自疑汝之真性,性汝不真,取我求实?]注释:[汝既见物,物亦见汝]:因为能见之性既然是[物],反过来,[物]也就是[见]。物也有能见之性。物若有能见之性,则当你见物之时,此物也见了你。这个时候,有情、无情,见性跟物象完全混乱了,叫做[体性纷杂]:能见跟所见体性纷杂,如是则能见与所见,有情与无情,体与性都纷乱相杂,分不清楚了。[则汝与我并诸世间不成安立]:如是则你、我、以及世间一切法,都无法安立了,因为搞不清楚到底何体是你,何体是我,何体是外物。[若汝见时,是汝非我]:当你见物的时候,一定是[你]在见,而非[我]在见。这个见性是不可混杂的。义贯:佛言:[又,]见性若是物,[则]当[汝]现[今]正[见]某[物之时,汝既见]644 此[物],同时此[物亦]应能[见汝]才对,因为物具有能见之性,如是则能见与所见其[体]与[性]都会[纷]乱相[杂,则汝与我并诸]有情与无情[世间],皆[不成安立]。阿难:[若]当[汝]在[见]物之[时],一定[是汝]在见,而绝[非]是[我]在见。你的[见性]能[周遍]于一切,若见性是物,就一定有体积与质碍,怎么能够周遍一切呢?所以,见不是物,物就会有障碍。则此见性[非]是[汝]之真性,[而]会是[谁]呢?你[云何自疑]那不是[汝之真性],此[性]本在[汝]而你却[不]敢认为它[真]是你的,反而欲[取我]之言说以[求]证其[实]呢?诠论:这一段论辨[见性非物]之文,如下:1.若见性是物,则你应能见[吾之见]→(依此类推,反过来说)然你实不能见到[吾之见]我的见性。∴所以,见性不是物。这第一段,若见是物,是不对的,推论到最后,见性不是物。2.假设你能见[吾之见],则你也应能见[吾之不见]→依此类推,然你实不能见[吾之不见],你根本没有能力,看到我不见之处。∴所以,你能见[吾之见]是不能成立的,你根本没有能力,见到我之见性。所以,你能见到我的见性,是根本不可能的!∴所以,见性非物。3.再假设你能见[吾之不见],则你所见者便是我的见性,→依此类推,既然是我的[见性],便非外物,∴所以,见性非物。跟前面的假设的:若见是物,推翻了,在这里很斩钉截铁的:见性不是物。4.若你不能见[吾之不见],则你所不见者更加非物,因若是物,则必能见,因为它有体积、有质碍嘛!→依此类推,以不见故,因为看不到,则必非物。因为你没有能力,见到我之不见,因为不见,不见当然没有质碍,则必非物,∴所以,见性非物。诸位!现在总观,看这一段,再简单看一下,诠论:这一段论辨[见性非物]之文,如下:第一个,假设若见性是物,把那个无形相的见性,姑且说它变成有形相的物象,变成见性也可以被看,推论到最后,所以,见性非物。第二段最后一句:645 所以,见性非物。第三段,所以,最后一句:见性非物。第四段,所以,见性非物。也就是说:所有的假设,都针对若见性是物来反驳,意思就是:见性是见性,物是物,不可以混杂的!所以,若见性是物,这种假设是不能成立的。所以,推论到最后:第一段,见性非物;第二种假设,见性非物;第三段,见性非物;第四段,见性非物,很清楚的这个假设:若见是物,是不对的,是不对的!圆瑛法汇大佛顶首楞严经讲义十番显见2007.9.15——2008.3.9 文殊讲堂第二十五张 DVD第 7.显示见性无碍它这个无碍就是:大相无碍、小相无碍、长短无碍、方圆无碍、近跟远无碍、空、还有障碍物无碍,也就是见性是独立存在的,不受大小、长短、方圆、近远、空塞的影响,它是绝对独立存在的,叫做显示见性无碍。经文:[阿难白佛言:世尊,若此见性必我非余,我与如来观四天王胜藏宝殿,646 居日月宫,此见周圆,遍娑婆国;退归精舍,只见伽蓝;清心户堂,但瞻檐庑。世尊,此见如是,其体本来周遍一界,今在室中唯满一室,为复此见缩大为小?为当墙宇夹令断绝?我今不知斯义所在,愿垂弘慈,为我敷演。]注释:[我与如来观四天王胜藏宝殿]:阿难曾乘佛威神之力,而随佛至四天王宫殿,其殿皆是殊胜的宝藏所成,故说是[胜藏宝殿]。[居日月宫]:阿难后亦随佛到日月二天子之宫殿。在这个我们要了解,我们的肉眼是看不到的,这个没有神通是没有办法的,他的频率跟人间的眼睛的频率,是不相应的。所以,看起来,我们眼睛看:咦?就没有什么啊;但是,有神通力的,他就有办法!所以,我们今天看须弥山,日月绕须弥而转,我们在须弥山看;就是我们现在所讲的喜马拉雅山,也没看到什么,它就是一座山,一座缘起的、如幻的山而已。因此必须借佛的神通力才有办法。[此见周圆,遍娑婆国]:[此见],我此能见之性。[娑婆国],指娑婆世界中之南阎浮提。诸位!南阎浮提,也是一直有争论的,有的讲:南阎浮提就是我们的地球;有的讲:南阎浮提它不是,就是东胜神洲、南赡部洲,西牛货洲、北俱卢洲,它只是一个洲的范围。所以,这个南阎浮提,佛陀当时候讲的这个地理位置,天文、地理位置,因为就是就当时大家所能认识的。所以,二千多年那个天文、地理位置,不同于现在的用地球的卫星定位;或者是照相;或者是天文学来讲到,以前都是以地球为中心。包括那个算命的,什么星座,如果你相信是什么星座,天蝎座,或者是什么牡羊座,你相信这个星座的命运,你就必须以地球为中心来讨论的。讨论这个星座,是以地球为中心来讨论的,地球是不动的,而太阳跟月亮是绕着地球转的,几百千年前的天文现象界是这样子,才讨论什么星座什么命运的。这个依今天的天文学来讲,那个星座是不准的,完全错误的。但是,大家兴趣就好,你是什么座的啊?我是天蝎座的,就讨论天蝎座怎么样,某一些还有一点准,你天蝎座的是长得怎么样647 啊、人好不好看啊、个性怎么样的,某些还讲得满准的!但是,那个是以地球为中心,去讲、去讨论的。所以,讲什么星座,依今天的科学的角度来讲,是严重错误的!今天的科学,必须以太阳为中心点来讨论。但是,如果讨论到星座的问题,却以地球为不动的角度在讨论的,这是根据以前的错误的天文学,反正大家将错就错,没有人知道那是什么,就这样讨论,反正你兴趣就好,我也不反对,反正大家都谈一谈,就这么一回事!以阿难不是以自己神力所见,所以无法很精确。[伽蓝]:梵文[僧伽兰若],僧众所住之园庭,引申为寺院之通称。所以,我们称为伽蓝圣众。以前一位老菩萨念错了,台语念“加拿”,我都听不懂,我说:什么是[加拿]啊?他说:就那二个字,一看:喔!是伽蓝。所以,只要把梵文翻译成中文,中文再翻译成台语,念起来就不能听,就像大悲咒就好了,念起来就是很奇怪了(音不准确),但是,如果虔诚念也会感应,就是佛论心。一般伽蓝是指出家人寺院的通称。[清心户堂,但瞻檐庑]:[户室],户内之讲堂。[檐(yán)廡(wǔ)],屋檐与廊庑。此言,若进入令人心生清净的讲堂之内,则只能看到屋檐和走廊。意思就是:到天上去看了那么远,回来视线为什么剩下这一点点呢?这见性为什么剩下这一点点呢?[为当墙宇夹令断绝]:是不是被墙宇夹断了。所以,让我们的见性没有办法伸展呢?[为],还是。[当],由,被。此言,还是被墙壁及屋檐夹断了呢?[弘慈]:大慈。[敷演]:[敷],铺叙。[演],开演。意即广为说明之义。义贯:[阿难白佛言:世尊,若此]能[见]之[性],如您所说的,[必]定是属于[我]的,而[非余]物所有,则当[我与如来]在[观四天王]的[胜藏宝殿],及乘佛威神而得[居]于[日月]天[宫],当彼之时,我之[此]能[见]之性确然能够[周]遍[圆]满。就像我们今天来讲,用观念就是说:坐太空船的时候,到月球去看,哇!这个视线怎么看得那么宽广?就是这个意思。以前没有太空船,我们现在用太空船,你坐太空船到外太空的时候,去看:哇!怎么尽虚空界的那个星球,都是一颗一颗小小的648 星球?就是看得很远、很广!而[遍]及[娑婆国]土之南阎浮提。然而等到我[退归]祗桓[精舍]时,却[祗]能[见]到[伽蓝]的屋宇园林,若入于能令人[清]净[心]地的[户]内讲[堂],则[但]能[瞻]见讲堂的屋[檐]及廊[庑。世尊,此见]性竟有[如是]之变异,[其体]性[本来]可以[周遍一]个三千大千世[界],而[今在室中],却变得[唯]能[满一室;为复此]能[见]之性能自己主动调整[缩大为小]?或者是[为当墙]壁以及屋[宇夹令]内外[断绝?我今]实[不知斯义]理之[所在,愿垂]赐[弘慈,为我]等[敷]陈开[演]此中的道理。诠论:是能见之性,于境大时即可见大,小时即可见小,清时即可见清,浊时即可见浊。境有变异,而见性随物朗照,无有迁改。其实这个都一直在强调什么?这个在强调:见性离相、离根,迥脱根尘,它是一直独立存在的,只是我们不认识它而已。而佛法还不能用认识的,它还必须用体悟的,它要内证的功夫。所以,我们那个一动,就是夹着一个妄见,虚妄的那个知见,一闪,它就会跑出来,而且它是无时无刻没有夹带一个我执。而世间人他这个,说来说去,都是[我]的功德最大,他这个假我,是一直存在在这个世间,那个我相是很难破的!有个英国的医生,提了一个包包,很紧急的开一部新车,到比较乡下的地方,去看一个小朋友。这个小朋友病得很严重,躺在那个病床上,他的妈妈在旁边照顾,这个医生就赶到了这个郊区一点的小朋友家看病,看了以后,就跟他妈妈讲说:我来看你儿子看四次了,所以,这一次要加出差费,要加二十块钱的英镑!他妈妈就很生气了,说:你怎么可以加二十块钱英镑呢?他说:我来看你儿子,这一次第四次了呢!他的妈妈就说:不是我儿子把肺结核散播到全校,你哪有今天的轿车可以坐啊?你哪有这么好的房子可以住啊?就是她儿子把肺结核散播到全校,所以,他生意就特别好!反正不管怎么讲那个[我]就一定会存在。那么,我们现在讨论的就是说:这个见性它没有我执,所以,见性随物朗照,无有迁改。但是,我们这里要里了解的,佛陀本身充满了智慧,还有慈悲;但是,649 他并不是对天地万物都没反应的,不是这样子的。他会有反应的,因为众生境界不够的时候,佛陀会有反应的,佛陀也会呵叱人的。譬如说提婆达多,说:世尊!你年岁已经大了,为什么不把僧团交给我?世尊就呵叱他,说:我尚且不把僧团交给舍利弗跟目犍连,他们都证四果阿罗汉的!何况交给你这个痴人?就是大愚痴的人。佛陀也会呵叱人的!所以,要反应给众生知道,并不是说:圣人就呆呆的坐在那边,不一样的!像古时候咱们中国的祖师,有时候徒弟太不像样,他也会反应的!因此佛陀虽然有种种的反应;但是,他内心是没有烦恼的。然而众生之妄想真是无奇不有,居然想到见性会被墙壁夹断!嗯!我也是第一次听到。经文:[佛告阿难:一切世间,大小内外诸所事业,各属前尘,不应说言见有舒缩。譬如方器中见方空;吾复问汝:此方器中所见方空,为复定方?为不定方?若定方者,别安圆器,空应不圆。若不定者,在方器中应无方空。汝言不知斯义所在;义性如是,云何为在?]注释:[诸所事业,各属前尘]:这各种所现的事相,如上下方圆,以及业用,例如来去伸缩等,皆属于现前尘境之留碍,跟见性无关。所以,为什么祖师大德讲:修学佛道,守心第一?守心第一,就是你守住,不让它妄动,也就是不被污染、不受影响,因为跟见性无关。只要你着相,见性就会妄动,着、住,无明就会现前;放下,不被污染、不受影响,万象就跟见性无关。修学佛道,守心第一,这是祖师大德告诉我们这么样修行。真正一个修行人,他就二六时中都是降伏自我的,也就是,诸有所作,皆是有相,托尘依缘聚散而起、而灭;而见性实不起不灭。记住!托尘依缘聚散而起跟灭,起跟灭就是生灭意识心,叫做离尘无自体性。而见性实不起不灭,这个在强调什么?就是离尘有自体性,这个才是我们当家作主的,本来的东西,无杂无染——相自生灭。也就是尘自生灭,自性不动。[不应说言见有舒缩]:[舒],伸展。不应说见性有随境而伸展扩大或缩小。譬如说:我们出去外面,讲堂旁边有个小小的公园,眼睛一望,望到虚空,喔!见性650 就好像扩展开来。回到我们文殊讲堂内,咦!我们的见性变成这一点点,好像被夹断一样,怎么这个范围变成小了?其实不是,见性没有大跟小,于大见大,于小它见小,它本身并没有大变成小,或者小缩成大,见性本来就没有所谓大跟小的,于大现大,于小现小,就是这样子。因此见性本自并没有大小、长短、方圆,修学佛道就是要开采这个本来的面目。所以,相自生灭。[舒缩],在此还包括[断续]等相。[断]就是被夹断;[续]就是接续。[譬如方器中见方空]:譬如说在方形的器皿之中,便见有方形的空间。[为复定方?为不定方?]:这是讨论说:是不是一定是方形的?还是不一定是方形的?[一定]含有不可改变之义。[若定方者,别安圆器,空应不圆]:如果说那个空间一定是方的话,其实空间没有方跟圆,虚空哪有方跟圆?我们古时候的人,不知道地球是圆的,认为说地球是方块形的,所以,我们说:到那个地[方],为什么?其实这样讲地[方]是不对的,应当说:到那个地[圆]才对的。可是,你讲:到那个地圆,人家听不懂啊;你到什么地方去?所以,古时候人,天文学不发达,所以,把这个地理认为那个是方。如果说:那个空间一定是方的话,那么我们若在那方形的器皿当中,另外再安放一个圆形的器皿,则此方器中的方器空间,不应再变成圆的。(方空)譬如说图所示:,这样就看得更清楚了。方器虚空虚空(圆空)当中见方空。你看这个图片,右边是虚空,左边是虚空,上边二个字叫做[圆器],在中间再安一个圆器,方的里面再安一个圆的;现在讨论的是虚空,虚空就无关于方形的器皿、还是圆形的器皿。所以,在这里就是说:如果我们安上一个方的,那么,这个虚空到底是方的?还是不定的?不一定是方的?所以,看左边的解释,如果不一定是方的,那么,在方器当中,应见不到方形的空间,因为它是不一定嘛,就表示确实它是方的。[若不定者,在方器中应无方空]:如果说651 那方器中的方形空间是不一定的,那么,在方器之中就应当没有确实的方形的空间。然而现在见到了方器中确实有个决定的方空,所以说[方器中的方空为不定],此论点是不能成立的。说不定,不对的。[不知斯义所在]:[斯义],这个道理。指为何见性时大时小,有时又好象有舒有缩、或是被夹断的感觉,这道理何在?(这是因为阿难见相不见性,着外相求。)所以,着相修行百千劫,这是因为阿难见相不见性,这个就是所有修行的关键,只要你见相引发的意识心,就是离尘无自体性;离尘有自体性的,就是我们的本来面目。所以,你只要见相一直求,就永远没有办法入佛的境界。[义性如是,云何为在?]:见性之道理乃本性如是:这一句含有:不是我佛陀创造的,这一句就是告诉你:见性的道理它是大到本来就存在,这是人生、宇宙当中,一直存在的道理,不是释迦牟尼佛创造、新增加的道理,只是众生不悟而已。所以,见性之道理乃本性如是,这一句话重点在哪里?重点:只是你没有去发现而已,因为你一直着相嘛,一直着相,就永远见不到性了!如虚空随器而现方圆之相,但虚空本身并未改变,也就是没有舒缩,也没有被方圆之器隔断。虚空比喻作见性,方器圆器比喻所见之相。[云何为在],云何有[定在]与[定不在]呢?这句话就告诉你:法无定法,你说一定怎么样,就很难讲的!你很出名,它就一定会有负面的,就像政治人物也是这样子的,你有正面,它就是一定会有负面的。如果你很出名,还懂得爱惜自己的羽毛,他的出名不算是不好;有时候,人家不认识你,反而很好!有一个旅客坐飞机,到航空公司的服务台去办理,他多问了二句,那个服务台,航空公司的小姐很凶,就劈里啪啦的呵叱他,然后说:你很啰嗦!态度非常恶劣!这个旅客非常的不满,打电话去给航空公司的总经理,这总经理打电话来试试看,这柜台的小姐电话接起来,讲没有二、三句,态度是真的很恶劣,他说:刚刚有个旅客投诉你态度很不好!她就解释了一大堆,他就问那个小姐说:你知不知道我是谁啊?她说:你是谁啊?他说:我是航空公司的总经理啊!那个总经理愈讲愈大声!那小姐就问他说:那你652 认不认识我呢?那总经理就说:我不认识!然后赶快挂掉说:喔!还好你不认识我!认识,马上就要开除了。所以说:无名小卒也有他的好处,树大它就会招风。我们没有出名的人,很想把它搞得很出名,这种名气并不香。你就修你的德行,守你的忍辱,用佛的慈悲做事情,这香气要沉香,它是散发一种很自然的香。他的忍辱、慈悲、勤劳,慢慢一个人、二个认同,三个、十个、一百个,有德行的法师,他就会这样子,他不会一直炫耀自己、一直赞叹自己。有修行的居士也是这样,在一个团体里面,这个有德行的居士,人家一提到他,那就:喔!首屈一指的!因为他在这个团体已经十年、二十年了,他的忍辱的慈悲,大家有目共睹的。所以,那个荣耀要像沉香一样的,是真正的香。如果全世界的荣耀都给你,而你并没有实力,那别人所有的赞叹,都是短暂的假香而已,你不是真正的香。比丘要变作一个真正的香,你就必须要低调、忍辱,真参实学,不炫耀、不骄傲、不狂妄,等到我们有能力,我们有实力,我们有德行,他很自然的,他就会一直传开来,一直传开来。我们不是故意要让人家赞叹的,而是自然的道理。一颗沉香放在这里,它慢慢的放出,释放这个香,而且是持久、很香;喷那个香水,一下子,咻咻!一下香一下。像我要坐电梯的时候,有的信徒可能香水涂得很厚,我进去这个电梯里面,还闻到香水;等到我吃饱饭再上这个电梯,那个香水的香就没有了!所以,肤浅、没有实力的那一种香,是很短暂的![云何为在],云何有[定在]与[定不在]呢?也就是,方空与圆空之相,不能说一定在,或者是一定不在;若有器之因缘在,则现有方空或者圆空在;在这里特别注意,这一句话的重点:只要你着于假相,就会现方空或者圆空,意思就是:会争论不断,到底是方的还是圆的?这个在强调这个地方。只要你着相,心性就没办法显露,一定会再论:这是方的,这是圆的;你只要有我执、我见,那么,我相、人相、众生相、寿者相,它就一定不会断,无论你假借任何的理由来烦恼自我,诸位!那个都是相。所以,佛陀叫做善逝、世间解、调御丈夫,诸位!调御丈夫是什么意653 思?善于调伏自我,而佛陀是达到了最高的境界,叫做调御丈夫,调御这个六根,三业让它绝对的清净。诸器若除,方空圆空即不复在,空即不复有方圆之相,然空性不失;空性常在,能随器现方圆,然空实无方圆。意思就是:我们见性本来就存在,于大现大,于小现小,于方现方,于圆现圆,无关于这个外在的。这用来比喻:见性自身没有大小,然能逢大见大,逢小见小,意思就是:它也能反应,也能起妙用了。而见性本身并不因所见之境而有改变或者是舒缩,更加不会被夹断。义贯:[佛告阿难:一切世间]中,不论[大小内外诸所]现之[事]相,如上下方圆等,或[业]用,如来去明暗等,皆[各属]于现[前尘]境于六识中之留碍。诸位!这个留碍就是一直执着生命,认为这个是实在相。因此我们死的时候,为什么有的人眼睛都阖不上来?就认为:我某件事情没有完成,我某件责任没有完成!其实不管你完成跟不完成,它自性本来就空。所以,佛告诉我们:所有的众生,这个意识心一直想留在这个世间,一直想要活下来;可是,我们的躯壳却要面对无常,却作不了主,所以,我们的意识心,会想要执着这个色身活下来;可是,又无奈无常的现前,因此在我们内心里面,一直产生冲击,一直恐惧面对死亡,自己一直认为:我的责任还没有完成,我某件事情还没有做完!可是,你有没有体悟到,当你没有来到这个世间的时候,什么事情让你来完成?什么事情让你来开头?有什么事情让你要去完成、去结束?没有啊,妄起妄灭,就是假借有一个开始,有一个结束。众生也就是这样子,意识心想一直留在这个世间活着;可是,躯壳却不听话,朝向死亡。每一个人的生死就一直在那边挣扎,想活更久、想活更长、想活得更漂亮、想活得更健康,结果没办法了!你有没有看到新闻报导?有一个研究所的学生去赶火车,来的时候,他就冲上月台了!火车还没有停的时候,他就一直急着要上去,结果没有抓稳,摔下来,火车从他的双腿,咻!整个烂掉,一念之差喔,读研究所的!要急着赶火车,火车都还没有停,刚进站而已,还在行驶前进当中,他就一直要跳上去,因为要赶着那一654 班车子要去上课,结果没有抓稳,摔下来,那个月台跟火车有一点距离,他的腿摔进去,啪!被辗断了!就一念之间,他这一辈子,连补都不行,连接也没办法接,你看他怎么办呢?就是一辈子拄二支拐杖,能活下来已经不简单了!所以,有时候一不小心,他就会终身遗憾!昨天报导的,在医院上班,二个人都四十多岁的清洁工,结果二个人吵架,为了什么?为了蓝绿吵架,吵起来的时候,结果用什么打死?你知道吗?很夸张,用拖把打死,那个拖把拿起来,活活把对方打死!诸位!过着愚痴的生活,他就会这样子。诸位!那开悟有什么好处?开悟的好处三多路后面那个[多],二个多!二个为了蓝绿,这样吵到打死对方,三个字:好好笑!真的!为这个会打死对方?会啊!就是打死对方啊!你简直不敢相信,是的!真的把他打死了!皆[各属]于现[前尘]境于六识中之留碍,与见性本身无关,故[不应说言见]性[有]随境[舒]展扩大或[缩]小夹断之相。这[譬如]在[方]形之[器]具[中]便[见]有[方]形之[空]间,(而虚空实不方,亦不被方器所夹断);就这个譬喻,[吾复问汝:]在[此方器中]我们[所见]之[方]形[空]间,[为复]一[定]是[方]的?抑[为不]一[定]是[方]的?[若]说一[定]是[方者],则当我们[别安]一个[圆]形之[器]皿在方器中,因为那个空间已经变为方的了,此方[空应不]再变成[圆]形的。但是,圆形放下去也变圆的啊!(故说‘方器中的方空是一定的’,是不能成立的。)[若]这个方器中的方空是[不]确[定者],则[在]原来的[方器]之[中,应无]确实有[方]形之[空]间显现出来。(然而,方器中确实有方空显现,故说‘方器中的方空为不一定’,此论不得成立。)[汝言:]我[不知斯]大小缩断之[义]理[所在](为何见性时大时小,又好象有缩舒夹断之相?)[义]理之本[性如是]:虚空随器而现方圆之相,然空实无方圆,亦不因器而有方圆;(见性亦如是,见性随境而见大小、内外、明暗等相,然见性实无大小、明暗,亦不随所见而变大变小,变明变暗,境自大小,见性只是照见而已:性能显相,而不随于相,其用如镜。)655 诸位!这一句话很是重要:性能显相,而不随于相,其用如镜。你只要那四个字记住:[不随于相],你就见道。不随于相,也就是说:情绪不随假相起舞。所以,各人生死个人了,人家不断烦恼,也不关我们的事情,我们只能慈悲、尽力的救他;但是,你不一定有能力去改变他,不一定的,因为人类的这个执着是根深蒂固的,众生包藏起来的是无明的,他很怕你用刀子去剖开他的内心,也不敢面对自己的缺点跟问题的,因为众生内心是包着无明。佛菩萨坦荡荡的,他不怕你开刀的,他的心性里面本自清净的。所以,无量劫以来,我们因为不敢面对自己的缺点,就继续生死,因为没办法解决问题啊!如果敢面对自己的问题,他的问题就可以解决。就佛陀讲的:就像一个脓包,你敢面对它,开刀,脓包就好了!所以,我们的个性应当开朗,见一切相,就不必有太多的内心的隐微的那种微细的执着,包括这个都不需要,坦荡荡,直率!那个有时候喜欢把事情讲出来的,反而没事;那个碰到什么事情,忧郁,因为放在内心里面,也不敢讲,他就累积,将来得心脏病、痛苦、忧郁;有时候要把事情讲清楚了,这样就好了,昨天过的事情,今天就是一定要放下。诸位!昨天的是非恩怨,早上睡醒,一定要一笔勾销,没有这层功夫的,休想进入佛的领域,你要进入佛的领域,休想!never,绝对不可能!什么是佛?是非恩怨,那是相的东西,讲一讲,凡夫都会有一点情绪,过了,前一秒钟、十分钟,丢掉!何况第二天才睡醒,不要十分钟就可以处理完的,下一秒钟来,快快乐乐的!因为我们不是佛,我们今天讲经说法,以佛陀的思想,是要勉励师父自己,同时也给大家鼓励。我们今天来,是向佛陀学习,向佛陀所讲的正法,来效法、来迈进的。所以,师父在这里做代表,我们大家互相勉励的,毕竟我们都不是佛,所以,互相勉励。[云何]说[为]有定方圆、或不定方圆[在]呢?方圆等相,为外境外物之相,非见性之相。经文:[阿难,若复欲令入无方圆,但除器方,空体无方,不应说言:更除虚空方相所在。]656 注释:[若复欲令入无方圆,但除器方]:诸位!这一句话很重要的含义是什么?你想要见性,但除执着,对相上的执着,就是这一句,就是关键!你想要入无方圆,只有除去方形的器具,或者是圆形的器具,不要安上方形,不要安上圆形的,虚空本来就不是方、不是圆;见性本来就不是方、不是圆,不是大、不是小。所以,修行重点就是:但莫于相上住着,对相上执着,我们生命的灵魂就被框住了,就被框住了!如果要令虚空之性还复到本来没有方圆之相,那么只要把方、圆的容器去除掉就行了。[器方],器之方圆。[方]包括方与圆等。[空体无方]:虚空之体本来就没有方圆之相。[不应说言:更除虚空方相所在]:不应说:还需要除去虚空中方圆之相原来的所在之处。这句话的意思,你看不懂吗?好!看这里,不应说言:更除虚空方相所在,譬如说:这是什么?这是方形的,中间空间是方形的,(师以自己双手比划一方形)如果有一个器皿是方形的,安在这里,我们这虚空就变成方形的,那么,这个方形里面,再安一个圆形的;或者是不用,直接安一个圆形的,你要进入虚空的状态,但除,只要把这个方形的除掉、拿掉,或者是把这个圆形的除掉,他现在意思就是说:要不要把这个虚空除掉?不需要,虚空本来就存在,虚空本身就不是方形的,也不是圆形的,要不要除去虚空?不需要啊!你想要进入虚空的状态,但除去方形,还有除去圆形,虚空要不要除?你想要见性,但除执着、除去分别,但除去对假相上的黏着,自然就见性,它是一直存在的,只是我们不愿意去面对,我们认为执着会快乐,因为我们有所依靠,我们不执着,变成没有依靠,所以,我们不敢过那种日子,我们不晓得放下的日子更好,我们不知道,不能理解,也不能体会,放下的日子更快乐,不懂!所以,我们自无量劫来,执着跟分别、依靠,所以,就靠这个快乐,怕失去这个,所以,我们什么都放不下,生命作不了主,就是这个道理。我们要过现实的生活,又要面对657 它,又不能执着它,诸位!你看这个修行有多困难?所以,既现实又超越,既超越又面对现实,这个就是佛法,你不能逃避现实,因为你必须活下来。活下来就必须竞争;竞争就必须斗争;斗争就必须想尽办法干掉对方,真的,不骗你的!你所要面对的这个世界,负的一面为什么这么龌龊?这么对立?竞争,他就一定要生存!一山容不下二虎,他就这样子。人类的争论,除非你是修行人,否则他有人的地方,他就一定会有是非,有人的地方,他就一定会有竞争、一定会有斗争,诸位!没办法避免的!那一种情形可以避免呢?就是修行,除去内心里面的执着。好!有一个人讲,我满认同的,有一个居士讲:慧律法师!您讲这一套,在世间人来讲,不一定用得到,我说:你讲这一句话答对了!他说:你们佛教讲的这个慈悲、智慧,在社会,这一套并不一定用得到。你讲对了!但是,你要成佛,就非得这一套不行!你不想成佛,要变众生,没话讲,那就是拼、就是斗争、就是竞争啊,恶性竞争。但是,你要成佛,就是一定要歇即是菩提,无诤,不执着、不分别、不起颠倒,唯一的就是这样子而已,没有路可以走,你不想成道,没话讲;想解脱,就必须按照佛陀这一套来。所以,在家居士比出家人更难修行,更了不起!所谓更了不起就是说:因为他要面对逆境,不是说居士超越出家的意思,更了不起就是很不简单!现在家居士身,要在外边工作,要养活自己,还得要修行,要面对残酷的现实社会。譬如说:我有一次,我去叫计程车,我也不知道啊,我手一拿起来,前面看到的,他慢慢要接近师父的时候,突然有一辆车子,从半路杀到我的旁边来,就停了,就是:你要坐车吗?我手一举,结果本来是靠边边的这一辆车子要来的,结果从路的中间,唰!一个年轻人开车,那时候,你怎么办?然后那个年轻人就是:师父!给我载啦!因为我今天开到现在,一个客人都没有!后面那个年纪比较大的,就是念[弥陀佛],我可以看得出他在[念佛]啊。你看,一个计程车而已喔,这世间就是这样,很残酷的,也没办法,生存的法则,物竞天择,弱肉强食的世间,所以,是658 真的!有时候用我们佛法这一套,全部要应用在每一种时空、每一种职业,还真的很困难!义贯:[阿难,若复欲令]虚空之性[入]于[无]有[方圆]之相的话,[但除]去[器]之[方]圆,以[空体]本[无方]圆之相,因此[不应说言:更]须[除] 去[虚空]之[方]圆[相]的[所在]之处,才能回复其无相。因为虚空本来就无相。经文:[若如汝问:‘入室之时缩见令小’,仰观日时,汝岂挽见齐于日面?若筑墙宇能夹见断,穿为小窦宁无续迹?是义不然。]佛就告诉阿难说:你这个观点是不对的!注释:[仰观日时,汝岂挽见齐于日面]:[挽],牵引、拉长。当你仰观太阳时,把头抬起来看太阳的时候,你难道是把你的见性拉长到与太阳的面齐(才能看得到吗)?[若筑墙宇能夹见断,穿为小窦宁无续迹?]:[能夹见断],可以把见性夹断,如是则见性一半在墙壁内,一半在墙外。[窦],孔。[续迹],接起来的痕迹。此言,如果说建筑墙壁及屋宇,能把见性夹断,成为墙内的见性跟墙外的见性两段的话,那么如果再在墙上打一个洞,怎么会没有看到见性内外接起来的痕迹呢?义贯:佛言:[若如汝]所[问]的:[入]到[室]内[之时]能[缩见]性[令]变[小],若此为真,假设你这一句话是真的。则当你[仰观日时,汝岂挽见](把见性拉长到)[齐于日]之表[面]?然而实际上,你要看太阳时,并不须把见性拉到太阳表面,才看得到;所以知道见性看远时并没有拉长,看小的时候,也没有缩小。因为见性没有大跟小,没有长跟短。又[若筑墙]壁及屋[宇]便[能夹]你的[见]性令内外[断]绝,那么如果再于墙上[穿为小窦](孔)[宁无](怎么没有)墙内外的见性显出再接[续]起来的痕[迹]?故知[是义不然]。因为实际上,在墙上打个洞,并没有看到见性有内外再接起来的痕迹,所以可知见性原本即未被墙壁夹断。所以说见性会缩小或夹断,是错误的。经文:[一切众生从无始来,迷己为物,失于本心,为物所转。故于是中观大观659 小。若能转物,则同如来。身心圆明,不动道场,于一毛端,遍能含受十方国土。]这一段可是非常重要的!注释:[一切众生]:包括凡、外、权、小(凡夫、外道、权教菩萨、小乘)。[迷己为物]:诸位!这个是普天下众生的问题,迷己,把这个四大缘起的假相,或者是山河大地,认为那是实在的,问题就出来了![己],己心。[物],外物。因为一切外物皆是自己的心所变现的,实非外法,然众生以无明覆盖,而迷自心所变现之万境为外物,并执此等境界为心外实有,不了唯心所现。所以,证悟佛果就是内、外平等的,没有内跟没有外,你只要迷己的内心,而认外物为实在的,如果你迷惑了这个缘起的四大,误认为自己,误认为有一个实在的我相、外在的人相、众生相、寿者相、山河大地、日月星辰假相,那就坏了![失于本心]:本来内外一切境界,皆是本识如梦所现,现因计境为心外之物,心外实有,于是本来是一心,无有内外之如幻万法,就法尔变成有内外之区隔;内外之区隔一成,于是乎广大无量之本心,便被拘囿(yòu)于渺小、极有限之五蕴身中,因而无碍无量之本心于焉丧失其力用,是故非失似失。[为物所转]:[转],操纵,影响、驱使。因为迷失了本心,所以便为自心所现的外物操纵,实是喧宾夺主。[故于是中,观大观小]:[是中],一切自心所现之万物中。[观大观小],看到有大、有小,亦即分别其大小,乃至高、下、美、丑等,善恶、是非。[大小]为总称一切分别。此即是言,既然一切法皆是自藏识所现,自己的阿赖耶识所现。即皆是自心中物,还有什么好分别的呢?愚者更于其中分别大小、美丑、妍媸(chī丑),而生好恶、爱憎,正如经中所云:[自心取自心],非幻成幻法。[若能转物,则同如来]:第一句话的意思是说:只要你不被物转,这个就是禅宗讲的:但莫污染,别无圣解。只要你不被万物所污染,意思就是:什么现在你心中的相,你都能如如不动,若能转物,则同如来,那么,就跟佛一样了。[转],回转。若能回转一切自心所现之物,660 还为己体;意思就是:自己心体所影现的。亦即还归其本来面目,亦即见诸法实相。诸法实相者,一切万法皆为自心所现,外法实不可得,因为皆是阿赖耶的见相二分所变现故。若能如是回转观照,则其智觉同于如来。[不动道场]:[不动],即不生不灭。[于一毛端,遍能含受十方国土]:[毛端],毛发的尖端,为正报之最小者。[十方国土],为依报之最大者。菩萨证得圆通自在以后,一切无碍,甚至可以把十方世界的诸佛国土,放在他的一个毛端里面,而不觉得迫促。诸位!他这个解释是从《华严经》的思想,这是佛的事事无碍法界的功夫;但是,一般所能理解的,这一毛其实就是一念之间的般若智慧,这样来会通,会通到理,你才有办法去理解。十方世界的国土,把它放在一毛端,而不觉得迫促,你讲这个,一切众生没有办法理解这个事事无碍法界的。你只要说:一毛端,无量诸佛国土,在一念的般若智慧里面显现出来,这个可以理解的;华严的事事无碍法界,一般人没办法了解。这表示华严思想[依正无碍]及[广狭无碍]。[广]就是广大;[狭]就是狭小。因为一切依正、广狭,本即自心所现,今菩萨证此实相,虽说是现大神通,其实只是还它诸法一个本来面目(本性)而已。义贯:佛言:[一切众生从无始]劫以[来],即[迷己]心所变现之境,以[为]是心外实有之[物],不了唯心,所以,不了唯心,你只要了解唯心,注意你的起心动念,要自己生死,你就继续起无明;不生死,无明就放下。因而[失于本心],进而[为]自心所现[物所转,故于是]本心[中]物,妄自[观大、观小]起妄分别。一切修行人[若能]回[转]一切自心现[物]还为己体,还为己体就是自他不二的意思,禅无内外,自他不二,就见性了!一切众生都是心影现出来的,所以,要对待一切众生慈悲,不是故意要慈悲,而是本体本来就是平等,没有资格妄自尊大,认为自己比别人尊贵,别人就是下贱。在座诸位!一个真正修行人,看到那个弱势团体、残障的人,要更加的关怀、更加的慈悲,人家坐轮椅来了,我们要好好的帮助;如果有年纪大了,撑着拐杖来,661 我们要尽量的帮忙。所以,对于弱势团体、残障,我们更应该有一分关怀跟慈悲,因为那就是我们本来的面目。所以,一切修行人[若能]回[转]一切自心现[物]还为己体,见其实相,复其本性,[则]其智觉便[同]于[如来],如是便速能证得[身心]皆[圆]满光[明],得法性生身,成就自受用身[不动]不坏[道场],自受无量清净法乐;更能起而作大神变,能[于]自身之[一毛端,遍能含受十方国土],种种自在无碍神变,利乐有情。诠论:这里两段经文,同是讲一心所现之力用,第一段为讲众生于一心所现,妄起分别之有限力用;诸位!你只要妄起分别,那么,你的能力就变成有限,束缚在意识的层面,第二段则讲佛及大菩萨返照万法为己心,返照万法为己心,有什么用?也就是说:你起贪心是多余的;你起嗔恨心是多余的;你起愚痴心是多余的,因为诸法本来没有,那都是你的心啊,你起这些贪、嗔、痴,其实都是心灵的负担,都是多余的,因为都是你的心,没有东西可以贪;没有东西可以嗔;也没有东西可以让你起愚痴啊!而成不思议无量的妙用。又,于第二段中,[若能转物,则同如来。身心圆明,不动道场],这便是宗门中所谓的[全体];所以,有一个没有开悟的人;你看禅宗多伟大!有一个在参学,来问:怎么样能够明心见性?这大悟的祖师告诉他:待你一口吞尽千江水,我就告诉你什么叫做见性。一口能吞尽千江水,就表示一念之间具足万法,我就告诉你什么叫做明心见性。而[于一毛端遍能含受十方圆土],便是所谓的[起用]。又,[全体]为成自受用身,[起用]即成他受用身。又,这里的[转物],更精确来讲,即是唯识所说的[得二转依],亦即转舍阿赖耶识中的烦恼种子为[大涅槃],转就是转识成智;舍就是舍掉一切烦恼跟所知障。以及转阿赖耶识中的所知障种子,而得清净[菩提]妙果,是为[二转依果];简单讲,若得二转依果,即是转第八识的二染污习气种子,而为大涅槃、无上菩提两种妙果——是为[转物]之深义。[转]字就是修行的关键,你要懂得转识成智,转染污为清662 净。所以,印光大师讲:什么是修行?断习气就算是修行,这个单刀直入就告诉你了,烦恼的习气愈来愈少;染污的习气愈来愈少;清净的种子愈来愈多,慈悲喜舍的这个心性愈来愈多,这个就是懂得转了,转烦恼,转所知,变成大涅槃,变成大菩提,这个就是二转依果。第 8.显示见性不分这个见性不分,就是能所平等的意思,能见以及所见都是心,它是平等的,我们没有办法从物象当中剖析见性;我们的见性也不能离开物象。意思就是:能见、所见都是自体分。简单讲:见分跟相分来自于自体分,是平等不二的。经文:[阿难白佛言:世尊,若此见精必我妙性,今此妙性现在我前;见必我真,我今身心复是何物?而今身心分别有实;彼见无别分辨我身。若实我心,令我今见,见性实我,而身非我。何殊如来先所难言:‘物能见我’。惟垂大慈,开发未悟。]这一段是阿难把见性认为是现在前面,反过来可以看到自己的身心,就是阿难误认为:见性在眼前,那么,见性在眼前,反过来可以看到我的身心;那么,佛陀说见性是真,我们身心复是何物?这一段就是阿难对佛没有究竟的理解跟体悟。注释:[今此妙性现在我前]:你啊可能!曲解了佛意!蕅益大师《楞严文句》云:[阿难自从屈指飞光验见之处,已从分别心中变现出一种昭昭灵灵、凝然不动光景,顿在目前,唤作见性。]且因在目前,所以好象与身心是分开的两个个体。这可说是一种禅病;参禅者于此须留意焉。[见必我真,我今身心复是何物]:现在我前面的那个,就是我的真心;那么,反过头来,我这个身心是变成什么东西呢?若这个在我面前(亦即在我身外)的见性,必定是我的真性,那么我现今在与佛对答的这个身心,又是何物呢?阿难在前面是疑[见性]与[物]混杂在一起;现在则疑[见性]与[身心]分开、各有其体。[而今身心分别有实]:我现在这个身心,能分别而且有实在之功能。[彼见无别分辨我身]:然而那在我面前的见性,却毫无分别之功能以分辨我的身。这个是阿难自己体会的。[若实我心,令我今见]:如果那实在是我的663 真心的话,为何反而令我现今能见到它,而它却不能见我,这岂不是颠倒?义贯:[阿难白佛言:世尊,若此见精必]定是[我]的本[妙]之[性],而[今]我觉得[此妙性]正[现在我]的眼[前],而与我身分别为二。变成二个个体了,现在我前的见性是见性;身心是身心,把它分开来二个个体。若这个现在我身外的[见]性[必]定是[我]的[真]性的话,则[我]现[今]在与佛问答的这个[身心],就反而不是我了;此身心既不是我,[复是何物?]这不是很奇怪吗?(这是第一点令我疑惑的);然[而]现[今]这[身心]既能[分别]且[有实]体;相反的,[彼]在我面前之[见]性反而并[无]分[别]的能力以[分辨我]此[身]心,所以它好象又不是我的见性,(这是第二点令我疑惑的)。[若]彼[实]为[我]的真[心]的话,为何反而[令我]现[今]能[见]到它,而它却不能见到我,这岂不是颠倒吗?(这是第三点令我疑惑的)。又,为何那不能分别且不能见的[见性]是真[实]之[我,而]此能分别之[身]心反成为[非我]?非我就是:不是我。如是则[何殊](何异)于[如来先]前[所]斥[难]于我之[言:‘物能见我’]。(这是第四点令我困惑的)。[惟]愿如来[垂]赐[大慈,开]示启[发]我等[未悟]之人。诠论:阿难由于闻前佛开示[见性有体],于是他在此,便依他的分别心去想象有一个灵明之体,这个就是最严重的,就是把见性观念化,这个是很可怕的!把见性实体化,把实在的内证功夫,变成一种微细的妄想心,变成一种观念,不是一种实证。所以,便依他的分别心,去想像一个灵明之体,而这个灵明之体又在他的前面,则在他面前(他不能再想象这灵明之体是在他身中,因他屡次被破斥执心在身内),且他对这灵明之体,不只是想象,更进而似有所见,仿佛确有此物现在其前;既有此见,阿难便把它当作真是他的见性,而不知实在是自心所幻,犹如阳焰、海市蜃楼、并无实性,然而渴鹿执以为实。参禅之士,常以业习力故,由自心所幻现,因而若有所见、若有所闻、若有所觉,尽皆如是。师父一再跟你强调:就是佛菩萨现前,你都要如如不动,知道就好;感受就好;664 领解、领悟就好,不要夸大其辞;不要着相变成魔相。所以,见佛、见光、闻香,知道就好了。以前我就有看过印光大师的思想,还好读大学的时候就看到这个。我以前从这个宿舍要去,因为在大学里面,它有办同学的吃素的地方,开了四桌。然后那时候就知道要很精进的念佛,就边走边念佛:南无阿弥陀佛……很虔诚的,每天念佛。走过那个田园,因为我们抄捷径,要去吃午餐或是晚餐,只有我一个人,走到一半就闻到四周围都是香的,那个香气是很重的,比一般的烧香还香,那就:阿弥陀佛……因为我有看过印光大师的思想,所以,不会被这个境界所影响。又在大学的体育课的时候,在那个大操场,跑四百米,操场,还有篮球场,那时候也是很认真的在念佛,就在这个篮球场,他们在打篮球;我一辈子最不喜欢打篮球,篮板球抢不到,人家抢到,也不会给我;说实在话的,因为我从来不打篮球,打一打,运球。。。同学都笑我,一看就知道没打过篮球!表现得那么纯真,你看!人家一看就知道,因为也没兴趣!我身高又这么[高]!所以,每次上体育课,就在那边念佛。我们老师也习惯了,念佛念到一半,哇!又闻到那个香味。这是第二次喔,还不是第一次。有一次在宿舍,我们十一点就要关灯,到十点四十五的时候,就念佛,在十一点关灯的时候,别人有没有闻到,我不知道,我自己有闻到,又是一阵一阵,一直很香很香的味道又出来,也没有人点香啊,那种香也不是香水的香,根本就是世间没有的,像莲花的香一样的清香,你不会形容!但是,因为看过印光大师的思想,知道这个不能执着,继续精进,继续念佛,就是这样。所以,那个应该说:感应太多太多次了,还好我们有正法的思想,我们也不受影响,继续用功;证明极乐世界是实实在在的,确实存在的,感应是不可思议的,不是凡夫用凡夫的心要去推测佛的境界的,没办法的!所以,我们正知正见很重要的,有的人修得一点点感应,便夸大其辞了,这个就不好!所以,要降伏自我,不要被这个业力所转。由自心所幻现的,因而若有所见、若有所闻、若有所觉,尽皆如是。若有此等境界,须知实是自心现幻,莫执以为实,更切忌以为己有所证。就是不能着相,不665 能着感应,千万不行!此事极关重要。若能如是觉知、信解,修行即离诸过,离诸过不困难,你只要离一切相,色、声、香、味、触、法,不会出问题的。复次,阿难虽见自心幻相,但仍不敢遽然完全肯定那就是他的见精,亦即,不敢猝然自以为自己真的[见性]了,真的亲见自己的本性,这是由于他的善根力故,觉得自己仍有疑惑,因此没有造成[未证说证]的大过。诸位!末法时期,台语讲得最好:敢的人拿去吃!就是很多都犯过这个大妄语戒,自己说自己是观世音、文殊师利菩萨再来的,未证言证,他自己有通天的本领,是什么几地菩萨;诸位!你碰到这个啊,你千万不要被蛊惑、迷惑,你看到这个,未证也说证,自己就算很大的功夫,就像佛告诉我们的:是菩萨再来的,都怕人家知道了,哪有一直这样子宣扬?一直这样子广告的?没有人这样子的!所以,在这里要勉励诸位,出家、在家,千万不能未证说证,夸大其辞,造大妄语业,这个是无间地狱的!在此他就提出自己的疑惑,求佛决疑。附及,末世禅者,很多象阿难这样见到些许多自心现的境界,便决然肯定,并向他人宣说他已[见性]或[开悟]了。阿难在此即为末世众生作了一个很好的示范,读者善思念之。诸位!你只要如如不动,一切不着,就没事!你只要记住这一句话:一切不着就没事;着就有事!经文:[佛告阿难:今汝所言,见在汝前,是义非实。若实汝前,汝实见者,则此见精既有方所,非无指示。且今与汝坐祗陀林,遍观林渠及与殿堂,上至日月,前对恒河。汝今于我师子座前,举手指陈是种种相:阴者是林,明者是日,碍者是壁,通者是空,如是乃至草树纤毫,大小虽殊,但可有形,无不指着。若必其见现在汝前,汝应以手确实指陈何者是见?阿难,当知若空是见,既已成见,何者是空?若物是见,既已是见,何者为物?汝可微细披剥万象,析出精、明、净、妙、见元,指陈示我,同彼诸物,分明无惑。]注释:[既有方所,非无指示]:既然有一定的方向与所在,即非无可指陈表示666 
的;亦即,就应该指得出来它确实存在哪个位置。[草树纤毫]:花草树木,乃至纤细的毫末。[汝可微细披剥万象]:[披],分也,开也,就是剖析的意思。你可以把这万物之象细细地披开、分析。诸位!《心经》里面讲:色即是空,空即是色,是什么意思?色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,这个有没有不同的含义?是有的!色不异空,就是把物质的现象界(就是色法),用分析的角度,你把它分析、剖析,你会发现:咦?慢慢的剖析,它竟然是空,这是叫做次第性的,用析空观来慢慢的让你了解,[同彼诸物,分明无惑]:就如同你能指陈其他那些物体一样,清清楚楚,明明白白,而无丝毫疑惑之处;如指着说:这就是树,那就是池,一点没有什么可迟疑之处。义贯:[佛告阿难:今汝所言],你的[见]性正现[在汝]面[前,是义非]是真[实。若]此见精[实]在[汝]面[前],且[汝实]在可以亲眼[见]到[者,则此见精]必定有个方所,此见精[既有]一定[方]向与[所]在,即[非无]可[指]陈表[示]者。[且]我[今与汝]皆[坐]于[祗陀林]中,于此可[遍观]树[林]河[渠,及与殿堂],乃至[上至日月,前对恒河]皆可一览无余。[汝今于我师子座前,]便可以[举手]分明地[指陈]出[是]诸[种种]物[相],如:[阴]凉[者是]树[林,明]亮[者是日],侷(jú)[碍者是]墙[壁],开壑[通]达[者是]虚[空,如是乃至]花[草树]木及[纤]细之[毫]未,其体之[大小虽]各[殊]别,[但可](只要)[有形]体者,[无不]能一一[指]陈[着]实。同样的,[若必]定[其见]精显[现在汝]目[前,汝应]能[以手确实指陈]出来,究竟[何者是]你的[见]精?[阿难,当知]在我们当前的一切物象之中,[若]无形、无体的虚[空是]你的[见]精,虚空[既已成]为你的[见]精了,那么,[何者]还可说[是]虚[空]呢?我们现前便不应再有虚空了,然而我们现前确实是有虚空存在,因此说这虚空是你的见精,便不能成立。既然无形无体的虚空不能是你的见精,那么再假设,[若]有形有体的其他任何一[物是]你的[见]精,彼物[既已是]你的[见]精了,则[何者]仍[为]彼[物]?彼物应不再667 存在了。(然而我们现见彼物实仍存在,没有变成别的什么东西,因此说某物是你的见精,是不能成立的。)万一你若说你的见精是深藏在万象或某物之中,那么,[汝]便[可微细]地[披]分[剥]析[万]物之[象],而从其中分[析出]你那[精]纯、光[明]、清[净]、玄[妙]之[见元](见精),来[指陈]以[示]于[我],正如[同]你能指陈[彼诸物]体一样,清楚[分明]而[无]丝毫疑[惑]之处。经文:[阿难言:我今于此重阁讲堂,远洎恒河,上观日月,举手所指,纵目所观,指皆是物,无是见者。世尊,如佛所说,况我有漏,初学声闻;乃至菩萨亦不能于万物象前剖出精见,离一切物别有自性。佛言:如是,如是。]这一段在告诉你:在万象当中,你绝对剖不出见精的,就是离物另外有一个见性。所以,这一段叫做显示见性不分,物象当下就是见性;见性当下就是物,不离物,也不即物;不是物,但是,不离物。佛言:如是,如是!注释:[指皆是物,无是见者]:手所能指得到的,都是无情物,并无我所说的见精。这个就是[物中无见精],或[即物无见精]。在物象当中要剖析见性,是没办法的![如佛所说]:即上文佛说:[汝可微细披剥万象,析出精明、净妙见元,指陈示我。乃至菩萨,亦不能……]:[乃至],超略之词。义即:即使是罗汉、辟支佛,乃至菩萨,也无法从万象当中披剥出精见,我们的见性。义贯:[阿难言:我今于此]大[重阁讲堂,远洎](至)[恒河,上]则能[观日月,举手所指,纵目所观],手所能[指]得到的[皆是]无情[物],而[无]一样[是]我所说的[见]精[者](指不出来,就是物无见)。在物体的当下,要剖析出那个见性,叫做即物无见。[世尊],其次,正[如佛]方才[所说],我可微细披剥万象,把其中的见精分析出来,并指给世尊看,这点我实在做不到,意思是:指不出来。何[况我]仍是[有漏]的[初学声闻]之人,怎么有这样的神通能耐。莫说初学声闻,即使是得道的阿罗汉、辟支佛,[乃至菩萨,亦不能于万物象前剖]析[出精]纯之[见]性,没办法的!令之[离]于[一切物]而[别有]能见之[自性](离物也找不到见性)。[佛]印可668 [言:如是。如是。] 就是(如你所说,即物无见性可得,离物亦无见性可得。)经文:[佛复告阿难:如汝所言,无有见精离一切物别有自性;则汝所指是物之中无是见者。今复告汝:汝与如来坐祗陀林,更观林苑,乃至日月种种象殊,必无见精受汝所指,汝又发明,此诸物中何者非见?阿难言:我实遍见此祗陀林,不知是中何者非见。何以故?若树非见,云何见树?若树即见,复云何树?如是乃至,若空非见,云何见空?若空即见,复云何空?我又思惟:是万象中,微细发明,无非见者。 佛言:如是,如是。]这个[何者非见]更是重要,哪一个不是你的见性?刚刚从物中要剖析见性,剖析不出来;现在佛反过头来:哪里不是你的见性?意思:处处都是你的见性。这一段换另外一个角度。就是没有一样不是见性。义贯:[佛复告阿难:如汝所言],一点也不错:[无有见精,离]于[一切物]象而[别](就是另外)[有自性]。换句话说:(离物无见性);这里就告诉我们:能见、所见是一不是二。然[则汝所指]之[是]诸[物之中]亦[无是见]性[者],就是(即物也无见性)。我[今复告汝]:现在[汝与如来]都[坐]在[祗陀林]的讲堂中,你今[更观]此[林苑,乃至]上及[日月],你可看到这[种种]物[象]皆各[殊]别,而你已说过,此诸物象中[必]定[无]有[见精]可[受汝所指]陈得出来,也就是(物中见性是不可得的);那么,[汝又]再进一步[发]挥阐[明]一下,[此诸物]象[中],到底[何者非]是你的[见]性?[阿难言:我实]在已[遍见此祗陀林],但却[不知是]万象之[中,何者]确定[非]我之[见]性。[何以故]?为什么呢?(这以下是阿难的真[参]了!)[若树]决定[非]是我的[见]性所及,(树中没有我的见性),那你怎么可以看到树呢?二者既无交集,[云何]我能[见树]?树里没有见性,你如何看到树呢?(因此说树中决定没有我的见性——物中无见——是不成立的。)反之,[若树即]是我的[见]性,与我的见性合一、不二,[复云何]具有[树]之形象,而非我身之形相?(因此说树即是我的见性669 ——物中有见——也是不对的。)[如是乃至,若]虚[空非]我之[见]性所及(虚空中无见),则[云何]我能[见]虚[空]?虚空里面没有见性,你怎么能见到虚空呢?又[若]虚[空即]是我之[见]性,[复云何]具虚[空]之相,而非我之相?如果虚空就是我的见性,那我们为什么可以看到虚空?可见虚空不是我们的见性;虚空当中如果没有我们的见性,那你又如何可以见到虚空?所以,即也不对,离也不对;离也对,即也对,佛法就是这么不可思议了!于是[我又]进一步如是[思惟]:于[是]诸[万象中],若[微细]加以开[发]显[明],则[无]一物而[非]我之[见]性[者](万象皆见,能见所见泯同为一。)诸位!不能被文字所迷惑,这个[一]是绝对,它不是一二三四的一,这里一定要弄清楚!诸位!佛法讲:已过量超数量,好!诸位!把笔放下来,现在我要告诉你一个观念:如果,这是泥土,我们把这个泥土切一切,捏一捏,一团、二团、三团,用世间人的观念就是可以数的:一二三四五六七,我们小时候,在田埂里面挖出来那种泥土,这个就是世间人的观念。说:一加一等于多少?二。是不是?世间人所共识的,一加一等于二,现在开始来了,这个泥团,和第二个泥团加在一起,搅和在一起,重新雕塑,一加一等于多少?一,一加一等于一。你告诉世间人,一加一等于一,他会说你是疯子!我告诉你:数目是一种观念。知道吗?一加一加一……加到一百五十团,把所有的泥土统统加在一起,还是什么?那当然是一啊!一是观念、二是观念、三是观念、四是观念,所有的数目字都是观念。这个泥土的一本身并不可得。有的人说:我的神识是一个。你的神识是一吗?神识可以讲一二三四五六七吗?诸位!你们小时候有没有生过蛔虫?我小时候因为住的那个台北猪屠口,卫生还不是怎么好,吃下去那个有蛔虫的,所以,我小时候肚子里有蛔虫。别怕别怕,现在没有了,那个是小时候!我现在问了:你说我现在是一个生命吗?还是二个、是三个、是四个?我这里面如果有十条蛔虫,那十条蛔虫会蠕动,我是一条生命,那里670 面是十条蛔虫,你说生命总共多少条?包括我本身,是不是十一条?如果你要这样讨论的话,好!再来,我的细胞,如果把我所有身上的细胞,它细胞本身也有新陈代谢,你知道吗?那么,一个细胞当作是一个生命,你想想看,我这个色身叫做多少生命啊?是不是一二三四五六七八九十可以讲的、可以讨论的?识是妄,本来就不能讨论说一二三四五六七八九十 。所以,我们要了解,人死后,如果变成无量的臭虫;有的人这样写:如果臭虫死一半的话,灵魂就失去一半了!诸位!这个是方便说可以,方便度众生是可以的,譬如说:一个人死后,变成一万只蚊子,那么,是不是我这一条灵魂,变成一万条灵魂呢?没有灵魂,你蚊子怎么活啊?所以,识是妄,不可论一二三四五六七八。记得!识是妄,当体即空,不可以论一二三四五六七八九十。所以,你讲是一条生命,那是方便说。诸位!你全身有多少的虫啊?如果按照你这样讲的话,到哪里都犯戒啊。你今天你重感冒,你得到滤过性病毒,感冒有病毒,你也不能打针啊!打针以后要杀死什么?要杀死细菌呢!你也不能吃药,吃药也会杀死细菌呢!你也不能呼吸,空气当中有没有细菌?当然有,因为我们鼻孔有黏膜啊!有扁桃腺啊!你扁桃腺为什么会发炎?它就是先锋部队嘛,抗拒病毒所产生的。所以,如果扁桃腺割掉的话,脑袋烧坏了都不知道!好!现在就有问题了,那你呼吸也杀众生啊;你打针也杀众生啊;你吃饭也杀众生啊!佛陀告诉我们:这样论断就会很复杂,所以,佛陀定一个:不是用天眼的角度,只要肉眼看不到的,不算杀生。喔!那就 ok 了!所以,佛陀当时在世的时候,有比丘往生以后,全身都长虫,因为死了以后变成蛆,你知道吗?变成虫了。那些比丘僧团里面,没有一个人敢放火去烧这个比丘的尸体,没有人敢啊!大家都在那边犹豫的时候,实在不知道怎么办,这个尸体烂了、又臭了、又长虫了,他就搁在那个地方,大家都不敢火化,怕犯杀生戒。这个事情就去请示佛陀,佛陀就开示说:寄生者随人身而生,随人死而死。意思:随这个色身,它才有办法存活;随这个色身671 毁灭了,这个寄生虫统统没有了,佛陀说:烧即可以!这比丘,佛陀讲可以烧,才放火烧这个比丘的尸体,因为它是寄生虫。所以,这个不杀生,不是什么都不行,要看状况、情形、情况。所以,在这里就更加的分析给你听。有一个女众很天才,她也很敢问,我也直接回答,她说:请问师父!我用那个避孕的,这样也算杀精虫了?用避孕的算杀精虫嘛!你看,问到多么的微细啊?你看,当法师多不简单啊,连这个问题都要回答!我吃这个避孕的,这样算不算杀生啊?我跟她讲:不算!这佛讲的,眼睛看不到,因为那个精虫,如果没有放大镜、显微镜来看,是看不到的,就是说一点非常微细的,我们上生物课的时候,有个头,一个尾巴。所以,一个小学生问,说:师父,师父!人从哪里来?我说:人从变化而来的。他说:怎么可能?我说:弟弟!你没有听过精虫吗?他说:喔!有有有!跟小学生讲那么多干什么?直接回答比较快!所以,我们要了解佛陀的戒律,重视它的精神,还有重视它的事相是没有错;但是,超过人力的范围的,微细到眼睛看不到的,那就不算杀生了,这是佛经的律学上讲的。[佛]印证[言:如是,如是]。一切诸法无是见性,无非见性,不可思议。所以,万象皆见,能见所见泯同为一。现在师父已经讲过这个[一]的观念,一是幻,是没有实体可得,是概念,你要超越它,你要超越这个一二三四五六七八的观念,那么,所有的观念、语言、数字,都是善巧方便而已。诠论:在此段中,阿难由于佛之方便示导已渐渐开解了实法;见性非[即物而有],亦非[离物而有]。因为见性非[依他起性],依他起性就是缘起,六根、六尘、六识,统统是缘起,缘起就是如幻。是故不依于物之[即]、[离]而成[有跟无]。又,阿难最后所说:[是万象中微细发明,无非见者。]这已经快接近即妄即真,一真法界的境界。但阿难于此无上理趣并还没悟了,只是由于佛之加持与引导,而渐起如是胜解。672 经文:[于是大众非无学者,闻佛此言,茫然不知是义终始;一时惶悚,失其所守,如来知其魂虑变慴,心生怜愍,安慰阿难及诸大众:诸善男子,无上法王是真实语,如所如说,不诳不妄,非末伽黎四种不死矫乱论议;汝谛思惟,无忝哀慕。]注释:[茫然不知是义终始]:[是义],即[物象之中无是见]及[物象之中无非见]。[终],此道理最终的归趣。[始],此道理最初始的由来。[一时惶悚,失其所守]:[惶],惊。[悚],惧。[所守],一向所信守者。一向所信守依据的道理都动摇了,不知所从,因而惶恐不安。因为都是用意识心。[魂虑变慴]:[魂],神识。[虑],心思。[变],惊动。[慴(shè慑)],惧。[无上法王]:[法王],即佛,以佛于法自在,故为法中之王;如世间之国王,于其国中自在,故称国王。[如所如说]:第一个[如],依据。第二个[如],真如。佛一切所说,都是依据其所自证的真如之理而说,故无妄说,无不实说。诸位!这个说法就有本。所以,有一句话你必须注意:若不悟道,说法无本,就是你不开悟,你的讲经说法没有依据,你只能依据前人所遗留下来的经典念一念;前人遗留下来的经典,万一注释错了,你也不知道,你说法无本啊!所以,大彻大悟对一个讲经说法的人来讲,是非常非常重要的,你不悟,就是不知道佛的心是什么?故无妄说,无不实说。[不诳不妄]:[诳],欺骗。[妄],虚妄不实。妄语心是一种粗烦恼,这种烦恼连阿罗汉都已经断了,更何况是佛,是故佛一定是不会打妄语的。莫说佛不妄语,即使在家居士持五戒清净者,已能不妄语,更何况佛已于无量功德皆已成就,怎么还会妄语呢?其理甚明。故知佛语谛实,决定不虚。[四种不死]:末伽黎言:若依四种论,而一生不随便乱答人,死后便可生[不死天],其四种论为:[亦变亦恒、亦生亦灭、亦有亦无、亦增亦减。]如果有人问:万法为何?万法亦变亦恒、万法亦生亦灭、万法亦有亦无、万法亦增亦减。反正他一回答,就是模棱两可。其言皆两可,终无决定。他这个是没有见性了。其实此种议论即堕于[四句]中的[双亦],其病在673 于于理胡涂、不知分辨拣择,故模棱两可。这种议论很象古希腊的极端之怀疑论者,亦即诡辩学家,或不可知论者等之言论。[矫乱论议]:[矫],诈也。[乱],紊乱。谓矫诈混淆是非之论。[无忝哀慕]:[忝(tiǎn)]辱,辜负。[哀],指如来之哀愍。[慕],指你们的仰慕。此谓不要辜负了如来对你们的哀愍,以及你们对圣道的仰慕之情。义贯:[于是]与会之[大众]中尚[非]证[无学]地的有漏[者,闻佛此言], 即心下,[茫然不知是义]理最[终]之归趣及最初[始]之由来,始终都没有办法理解佛心。因而[一时]都惊[惶悚]惧,而顿[失其]一向[所]信[守]之理,因为以前都是用意识心,意识心被佛所呵叱,现在进不去也下不来,就哽在那边,不知怎么办。佛的心性未悟;可是,意识心又被呵叱:妄识非心无处、非真。莫知所从。[如来知其]神[魂]思[虑]惊[变慴]惧,故[心生怜愍],而[安慰阿难,及诸大众]言:[诸善男子],佛为已成[无上]道之[法王],于一切法而得自在,故所作言论皆[是真实语],皆[如]其[所]证之真[如]实理而[说],从[不]欺[诳]、亦[不]虚[妄],并[非]如外道六师中之[末伽黎]所立之[四种]虚妄议论,谓依彼修即可生于[不死]天,彼所言说实是[矫]诈混[乱]是非之[论议;汝]等于佛所说须[谛]实[思惟]修行,方[无忝]负如来对你们的[哀]愍以及你们对圣道之仰[慕]之心。诠论:阿难虽已渐渐领会自己所说的[物象之中无是见性],及[物象之中无非见性],不能离物,但也不是物。然而那多半是如来一步步引导摄化的结果;所以据实而言,阿难现在只是比较不那么执着,比较不[迷妄],什么叫迷妄?你只要定位就迷妄;一定怎么样就迷妄;执,这样就是迷妄,我们就是把自己这个四大定位成[我],那么,一切痛苦、执着,统统颠倒了!且其目前所解、所言,亦有一半是情势所引,故离自悟亲证现量境界,尚有一段距离。以其顿失一向所守,如人流离失所,无依无靠,故如来安慰他们,且开示他们说如来不妄语,而如来所说的[无是见、无非见],为示诸法之实相,大异于外道之不定论者,切不可混为一谈,因为如来的[物中无是674 见],是为了[遣妄](就是破妄执);把执拿掉,清净自性就显。[物中无非见]为遣妄之后之[还真],令皆入一真如实相。诸位!佛法就是这样,二个阶段:第一个,彻底否定缘起的假相;第二个阶段,彻底肯定真心的存在;第三、回归当下,否定、肯定同时,回归当下,一念之间全部具足。有一个人来到讲堂问:师父!我看了[涅槃]是不生不灭,我实在不能理解,为什么叫做不生不灭呢?师父!能不能用善巧方便,把不生不灭快速一点的让我理解呢?我说:很简单!不生不灭怎么解呢?前念妄想不生,后念智慧不灭,就是不生不灭。令即入一真如实相,然妄执不破,真不可入,是故先遣。所以,三藏十二部经典,统统就是破妄显真,统统是告诉你这个。圆瑛法汇大佛顶首楞严经讲义十番显见2007.9.15——2008.3.9 文殊讲堂第二十六张 DVD经文:[是时文殊师利法王子愍诸四众,在大众中即从座起,顶礼佛足,合掌恭敬而白佛言:世尊,此诸大众不悟如来发明二种精见,色、空,是、非是义。世尊,若此前缘色空等象,若是见者,应有所指;若非见者,应无所瞩。而今不知是义所675 归,故有惊怖。非是畴昔,善根轻尠,惟愿如来大慈发明,此诸物象与此见精,元是何物?于其中间,无是、非是。]注释:[二种精见,色、空,是、非是义]:[二种],二种道理。[精见],即见精,亦即第八识之见分。[色空],所见之相分。在《楞严经》的思想里面,虚空也列为色法的一种,因为它是从色法比较出来的一个同相。色法有种种的差异之相,而虚空它是同一相,由于它是从色法衬托出来的相同相,所以,在《楞严经》,虚空也是列为色法的一种,是由色法推论出来的,所以,色、空就是所见的相分。这个相分不一定要有物象,只要是意识心所缘的,统统列为相分,也就是能所不断,能缘心、所缘的境,而这个[境]不一定是色法,有时候这个[境]是心法,这个是一定要弄清楚的。[是、非是义],即是义与非是义。是义,即无非见之义。非是义,即无是见之义。[若此前缘色空等象]:若此现前所缘的色空等万象。色就是差别相;空就是虚空,就是相同的相。不是种种的差别假相,要不然就是虚空的相同相,这一句话就是这个意思。[应无所瞩]:就是应该看不到。[畴昔]:往昔。[善根轻尠]:[尠(xiǎn)](同鲜),就是少之义。善根轻薄鲜少。[于其中间无是、非是]:令大众于这些道理中,都能解了,而不再有[无是见]、[无非见]的迷惑。无是见就是指不出见性;无非见就是到处都是见性。所以,禅宗有一句话,要好好的体悟,说:当处发生,当处寂灭,这一句话是什么意思?在哪里发生,就在哪里寂灭,也就是修行不管任何的时空,你都了解佛法是寂灭法、是无诤法;世间法它是斗争,而且是强烈的斗争。佛法是寂灭法,它是无诤,同时体悟到毕竟空,心如如不动。所以,当处发生,当处寂灭,也就是即于相,相不可得,就是性的显现,相尽性显;这个[尽]是透视的意思,不是把它除掉。你能透视相的不实在性,缘起无自性,一切法无我,心能如如不动,不知见立知,不安任何的执着、分别跟颠倒,恢复本来的面目。因此三昧的功夫它一定要培养,没有办法一蹴而就,绝对不可能!说得一丈,不如行得一尺。676 义贯:[是时文殊师利法王子]由于[愍诸四众],而[在大众中,即从座起,顶礼佛足,合掌恭敬,而白佛言:世尊,此诸大众不]能[悟]知[如来]所开[发]阐[明]的[二种]道理,即:第八识[精]纯之[见]精(见分)与所见的[色空](相分),以及物象[是]见性或[非是]见性之[义]理。[世尊,若此]现[前]所[缘]之[色空等]万[象,若是见]性[者],则[应有所指]陈(可以指出来);你不是说:见性就在眼前吗?那指出来给我看看。咦?指不出来![若]万象[非见]性[者],则[应无所瞩];如果没有见性,你就看不到东西了,见明是见,见暗也是见啊!然而现在为何既能见色、又能见空、及见一切万象,是故[而今]大众[不知是义]理之[所归]趋(不知究竟是什么意思),[故有惊怖]。此诸法众已[非是畴昔]乐于小法,所以,大乘是究竟的,要成就无上菩提,就必须学习大乘,成佛也是如此。[善根轻]薄[尠]少,现已回小向大,故堪听受大乘无上的妙旨。小乘跟大乘,诸位!最大的差别是什么?小乘承认四大的存在,它是最基本的元素;而大乘说:地、水、火、风仍是唯心现量,仍是心所影现出来的,没有实体的。第二点:大、小乘最大的差别的分水岭,小乘用意识心修行;而究竟的大乘,他是用不生灭的清净自性修行,出发点是不一样的,是完全不同的!所以,大乘为什么讲:一悟即入如来地?为什么?初发心即成等正觉,又是为什么?就是用不生不灭的清净自性修行,初发心无所得,成就佛道的时候,也是毕竟空、无所得。所以,初发心即成等正觉;成等正觉不离初发心,因该果海,果彻因缘。[惟愿如来大慈]开[发]阐[明,此诸]所见之[物象,与此]能见之[见精,元]来[是何物]?令皆解了,而[于其中间]决定悟了,而不再于[无是]见及无[非是]见之间产生不知抉择之迷惑。经文:[佛告文殊及诸大众:十方如来及大菩萨,于其自住三摩地中,见与见缘并所想相,如虚空华,本无所有。此见及缘,元是菩提妙净明体,云何于中有是非是?]677 这一段特别的重要,你要能够体悟,也就能够解脱,佛法不必多,你来听二个钟头的经典,要一段咬(悟)得进去,能契入,就解脱!佛法不需要多,一滴即知大海水之味,少许的佛法能体悟,三藏十二部经典尽通。所以,这一段非常重要!注释:[大菩萨]:此为圆顿菩萨之境界,此境界,权教菩萨尚且无分,权教就是讲方便的,不究竟。更何况二乘人。[于其自住三摩地中]:[三摩地],即三昧。诸位!三昧成就,则佛道成就,没有一尊佛没有三昧而能成就的,没有的!也就是:佛是什么境界呢?佛就是二六时中皆在定中,统统在三昧当中;凡夫是二六时中都在散乱当中;而佛二六时中皆自住三摩地中,可见定是了生死的桥梁,而它却是不能一蹴即成,它是一直要慢慢的培养。[三摩地],即三昧,在此即指首楞严三昧;此定即是佛定,唯有佛及大菩萨堪能,所以是佛及大菩萨的自证境界,故称[自住]。因此佛的加被是增上缘,而我们自住三昧却是很重要的亲因缘,在佛菩萨帮助你以前,你要懂得帮助自己,佛菩萨成为你的增上缘,你绝对不能让亲因缘睡着,你必须念念提起正念,这样才有办法迈向佛道的。我们修行往往忽略了这一点,就念佛归念佛,烦恼归烦恼,反正等着佛来处理我的烦恼,这个是错误的!佛菩萨还没有加被你以前,你要自己懂得加被自己;佛菩萨还没有帮助我们以前,你内心就要充满智慧,帮助自己,要记住师父这一句话,它是特别重要的!如何帮助自己?遵佛的言教,就是很简单,我们一只嘴巴,这个就明明可以避开的纷争、斗争;可是,这一只嘴巴惹来了多少杀身之祸、多少的麻烦?这个明明跟自己没关系的;可是,我们这只嘴巴就是控制不住,硬要伤人几句,佛菩萨要保佑你,没有错;但是,你却不保佑你自己啊,可以避开来的灾难,你却不要啊,硬是要闯祸,问题就出在这个地方。故自为自住,于密教中即称为[本尊三昧],以为本尊所自证、自住者。[见与见缘并所想相]:[见],第八识能见之见分。[见缘],第八识之相分,以此相分为见分之所缘,故称为[见缘]。于三性中,见分与相分([见与见缘]),所以见分是能缘,678 相分就是所缘,系[依他起性],依他起性就是缘起,依他起就是假借着种种条件,所产生的缘起法,无论在因,无论在缘,无论在果,都不能离开依他起性。因见分是由最初一念无明而起。诸位!那个最初一念,是不得已的讲法,为了解开众生的迷团,一个假设的点,所以,并没有最初;你有最初这个念,就会更早的最初;更早的最初,又会有更早的最初,那就等于圣经一样了,上帝在七千年前创造天地万物,那七万年前,上帝做什么?佛教如果讲最初一念无明,需要知道,这是为了次第性,解开众生的迷团,而不得不作一个假设的名词,事实上,最初一念无明根本不存在。为什么《心经》讲:无无明亦无无明尽,根本就没有无明,无明本空;亦无无明尽,也没有说除去无明,把无明除尽了,没有这个东西啊!《心经》里面讲的:无无明亦无无明尽,是什么意思?无无明就是无明本来就空,根本就没有无明存在,哪有最初一念无明?亦无无明尽,也没有说:除掉这个无明,无明需要你除吗?无明本空。所以,妄本来就是空,不可讲除,达妄本空,知真本有。所以,要了解佛法,他就一定要见性,否则你会死在文字相里面,我不骗你的!没有见性,你要把经讲得究竟、彻底,你没办法!因为他不知道那个是什么意思?讲:最初一念无明,经典是这样写啊,注解也是这样写,你没见性,他就会跟着念:由最初一念无明而起,那如果大悟的人问你:那最初的最初又是什么?哇!哑口无言!要用佛性来了解。诸佛妙理,无关于文字,它就是这个道理,诸佛妙理,跟文字是没有任何关系的,文字是一种工具,是一种善巧,只是一种方便而已,就像语言、文字一样,它只是让你感觉到说我的好意,譬如说:中文说:你好吗?大家都知道这是一句问候语:你好吗?问候语。如果是日语的问候语,也是在问候语,让对方可以感受到:喔!你在问候。如果是英文:How are you?如果讲台语则是:最近好不好啊?其实都是一种语言,亲切的语言慰问,让对方可以感受,虽然语言不同,可是,它都在679 表达关怀。这个就是在文字,文字、语言。佛法不一样,佛法用语言、用文字、用思惟的模式、意识型态,统统够不上。见分为依无明而有,所以是依他起。相分则是依见分而有,故也是依他起性。[所想相],即六识所起的诸妄想之相,此为[遍计所执性]。[如虚空华,本无所有]:[虚空华],乃病眼所见,而空中实无华。[本],从本以来。承上,第八识之见分与相分,乃至第六识的种种妄想之相,内外一切法,从本以来,即无所有——诸位!你脑筋速度快一点,好!一百年前、一万年前、一亿年前、五十亿年前,诸位!五十亿年前,连地球都没有,连植物都没有,连动物都没有,哪来的我相、人相、众生相、寿者相?五十亿年后的今天,业感缘起,缘起如幻,从毕竟无变成毕竟有,缘起如幻显现出来,我们一样,日子还是像这样过;可是,用大智慧来过。所以,诸法从本以来,即无所有,俱是众生以翳眼所见,翳眼就是眼睛有毛病。一切[遍计]本空,[依他]幻有,这个[遍计]就是周遍计度,到处都是执着。[依他]幻有,唯心妄现,如虚空华,非有非无:空实无华,然以病眼因缘,空华幻现。我们今天心就是有病,心透过无明,所以,看到种种的相,都一直坚持执着那是真的,所以,超越不了三界,拼了老命也要追求,拼了老命也要争执。以上这段是佛解释为何[万象之中无是见者],以一切能见、所见皆是空华,皆是依他起性、或遍计所执性,本来无实,唯心妄现。诸位!这八个字要画双红线,这八个字体悟得出来,ok 了!本来无实,唯心妄现,事实就是这样!然此知见为佛知佛见,唯佛及大菩萨,于自住的首楞严大定中,方能朗朗照了,现量知见。[此见及缘,元是菩提妙净明体]:[缘],即上面[见缘]之省称,这能见之见分,以及所见之相分,原本皆是自性菩提本心的妙净明体。[妙、净、明],为本性之三德:[妙]为法身德,以本性乃真空妙有,故称为妙。[净]是解脱德,以本性在污不染,亘古恒净,故本自解脱。注意那个[本自],本自解脱,为什么你现在活得这么痛苦啊?因为没有回复到本。[明]为般若德,以本性在迷在悟,皆灵光独耀,具如是性德,680 故具般若本明。以第八识本具如是三德之如来藏性,而其中所见一切能见、所见,亦皆是如来藏真如本体所现,本是一真,更无他物,如水与波,[全波是水]:所有的波,其实都是水;波只是相,所有波浪之体,都是水,并无别物;但众生见相不见性,见用不见体,见波不见水。诸佛菩萨以真智照见:所有的波都是水(波即是水——此即万象之中,无非见者)更不再分别大波小波、大浪小浪。诸位!这个波浪,都不能离开大海,它就是大海,波就是水;诸位!相就是性。很多人他曲解佛法,认为相不重要,所以,就把这个色身放着病奄奄的,也不去看医生。我们人类投胎转世来到这个世间,它是缘起四大,四大是缘起,你就必须遵循宇宙当中四大的法则过日子,你有多大的通天本领,你不能吃到砒霜,它是毒的;你不能喝到水银,它这个四大所构成的,你必须遵守一定的法则,必须喝清水,吃干的,不能吃毒的东西,它有一定的法则让你走,这个就是业力啊,强到你没办法控制的,你就是要这样走!鱼在水中,你就不能拿到陆地,鱼会死的;把人推到大海中去生活,人马上淹死的,业力,它就是这么不可思议,本来无障无碍的如来藏性,可是,因为业感显现的假相,它就被束缚在少许的作用而已,你必须遵守这样的法则,否则你连生存都没办法!因此我们要知道,要用智慧,不要重感冒也不看医生,只一直念大悲咒;肿瘤,叫他去开刀,去好好的吃药,也不要,每天念六字大明咒;没有错,念大悲咒、六字大明咒,本来有佛菩萨加被,那双管齐下不是更好吗?用科学跟佛法同时解决问题,不是更快吗?要不然,长肿瘤的,你每天念大悲咒,把那个肿瘤抹一抹,它会不会消失?不会啊!四大所遵循的法则,你就是要这样走的,你没有办法去改变的!佛法是很科学的、是很医学的、是理性的、是智慧的,不是迷信的。这样念佛、念咒、这些仪式种种的,来鼓励你的,支撑你的精神的,是好事;但是,你身为人,就必须遵守四大的法则,你就是不能吃到毒的东西。佛法回归理性、回归智慧、也必须回归科学,我们向佛有祈请,希望他加被,这是好事!如果说:佛法可681 以解决一切问题,那么,你说连体婴一生出来,二个头、二个身,只有三只脚,身体连起来,诸位!你念什么咒啊?你一定要弄清楚的,佛法没有办法解决世间所发生的一切种种的现象的。因为种种的现象,它具含有强大的业力的,他要受这个苦,你就没办法改变,你只能尽力!拜科学之赐,现在连体婴可以切割了,佛菩萨有多大能耐,你念什么咒,可以把连体婴分开来啊?有办法吗?没有啊!要身体健康,你就得好好自己照顾,除了念佛、拜佛,调自己营养,还要调运动,自己要找时间运动,就是如此的理性;就是如此的循规蹈矩,按照大自然的法则去走,内在的地水火风,要外在的地水火风这样平衡的。感冒是什么大?风大,知道吗?中国人很厉害的:风邪,好厉害!风太大了,风邪,风大,里面风太大不行啊,要调整一下。这个就是佛法可贵的地方。因此我们要了解,虽然万法都是假相,你想要得到真相,就没办法离开假相。即于假相,同时超越假相,才是一个有智慧的佛弟子。因此要珍惜自己的生命,要好好的看医生,生病的同时,记得要看医生,同时祈求佛菩萨加被我们,这样做才是标准的佛弟子。[云何于中有是非是]:既然所有的波浪都是水;哪里还有是水、或不是水(万象是见性,万象不是见性)的争执与迷惑呢?因为它没办法分!所以,身安而后道隆,你要把身体照顾健康起来,道业隆,就兴隆。义贯:[佛告文殊,及诸大众:十方]世界的[如来]以[及]圆顿之[大菩萨,于其]所自证、[自住]的不共[三摩地](首楞严三昧)之[中],以定慧智眼如实照见第八识的能[见]之见分[与] 所[见]之[缘](相分)[并]六识[所]起妄[想]之[相],皆[如]翳眼所见之[虚空华],从[本]以来即“无所有”,唯心妄现,是故万象之中无是见者。复次,十方如来及诸大菩萨于其自住之三摩地中,又如实照见,[此]第八识之能[见]之见分[及]所[缘]之相分,内外一切诸法,[元]本即[是菩提]本心之本[妙]、本[净]、本[明]之真如本[体]中所现之物,既是一体之物,[云何]而[于]其[中有是]见性与[非是]见性之迷惑与戏论呢?682 诠论:佛在这里所开示的,真是最甚深无上之法,因为在此所观的,是第八识之见分与相分。而第八识之相,除了佛及大菩萨入于甚深三摩地才能照见其相外,共他三乘贤圣者皆不堪能。兹表解第八识之相如图:如来藏心一念不觉-变现阿赖耶识,(就是第八意识)。第阿赖耶自证分 见分(能分)—七转识(第八识)(本体) 相分(所分)—一切自他依正如来藏心八意识就是自证分,(就是所谓的本体)本体能所不见,就是一念妄动的话,这个妄动能所不断,能就是见分(能见)——就是所谓的七转识;相分(所见)——一切自他依正。诸位!这个表格看起来很简单,它的关键在哪里?就是在迷跟悟,悟了以后,能见的见分完全清净,第七意识变成平等性智;第六意识变成妙观察智;前五识变成成所作智,相分了不可得,所见一切皆空,了解缘起无自性,一切自他依正,皆如梦幻泡影。诸位!往上看,能见的见分化作完全的清净;相分也了解毕竟空,能缘空、见性空,相分亦空,回归回去,如果悟了,自证分这个本体完全清净,完全清净以后,阿赖耶识即化作如来藏性。所以,这个表格它的关键:迷了就是这个表格,这个表格是指迷的,如来藏心一念迷,就变作阿赖耶识,这第八意识,阿赖耶识就是自体分,就是自证分,自证分就分见分跟相分,见分就是能见,就是七转识;相分就是所见,就是一切自他依正。如果是大悟,大悟就是回去了,回归到本心,本妙、本净、本明,妙心如来藏性就显露出来。所以,这个表格它的关键,就是迷跟悟的问题。以此[相]与[性]甚深,故唯诸佛及诸大菩萨所能证知,也难怪阿难及大众皆迷惑不解,乃至惶悚失守。经文:[文殊,吾今问汝:如汝文殊;更有文殊是文殊者?为无文殊?]注释:[如汝文殊]:如你文殊,原是一体而已。[更有文殊是文殊者?]:除了你这文殊真体之外,是否还有一个文殊称为[是文殊]的?没有![为无文殊]:还是根本就没有文殊这个人。683 义贯:佛言:[文殊,吾今问汝],譬[如汝文殊]本是一体;那么,除了你这文殊体外,是否[更有]一个[文殊]名叫[是文殊者]?抑[为]根本[无文殊]这个人?诠论:[文殊]在此比喻一真法界,一真法界即是一体,本来就没有是跟非二相。六祖讲:不思善,不思恶,就包括一切对立了,不落入是,也不落入非,清净心就显。若于文殊这真体之外,妄见还有一个[是文殊],便是堕[有见];若说:不但[是文殊]是没有的,即连文殊的真体也是没有的([无文殊]),便是堕于[无见]。于一文殊之体,而起[是文殊]或[非文殊]之言说戏论,反而不认本真,此乃自起迷惑,于文殊本体之真并无影响。同样的,菩提妙净明体,唯是一体,更无二法,除此一真本体外,更无[是、或者是非是]。是故《维摩诘经》言不二法门;不二法门者,当体即是,离一切思议、戏论、虚妄分别。当体即是是什么意思?就是当处发生,当处寂灭;若论佛法,一切现成;当相即道,见处即真;不离本体,即得菩提,就是这个意思,当体即是。所以,佛法处处相,处处无相;处处生灭,处处不生灭,没有一处不解脱,你只要牢牢记住:诤与道相违。我看了、诵了这个比丘戒,世尊真的是一个很了不起的圣人,它里面有着七灭诤法,讲给大家听没有关系的,有一条戒律叫做:应与如草覆地,当与如草覆地。佛陀他知道,这个世间,很多它不是用道理可以讲的。如草覆地,就是把草盖下来,草本来是这样子(竖着生长),如草覆地就是:把草让它披下来,就是讲什么都没有用,就是记得!不要再诤论了,停损点就到这个地方。应与如草覆地,当与如草覆地。也就是说:诤论是没有办法一个结论的,论到最后,是谁是谁非、谁对谁错、谁赢谁输,不重要,这样没办法解脱的,而且是永远没有办法解脱。每一个人都有一套的,一讲起来,大家都很委屈的;一讲起来,大家都认为自己是对的,你这样会诤到死去活来,你一样没有办法,没有结论的。所以,应与如草覆地,当与如草覆地,也就是世尊就是说:好!到此为止,不要再谈论,不要再诤论,统统放下!就到这个时间、空间,就统统放下,这不能再继续讨论的,佛当时在世,也有没有684 办法解决的问题,也就是告诉你:一直诤论不是办法,到此为止,停!台语的停就是 ok 了,没办法再继续讲了,不是每一件事情都可以讲道理的,世间有很多无奈、世间有很多非理性的、世间有很多你没有办法料想到的,来到这个世间,你就必须要有心理准备,这个世间要发生什么事情,它会突如其来的,你会措手不及!在这个世间,佛陀告诉我们:无常的世间,背叛是很正常的,你的亲朋好友,一下突然他会背叛你的,你财产一夕之间没有了;你的房地产拿去抵押,你都不知道;跟你最好的,在前面对你非常推崇的,在背后拼了老命说你坏话,这个佛当时在世,他就是这样开示弟子的。所以,诸位!你一定要了解,伟大至圣,我们的世尊,都没有办法避开批评,没办法的!有时候不是圣人的问题。所以,你必须只有做一种工作,我们只要对得起良心、道德、或者是因果,对得起国家的法令,出家人对得起戒律,很多的事情,没办法继续讨论的,就是要放下,佛就是要这样教你的。你今天如果人家批评你,你心情很难过,或者是你所得到的都是负面的,你要这样告诉自己:连佛都没办法了,不要说你了!这样你就给自己一个解脱的时间、因缘,给自己一个更强大的智慧,就是说:喔!原来如此!是的!来到这个世间,这个世间的真相就是如此。所以,耶稣基督十二个门徒,就有人背叛他;佛陀的弟子当中,就有提婆达多背叛他,世尊呢!这提婆达多想尽办法要让他死呢!套一句现代的话:你算什么东东啊?人家会饶得过你吗?不可能!但是,我们要自我检点,也不能因为这一句话,养成脸皮很厚,厚到子弹打不进去,你不能这样子啊!这一句话的意思就是:不要难过,不要伤心,如果你正好跟你的朋友、亲戚好友,这样一直争论,争吵不休、或者是政治理念也好、或者是某一些观念,兄弟姊妹卡住了,记得像世尊这种方法,不要再谈,到此结束,英文讲:It's over.很好听,结束了!智慧很重要的,有一个女众,她花了八百块,跑去那个 all you can eat,就是吃到饱,你吃多少算多少的。她想到说:喔!这八百很贵啊!她进去的时候,就牛685 肉啊、猪肉啊、鸡肉啊,她一想到这八百块台币,喔!这个实在受不了,就拼了老命去,这个菜啊、肉啊、鱼啊一直吃,到最后[嘴饱目毋饱],师妈常常讲的:嘴巴已经饱了,可是,眼睛就不会饱啊!一看,那么多菜,就怎么样?就继续拼了,拼命三郎就拼!这个小姐喔!结果再去吃什么?三一冰淇淋吃了八颗,她一直想到八百块已经回本了,是真的回本了!吃了以后,开始上吐下泻,虚脱,因为吃太多了、太饱了,虚脱,怎么样?那个服务人员,看到她在厕所里面全部脸都发白,上吐下泻,打去送急诊,进去医院打针,花了一万二。你看脑袋有没有坏掉?拼了老命也要把八百块吃够本,真的吃到捞本了,把肠胃都搞坏了,难道非得要这种吃法吗?对啊!你想想看,人的那种妄动,跟无明的力量有多强!饱了就好了;可是,嘴饱目毋饱。所以,我绝对不去那一种 all you can eat,卖到我,不要说八百了,六百块,我去都会亏损的。看了以后,吃了二口饭我就饱了,六百?疯了!我们这个比丘啊,要去吃到饱的那一种,法师要一餐能够吃二大钵的那一种,那一种去的话,就一定够本的!所以,你想想看,我们人类的妄动是很可怕的,她内心里面就一直觉得说:这样我会损失,这样更糟糕!就是虚妄分别假的这个境界,一直没办法挣脱。经文:[如是世尊,我真文殊,无是文殊。何以故?若有是者,则二文殊;然我今日非无文殊,于中实无是非二相。]注释:[无是文殊]:除了我这文殊真体外,更无另外一个文殊称为[是文殊]的。[若有是者,则二文殊]:若有另外一个称为[是文殊]的,那就变成有二个文殊了。所以,[文殊就是文殊],不用再说什么[是文殊]了,那是多此一举,犹如头上安头,床上架床。[然我今日非无文殊]:但我现前确实是有个文殊之真体在,并非没有文殊真体(比喻真如本性是有真体的,不是什么都没有。)[于中实无是非二相]:在一文殊体中,实在没有[是文殊]、或[非文殊]二相可说;于一真体中,论[是]论[非],皆是戏论,唯有当下体取本真,即无[是、非]可得。所以,凡夫见相,圣人见性,686 就是这个道理。义贯:文殊答言:[如是,世尊,]除了[我]此[真文殊]之一体外,更[无]另一个文殊称为[是文殊]者;[何以故?若有]另外一个文殊称为[是]文殊]者,[则]成为有[二文殊;然我今日] 现前,亦[非无文殊]之真体;故[于]此一文殊真体[中,实无]从说有[是]文殊与[非]文殊 [二相]可得。故言是文殊,乃虚妄之说;而言非文殊(无文殊),则更是虚妄。经文:[佛言:此见妙明与诸空、尘亦复如是,本是妙明无上菩提,净圆真心;妄为色、空,及与闻、见。如第二月,谁为是月?又谁非月?文殊,但一月真,中间自无是月、非月。是以汝今观见与尘,种种发明,名为妄想,不能于中出‘是、非是’。由是真精妙觉明性,故能令汝出‘指、非指’。]注释:[此见妙明]:此能见之见精其妙明之性。[与诸空、尘]:以及所见的无相的空与无相的尘。[空、尘]即一切物象,也就是上面所说的万象。[亦复如是]:这是与[真文殊、是文殊、非文殊]的比喻作法合:同样的,能见的妙明与所见的物象,与文殊一样,只有一真之体,此外,并无是与非可得。[无上菩提]:[菩提],觉义。菩提有三种:一、二乘菩提(证一切智),证一切智就是空,方便说。二、菩萨菩提(证道种智)。道种就是一切,那么,证道种智就是有、就是假。三、佛菩提(证一切种、智),这个[种]是指道种智;[智]就是一切智。证一切种、智,就是包括菩萨菩提的道种智,还有二乘菩提的一切智。所以,佛菩提就是证一切种、智,就是二种包括,前面都具足,合上二种智,叫做一切种智。此中,佛菩提至高无上,所以称为无上菩提。然此无上菩提之心,一切众生与佛并皆有之,只是众生自迷,此觉心无始劫来,为妄想尘劳之所覆盖。诸位!妄想尘劳是什么意思?就是摆脱不了缘起的假相,所有的相就拿来一直想,所有的想就产生推论,再继续推论,再继续想,再继续贪、再继续执,就没有停止过,因此把那个如来藏性,盖上厚厚一层的无明。因而本有智光不能显现,犹如云雾本身之重687 量虽轻,但浓云厚雾却可令光明威力无比的艳日之光,隐蔽不现。[妄为色、空,及与闻、见]:[妄],虚妄,以非有而幻化似有,故是虚妄。为什么佛讲:凡所有相,皆是虚妄?因为它是生灭、是无常,它是缘起的,所以是虚妄的。[色、空],所见之相分。[闻、见],能闻与能见,即第八识之能见分,或见精。[如第二月]:如捏目后所见之第二个月亮。[捏目],比喻一念无明妄动——没事好端端的,却来把眼睛捏一捏,因此眼花;眼睛本来不花(本觉、本明),一捏之后眼睛就花了(转本明为无明);眼睛一花,看月亮时,就看到有第二个月亮(从真起妄)。这一句就是重点了,我们现在,真不会用,统统是用妄心,而且停不下来了。然而[第二个月]实在是没有的(妄实无体);妄月虽无实体,但眼花的人说他明明看到是有(执妄为真)。所以,我们众生注定要疲劳一辈子的!那为什么要疲劳?那就没有佛法了!众生想要追求快乐,他就不知道真正的快乐是什么?拼了老命要快乐,结果拼了老命就愈束缚;不像在座诸位这么有善根,还来坐在这个地方。师父告诉你:你那个财产几亿、几十亿、几百亿,比不上师父讲一句话,比不上我一句话,我这里讲一句话,可以让你究竟解脱。你那个身上一百亿,一点用都没有!因为你已经很多钱了,房子、汽车、洋房、大楼,什么统统有,房地产什么那么多、股票一堆,再来要做什么?不知道!所以,生命诚可贵,佛法价更高,没有佛法,我告诉你:这辈子活着,就是完全丧失意义。他就会训练像日本人那个机器一样,(日语)整天都在喊那一句,好像是机器坏掉一样,真的喔!你去看那个日本人,没有人,也是这样一直喊喔,就很奇怪喔,好像训练一部那个机器坏掉了一样,那个电脑好像秀逗一样的,就这样重复一直喊,没有人也是这样一直喊的。他回到家,会不会这样一直喊呢?没有,一个客人都没有喔,我就站在旁边一直观察,不晓得会不会叫给我听的?所以,生命他就是:我为了生活!就疲于奔命,孩子生一个,就开始要赚钱;生二个了,就花更多的钱,教育费、营养午餐、注册费。房地产税、什么税,这个688 税、那个税![谁为是月?]:对捏了眼睛而见到第二月的人来说,他就会徒自发生疑问:[呃,怎么会有两个月亮?到底哪一个是真的月?][又谁非月]:承上,[又哪一个不是真月?]——其实月只有一个,哪有什么真假?那第一个月本来就是真月,就不用再指着它说:[这是真月]了,多此一举。至于第二个月,本来就没有,还论什么真假?诸位!这个什么意思?至于第二月,就是无明本空,本来就没有,还论什么真假?至于无明,本来就空,还怎么能够讨论存在跟不存在?就没有这种东西啊,还论什么真假?无明能论存在跟不存在吗?它本空啊![月]在此比喻一真法界:法界一切,唯是一真如体,更无是非、真假。[是以汝今观见与尘]:[汝],在此为指文殊。[观],观察。[见与尘],能见之[见精]与所见之[尘],也就是见分与相分,此二者为依他起性。[种种发明]:种种开发阐明、研究、揣测;即是再依[依他起]的种种相,而更作种种的[遍计]妄想。依他起就是借着种种条件而起,这个世间,没有一件事情——人、事、时、地、物,没有一件事情不是借缘起而显现的,而所有的显现都是假相,放下就是见真。而更作种种的[遍计]妄想。为什么会有遍计妄想?就认为那个有实其自性,问题就出在这个地方。万法缘起无自性,一切法无我,而我们一直认为,万法有其自性。就是一个人,这就明明一个人,你为什么讲没有?就不能理解、体悟佛陀的本心,保持如如不动的本心,不能了解佛的用心,明明就是一个人,为什么讲没有呢?佛法就是叫你用智慧透视一下。世尊为什么要叫你作无常观、缘起观、不净观、脓烂观?脓烂就是人死了以后流出脓;烂就是烂坏的烂。还有半尸、半坏观,就是尸坏到一半的时候,再把它请出来现在前面。台湾没有这种习惯,泰国有,泰国如果要解剖男众、女众的话,如果一个人死掉,要解剖的时候,泰国他们会请这个比丘,还有这个修行人来观、观照,居士穿着白衣,来看解剖尸体,血淋淋的把这个尸体剖开来。我这边就有一片689 是解剖尸体的,英国的医生,他们上这个解剖学的,全长二个多钟头,就是这个尸体,一个五十几岁的把他供养出来,他酷好科学,他希望死了以后,作为人体解剖的研究,就供养给他的朋友,他朋友就是医生,就是现在操刀的,把他剖开来,从这个脑部剖开来、皮。我没有看这一片还不知道,身体最重的器官是什么?是胃、肝、心、脾吗?不对!是皮肤,皮肤是全身身体最重的器官。我看那个身体解剖,整个皮脱下来,肌肉一块一块的切割开来,有男众的、有女众的,他把身体剖开来以后,把那个肠子拉开来;你看这个解剖室,躺尸体的那个不锈钢床,拉得很长,人的消化系统,这样子一撑开来,肠子有七尺,二百多公分!而我看了很习惯了,每天都看那个就当作不净观。所以,一看到那个帅哥、老人、小朋友,眼睛里面就出来一刀一刀的观想;喔!原来是缘起无自性,一切法真的无我,割完了就剩下骨头。还有那个美国,人家供养那个尸体作为研究,这尸体放着给它自然的烂、自然的坏,记录看看多少时间?什么时候长蛆?这个蛆成长几周?为什么?刑事组要判断这个刑案,说这个人死了多久了?死了多久以后,产生这个蛆?这个蛆长得愈大,愈大,它会慢慢的脱壳。所以,判断一个人死亡多久,抓那个蛆过来化验、判断,就知道这个人死多久,有助于判断这个案情。人家这 Discovery 的频道里面,这尸体放着,慢慢慢慢的烂、坏。二片,不净观,无我观,喔!很精彩的,让你认识你自己,世间原来就是如此。[不能于中出是、非是]:如此只是在[依他起]及[遍计所执],这个遍计所执就是根据依他起,因为不了解缘起如幻。诸位!依他起就是缘起如化;而遍计所执就是妄执、妄动、妄分别,而不知道那是缘起性空的道理,不知道万法是依他起性的;[遍计]就是周遍计度,什么统统执着。二性中打转,于此二性之中,永远也无法超出[是]与[非是]的二法之戏论。众生不了解诸法毕竟空的道理,所以,在缘起假相里面拼了老命,想要快乐,却得到痛苦;想要解脱,就更大的束缚![由是真精妙觉690 明性,故能令汝出指非指]:[指、非指],谓于万象之中,何者是见性可以指陈?何者非见性不可指陈?此言,然由悟了能见与所见皆是真精妙觉明了之性,则能顿远离一切依他起性及遍计所执性,而了达根尘识三者无非圆成实性,诸位!要悟了喔!悉无自他之别,怎会有是非可以指陈呢?义贯:[佛言:此]能[见]的见精之[妙明]之性,[与]所见之[诸空、尘]等物象,[亦复如是],无是、无非,但一体真,离言说相(亦即,不可说是见非见,是空非空,是尘非尘),因为这一切能见与所见,其体原[本是妙明无上菩提]本来清[净圆]满周遍之[真]如本[心],由最初一念妄动,故转妙明为无明,转明觉为不觉,因而虚[妄]地化[为]所见之[色、空](相分),[及与]能[闻]能[见]之见精(见分)。譬[如]捏目而见[第二月],然后再来思辨此中[谁为是]真[月?又谁]为[非月?]意思就是:第二月根本不存在![文殊],净眼人皆见[但一月真,中间自无是月]与[非月。是以汝今]若于[观]察能[见]之性[与]所见之[尘](依他起性)之际,你能好好的观照,作[种种]的阐[发]开[明],用智慧观察观察,你就不会那么执着、那么痛苦。都只能[名为妄想](遍计所执性——于依他起上起遍计执),所以,众生没办法摆脱这个,这师父已经讲过了:无论是科学家、哲学家、艺术学家、音乐学家、雕刻学家、画画、书法,都没有办法摆脱六识妄心,只有佛法有办法!是故[不能于]其戏论[中]超[出是]与[非是]二法分别的境界。然而[由]悟了一切能见与所见皆[是真精妙觉明]了之本[性],[故能令汝]超[出]可[指]陈与[非]可[指]陈的依他起及遍计执性,而顿入一真的圆成实性。一真就是绝对,你只要不落入善恶、是非、对错、好坏的意识型态观念,没事!万法没事。所以,闲人非等闲人,诸法本来就是闲,诸法本来就是空。[第 9.显示见性超情]这个[情]是指凡夫、外道、二乘、权教菩萨,超情。经文:[阿难白佛言:世尊,诚如法王所说,觉缘遍十方界,湛然常住,性非生691 灭;与先梵志娑毘迦罗所谈冥谛,及投灰等诸外道种,说有真我,遍满十方,有何差别?]注释:[觉缘遍十方界]:[觉缘],能觉、能缘者,指见性。见性遍十方界,阿难是指在第六番显见之时,佛说:[见性周遍,非汝而谁?][湛然常住]:[湛然],澄清。这是指第四番显见中佛说:见性[譬如澄清百千大海]。[常住],这是指第二番显见不动中,佛言:[谁动?谁静?]阿难言:[佛手不住,而我的见性尚无有静,谁为无住?];以及第五番显见性无还,[无还],即是常住不动。[先梵志]:[先],古时。[梵志],在此指婆罗门。[梵],清净。[志],志求。凡志求于清净之道的修行人,便称为梵志。原先是指婆罗门之修行者,因为他们修习他们所自以为的清净之道,认为那样的修行可以令他们来世生于梵天,故称梵志。后来[梵志]一词演变为广义的修道人,亦可用来指佛门弟子。[娑毗迦罗]:义为金头或黄发,又称为黄发外道。[冥谛]:冥初之真谛,即万物初始之相,亦即一切万物之初始、本源。此为外道囿于己之所见之妄想,犹如老子所说之[混沌初开],或《易经》之[无极]。详如前所释。[投灰]:指印度有一种外道之苦行,以身投灰,或终日不断将灰涂在身上等,修种种无益于调伏自心贪嗔痴之苦行;诸位!这一句修行的重点找到的时候,我们就知道方法是什么,就是调伏自心的贪嗔痴,这个才是真正的修行,而不是在身体受种种的苦;无益的苦行当远离。其他有的更惨的,譬如说拔头发、终日裸露、这个我在影片里面有看到,印度确实还存在,现在也存在。本来我是不了解,而且也不太敢相信说:一个人光光的走在路上,那怎么走啊?台湾也不习惯这样的生活方式啊!后来看了影片以后,发现真的是这样子,我实在吓一跳,真的是吓一跳!不看不知道,看了吓一跳,是真的这样子,还很多!他们每年都有聚会,终生裸露的,全部都是,男众啦!就像佛陀经典里面讲的:终生裸露。有的常蹲、有的常浸水中、倒立、倒吊、卧刺,或持牛戒、狗戒等无益、无义之苦行,而谓如是受苦能692 消业障,消错方向了!告诉你:不是说打香板就一定能消业障,要看打的人那个功夫,还要看那个被打的人的根器。打香板打下去,你的贪嗔痴消了,真的业障消了!打下去能忏悔,我痴、我见慢慢的消,这个打香板就很有效。要叫我跟你打,我还不要呢!为什么?没有那种根器啊!有时候要挑人家的业呢!业它会转移的,除非是定。《金刚经》里面讲,说你这一辈子诵《金刚经》,为人所毁谤,是因为你前世的关系,这《金刚经》不是讲得很清楚吗?诵《金刚经》以后,它可以转的。所以,毁谤人家,变成分摊人家的业报,那是最愚痴的!对人慈悲,绝不吃亏;就算吃亏了,也无是非,你没听过这句话吗?我吃亏了,是非就停止了。所以,佛法它总是用智慧,懂得退、懂得忍、懂得无诤,这个坚持,那一辈子都受益!你身上不必拥有很多钱,你就是全世界最富有的人,因为二六时中你都坚持放下,就没有一件事情难得倒你,智慧是最重要的!要受苦能消业障,要看情形啊!而且说如是众苦受尽即业障消尽,来世得生天上,纯受福乐。诸位!那个烦恼消尽,业障才能消尽,你要记住这句话,消是消我们内在的烦恼。[说有真我]:外道所说之真我,指[神我],亦即西洋人所说的灵魂。义贯:[阿难白佛言:世尊,诚如法王所说],能[觉] 能[缘]之见性为[遍]满[十方界],且[湛然]澄清如百千大海,[常住]不动,不还不去、犹如主人,其[性] 本[非生灭]。然而如来此说,[与先]古之外道]梵志娑毘迦罗所谈]之[冥]初始[谛](宇宙万物之本源),以[及]提倡[投灰等]苦行的[诸外道种]性之人所[说有]一[真我](神我),[遍满十方],如来所说本性遍满,与外道此说[有何差别]呢?诠论:在此,阿难疑佛所说本性,与外道之神我混同。经文:[世尊亦曾于楞伽山,为大慧等敷演斯义:‘彼外道等常说自然,我说因缘,非彼境界。’我今观此觉性自然,非生非灭,远离一切虚妄颠倒,似非因缘,与彼自然;云何开示,不入群邪,获真实心;妙觉明性?]693 注释:[楞伽山]:在今锡兰(斯里兰卡),也就是佛陀曾经来到这个地方,有佛陀的遗迹。[楞伽],义不可往,就是到达不了,或难可到;以其山高峻,又无路可通,唯有得神通者得住。所以,讲这个《楞伽经》,只有飞上去而已,没有路!就是你能飞上去,才够资格听《楞伽经》。我们现在不用了,现在电梯很方便。佛于此开演《楞伽经》,以表显此经之义甚深无上,非佛及大菩萨,即无堪能,以其为[法佛]自住境界故。法佛就是法身佛。达摩祖师即传此经以为弟子印心,故此经为禅门无上宝典。然此经亦为相宗之根本经典之一,以其究竟融通性相二宗故。复次此经亦为真言宗之宝典之一,以其开示[法佛说法]之究竟义,而法佛(法身佛)即[毘卢遮那佛],[毘卢遮那佛]又译为大日如来,是即真言密教之根本本尊;所以,密宗就是讲大日如来。是故真言宗之祖师立言开示亦常依《楞伽经》。[大慧]:大慧菩萨,为楞伽会上之当机。大慧菩萨,记住,是他方菩萨来的,不是娑婆世界来的,是十地菩萨,在《楞伽经》讲:他是十地菩萨,也就是快成佛了!所以,他问的那些问题,凡夫根本听不懂!《楞伽经》、《楞严经》,是三藏十二部公认为最深、最难的;当然有的也很深,有一些论还是很深。所以,一般要讲这个《楞伽经》,或者是《楞严经》的法师,没有相当的佛学基础,是没有办法的!第一、要有唯识的基础、《百法明门论》的基础、《大乘起信论》的基础、还要有天台《教观钢宗》的基础;没有这些基础,要进入《楞严经》的究竟义还很困难!所以,法师的基础如果打得不够,来听《楞严经》也会很吃力!听不懂的就算结缘,随便捡二句回去用,也不得了!只要记住,不执着,回归当下,不计较、不比较,钱很重要,智慧更重要。如果跟人家吵架,就想到佛陀的话,这个人还有办法。喔!对了,佛教我们无诤。这样一次又一次的熏习,把佛的思想一直连贯到你的心灵,净化你的心灵,你的灵魂就得救了!为什么要学佛?就是拯救自己的灵魂啊!有个大学生说:师父!为什么要拯救自己的灵魂呢?我说:你动过贪吗?有啊!这个就是灵魂被污染了。为什么要起嗔呢?就是神识、灵魂被污染了;这当然是世俗谛,让694 大家听得懂的名词。以大慧菩萨问佛百八问,而为《楞伽》一经之教起因缘。[彼外道等常说自然,我说因缘,非彼境界]:我说因缘,是佛讲的因缘法,不是外道所讲的。这是《楞伽经》中的句子。[自然],自然而然,不从因缘。在佛法中讲到[自然]一词的时候,常是指印度外道中的一派,称为[自然外道],他们的主要立论是:一切法自然而有,无因无缘,非从因缘生。所以,不但器世间非从因缘生,连众生,乃至众生之若乐、善恶、祸福等,亦皆无因无缘,自然而生;以无因缘,是故亦无果报。依彼之论,即坏世间及出世间一切因果,而令众生堕于邪见,因而不修善也不断恶;以此因缘,令众生入堕三恶道,永不得出离。因此[自然论]者,为世间之一大邪论,误导众生入邪见坑,断灭善根;是故如来出兴于世的目的之一,即为拔众生出如是之恶见泥淖 zhao。[我说因缘]:[我],如来自称。[因缘],即十二因缘,又称[十二有支],或[十二钩锁],都是指十二因缘,只是名词不同而已。以此十二支中的每一支皆有如钩锁,前后相钩相锁,相续不断,故成轮回之相。《楞伽经》颂云:[我说唯钩锁,离诸外道过,若离缘钩锁,别有生法者,是则无因论,彼坏钩锁义。]我所说的唯钩锁,就是为了破除外道的过失,离诸外道过。如果离开了这个缘起的钩锁,另外有一个缘生法,[生法]就是缘生法;是则无因论,无因,意思就是:一切法生的因,就一定要缘生,离开了缘生就无因,彼坏钩锁义。[非彼境界]:佛所说之因缘法,为摄一切世间及出世间之因缘果报,故是无上甚深,因此不是外道所知境界。[我今观此觉性自然,非生非灭]:[自然],自然而有。[非生],因为是本具、本有,故不是生出来的。[非灭],因为是究竟不坏,故其性不灭。此言,依我(阿难)所观,这个能觉之性,也是自然而有的,因为一切众生之觉性本具,所以非生;此觉性亦究竟不坏,故非灭。[离远一切虚妄颠倒,似非因缘]:[离远],即远离。[虚妄颠倒],指上面如来所破斥的[动、还、碍、分]等相,而开显见性[不动、无还、不杂、无碍、不分]等性。如来所破斥的动、还、碍、分,就是要让你进入不动、无还、无杂、无碍、不分等性。[似非因缘],所以觉性695 好象也不是从因缘而有,若是因缘而有,就变成生灭法了。[与彼自然,云何开示]:如是一来,佛所说的本有觉性,与被外道所说的自然论,无因无缘,有何不同?关于这点,应该如何开发显示才对?这个就是阿难迷惑的地方。义贯:阿难言:[世尊亦曾于楞伽山,为大慧]菩萨[等,敷]叙开[演斯义:彼外道等常说] 一切法[自然]而生、自然而灭,无因无缘,而[我]所[说]之[因缘]法则甚深难见难了,[非彼]外道所能了知之[境界]。根据以上所说,因此[我](阿难)[今观此]能[觉]之[性],认为亦是[自然]而有:以其本具故[非生]以其究竟不坏故[非灭];而且它又[远离一切]动、还、杂、碍、分等[虚妄颠倒]之相,因而[似非]从[因缘]而有(既非因缘而有,当属自然,不用假因托缘);如此,则佛所说的觉性,便[与彼]外道所说的[自然]是相雷同的。这个就是阿难误会佛陀了!关于这一点,应[云何开]发阐[示],方能令众生[不入]于[群邪]之恶论,而得再[获真实]之本[心],证得[妙觉]光[明]之[性]?诠论:外道之自然论者,亦说[不生不灭],在这一段你要很注意听!但他们所说的[不生不灭]是指:一切法不从因缘生,自然而有,所以[不是生出来的],这是相对于其他外道说:法是[从梵天而生],形式是一样的,或说[从自在天生](如同耶教之耶和华,就是上帝所创造的,圣经里面讲的:这个世界是耶和华上帝所创造的。我国之盘古开天、女娲娘娘,皆是能生者),中国也是这样讲的。或说从神我(灵魂)而生,或说从微尘生,或说从时间生、或说从方位生、(此二如同中土之以生辰入字、地理风水,为能生众生之祸福。)或说从冥谛略就大概,大概(略同于儒之无极、太极,道之混沌)生;在印度众多外道中,[自然外道]力排众议,独树一帜说:[一切法都不是谁生的,也不是从什么生的,而是自然而有,无因无缘]。阿难误会佛义,认为常住不动、不生不灭的本性,跟外道所说的自然性一样,所以有此问。经文:[佛告阿难:我今如是开示方便,真实告汝,汝犹未悟,惑为自然!阿难,若必自然,自须甄明,有自然体。汝且观此妙明见中,以何为自?此见为复以明为696 自?以暗为自?以空为自?以塞为自?阿难,若明为自,应不见暗;若复以空为自体者,应不见塞;如是乃至诸暗等相以为自者,则于明时,见性断灭,云何见明?]这个师父在《楞严经讲义》当中,一再的解释,在这里我们就念一遍,就可以了,因为这个变成一种重复了。听这个《楞严经讲义》,因为它是文言文,就比较深,所以,师父就一直重复的解释,而且它是第一次讲,所以,怕大家听不懂,就一直诠释。那么,这里是白话文,比较容易了解。但是,如果,这里有一个很奇怪的事情,就是听不懂的,他一样听不懂,怎么讲都听不懂,他就这样一直看,深情脉脉,款款而看,(笑)就是:(师示以目瞪口呆表情)反正我就是听不懂啦!就来种善根,也不错啦!来这里,至少不在家看电视,也不会在家,夫妻吵架、造业,总是来这里没有人跟你吵架,坐在底下,慢慢的种善根。来这里听经听不懂,一定比在家看电视来得有功德,因为在家看电视没有功德,只会骂而已啊!来这里,听不懂。功德很大啊,叫做八识田中熏习这个善根,一直熏习,为什么这个《楞严经》那么难呢?那么难体悟呢?诸位!你想想看,我这种程度啊,到现在,从大学一年级学佛到现在,三十多年了,你想想看,三十多年!而我以前精进的时候,一天只有睡一、二个钟头,要阅读三藏,要好好的体悟,真参实学,你知道我们吃过多少苦啊?我们还有那种根器,还肯用功,才有如是体悟。绝对不是说看轻大家,意思就是,师父在表达的就是说:这个实在很不容易理解的;但是,如果你看得懂,就非常好,师父就很赞叹你的根器!所以说:不要难过,也不要失望,要继续互相勉励,要坚持!注释:[甄明]:[甄],别也,察也。[以何为自]:以何相为自体?义贯:[佛告阿难:我今]已[如是开示]种种[方便],以一[真实]之相[告汝],而[汝犹未悟],还要将能见之性迷[惑为自然]之性![阿难,若]此见性[必]定是[自然]性的话,你[自]己更[须]善为[甄]别察[明]它确实[有]一[自然]之[体]。自然之体就是亘古以来存在的意思,这个叫做自然之体,你自己审察看看。若如此者,则[汝697 且观此]微[妙]圆[明]之[见]性[中],究竟是[以何]相[为]其[自]然之体性?[此]一能[见]之性,[为复以]所见之[明]相[为]其[自]然体性?还是[以暗] 相[为]其[自]然体性?抑或[以空]相[为]其[自]然体性?抑[以]所见之[塞]相[为]其[自]然体性?[阿难,若]见性是以所见之[明]相[为]其[自]然之体性,则[应不]能[见]到[暗]相(以明暗相对,不共存故);此见性[若复以空为]其[自]然之[体]性[者],则[应不]能[见塞]相(因为空塞也是敌对,不同时共存故);[如是乃至]若见性是以[诸暗等相以为自]然体[者,则于明]相起[时,见性]应随暗相之灭去而变成[断灭],这个师父以前在《楞严经讲义》已经讲得很清楚了!如是见性若已断灭,[云何]复能[见]到[明]相呢?诠论:世间一切大自然之物,都必定有个形状、体性,且这体性是确定的;例如地、水、火、风、花草木石等,各有一确定之体性,且各不相滥。所以佛说:如果见性也是自然体,那么它也应该有个一定的体性。因为[见性]所对的[相],无非明暗、通塞等相,而这些相,也都是自然界之相,所以如来就用来假设作为见性的体相。经文:[阿难言:必此妙见性非自然,我今发明是因缘生;心犹未明,咨询如来,是义云何合因缘性?]阿难发现外道的自然不对,现在又借重于佛以前讲的因缘,所以说:必此妙见性非自然,不是外道的自然,我今发明是因缘生,这是依据佛所讲的;但是,心犹未明,再一次的咨询如来,这个义理到底是什么,才合于因缘性呢?注释:[是义云何合因缘性]:[是义],指前面佛都一直在发挥的见性常住不灭不动之理。[合],符合。既是常住不生不灭,此理如何符合我今所悟之因缘性?义贯:[阿难言:必此妙] 明之[见]性,其[性]如佛方才所说既[非自然]性,因此[我今]于此显[发明]了,一定[是]从[因缘]而[生]的;这阿难还转得很快,可惜698 也转错了,自然被破了,转因缘,后面佛就有讲到了,也不是这样。我虽有此悟,但[心犹未]完全[明]了,因此[咨询如来,是]见性真常不生不灭之[义]理[云何] 而得符[合] 我现在依佛所教而自悟了的[因缘性]?诠论:阿难闻佛开示说见性非同外道之自然性,于是他便推断:既然是非[自然性],那就一定是[因缘性]了。在此,阿难又是犯了凡夫二分法(dichotomy)逻辑思惟之病。其实普天下都是这样,不是东就是西;不是善就是恶;不是因缘就是自然;不是自然就是因缘,众生没有办法跳脱思惟的模式;而一切思惟都是妄想。[非善即恶,非东即西,非有即空];而不知善恶、是非、空有等二法中间,有很多很多的粗细等级、差别之相;更何况,此等两极的对法,也不是绝对的敌对不相容,而事实上是常常可以互容互摄,只是成分比例的不同而已。求菩提者,须有此了知,方能免于边见。指断、常二见、偏见,或堕于激进、狂热;这个宗教,也不能太激进、太狂热,宗教是理性的,是回归理性的、回归智慧的。热爱宗教很好,但不能狂,我们必需用理性、智慧来支撑、来调伏,狂就不好了!狂就会变成什么?只有我这个宗派,八大宗派,只有我这个宗派是好的,狂热到极点!只有我这个师父是对;只有我这个道场是对;只有我这个山门最有修行!宗教的狂热份子,就会造成激进。你看新闻报导那个中东,我看那台湾的电视常常这样报导:回教激进份子。塔利班!它就这样报导。种种外道宗教及政治之狂热分子,皆是中了此两极二分法之毒;可见思想正确(正见)之重要及难能可贵。像我的话,师父政治就狂不起来了,因为我们有智慧啊!所以,我们进退都很有智慧,也回归到理性,也不会像报纸登的荣总那二个,为了蓝绿这样打死对方,你没听过用拖把打死对方的,还真是用力啊!这个就是政治狂热份子!所以,诸位!你们没有到师父这种心境的话,好朋友之间不要谈政治;兄弟姊妹之间也不要谈政治,谈佛法。而你跟我谈政治,我没有关系啊,我见一切相,一切相都是空啊,讲一讲,就这样子啊,凡所有相,都是虚妄,缘起缘灭的东西,也没有什么很特殊的意见啊,699 我对生灭无常的世间彻底没意见!阿难虽作如是推断,但实在不明白其道理,尤其是他这[因缘性]要怎么才能与佛前面所说的[见性真常不生不灭]的道理,融合在一起;因为[因缘性]与[真常性]显然是有所抵触,因此有所困惑,而求佛开示。经文:[佛言:汝言‘因缘’,吾复问汝:汝今因见,见性现前,此见为复因明有见?因暗有见?因空有见?因塞有见?阿难,若因明有,应不见暗;如因暗有,应不见明;如是乃至因空、因塞,同于明暗。]这个就是见性无关于明、暗、空、塞,这一句整句的意思就是这样。注释:[汝今因见,见性现前]:[现前],起现前之功用。此言,你现在因为见到了明暗、空塞等境,因而见性起了现前(或现行)的功用。[此见为复因明有见]:[因]在此须作及物动词来解释,义为[以……为因]。此言:这个见性是以明相为因,才能有所见的吗?以下的[因暗]、[因空]、[因塞],都是一样:以暗为因,以空为因,以塞为因。而这[因]字,是具有特别的意思的,亦即[生因]之义。例如:[以明为因],义为:由于以明相为生因,所以见性才得生起。这一句话很明显的意思就是说:明相有,见性才现前;诸位!那明相跑掉了呢?见性不就跟着跑掉了?那么,暗来就看不到暗了,因为见性已经跑掉了嘛!那么,以暗为因也是一样的,暗现前,见性才现前的话,那么,暗没有了,见性就跟着暗跑掉了。所以,明来就不见暗,暗来就不见明,一样二种统统不见,谓之不见。[以暗为因]等等,皆同此义。义贯:[佛言:汝]方才所[言]见性是从[因缘]而生,那么[吾复问汝:汝今因见]到了明暗、通塞等境,因而你的[见性]得以起[现前]之作用,然[此]由境而显之[见性,[为复因]于[明]相(以明相为生因)而[有]此[见]生起的呢?还是[因]于[暗]相(以暗相为生因)而[有]此[见]生起呢?抑是[因]于[空]相(以空相为生因)而[有]此[见]生起呢?或是[因]于[塞]相(以塞相为生因)而[有]此[见]生起?[阿难,若]见性是[因]于[明]相而[有](以明相为见性生起的因,意思就是:明相有,才看得700 到见性),那么,则明相灭时,见性应随之而灭,如是则[应不]能再[见暗]相,然而事实不然,你在明相来时能见明;明相灭去,暗相来时又能见暗。因此,你的见性并没有因明相的生灭而生灭;所以可知,明相并非你的见性的生因(见性生起之因),因此,见性见明之时,并非因明而有。同样的,[如]见性是[因]于[暗]相而[有],即[应不]再能[见明]相(其理同前所述);[如是乃至]言见性为[因]于[空]或[因]于[塞]等相而生,皆[同于]言因于[明暗]二相的道理。因此可知,见性虽见明、暗、空、塞等相,当其正在见之时,彼见性不是以明相、或暗相、空相、塞相等为因而生;故明、暗、空、塞等所见之相,非是能见之性之生因。意思就是说:见性无关于明、暗、空、塞。圆瑛法汇大佛顶首楞严经讲义十番显见701 2007.9.15——2008.3.9 文殊讲堂第二十七张 DVD经文,[复次,阿难,此见又复缘明有见?缘暗有见?缘空有见?缘塞有见?阿难,若缘空有,应不见塞;若缘塞有,应不见空;如是乃至缘明、缘暗,同于空、塞。]注释:[此见又复缘明有见]:[缘],在此也是当及物动词,义为:以……为缘(而有)。此言:这个见性是以明相为缘而有能见之性吗?上面的[因],是主要的条件,此处的[缘],是次要的条件,为助缘。然而因与缘必须都具足、和合,才能令法生起。这一段经文,跟前面那一段经文就差很多,你要对照一下,诸位先翻开 492页,先对照经文,说:[佛言:汝言[因缘],吾复问汝:汝今因见,见性现前,有了见性,所以见性现前。此见为复因明有见?因暗有见?在这里注意那个[因]字,这一段都是一个[因]。因空有见?因塞有见?阿难,若因明有,应不见暗;如因暗有,应不见明;如是乃至因空、因塞,同于明暗。]那么,翻过来这一段,就是用[缘]字:[复次,阿难,此见又复缘明有见?用这个[缘]字:缘暗有见?缘空有见?缘塞有见?阿难,若缘空有,应不见塞;若缘塞有,应不见空;如是乃至缘明、缘暗,同于空、塞。]义贯:佛言:[复次,阿难,此]能[见]之性[又复]为[缘]于[明]相,意思就是(以明相为其生起之缘)。这样看,看不太来,这生起[见性]之缘,那就是说:喔!原来用明相为生起见性之缘。就是假设说:见性借着明相之缘才存在的话,这一句就是这个意思。而[有]能[见]之功能呢?还是[缘]于[暗]相(以暗相为其生起之缘)而[有]能[见]之功能?还是[缘]于[空]相(以空相为其生起之缘)而[有]能[见]之功能?还是[缘]于[塞]相(以塞相为其生起之缘)而[有]能[见]之功能?[阿难,若]见性是[缘]于[空]相(以空相为其生起之缘)而[有]能见之功的话,则当空相之生缘灭去时,见性应跟着缘灭而灭;生起之缘没有了,灭掉的时候,所702 以,这个生缘就是生起之缘。当这个空相的生起之缘灭去的时候,那么见性应跟着缘灭而灭去,因为它是借重明相才存在的;或者是借重空相才存在的。若见性随缘灭而灭,这个灭就是不复存在了。就是见性如果随着缘灭而失去了见性,就是这个意思。则当塞相现前时,因为见性已经没有,不存在了,灭就是已不复存在了。以见性已灭,[应不]再能[见塞]相,然而事实不然,今于空相灭去,塞相生起之时,仍然见塞;说:空来见空,塞来见塞,见性无关于空、塞。由此知能见之性并未随空相之缘灭去而灭去——因而可知、空相实非见性生起之缘。这里的空相是虚空的意思。故见性非缘空而有。[若]见性是[缘]于[塞] 相而[有],这个塞是对空,空是通达,塞是阻塞。若见性是缘于塞相而有,(以塞相为生起见性之缘而存在),就是在塞相才能见性的话,则塞相之生缘灭去时候,见性应随之而灭;见性既随塞缘而灭,则空相现前时,[应不]再能[见空]相(其理同前);[如是乃至]说见性是[缘]于[明]相、或[缘]于[暗]相(以暗相为生缘),凡此,皆[同于]以[空]相、[塞]相为生缘一样,是不能成立的。因此可知,见性非是以所见之空或者是塞相、明暗等相为主因。主因就是:为主要生起见性之因,意思就是说:见性无关于明、暗、空、塞,这些空、塞、明、暗,不是生起见性的主因,或助缘而生。为什么?它是独立存在的,见性独立存在,无关于虚空,无关于塞相,无关于明相,无关于暗相,叫做迥脱根尘,灵光独耀,就是这个意思。亦不随之而灭——能见之性是离一切生灭之缘而仍有自体性的,这一句就是:离尘有自体性,佛陀发现了什么?就是发现了这个:离尘有自体性。那我们随着尘有意识心,而这个意识心却是妄。如果是我们的如来藏性,无关于尘现前或者是尘灭去,都不相关。其性非是依外相之因、缘而有,或随外相之因、缘而无。诸位!这一句话最大的含义是什么?幸福、快乐,要开发来自于心灵的深处,这样得到的般若智慧的知足感,那一种幸福跟美满,就会变成永恒。我们今天借重着外在的一些假相,来得到所谓的快乐,或者是知足,或者是幸703 福,那么,这种东西是很容易失去的。世间人拼了老命要追求幸福跟快乐,而且他是永远找不到;佛法却发现,真正的幸福跟快乐,来自一颗般若的心、来自一颗安详的心、来自一颗明因识果的心,了解说:种善因才能得乐果、种恶因一定得苦果,他会守住这个因果的法则,在追求快乐的当中,更能守住他快乐的原则,这个是站在渐次第的角度说。所以,法亦顿亦渐,顿就是你必须悟到万法不可得,缘生就是无生,一切法本自无生,这样顿悟、契入。你要进入佛的领域,必须放下所有的次第跟善巧方便,一悟就入如来地。可是,不坏事相的渐次因果,渐次因果就是要慢慢来,就像播种、插秧、施肥、阳光,慢慢我们才有收成,一点都快不了,证悟了无生,可是,不坏事相,他就必须对任何事情、任何的次第不能间断,他必须负起责任。因此了解佛法的人,他无论在理、无论在事,都非常的圆融,也非常的圆满,理不坏事,事也不坏理。诠论:阿难在说[因缘]时,是把[因]、[缘]合起来说,而实际上[因]与[缘]是有差别的:亲者为[因],疏者为[缘];主要条件为[因],次要条件为[缘]。现在也是这样,你有一颗想要成佛的因、想要修行的因,师父就在旁边做你的缘、同参道友在旁边做你的缘。所以,二个条件都很重要,但是,最重要的,还是你要有一颗成佛的心、坚定的心,才有办法,要不然,亲朋好友、善知识也没办法的!故佛在破斥时,则将因与缘分开来破,因而显示见性之性为本自具足。本自具足就是,幸福,我们可以从自性当中去开采,不需要假借外缘起。非从外得,亦不随外缘而生、而住、而异、而灭。因此一切外境,皆非见性之因或缘。为什么要学佛?就是生命要自己作主,快乐从心性中发。为什么要学佛?就是幸福不需要别人施舍、快乐也不需要别人给予,我们的本性就充满了幸福、快乐跟安详,不需要任何人给予,他就能过解脱自在的日子。因为因缘是生灭法,而见性本具,不用再生,故不待因而生,不依缘而有——见性若再依缘有生,则成头上安头。所以说:灵光独耀,迥脱根尘,就是我们的见性。704 经文:[当知如是精觉妙明,非因非缘,亦非自然,非不自然,无非、不非,无是、非是;离一切相,即一切法。]我先解释一遍:当知我们的精觉妙明之本性,绝对不依外在的因,也不依外在的缘;更不是外道所说的自然;非不自然,但是,因为它本自具足,也不能说它不是自然存在的。如来藏性清净的本性,彻底的绝对空性,当他拥有大般若智慧,开悟、成佛的时候,里面没有所谓的非,也无所谓的不非;里面也不能立一个是,更不能立一个非是。为什么?离一切相,即一切法,离即同时,注意看这二个字:离一切相,同时,[即]就是当下,当下就是一切智慧般若之法。所以,它这个重点,就是在离的当下就是即;即的当下就是离,这就是佛法的奥妙。注释:[非因非缘]:本性非依外因而有,亦非依外缘而生;若依外[因、缘]而生,则是依他起性,也就是借重条件存在的,叫做依他起性。然而本性非依他起性,是故非因缘生法。所以,因缘生法就是一定会生灭。又,以依他起性即是生灭性,也就是万法都是败坏之相,佛法,一念之间必须总观,才能得到究竟解脱,然本性实不生灭,故本性非属于任何外因外缘之所能造作。[亦非自然]:本性亦非自然性之[自生自灭];又本性虽一切众生共有,然众生迷而不能觉悟;而欲证悟此本有之性,亦须要有善知识指示及自修行之因缘,而非无因无缘[自然]能证得,故说[亦非自然]。也就是你要开采这个本自的觉性,要假借种种的因缘。[非不自然]:而本性本具,非属造作,故非不自然。[无非、不非,无是、非是]:无非、无不非,无是、无非是。这个[无]字要贯用下来。此即言,本性乃[离四句、绝百非]。初学佛法看到这个,实在是无法理解的,离四句、绝百非,简单讲就是离一切相,离语言相、离文字相、离一切心缘相,就是这个意思。绝百非就是讲什么统统不对,禅宗讲的:说似一物即不中,讲见性是个什么东西,它就不对,它既不是长短方圆,也不是青黄赤白,它统统不是!说似一物即不中。非言语思议、世间戏论可得。[离一切相,即一切法]:佛法不即不705 离的道理能参得透,万法就尽通。底下这一句看注解,可是非常重要的:若离一切依于妄情计度之妄相,问题就出在这个地方,妄情计度之妄相,即是一切法之本相。这世间法,谁会教你这个啊?每一个人都教你执着啊!谁会教你说:一切都是妄情、都是计度?简单讲就是说:这个世间发生什么事情,不用太在乎,因为它一定会败坏,学佛就是神经不要太敏感,这样就会解脱了!你什么都会过敏的话;过敏性体质还有办法吃药,你那个过敏性的心灵,你要吃什么药呢?什么都很过敏,那你怎么修行呢?那痛苦没有办法停止的。义贯:佛言:[当知如是]见[精]本[觉]本[妙]圆[明]之性,本如来藏妙真如性,[非]依外[因,非]依外[缘]而有,意思就是说:它独立存在的,无关于这一些的。因此你一个人活得解脱、活得自在,是谁都没办法剥夺的,这个就是世尊给我们人类最了不起的遗产!有一句话,好好的冷静一下,假设说:上苍能够赐给我们礼物,那么,你认为什么礼物最好?你有没有想过?上苍赐给我们最好的礼物就是不再让我们来娑婆世界转世投胎,这个就是最好的礼物!什么礼物都不要,你没有来转世、没有来投胎,苦就停止了!你要最好的礼物,它也是会败坏的。有佛法跟没有佛法是差很多的,我以前在看美国片的时候,美国在这个公路的旁边,在等不到车子的时候,她又一个人在走路的时候,等不到车,你看那个影片,她就会把那只腿伸出来,因为影片常常这样演啊!这是没有学佛的时候,会觉得:喔!那一只大腿很漂亮!所以,她伸出来,车子就会停了,还要配乐!如果你把那只腿锯下来的时候,放起来放七天,锯下来,放七天、再放十四天,那只腿要送给你,你就吓死了,你不敢要的!当有般若智慧的时候,他就能够照破这个假相上的迷惑,虽然我们没有办法一下子断掉所有的执着,但是至少不会迷惑到不可自拔。学佛,他痛苦就会慢慢一直减少,那个执着,他就会慢慢的远离。也不会像世间人,说迷到不可自拔,有的人突不破,就去自杀,学佛以后,他那个抗压性就会愈来愈706 强,很能接受世间种种的变化。来到这个娑婆世界,你要有个心理准备,这个无常的世间,它骤然会突然种种的变化,一下子回去,你爸爸死了,这个你就是心理要有准备啊!人好好的,咦?出国没有回来!身体本来很健康,突然医生宣布说:癌症末期!来到这个娑婆世界,你一定要有那个很勇敢,去面对骤然、突然来的那种迅雷不及掩耳的噩耗,你才有办法活得心安、安详、解脱,没有随时随地准备这种骤然来的无常,还不能算是一个有智慧的佛弟子。[亦非自然]无因无缘而自生自灭;[非不自然],以其性本具,非属造作;其性与相[无非]、亦无[不非、无是]、亦无[非是],究竟离四句,绝百非。若[离一切]妄情计度之[相,即]是[一切法]之本相。诠论:此为如来总破一切情执:若离一切情执,真如本性即自显发:一、[非因缘、非自然],此为破凡夫与外道之情执;以凡夫执[因缘],就我们平常讲的:因缘生因缘灭,凡夫还没有证空,总是认为这个是因缘法。外道计[自然],若离此凡夫外道二计执,即离凡夫、外道所行境界。二、[非不因缘、非不自然],此为破二乘之法执,以二乘已证人空,法执犹在;若离法执,即超二乘所行境界,入菩萨境界。非不因缘、非不自然,是什么意思?也就是说:不能说:它不是因缘法;也就是说:它就是因缘法。非不自然,也不能说:它不是自然,因为本性具足,自然存在,所以,它本来就是自然。可是,佛讲的这个自然,是透过因缘的修行,发现这本自其然的妙性,不是外道那种卡了一层无明的自然,完全不同的境界。三、[无非不非、无是非是],此为破权教菩萨之微细法执,而入于究竟实相的境界。因此,佛意为:不但因缘、自然(正邪二因)要离;非因缘、非自然也要离;非不因缘、非不自然也要离;无非不非、无是非是亦离。至于离无所离,即诸情荡尽,法法皆真。诸位!他讲来讲去就是讲离;这一句也是多的。所以,讲了愈多,那个离,有时候愈来愈搞混了,放下就是!所以,禅宗,它是整个佛教的灵魂,当相即道,见处即真,你看!讲得多么的简短有力,不必像说这个教下的,搞来搞去,一直讲要707 离,还是不能离啊!禅宗的心法如果不懂,佛法的精要就没有办法掌握。什么是禅?佛的心就是禅,佛的心都不能理解,是没办法修行的!又,[离一切相]为显[空如来藏],以离一切相即得诸法空相。六祖讲:万法无有真,离假一切真,离一切相就是离一切假相。[即一切法],为显[不空如来藏],不空如来藏就是大用现前。以诸法相虽空,但并非没有真如之体,依体就可以起用。万德具足。于此之中,[离]时便是[即],[即]时便是[离],离即不二,即是显[空不空如来藏]。又,[离一切相],即是妙奢摩他之空观;[即一切法],即是妙三摩之假观;离即不二,即是妙禅那之中观。诸位!把它列为空观、假观、中观,那个是祖师的慈悲,为了让你渐次第的理解。真正的观是一观也没有,有能观,它就变成有所观。所以,这个都是为了破除众生的迷执,方便说:有空观、有假观、有中观;六祖那一句不是很清楚吗?本来无一物,这本来无一物,那有能止所止、能观所观?哪来的空、假、中?无一物,哪里是空?哪里是假?哪里是中?无一物就是绝对的空。绝对的空,不立空、假、中,三观若成,便成就首楞严大定,是为了解说次第方便,只好这样讲。一切事究竟坚固,断三烦恼,就是见思烦恼(见思惑)、尘沙烦恼(尘沙惑)、根本烦恼(根本无明);证三菩提,就是真性菩提、实智菩提、方便菩提;是即本经之宗旨。经文:[汝今云何于中措心,以诸世间戏论名相而得分别?如以手掌撮摩虚空,只益自劳,虚空云何随汝执捉?]注释:[措心]:[措],置也,举也,用也。[以诸世间戏论名相而得分别]:世间的戏论名相,为什么把[名相]上面加一个[戏论]呢?佛有一个定义:凡事无益于生死的,统统名为戏论;不能断烦恼、了生死的,统统叫做戏论,世间的学问,差不多都是这样比较多,当然世间的知识性的东西,也帮助我们很多,包括物理、科学、化学,这个是不可以否定的;医学对人类的贡献,我们要生存,就必需靠这些了。所以,世间的戏论名相是指[是因缘、非因缘、亦是因缘亦非因缘、非是因缘非708 非因缘]及[是自然、非自然、亦是自然亦非自然、非是自然非非自然]等四句之说,这些言说,以佛观之,皆是戏论,类如近世所谓[大脑的游戏]。成观法师这句话写得很好,都无实义。大脑的游戏,师父现在加强一个更深一层的定义,叫做观念的游戏,也就是观念,全部都是观念,无益于解脱,大脑的游戏就是观念的游戏而已。用这些戏论的名相,怎能如实了知妙明的真性呢?充其量不过增加一些妄想分别而已。又,宗门所言[四句]者,以现代符号逻辑之横式表示之,即是:(1)正 A 是对的;(2)负 A 是对的;(3)正 A 及负 A 两者皆对(双亦);(4)正 A 及负 A 两者皆非(双非)。[如以手掌撮摩虚空]:[撮摩],捉摸。义贯:佛言:阿难,此精觉妙明真性,清净寂灭,[汝今云何于]其[中措心]举念,[以诸世间]之[戏论]之[名相,而]欲[得分别]妙明之真性?换句话说:用观念、假相、名相,是永远没有办法证入真实境。换另外一个角度说:修行是真实的内证功夫,没有任何的言说、语言、音声、文字,没有!要亲证到佛性,妙明的真性才能显得出来。[如]人[以手掌]欲[撮摩]捉取[虚空],然虚空之相,实不可捉持,是故[只]增[益]妄[自劳]累,而无所获——[虚空云何]可[随汝]之[执捉] ?同理可知,以世间的戏论名相,如何能捕捉、触及妙明的真性呢?只研读经典的人、看经典的人,如果碰到事情,一样跟众生迷执、搁不下、放不下,那跟没有看经典是一样的。诸位!语言、文字是真实境的,你今天为什么来听经闻法?就是为了究竟解脱,你才来听经闻法的。所以,这个听经闻法,要更向上一层的提升,才能对得起自己的灵性,千万不能像世间人迷惑颠倒,死执不放,放不下,贪嗔痴无法熄灭,等于跟不看经典没什么两样!佛法不是叫你来做学问的;佛法是叫你来亲证如来寂灭的境界,弄清楚这一点啊!不能把佛法当作是学术来研讨,那是学者啊;把佛法亲证、悟入、契入,这个才是祖师,祖师的伟大就是在这个地方!学者可以把佛法讲得头头是道;但是,碰到争执的时候,学者就比人家执709 着得更严重了,甚至更会批判对方了!为什么?可以口诛、可以笔伐,他讲的这个语言、文字美得不得了,但是,是通达内在里面的烦恼,不是解脱的人的心境。反而那个书读得少的,确实真的做得到内证的功夫,他也没有流利的口才,也没有犀利的文笔;但是,他有真实解脱的心境,难能可贵啊!佛法的可贵处就在这个地方,无关于学历,无关于身分,无关于权位,只要你肯放下,幸福就到来,快乐就在你的心中生根、发芽。学佛弟子,某些东西是要坚持的,要坚持深信因果;要坚持放下,那万法就是莫可奈你何,想要烦恼也很难!第 10.显示见性离见离见就是离一切的知见,就是禅宗讲的:动念即乖,你只要有所见,就会头上安头,清净自性本自有所见,此见无能见、无所见,千万不要自心取自心。那么,离见,为什么见呢?它就是头上安头,如果见性安一个见,就是头上安头;见性离见,清净自性里面就是本来面目,不需要安任何的意识型态、观念。所以,我们要了解,见性就是绝对,在这里所谓绝对是佛的境界,它是离见第一义谛。第一义谛有二种:一个是离缘第一义谛;一个是离见第一义谛,现在讲到:显示见性离见,是最究竟,要让你成佛的!所以,这一辈子要能够把《楞严经》弄通,种下这个究竟菩提的种子,这个无量劫来的法身慧命,终将受益,功不唐捐。经文:[阿难白佛言:世尊,必妙觉性非因非缘,世尊云何常与比丘宣说:见性具四种缘,所谓因空、因明、因心、因眼?是义云何?]注释:[见性具四种缘]:依小乘说,则四缘成见:有心、眼、空(有距离)、明(光线)。然佛只是说,若具备这四种缘,便能成就[见](有所见)这件事,而并未说这四缘能生出能见之性;但阿难仍以为能见之性为从这四缘中生出来的。而佛之意为:能见之性本有,若根境相接,根就是内,内根外境。如果根境这样看得不是很熟,就加二个字:根就是内根;境就是外境,叫做根境,内根外境相接,就接触710 了。内外四缘和合之时,便能有所见(看见东西——所谓[成见]),这与阿难所错解的[见性为四缘所生],差得太远了。阿难所谓的见,是指看得到东西;而佛现在讲的见性,是超越一切外缘的。[因空、因明、因心、因眼]:[空],空间,亦即距离;作为能生识的[空间]之缘,不能太近或太远;太近太远都看不到。[明],即光明,光源,要有足够的光才能见。[心],即识,这里指本识,阿赖耶。[眼],即眼根。义贯:[阿难白佛言:世尊,必]此[妙]明能[觉]之见[性],如世尊方才所说,[非因非缘]所生,[世尊云何]以前[常与]诸[比丘宣说]:能[见]之[性]须[具]足[四种缘,所谓因空]间、[因]光[明、因心]识、[因眼]根;[是义]理[云何]与如今所说的不一样?因为如来方才说见性非从因缘而有。诠论:依小乘说为四缘成见生于眼识,而大乘唯识则为九缘成见:根(眼根)、境(外境)、空(距离)、明(光线)、作意(动念,遍行心所之一,五遍行心所里面的作意)、分别依(依据第六意识)、染净依(依据第七意识)、种子依(表示我们有无量的潜能)、根本依(第八意识)。每一个人的潜能都不一样,有的人上辈子已经书读很多了,这一辈子来投胎转世以后,他从幼稚园、读小学统统第一名,读到大学,念台大还是第一名,他就是有那个读书的种子!有的人他就没有办法,爸爸是医生,妈妈是大学教授,生了一个儿子,不管花多少钱请多好的家庭教师,钱拿了跑去撞球,snooker,每次成绩都是最后一名!所以,以前人家在讲笑话:有一个人也是念小学,乡下,从小学一年级到六年级都第一名,毕业十几种奖品,因为全校只有他一个,因为乡村,没有人要念!你知道吗?他毕业的时候,领十几种奖,校长也给奖、老师也给奖、家长会会长也给奖品,反正他一个人统统得啦!这个不是很会念书的。后来这个学校也解散了。如果我们今天讲《楞严经》,也剩下一个,阿弥陀佛!称南无本师释迦牟尼佛以后就:下课!马上就结束了,只剩下一个!经文:[佛言:阿难,我说世间诸因缘相,非第一义。]711 你看!就是世尊讲因缘相,注意喔!世尊从生灭的角度来发挥,只是迫不得已的,众生根器不够,所以,非究竟第一义谛,你看!到那个时候,佛就告诉:要成佛,必须进入究竟第一义谛。义贯:[佛言:阿难,我]往昔为小乘人[说]一切[世间]诸法乃[诸因缘]所生之[相],是为权法,为遮斥外道断灭善根之无因无缘之自然之说,故是权教,并[非第一义]谛之理。因此不可以把权教误为实教,第一义谛,讲第一义谛就是实教,开权显实嘛,不再用任何的方便。诠论:如《大智度论》所言,佛说二谛:一为真谛,二为俗谛。而真谛中又分为了义(第一义谛)以及不了义(权教)。俗谛之说,是为了方便摄引世俗众生,令得渐渐长养善根,故随顺世俗而说,例如佛亦教在家人修五戒、十善、修福等生天、人之法,生天,或继续转世成人,令离三恶道。真谛是为了真正发心修行的人而说的。但发心修行之人,根智有大小,为中小根智之人,佛即为开示权教,指示化城,此等诸法虽不了义,然而根智不足,亦不堪能摄受如来真实大 fa。若为大根众生,如来即为之开示第一义谛了义之法,令达究竟。四依止里面讲:依了义不依不了义、依义不依语,这个就是告诉你:修学佛道要依大乘最究竟了义之教,才能成佛。所以,如来在此即说出了如来真正的本意,这种开示是很稀有的,除了在第一义谛了义经中,此外极少看得到。经文:[阿难,吾复问汝:诸世间人说:‘我能见’,云何名见?云何不见?阿难言:世人因于日、月、灯光,见种种相,名之为见;若复无此三种光明,则不能见。阿难,若无明时名不见者,应不见暗!若必见暗,此但无明,云何无见?阿难,若在暗时,不见明故,名为不见;今在明时,不见暗相,还名不见?如是二相俱名不见。若复二相自相陵夺,非汝见性于中暂无;如是则知二俱名见。云何不见?]我先解释一下,这一段很多人看不太懂:阿难!我现在问你:一切世间人说:我能够看得到东西。云何名见?为什么?怎么样才算是看得见呢?云何不见?在哪712 一种情形又叫做看不到呢?阿难言:世间人因为有日光、月光、灯光,见种种相,我们就称它能见,就是看得到东西。若复没有这日、月、灯光三种光明,我们就说:看不到东西。阿难,若无明时名为不见,这个[无明]就是没有光线,不是那个无明。如果没有光线时,我们就称为看不到,那么,反过来,也应当看不到暗啊!因为它没有光线的时候,你就称它看不到,那现在是连暗你也看不到才对啊;可是,事实不然,当我们失去光线的时候,我们也可以见到暗。若必见暗,如果你眼睛确实也可以看到暗,只是没有光,此但无明,这个只是没有光线而已啊,云何无见?怎么可以说他看不到呢?因为见明也是见,见暗还是见啊,见明、见暗统统叫做见,统统叫做看得到啊!阿难,如果在暗的时候不能见明,我们就说这样叫做不见;现在有光线的时候,我们也是不见到暗啊,还是不见啊,也是看不到暗啊!还名不见,这样子二种情形,统统叫做不见,看不到,在明的时候不见暗;在暗的时候不见什么?不见明,二个角度统统叫做不见啊!若复二相自相陵夺,如果这二种只是暂时的,明来暗现,暗来明去,这个只是二种相互相倾夺而已,非汝见性于中暂无,不关你的见性说在那一刹那暂时没有,明、暗无关于见性。所以,非汝见性于中暂无,并不是指你的见性在那一刹那暂时没有,如是则知二俱名见。因此我们要了解,见明也是见,见暗还是见,云何不见?为什么你讲不见呢?所以说:这个如果不消文释义的话,也看不懂。注释:[云何名见?云何不见?]:怎么叫作[见]?怎么叫作[不见],没有见到?[若无明时名不见者,应不见暗]:如果没有日、月、灯三种光明时,你就把它称为“不能见”的话,那么就应该连暗相也看不到,事实不然,我们把所有的灯光关掉,可以看到暗啊!连暗也看不到,才能称为真正[不能见]。现在暗看得到啊,明来见明,暗来见暗,无关于见性,统统能见啊![若必见暗,此但无明,云何无见]:如果没有日月等光明时,一定还是可以见到暗相,因此那只能说是没有光明,怎能说713 是[没有见]呢?因为只是没有光线而已啊!不坏见性啊![如是二相俱名不见]:这么说来,不见明及不见暗两种相,应该都称为[不见]才对,而不应只有[不见明]才称为[不见]。[若复二相自相陵夺,非汝见性于中暂无]:[陵],侵陵。[夺],递夺,取代。如果是明与暗两种尘相在互相嬗(嬗〈动〉①本义:缓。)递取代,而现出有[明来暗去]、[暗来明往]之相,如此则是外尘在来跟去,而你的见性却是一直都在的,并没有于明暗之嬗代之中,暂时变为没有了,而成为[不见]。[如是则知二俱名见]:如是观察,则知唯明暗有来去,见性并无来去;见性于[明]来之时[见明],[暗]来之时[见暗],所以不论是明相现前,或暗相现前,两种情况之下,都能有所见,都称为[见]。这问题出在哪里?问题是出在全世界的人都是这样认为:把光线灯光关掉,他就说不见,见明才叫做见,见暗不算见。要把见到物他称为叫做见到、能见;要见到暗呢?他就不算,因为看不到东西啊;那只是看不到东西,没有光线而已啊,见性继续在作用,为什么?见暗啊!这句话重点在哪里?意思就是说:当你眼睛睁开的时候,你也不要受外在差别相所蛊惑;当你眼睛闭上的时候,你内心里面也没有恐惧感,因为眼睛睁开的明,跟闭上眼睛的暗,或者是没有光线的暗处,你清净自性一样可以作得了主的,无需恐惧的。睁开眼睛不必分别;没有光线的时候,也不需要恐惧,因为无关于明、暗。简单讲就是:但无心于万物,何妨万物常围绕?就是这个含义,它的后面隐含的意思就是这个。[云何不见]:这么看来,见暗之时怎么可以说是[不见]呢?义贯:佛言:[阿难,吾复问汝]:当[诸世间人说:我能见]时,[云何]得[名]为[见]?又[云何]称为[不见]呢?[阿难言:世人因于日、月、灯]称为三种[光]之缘,而能[见种种相,名之为见;若复无此三种光明]之缘,前境全黑,不能分辨种种物象,[则]名为[不能见]。这个是普天下,大家所共同接受的观念。佛言:[阿难,若无]光[明时]即[名]为[不见者],则亦[应不]能[见暗]境![若]无光明时而仍[必]714 能[见]到[暗]境者,[此]情况[但]是[无]光[明,云何]可说是[无见]呢?若真无见,则应连暗境也不能见,才称为无见。[阿难,若在]黑[暗]中[时],以[不]能[见]到[明]相[故],你就[名]之[为不见]的话;反之,[今]若[在]光[明]之[时],则定[不]能再[见]到[暗相]了,这时是否[还名]为[不见]?按照你的说法,则[如是]不见暗与不见明[二相]应[俱名]为[不见]才对;如此,则世间人便没有能说[我能见]的时候了!因为明来的时候,你见不到暗;暗来的时候,你也不见明,二个统统不能见,所以,世间人说:我能见。就永远不可能了![若复]了知明与暗[二]种尘[相]只是在[自相]侵[陵]递[夺],而现有明来暗去、暗来明去等相,并[非汝]之[见性于]其[中]间[暂]时变[无],而成不见;[如是]观察[则知]明时见明,暗来见暗,于此[二]境现前之时,[俱名]为[见,云何]复说见暗之时即名为[不见]?诠论:在这里所牵涉到的,是最基本的概念,也是一切凡夫最基本共有的计执:认为明时见物才叫作[见],暗时见暗就不叫[见],就称为[不见]或[不能见]。这不只是凡夫为然,连二乘及大乘权教菩萨也是这么认为。现在佛讲的首楞严大定就不是这样,超越一切凡夫、外道、二乘、权教菩萨,究竟要让众生成佛的!二乘法中,四缘成见:心、眼、空、明,一定要有[明],就是一定要有光线,才能成见。大乘唯识九缘亦有[明](光线)之一缘。这些都是权教之法,非了义教。若依了义,则无[明]与[暗]之分别,了义就是究竟,了义就是用本性修行,开采不生不灭,初发心即成等正觉的修行法,就是依了义教,就无所谓的明跟暗的分别。俱名为见:明来见明,暗来见暗,所以,无关于见性。见性恒常,无来无去,我们的见性一直存在,不会用的时候,它就失去。不依外缘而称有无,不但不依明缘,且四缘俱不依,茕茕独立——此是第一义谛。若得如是现前知见,方知见性离根尘识、不依他有,诸位!这个根、尘、识,在禅宗里面讲,统统叫做尘,尘自生灭,自性不动,这个就是十八界统统空,无一法不空。大悟,悟到什么?悟到无所得,念念消归自性,归无所得,它就是在告诉你:没有六根、没有六尘、没有六识,715 《心经》里面讲:无色声香味触法,无眼耳鼻舌身意,无眼界乃至无意识界,这个不是讲得很清楚吗?三六一十八统统空,只存如来藏性。因此要了解,所有的宗派,统统要叫你成佛;不要讲到成佛那么遥远,你这一辈子能够听到大乘佛法一句、一字,或者是一语,都会终身受用的!所以,这个见性是离根尘识,不依他有。是故本自圆成,注意这四个字:本自圆成,那你为什么要让它变成缺陷呢?就是一直动执着的念头;息灭贪嗔痴,名为沙门。什么叫做出家?息灭贪嗔痴。那么,换句话说:换另外一个角度说:不息灭这个贪嗔痴,这个有违佛的教化。因此出家人他的重点就是降伏自我,没有贪嗔痴;在家居士呢?有能力的可以达到这个,但是,听经闻法,任何一句他也很受用,因为这个贪嗔痴,不论出家、在家,他都有。因此,学佛的目标定了以后,就了解:喔!我们本自圆成的清净自性,体用恒常。在这里,体即不生灭,用即不可思议,叫做体用恒常,非暂有无。不是暂时的有或者是无,暂时有,那不是真的有;暂时无,也不是真的无。我们现在体用不出来,而这个用是思议、是生灭法、是语言、是文字、是争执、是斗争,所以,我们那个不思议的业用、不思议的妙用,用不出来,不证悟到如如不动的本体,则没有妙用,体用是一如的,体用是不二的,依体起用,摄用归体,体用不二,体用一如,这个是非常重要的思想!那个打破无明烦恼、打破所知的障碍,是很重要的!我们因为有烦恼障,不能证得涅槃;我们因为有所知障,所以,不能证得菩提。烦恼是什么?就是妄执这个四大为我,所以,每天就是为了这个色身,衣食住行,他就一直烦恼,玩了全世界,还是烦恼!所知障就是后天所学习的,叫做所知,所知道的反而变成一种障碍,因为菩提是无知,无所不知;而你有知就是知见立知。所以,我们从出生,他就是一直学习。悟了以后,所有的学习变成很好的工具,他心境一如,可是,他书读得多,可是妙用现前,妙语如珠。如果我跟师妈二个人都是大彻大悟,假设说啦,你请谁讲经呢?当然请我啰!因为我书读得多啰,善于表达。悟了也能讲,他懂得心体;716 可是,后天所学习的知识,他少。所以,你作一个法师,如果你也懂得物理、懂得科学、懂得美妙的语言,善于形容,有自信心,有知识性,就很容易折服听经闻法的众生。如果你一上台就说:念佛!不念佛就是业障!那底下问说:我为什么要念佛?你说:你念佛就好了,问那么多做什么?你也不能服人家,要你讲出一个,又讲不出所以然,因为书读得又少!讲起来的时候,人家信徒还没生气,我们做法师的就先气得脸红脖子粗!因为他问太多了!这里就可以看到,语言、文字、知识很重要,佛法没有一样不是重要。经文:[是故阿难,汝今当知:见明之时,见非是明;见暗之时,见非是暗;见空之时,见非是空;见塞之时,见非是塞;四义成就。汝复应知:见见之时,见非是见;见犹离见,见不能及。云何复说因缘、自然,及和合相?]师父先解释一遍:说:是故阿难,汝今应当知道,在见明相的时候,见性绝对不是明相;当见到暗的时候,这个见性绝对不是暗相;当见虚空之时,见性也绝对无关于虚空,也绝对不是虚空;见塞相之时,见性也无关于塞,这非明、非暗、非空、非塞,独立存在的见性,四义:这四义就是:非明、非暗、非空、非塞,这四种义理很清楚了,成就了离缘第一义谛,离开了这些外缘,无关于明、暗、空、塞这些外缘。更进一步的是离见第一义谛,就是我们十番显见的最后一番:显示见性离见。汝复应知,你现在更应当知道;底下有二种解释,见见之时,见非是见,见犹离见,见不能及,当真见见到了妄见之时,真见绝对不是妄见。见犹离见,就是真见是离开一切妄见的,是一切妄见所不能及的,这个就是一种解释。另外一种解释:见见之时就是:当修行人以观行力而照见了见性的这个时候,就是我们亲见到见性之时;所以,第一个[见]是亲见;第二个[见]就是见性。当我们亲见到见性之时,见非是见,就是:此所见到的,犹非是真正的见性。所以,第一个就是:我们所见到的,见非是见就是:我们所见到的,仍然不是真正的见性。见犹离见,见不能及,意思就是:真正的见性犹且离于能见,叫做见犹离见,真正717 的见性离于能见,及一切见所不能及的。所以,见性是离见,离于能见、所见,无有能所,只要能够离能所,就叫做真见,所以,见犹离见,见不能及。汝复应知,见见之时,见非是见;见犹离见,见不能及。云何复说因缘、自然,及和合相?哪里更可以说是一时方便,对二乘人、凡夫讲的因缘法?或者是更谈到什么外道的自然?还讲什么和合相、不和合相?这个和合相,底下一定会有一个不和合相,这经文就少掉这几个字:以及和合相与非和合相?注释:[见明之时,见非是明]:当你见到明相之境的时候,此能见之性并非是所见的明相。莫把[所见之尘]当作是[能见之性],否则即是[以六尘缘影为自心相]。这句话什么意思?用照相机,以前的底片就是这样子,就是一照的时候:啪!这个照一棵树,一棵树的影像留在哪里?留在底片,这底片表示我们的意识心,我们看到照相机一照,一座山照在摄影机里面,摄影机底片,这个就是六尘缘影为自心相。把外在的缘起的假相,当作是:这个就是真实相,这问题就是出在这个地方。所以,我们心灵所缘的,其实是不实在的,所以,每一分、每一秒他都在错觉;我们每一分、每一秒,都在对生命当中有一种期待,引颈期盼,希望嫁一个好先生;希望更有钱;希望有房地产,而不知道这些都是如梦幻泡影的。可是,我们又是人,活在这个世间,又不得不去面对,这个就有许多的无奈!底下说[以六尘缘影为自心相],所以,我们把缘起的东西看来,就变成自己心所显相的东西,我们看到的就是底片的假相,而认为那个是真的,不知道那个是心,以心缘心的假相。[四义成就]:[四义]即见精离于四缘(明、暗、空、塞)的道理,亦即:见性离缘,因而成就了离缘之第一义谛。[见见之时,见非是见]:当修行人以观行力而得照见[见性]之时,此所见者犹非是真正的见性。[见犹离见,见不能及]:真正的见性犹且离于能见,乃一切见所不能及:见性离见,离于能见、所见,无有能所——若离能所,而朗朗鉴照,斯则真见。诸位!没有亲证到这种功夫,究竟解脱的,不管讲到死去活来,他都不知道这个是什么,他仍然会把它化作一种观念、意识心718 想像,把如来的亲证的真实境,化作一种语言、文字、观念来言说、来描绘;也没办法,讲只能这样讲,要契入就得看功夫了!不能停留在语言、文字相;可是,要讲经,它就是这样啊,只好假借这个语言、文字的桥梁,契入真如实相的如来藏性,否则没有办法,没有一个善巧方便,也没办法入啊![云何复说因缘、自然,及和合相]:若了妙明之见性是离于能见、所见,那你还说什么见性是由于因缘而有(二乘、大乘权教菩萨境界、乃至初学佛法的,都认为这个是因缘)、或自然而有、无因无缘(外道境界),或和合一相(凡夫境界)呢?此“和合一相”即《金刚经》所说之一合相。诸位!这个一合相、和合一相,有事跟理来讲;而《金刚经》里面真正一合相是不可说,是讲得很清楚了,真正的一合相,那就是绝对心性,无所不合。这一合相就是:把这个元素凑起来,譬如说:我这个色身,这个事相的一合相;把这个讲堂,钢筋、混凝土凑合起来,这个一合相,一栋建筑物,这一合相,这是事相来讲的一合相,那么,理上来讲的话呢?理上来讲,一合相不可说,究竟心性是真正一合相,而凡夫贪着其事,他贪着有一合相这个东西,就把一合相如来藏性,化作一念观念来理解、来体悟。所以,凡夫在语言、文字里面,他一直讲,永远就没有办法进入,也只有用这种善巧方便,要不然没得悟;连这个善巧方便的桥梁都没有,那就更惨了!所以,也只有这样子,能够接引众生。义贯:佛言:[是故阿难,汝今当知]:当你[见]到[明]相[之时],此能[见]之性[非是] 你所见之[明]相,是故,莫把所见之尘当作是能见之性,因为尘有来去、明暗,见性没有。所以,莫以六尘缘影为自心相,而一切众生都是攀缘尘,当作那个即是自己的心,心里所影现的,无非都是六尘的影像。当你[见]到[暗]境[之时],能[见]之性亦[非是]你所见到之[暗]尘;复当你[见]到[空]境[之时],能[见]之性亦[非是]你所见之[空]尘;当你[见]到[塞]境[之时],能[见]之性亦[非是]你所见之[塞]尘。见性为究竟离于[四]缘(明、暗、空、塞)之[义]理决定[成就,意思是,719 简单讲:见性无关于明、暗、空、塞之义理,完全无关;也可以在这明、暗、空、塞里面显现见性。因而显示第一义谛离缘之理。此外,[汝复应]更进一步了[知]究竟无上甚深的极理:当修行人以观行力而得亲[见]能[见]之性[之时],此所[见]到之见性,犹[非是]真[见],以此见仍有能见及所见之对待故;真正的能[见]之性,[犹]且[离]于一切[见],离一切见,换句话说:头上绝对不安头。诸位!犹且离于一切见,就是离一切微细的动念,在这个,完全大菩萨才有办法,只要立一切微细的见,禅宗讲:动念即乖,就是这个意思,连动到念都不行!动什么念?动到微细的能所、微细的执着,乃至于你没有表现出来,没有表现出在这个形体外的,你只要内心动念,那一念就是,那一念就是没有离见,连动念统统算喔!你可知道,佛的功夫可不是一般!非能见、所见,离于九法界一切能所,为什么你会有能、有所?因为你动念,你如如不动,它就没有能所。这个如如不动还不是用说的呢!这个如如不动是亲证到诸法毕竟空相的解脱的心灵状态,还不是刻意说:我要如如不动……这个又是知见立知,你想要如如不动的这个念,它就是知见,还不是真功夫呢!茕 qing 独立而不改,遍照一切,乃有限的[见]所[不能及],唯有顿离能所,方能契悟,惟证方知。若了见性究竟离一切缘,乃至离能见所见;[云何复]能[说]见性是[因缘]而有、或[自然]而有,[及和合]一[相]而有等,凡、外、权、小境界?诠论:此段经文显示见性离缘、离见,离缘第一义谛,离见第一义谛,离缘就是先放下外面的根跟尘;离见是包括内在的动念,最微细的动念,要如此的理解。离缘就比较初步的功夫,无关于根、尘;离见就是很深的三昧,就是首楞严三昧了。离缘之见性是绝于一切对待的,没有根与尘。更无能所之对待,故是一真之见;若有对待,则成二法,二法则是生灭之法,佛法是圆满法。是故真见非是见闻觉知之见精,诸位!在这里所说的第二月,就是见精,那么,一开始只好先指出见精,离缘第一义谛;最后纯真的见性,就是离见第一义谛,这是没有办法的,你还摸不着720 见精,你哪来的纯真的见性呢?你要见到真月,就必需要从见精慢慢的去讨论。见精在这里的定义:带有少妄的真心,你要如是体悟,那就接近第二月。带有少妄,少许的妄的真心,就是已经接近真月了,要这样来理解,这是见精。以见闻觉知即有对待,所以,众生是能所不断的。且见精亦有能所故。见性更非明暗空塞等之妄见。[真见]是本觉真心,犹如真月,为圆成实性。圆成实就是圆满成就,[实]就是不假,它是真实性的东西。圆满成就了真实之性,叫做圆成实性,无一法不实。所以,做人太假,没有办法修行的,做人要真实。[见精]是依他起性,如第二月;[妄见]是遍计所执性,如水中月。[水中月]旁边写:完全都是影像,众生统统在捞这个水中月啊!在座诸位!如果我们在享受五欲六尘当中,仍然一直到死没有办法觉悟,就叫做水中捞月。换句话说:我们用有限的生命,要去追求这个无穷尽的色声香味触法的外在的欲望,是不可能的!我们的生命太短了,无穷的宇宙,色声香味触法的尘境太多太多了,你没有办法攀缘得完。有一个人,她说:她一辈子要去坐什么?要去坐那个豪华游轮,结果她是真的去坐豪华游轮了。这是外国人,我看这个报导的,她的先生就是很疼她,就带她去坐豪华游轮。结果不坐还好,坐那个豪华游轮以后,哇!不得了!她得了一种怪病,她航行了七天七夜,回到家以后,开始怎么样呢?不管她所站的地方,她都认为在摇动,她先生带她去看医生,看了几年都不会好,每次要上厕所的时候,跟她先生说:门不要关,我好怕!她先生说:你怕什么呢?她说:你看!连厕所都在摇啊!她就豪华游轮那一种海浪摇晃的感觉,回来以后,叫做豪华游轮症候群,就得了这种病,就开始走路也说:老公,老公!这个路在摇!每次她先生去上班以后,铃声当~~~她就吓一跳,赶快冲出来外面;因为外国人都有小小的那个草皮,冲出来以后,她自己说:还好!地震!而治了几年都治不好!本来我也想去坐一下什么叫做豪华游轮,看到这样报导,喔!怎么讲堂在晃?不敢去,好好在床上睡觉就行了,为什么要跑去那里呢?你看喔,她才玩一次,七天七夜,治疗了多少时间都不会好;当721 然这个是很少人会这样子啦!还是特别贵呢!现在的旅游,大家都说很惨!要去北欧说二十万!现在旅游业惨不忍睹,物价一直狂飙,像今天来讲,说很多的建筑业统统停,钢筋涨价、水泥涨价,统统涨,涨到所有的东西,连那个卫生纸都被抢光了,因为卫生纸涨得很严重,全世界都在涨啊,美国也是、欧洲也是受不了!说那个公园,只要放卫生纸,那个工人就说:放了十分钟,整捆喔,那个滚筒式的整捆卫生纸,都不见了!是这么惨,是真的!说那个公园没有人敢放卫生纸,到这种程度,你看看,涨到这种程度!叫我们怎么活下来啊?那怎么办呢?不知道呢!那些老师也哀哀叫了,那个老师以前都开车,台湾愈来愈环保,后来油价上涨,开摩托车;后来油价又受不了,因为老师没钱,一大早,五、六点就骑脚踏车,真的!或者坐捷运的,没办法了,物价飙到这种程度,全世界的影响很大的,因此我们要知足了。经文:[汝等声闻,狭劣无识,不能通达清净实相。吾今诲汝,当善思惟,无得疲怠妙菩提路。]注释:[狭劣无识]:[狭劣],指心量狭小低劣,以声闻人不发四弘愿——众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学等等,趣求无上菩提故。[无识],指无智慧,声闻人没有平等之大慧。[清净实相]:此指如来藏妙真如性。[吾今诲汝]:这是指如来开示修行应先依于闻慧。诸位!这个闻慧,思慧、修慧,闻法要列为第一。师父是怎么样勉励大家的?无论你发生什么事情,这一辈子,你要把听经闻法列为生命当中的第一要务,就是这个道理。这个听经闻法,在短暂的时间内,他便能吸收最多,师父把三十多年来的心得,浓缩在这二个钟头里面告诉你。所以,我们那个大学的教授说:你们有机会一定要去听演讲,因为那是人家心路历程杀出来的一条血路,是多么可贵的经验啊!我们念大学的时候,只要有因缘,我们就去请那个专家来演讲,为什么?这样快啊,你不要以为,关在家里自己 k 会更快,我们教授讲的:你错了!在家自己 k,反而更慢,因为 k 不烂,搞不来!(笑)反而好像722 从很远的地方来听经,看起来好像慢,其实快,在这二个钟头速战速决!很多观念马上就厘清,你靠自己悟,你悟到几年几月?何年何月何日啊?来听经闻法速度快!师父依旧这样鼓励你。[当善思惟]:这是指应依于闻慧而起思慧。[无得疲怠]:此指应进而发起精进修行而入修慧,所以,闻、思、修。[无得],不得,不可以。不可以显示疲怠。广化律师讲过一句话,他说:世间人为了赚大钱,都会拼了老命,还没有目的呢,那一堆钱,在临命终什么都用不上呢!我们想要修行菩提的人,能不吃苦、能不精进吗?所以,你看那个广化律师,他再怎么生病,每天都诵《弥陀经》七次,每天念佛念几万声,这个非常让人赞叹的,这种精进实在是不得了!他无论生得多重的病,乃至手发抖,因为他的脑部开过刀,这口水有时候没办法控制。生病、重病、开过刀,广化律师都这样,点卧香,合掌,每天念《弥陀经》七次,到他往生前没有间断;除了开刀那个时候没办法,在医院。广化律师常常讲:有佛菩萨的、有观世音菩萨的!因为佛菩萨有不思议的业用,佛菩萨证得了首楞严三昧,尽虚空界、法界,都是佛,成就了无上的法身,所以,哪里虔诚,哪里念,哪里就会感应,不分时空,你就是要虔诚,因为诸佛菩萨、观世音菩萨,他有身、口、意不思议的三业妙用,哪里虔诚,哪里就感应;哪里至诚恳切,诸佛菩萨就会现身,一点都不虚假!广化律师要往生的时候,他就是坐着,有闻到青莲华的香味,他是坐着这样,我赶过去的时候,他就是坐着往生,那一种重病的人,那种坚持、那种意志,到死亡都不认输,不让业力转走,他到面对死亡,一样这样自在!所以,讲到这个无得疲怠,就是勉励大家要精进,好好的念佛,用本妙、本明、本净、本真的心,来好好念佛。[妙菩提路]:此指乃至究竟六十位胜妙菩提之阶位。义贯:佛言:[汝等声闻]之人,不发无上悲愿,心量[狭劣],且[无]殊胜通达之器[识],以无平等大慧故;又执依他、遍计故[不能通达]如来藏[清净]真[实]圆成之[相。吾今]以第一义谛示[诲]于[汝,当善思惟]之,更依解起修,[无得疲]厌[怠]723 惰,依此修行,及至圆满五十五位胜[妙]无上[菩提]修证之[路]。诠论:佛意为:声闻人,乃至一切修行人,欲悟入清净实相之理,首先须具备第一义谛之闻思修三慧,方能究竟妙庄严路。好!我们很不容易讲到这个地方:十番显见,现在翻开目次,第<5>页,十番显示见性,跟着师父念(三遍):显见是心,显见不动,显见不灭,显见不失,显见无还,显见不杂,显见无碍,显见不分,显见超情,显见离见。那么,还有一个,第十一番是什么呢?翻过来,喔!第十一番没了,第十一番叫做显见再见,(众笑)!诸位!我们很不容易,把这个《楞严经》讲到今天的十番显见,诸位要会善用于我们摩尼宝珠的如来见性、如来藏性,这是最尊贵的!唵嘛呢叭咪吽是什么意思?唵嘛呢叭咪吽就是:莲花上的摩尼宝珠,就是比喻我们每一个人的本性。语言、音声都是表法的,契入如来藏性是最重要的!师父也很辛苦的,怕中间间断,有时候身体不舒服,还要硬推上来。每天都有人打电话说:那第五套什么时候出来?就是十番显见这个,然后人家打电话,看电视说:咦?这个《楞严经》为什么讲到第四套[七处征心],后面就没有接呢?师父不是说全部都讲完了吗?没有啊!他误认为我们已经整部《楞严经》都讲完了,打电话来一直催,像催魂一样,一直要叫你:赶快播啊!我们怎么都没有看到?所以,因为电视的关系、中国大陆的关系、还有澳大利亚,美国也是,一直要《楞严经》。说实在话,要把这个《楞严经》说出来的法师,说实在已经不多,不是很多;要把它诠释得淋漓尽致的,善于表达,就更难!因此就是稀世之宝!这个楞严大法,有的人听到以后,诸位!一定要有钱的出钱、有力的出力,我们到现在为止,《楞严经》仍然负一千万,minus,也就是收入不够支出,包括印《楞严经》,包括 DVD、VCD,我们都是如此的,全力以赴、尽心尽力的。佛菩萨没有叫我这样做,没有的,这是身为一个比丘、弘法的一个法师,负有历史的深责重任,佛教不可以毁在我们这一代,如果我们有这个能力、有这个实力、又有这个悲心,那为什么不做呢?724 所以,为什么说:助印《楞严经》的人,可以让你以前所犯的重罪完全消灭,而且极乐世界的莲花池上,会产生朵朵的莲花,因为这个《楞严经》的功德非常的大!诸位!大乘佛教的佛国土里面,包括台湾、大陆、日本、韩国,这个属于大乘国土的,能够把这个《楞严经》的思想——首楞严三昧的思想,把它传开来,就不会坏大乘的知见。只要有人有因缘听到《楞严经》,这一辈子修行就不会走错路,而且一定不会走错路!哪一个是正法;哪一个讲的是邪法、恶知见;哪一个是善知识,你心中就会像一面镜子一样,你能分辨何者是正、何者是邪,也不会被误导。很难能可贵的,大家坐在这里来听经闻法,最可贵的是每一堂课都没有缺席的人;偶尔缺席一、二次的也很可贵,还可以看到熟悉的脸,你那个熟悉的脸庞,常常让我看到,印象很深!所以,大乘国土里面,把《楞严经》的思想这样推广出去,助印、助录,或者是自己有能力,自己发挥,诸位!无论出家、在家,尽心尽力,佛法就不会灭,你就是真正的佛弟子!哪一个国土把楞严大法弘开来,那个国土,佛教就决定大大的兴盛!不管是台湾、中国大陆、日本、韩国、马来西亚、新加坡、美国,只要能弘传开楞严大法,这个国家,佛教就决定会大兴盛;那就看我们出家、在家愿不愿意合作了?除了师父讲以外,还要靠所有的法师、所有的护法居士鼎力来相助,才有办法成就无上的功德、成就正法的重现。为什么我们讲到十番显见,还停下来讲几句鼓励的话呢?后面如果没有讲,整部《楞严经》的思想,到现在为止,重点全部都讲出来,七处征心就告诉你:妄识非心、无处、非真。叫你舍识;十番显见叫你用根,舍识用根——舍生灭的意识心,用不生不灭的根性修行,就是整部《楞严经》的最重要的重点。所以,就算后面没有讲;当然我会讲啦,你不用紧张,我还是会继续讲下来。就算后面没有讲,大乘佛教一样会大兴盛的,就看大家,在家、出家有没有这个愿力,要不要让这个国土的佛教强大、兴盛?就要看大家的发心了!你要任它[散散的],这样我也没有办法,725 [散散的]就是伞兵部队的队长,没办法,反正佛教就是慧律法师的,那这样就没办法了!如果你说:佛教是咱们佛弟子的,每一个出家都有责任!每一个在家居士都有责任,那就没话讲了,速度就很快了!中国大陆会兴盛很快,因为它有二千年的佛教的文化。马来亚他也邀请师父年底去演讲,他们就是有一个感触,好像就是说外道的也很强盛,好像佛教也有在弘传;可是,力道好像不是很强!说有的人到新加坡、马来西亚演讲;这是他们反应的啦,讲那个看起来像出家人讲,可是,讲起来又不是正法,有时候他们也很感伤。所以,这个知见是非常重要的,但是,要明眼人来理解,才有办法。因此只要是世界各地的华人,中文听得懂的,其实每一个人都会有一个期盼,期盼能够听到楞严大法,那我们就是很尽心尽力的把它讲完,佛教是咱们自己的,我们男子大丈夫顶天立地,总是要做一番有意义的工作啊!所以,我们不厌其烦,很辛苦的,连生病都要上台!现在很难得告一个段落,我是真的很高兴!讲到这个十番显见还真是卖命喔,还真是的!你不知道我的辛苦,不知道!你们在听,好像没什么,诸位!你要不要试试看?本来我是想说:你们底下用抽签号码的,12345678.。。每一个人发一个号码,我在这里摸,摸那个号码起来:79!那个就要上台。79,手中拿 79 的!拿到的那个人说:没有啊!79?79 号不见了!没有人敢承认他是 79 号。你要不要试试看?你认为演讲很简单吗?你要不要试试看?我保证你一上台就直发抖,连茶杯都拿不稳,我不骗你的!你认为这个台上这么简单喔?台下十年功,台上十分钟。有一个法师,我们同参道友,他准备了很久,要去演讲三天,结果一讲,第一天全部讲完了,他跟我讲说:喂!慧律法师!我所准备的,第一天全讲完了,该怎么办呢?第一天就全部讲完。因为他很紧张,很少上台,结果准备了很久,第一天就全部讲完了,底下的人说:师父!你是用念的吗?他就拿演讲稿这样子。他不晓得我从大二,老师没来,就是我上台上课的;我在读大学的时候,忏公那边教授没有来,就是我上去的;我念南普陀佛学院的时候,才刚刚去,广化律师就说:慧律法师啊!你干脆起来当法师好了,反726 正也没有人教得过你,你每一科都是一百!他说:我办过佛学院这么久,没看过一个程度这么好的,每科都一百分!只有《金刚经》扣一分,那达理法师就说:我说:师父!您为什么要扣一分?他说:这个是面子!哪一个佛学院的学生这么厉害,每一科都一百?扣一分!师父:那我错在哪里?他说:你没有错!就错在因为我是师父!反正就是要扣我一分就对了,就一定要扣一分,每一科都一百!他们就说:喔!这个慧律法师这种根性实在是太利,我们法师教不过你!后来我刚进去就自己上台,我讲课的时候,底下佛学院的同学还很认真听呢!所以,我们这个是宿世有责任的,这一辈子就是注定要来讲经的,我们善于表达。我们在建中,就是辩论会的主辩人;什么叫做辩论会的主辩人?就是可以把白马讲成黑马的那种辩论会;不过,现在学佛了,走正路了,不是强辩了。所以,这个就是有宿世的因缘、善根,也有这种根器,也把它当作:这就是我的责任!世尊也没有叫我这样做;佛菩萨也没有叫我这样做,是我自己愿意这样做的,因为我拥有很好的出家的弟子来支持,也有好的护法居士,因缘全部具足,都来护持师父推广这个正法,我不做,愧对诸佛菩萨!所以,我必须这样做,我应该这样做,我义不容辞就是要这样做,如此而已,没有其他的。那么,《楞严经》就上到一个非常重要的段落,这一辈子能够听到这里的人,已经很不错了!回 向愿意此功德,消灾在座诸位法师,护法居士大德,回向消灾本讲堂点灯者,以及亡灵拔度者上报四重恩,下济三涂苦,若有见闻者悉发菩提心,尽此一报身,同生极乐国愿生西方净土中,上品莲花为父母花开见佛悟无生,不退菩萨为伴侣727