楞严网

问答
当前位置:首页> 问答
  • 若布施者反感,义工是否造业
  • 若布施者反感,义工是否造业   问:对于一些公众,被一些义工半推半就去给慈善团体捐款,使他们起烦恼,甚至反感,义工们无形中是否在造恶业?大安法师答:义工本着慈善心,劝他人捐助慈善团体,不算造恶业。但要注意方法,要让众生以欢喜心做公益事业。悭贪是众生的通病,所以菩萨六度中,把布施列为第一。布施度悭贪,悭是不肯布施自己的财物帮助别人,...【详细内容】[2021-05-10]
  • 大安法师:佛像、念珠、法器如何开光
  • 大安法师:佛像、念珠、法器如何开光   问:弟子想恭请佛像到自家佛堂供奉,怎样请才比较如法,到佛具店直接请可以吗?请了还要到寺院请师父开光才可以吗?念珠、法器如何开光?大安法师答:你请佛像来供奉,你只要有恭敬心,请回去后每天给佛像焚香、点灯、拜佛、诵经,这样做就是如法的,开不开光是次要的。说实在话,我们这些凡夫的众生,怎么有资格给佛像开光...【详细内容】[2021-05-10]
  • 两全其美不是不可能的
  • 两全其美不是不可能的   问:世间人在追求事业的过程中,难免会很执著。因为执著就会带来痛苦,导致活得很累。于是很多人就会向往出世的超然,可是同时又不愿放弃世俗的事业和生活。如何才能做到这二者并行不悖呢?济群法师答:在现实人生中,要把出世与入世统一起来确实不易。积极入世,容易陷入对世俗的执著,结果活得很累。而追求出世,又会远离...【详细内容】[2020-09-25]
  • 学佛要放弃现有生活的享受吗
  • 学佛要放弃现有生活的享受吗   问:学佛要放弃现有生活的享受吗?答:不一定,要看情形。无目的的享受,应该收弃;有理由的享受,必须维持。佛要金装,是装给众生看的;人要衣装,是装给一定的社会层次的人看的。享受的本身是代表人的身分、地位和立场。在需要威仪、礼节的场合和环境,如物质条件许可的情况下,享受是一种礼貌、隆重的表示。可是在物质条...【详细内容】[2020-10-13]
  • 什么是过去四佛及过去七佛?
  •    过去四佛,是指贤劫支最初所出现的四佛,即拘留孙、拘那含牟尼、迦叶、释迦牟尼这四佛都已入灭,所以称为过去四佛。再加上过去庄严劫所出现的三佛:毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛,则称为过去七佛。七佛的说法,散见于《长阿含经》卷一、《增一阿含经》卷四十五等小乘经典,只说四佛的经典很少。相反,在《佛国记》、《大唐西...【详细内容】[2015-12-17]
  • 梵箧有何象征意义?
  •    梵箧,又称梵夹、梵经、梵典,是指以梵语书记于贝叶、桦皮、纸等之经典,又代表一切经典。《白宝口抄?文殊法》中况:“书箧者,梵箧也,或云般若梵箧,是箧内人般若经,故般若智义,箧理义,是表理智不二三形也……《般若心经》具说文殊之智德,其文云:三世诸佛依般若波罗蜜多故,得阿耨多罗三藐三菩提。”《心经法》中也说...【详细内容】[2016-01-26]
  • 珊陀那在佛经中有何记载?
  •    珊陀那,又译作删陀那、线陀那、钱陀那,意译为和合或续断。佛经中以珊陀那药树来比喻菩提心所出生的大智树,能随取随生,终不穷尽。《一切经音义》卷二十六中说:“散陀那花,亦云线陀那,此云流花也。”依佛经记载,此树的树皮能愈疮或接合断伤,所以得名。《四十华严经》卷三十六《普贤行愿品》中描述:“如有药树名珊陀...【详细内容】[2016-01-29]
  • 丹霞烧佛像有什么道理?
  •    佛陀释迦牟尼在世时,从来没有教导人们去崇拜偶像,禅宗更是从般若性空观的立场去看待佛像。唐代元和年间,居住在洛阳龙门香山的丹霞禅师,冬季外出,在慧林寺遭遇凛冽天气,他不顾寺主的厉声呵斥,径取寺中木佛投进火中,用来驱寒取暖。在传统佛教看来,焚烧佛像是绝对不被准许的,但丹霞却有他自己的说法。慧林寺主问丹霞...【详细内容】[2016-02-13]
  • 感觉劝别人念佛很难,怎么办?
  • 感觉劝别人念佛很难,怎么办?   善信问:  阿弥陀佛!顶礼师父!感觉劝别人念佛很难,怎么办?觉火法师答:  阿弥陀佛!佛说“是法平等,无有高下”,但众生根基习性万千,所以法门也就无量。也就是说,法是平等,但说要当机。才能更好利益众生。念佛一法非大善根福德之人是不能修习的。  当前很多人选择念佛法门,如能真正认识到,我们众生的一念心...【详细内容】[2022-07-04]
  • 修禅有没有最便捷的方法
  • 修禅有没有最便捷的方法   问:修禅有没有最便捷的方法?答:时时刻刻观察我们的心态,可以说是最便捷的方法。这比专参话头更容易入门、见效果。一天二十四小时,连睡觉在内,分分秒秒中,我们的意念没有瞬间休息,生生灭灭,每天都是一笔糊涂账。没有修行的人,心态是不平衡的,总是在受外界的引诱,喜怒哀乐,随环境而转变。修禅的人,心态是安祥的...【详细内容】[2020-09-05]